Bala: Antara ujian Allah dan hukuman

Dr Mohd Khafidz Soroni

Ada segelintir orang melarang daripada mengatakan banjir besar, ribut taufan atau gempa bumi yang berlaku di sesuatu tempat sebagai bala daripada Allah SWT. Walhal dalam Kamus Dewan Edisi Keempat, bala disebut sebagai kejadian buruk yang menimpa diri seseorang (seperti kemalangan dan sebagainya) atau sesuatu tempat (seperti gempa bumi, banjir besar, kemarau dan sebagainya).

Bala juga sinonim dengan bencana dan malapetaka. Ayat contoh yang dikemukakan dalam kamus tersebut: ‘banjir besar yang melanda bandar raya itu merupakan bala kepada penduduk di kawasan itu’ juga menepati pengertian berkenaan.

Ayat ini jelas berbentuk umum dan tidak dikaitkan dengan hukuman ataupun ujian daripada Allah SWT.

Penulis pernah menyebutkan sebelum ini, terdapat sesetengah pihak mudah mendakwa apabila bala berlaku di sesuatu tempat bahawa itu disebabkan perbuatan mungkar dan maksiat yang dilakukan di tempat berkenaan. Maka, ia sebagai azab dan hukuman daripada Allah SWT kepada mereka. Padahal tidak boleh dengan sewenang-wenangnya kita gopoh mengaitkan bala yang berlaku itu sebagai hukuman Allah tanpa bukti yang kukuh. Sesetengah pihak pula mendakwa bala yang berlaku itu bukan kemahuan Allah SWT dan ia hanya berkait dengan kuasa serta fenomena alam semula jadi sahaja.

Sedangkan pernyataan ini cukup berbahaya daripada aspek akidah kerana menafikan sifat iradat Allah SWT walhal semua yang terjadi pasti mengikut kehendak daripada-Nya semata-mata.

Kedua-dua dakwaan itu sebenarnya berlebihan. Dalam al-Quran, kalimah bala (bala’) dan kata pecahan Arabnya lebih bermaksud ujian seperti firman Allah SWT yang bermaksud: “Demi sesungguhnya, Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh) dan (dengan merasai) kelaparan, dan (dengan berlakunya) kekurangan daripada harta benda, jiwa serta hasil tanaman. Dan berilah khabar gembira kepada orang yang sabar.” (Surah al-Baqarah: 155)

Bala juga tidak semestinya dalam bentuk kesusahan kerana bala juga boleh datang dalam bentuk kenikmatan seperti kisah Nabi Sulaiman AS dalam firman Allah SWT yang bermaksud: “Setelah Nabi Sulaiman melihat singgahsana itu terletak di sisinya, berkatalah dia: “Ini ialah daripada limpah kurnia Tuhanku untuk mengujiku, adakah aku bersyukur atau aku tidak mengenangkan nikmat pemberian-Nya.” (Surah an-Naml: 40)

Firman Allah SWT lagi yang bermaksud: “Dan Kami menguji kamu dengan kesusahan serta kesenangan sebagai cubaan dan kepada Kamilah kamu semua akan dikembalikan.” (Surah al-Anbiya: 35)

Sebagai orang yang beriman kita perlu meyakini semua bala yang berlaku adalah daripada Allah SWT. Justeru, kita perlu mengembalikan semuanya kepada-Nya seperti firman Allah SWT bermaksud: “(Iaitu) orang yang apabila mereka ditimpa oleh sesuatu kesusahan, mereka berkata: ‘Sesungguhnya kami kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali.'” (Surah al-Baqarah: 156)

Hakikatnya, bala yang menimpa orang beriman disebut sebagai ujian daripada Allah SWT. Adapun bala yang menimpa orang fasik atau kufur terhadap Allah SWT, ia disebut sebagai hukuman daripada-Nya.

Perhatikan hadis Aisyah RA katanya: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya apabila Allah menurunkan bala-Nya terhadap penduduk bumi, sedangkan dalam kalangan mereka ada golongan yang soleh, adakah semua turut binasa dengan binasanya mereka itu?” Lalu jawab Nabi SAW: ‘Wahai ‘Aisyah, sesungguhnya apabila Allah menurunkan bala-Nya terhadap golongan dimurkai, sedangkan dalam kalangan mereka ada golongan soleh, maka semua akan turut binasa bersama mereka, namun kemudian mereka semua akan dibangkitkan (di Akhirat kelak) berdasarkan niat dan amalan mereka”. (Riwayat Ibn Hibban dalam Sahihnya)

Ini menunjukkan bala ditimpakan kepada orang yang dimurkai itu adalah sebagai hukuman bagi mereka manakala kepada orang yang soleh pula adalah sebagai ujian sahaja. Bahkan, ia menjadi kafarah (penghapus dosa) pula buat mereka sebagaimana hadis Abu Sa’id al-Khudri RA dan Abu Hurairah RA daripada Nabi SAW sabdanya: “Tidaklah seorang Muslim ditimpa sebarang penderitaan, penyakit, kegelisahan, kesedihan, kesakitan ataupun kegundahan malahan duri yang mencucuknya melainkan Allah akan menghapuskan dosanya disebabkannya.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Namun, belum dapat dipastikan sejak bila muncul sebahagian orang yang memahami konotasi kalimah bala itu khusus untuk hukuman atau azab daripada Allah SWT. Hingga dianggap satu kesalahan sekiranya dikatakan, ‘ribut taufan yang melanda bandar raya itu merupakan bala kepada penduduknya’. Sedangkan, kalimah bala pada asasnya adalah istilah umum sebagaimana yang dijelaskan dan belum ditentukan sama ada ia hukuman ataupun ujian daripada Allah SWT.

Sifat malu kekang kerosakan akhlak

Dr. Sharifah Basirah Syed Muhsin

Kehidupan era moden sememangnya banyak memberi kemudahan dalam menguruskan kehidupan manusia. Namun, arus kemodenan ini disalah guna sehingga boleh membawa manusia leka ke arah mengejar dan mengutamakan keseronokan serta kesenangan kehidupan sehingga terdapat golongan yang mementingkan tuntutan material dan sanggup mengabaikan maruah dan melanggar perintah Allah SWT. Allah SWT telah memuliakan manusia dengan keindahan rupa dan akal sehingga mereka mengetahui pelbagai kepakaran, bahasa serta dikurniakan pemikiran yang baik dalam mencari penghidupan dan mengeksploitasi segala yang ada di bumi.

Kemuliaan manusia yang disebutkan ini adalah akal fikiran supaya manusia bukan sahaja mampu berfikir tentang sesuatu perkara malah dapat membezakan antara yang hak dan batil. Keistimewaan yang dikurniakan ini sewajarnya digunakan ke arah kebaikan iaitu dengan mematuhi perintah dan meninggalkan larangan Allah SWT. Namun akhir zaman ini, kebanyakan manusia lebih mengikut hawa nafsu sehingga melanggar perintah Tuhan semata-mata ingin mengejar keseronokan dan kemewahan hidup kerana kurangnya penghayatan terhadap ilmu agama sehingga membawa kepada kelemahan iman, di samping pengaruh daripada keadaan dan orang sekeliling.

Kenyataan ini berkait rapat dengan isu pelacuran moden yang tular di media sosial baru-baru ini yang kebanyakan mereka terdiri daripada golongan wanita muda. Mereka menjadikan media sosial sebagai platform untuk memasarkan video lucah yang dirakam sendiri kemudian diedarkan kepada peminat yang sanggup membayar dengan harga yang telah ditetapkan. Melihat kepada keadaan ini, secara tidak langsung menggambarkan keruntuhan akhlak dan hilangnya sifat malu dan harga diri yang sangat membimbangkan.

Keteguhan asas agama dalam diri memainkan peranan penting dalam membina benteng diri dari sudut kejiwaan sekali gus menatijahkan sahsiah dan peribadi unggul. Islam sebagai agama yang sentiasa menjaga umatnya melalui ajaran-ajaran tertentu bukan sahaja meliputi penjagaan dari aspek luaran atau fizikal malah menekankan pembentukan rohani yang kukuh dalam membentuk satu sosok tubuh yang sentiasa terpandu dan mampu membentengi diri daripada segala salah laku yang tidak baik.

Antara perkara penting yang Islam sangat tekankan ialah soal malu serta maruah. Ada pun perbuatan pelacuran moden ini menggambarkan terhakisnya sifat malu yang sepatutnya menjadi sebahagian daripada iman dan benteng seorang wanita daripada melakukan larangan Allah SWT. Ini kerana pokok pangkal kebaikan dan benteng diri daripada melakukan maksiat keburukan adalah sifat malu kerana malu adalah sebahagian daripada iman, sebagaimana sabda Rasulullah SAW daripada Abu Hurairah daripada Nabi SAW, baginda bersabda: “Iman memiliki lebih daripada enam puluh cabang dan malu adalah sebahagian daripada iman.” (Hadis Riwayat Bukhari)

Melalui hadis tersebut, dapat dikaitkan bahawa malu mempunyai kelebihan sebagai perisai dan penjaga bagi jiwa, pemikiran juga tingkah laku manusia.

Antara faktor yang menyebabkan golongan tersebut bertindak sedemikian adalah kerana dirinya telah terluncur atau terlepas daripada kawalan sifat malu tersebut dan kehilangan rasa malu yang menyebabkan hilangnya segala kebaikan dan akhlak terpuji. Hal ini juga menampakkan rendahnya wanita meletakkan kehormatan dirinya sendiri. Islam sememangnya memberi penghormatan kepada wanita kerana harga dirinya itu adalah tidak ternilai. Maka dalam hal ini, setiap wanita seharusnya menjaga kemuliaan dan kehormatan diri dengan tidak sewenang-wenangnya melakukan perbuatan yang menjatuhkan maruah sabda Baginda SAW: “Dunia adalah perhiasan dan sebaik-baik perhiasan dunia adalah wanita yang solehah.” (Hadis Riwayat Muslim)

Malu seorang wanita ini bukanlah tidak berkomunikasi langsung atau berjalan tunduk sepanjang masa. Malu ialah satu naluri yang Allah SWT kurniakan kepada wanita supaya mereka lebih sensitif untuk melindungi anugerah kecantikan yang telah Allah SWT kurniakan. Walaupun malu ini lebih sinonim diberikan kepada wanita, hakikatnya malu bukanlah hanya sekadar berlegar dalam kehidupan wanita semata-mata kerana istilah ini memaknai kepada seluruh umat manusia.

ADVERTISING

Perlulah setiap orang termasuk wanita mahupun lelaki untuk menjadikan sifat malu ini sebagai landasan etika dalam usaha membentuk keperibadian yang berakhlak mulia kerana dengan memiliki sifat ini, seseorang itu akan memperoleh banyak kebaikan khususnya untuk meningkatkan darjat dan kehormatan di sisi Allah.

Imam al-Māwardīi telah membahagikan malu kepada tiga pecahan iaitu malu kepada Allah SWT, sesama manusia dan diri sendiri. Apabila seseorang itu berasa malu kepada diri sendiri pastinya akan memelihara dirinya sendiri dengan tidak menzalimi diri melakukan perbuatan yang membawa kepada kehinaan dan keburukan diri.

Begitu juga apabila seseorang itu memiliki rasa malu sesama manusia, maka mereka pastinya menahan diri untuk tidak melakukan kemungkaran bersama atau di hadapan manusia lain secara terang-terangan untuk menghindarkan diri daripada dipandang buruk pada pandangan manusia. Dan yang paling penting adalah jika seseorang itu berasa malu kepada Allah maka pastinya larangan-Nya tidak akan mudah diingkari.

Orang yang memiliki sifat malu akan sentiasa menjaga hawa nafsu kerana setiap kali dia ingin melangkah melakukan hal yang membawa kepada keburukan pastinya akan tertahan atau terhalang oleh desakan malunya. Seseorang itu menyedari bahawa segala tingkah lakunya dilihat Allah, baik secara zahir mahu pun yang tersembuyi, sehingga sifat malunya sentiasa dapat mencegah dirinya daripada perbuatan dosa dan maksiat.

Niatkan bertamu untuk eratkan silaturahim

Mohd Fahimi Zakaria

Menjadi adat kebiasaan masyarakat Islam di Malaysia khususnya orang Melayu  iaitu  meneruskan amalan ziarah menziarahi pada bulan Syawal, bahkan hampir setiap hari majlis-majlis Aidilfitri diadakan. Ia tidak terhad di rumah sahaja, tetapi turut diadakan di pelbagai peringkat seperti di pejabat, restoran, jabatan, pusat beli-belah dan masjid sama ada siang atau malam, terbuka atau tertutup. Meskipun amalan ini hanya adat semata-mata, namun ia tidaklah dilarang dalam Islam selagi tiada perkara yang jelas melanggar syarak seperti terdapat minuman keras, pendedahan aurat, pergaulan bebas atau hiburan yang melalaikan.

Namun, amalan bertamu atau berziarah ini termasuk dalam sunah Rasulullah SAW kerana amalan ini dapat mengeratkan hubungan silaturahim, persaudaraan Islam dan menghapuskan dosa. Hadis yang panjang menceritakan kelebihan orang yang berziarah ke rumah saudaranya, antaranya baginda menyebut bahawa malaikat menaungi sepanjang perjalanannya dengan rahmat dan kasih sayang Allah SWT (Riwayat Muslim). Sementara dalam hadis lain baginda bersabda yang bermaksud: “Apabila dua orang saudara bersalaman, maka Allah SWT mengampuni dosa kedua-duanya sebelum mereka berpisah.” (Riwayat Abu Daud)

Justeru, adab pertama apabila bertamu hendaklah meminta izin. Tetamu wajib mendapat keizinan tuan rumah, adakah dia berlapang masa dan sudi menerima tetamu? Al-Quran menyuruh kita meminta izin seperti firman Allah SWT yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman! Hendaklah kamu meminta izin dan memberi salam sebelum mendatangi rumah orang lain. Itulah sebaik-baik perkara (adab) sangat baik bagi kamu, semoga kamu sentiasa beringat.” (Surah al-Nur: 27). Ayat ini juga menjelaskan adab kedua iaitu memberi salam dan ucapan selamat ke atas tuan rumah kerana pada ucapan salam itu mengandungi doa dan keselamatan ke atas tuan rumah.  

Kemudian, bertamu pada waktu yang ditetapkan iaitu yang dipersetujui bersama. Contohnya waktu bertamu pada jam 3 petang hingga 6 petang, maka hendaklah tetamu hadir antara waktu itu. Tidak sepatutnya tetamu hadir terlalu awal atau lewat daripada masa itu, ia akan mengganggu urusan peribadi tuan rumah dan juga mungkin memberi kesan kepada emosi layanan tuan rumah. Jika kita tidak dapat hadir pada waktu itu atau ada urusan lain, maklumlah kepada tuan rumah lebih awal kerana itu tanda kita menghormati maruah dan perasaannya. Jangan pula hadir sesuka hati ke rumah orang, bahkan dilarang kita hadir pada tiga waktu iaitu sebelum Subuh, waktu tengah hari dan selepas Isyak. (Surah al-Nur: 58)

Seterusnya niat bertamu adalah untuk menghubungkan silaturahim dan persaudaraan Islam. Ini kerana al-Quran menganjurkan kita mengeratkan hubungan antara orang beriman selaras dengan firman-Nya yang bermaksud: “Sesungguhnya orang yang beriman itu bersaudara.” (Surah al-Hujurat: 10). Bukanlah bertamu itu bertujuan selainnya seperti ingin menunjukkan kenderaannya yang besar, pasangannya yang cantik, anak-anaknya yang pandai atau bertujuan untuk mengisi perut semata-mata. Sesungguhnya amalan berziarah ini satu ibadah yang mulia, maka jadikanlah ia satu kebajikan yang diredai oleh Allah SWT serta mendapat ganjaran pahala di sisi-Nya.

Adab seterusnya ialah bertamu dengan ringkas dan segera. Antara tanda keberkatan amalan ziarah ialah sekejap sahaja, bukan berlama-lama di rumah orang sehingga mengundang kegusaran kepada tuan rumah. Memadailah kita mengambil masa sekitar 30 minit sahaja bertamu, kemudian segeralah bergegas pulang atau ke tempat lain pula. Tidak sepatutnya duduk sampai berjam atau terlalu lama, hal itu menghilangkan keberkatan ziarah. Ini terkecuali sekiranya rumah ibu bapa atau adik beradik sendiri yang semestinya tuan rumah mengharapkan kita meluangkan masa yang panjang dengan mereka.

Akhir sekali, makan apa sahaja yang dijamu. Jika dihidangkan air kosong sahaja, maka itulah rezeki kita. Jika rendang ayam, maka itu juga rezeki yang sudah ditakdirkan buat kita. Maka jangan sesekali bertanya atau meminta makanan yang tiada kerana boleh jadi tuan rumah tidak mampu atau tidak menyukai makanan itu. Kawal tingkah laku anak-anak yang masih kecil daripada perkara yang tidak manis seperti masuk keluar bilik orang, mengambil makanan di dapur atau merosakkan harta benda tuan rumah. Hal ini akan mengeruhkan perasaan pihak tuan rumah. Mintalah izin jika berhajat ke tandas atau mahu cas telefon bimbit.

Semoga amalan ziarah menziarahi ini mengeratkan kasih sayang antara saudara mara, sahabat handai, rakan taulan dan jiran tetangga. Inilah masa untuk kita lebih mengenali dan mendekati antara satu sama lain melalui adat yang baik dan budaya yang elok. Jadikan hari-hari raya ini sebagai hari kebajikan dan ketakwaan kepada Allah SWT dengan sentiasa berziarah, bertegur sapa dan bertanya khabar.  

Kekalkan Momentum Ramadan

Puan Rosmidzatul Azila binti Mat Yamin

Ramadan yang penuh dengan kemuliaan dan keberkatan telah berlalu meninggalkan kita. Namun persoalannya sejauh manakah bulan yang dikatakan sebagai madrasah terbaik ini telah mentarbiahkan kita menjadi insan yang lebih baik daripada sebelumnya?

Berjaya atau sebaliknya proses pentarbiahan ini adalah bergantung kepada sejauh manakah penghayatan kita dalam usaha melatih dan mengendalikan diri menjadi insan yang bertakwa. Jika segala ujian dan cabaran sepanjang bulan Ramadan dapat diatasi dengan cemerlang, maka pastinya kita juga dapat melawan gejolak hawa nafsu pada bulan berikutnya yakni syawal dan juga bulan-bulan lain yang seterusnya.

Ini amat bertepatan dengan roh Ramadan itu sendiri yang bermatlamat mewujudkan rasa ketakwaan dan meningkatkan tahap keimanan kepada Allah SWT. Ukuran sebenar sejauh mana matlamat Ramadan berjaya dicapai adalah melalui cerminan amalan dan tingkah laku yang ditonjolkan oleh seseorang individu dalam kehidupan seharian seusai Ramadan melabuhkan tirai.

Jika amalan dan tingkahlaku yang dipamerkan adalah selari sebagaimana yang telah dipraktikkan pada bulan Ramadan, bermakna seseorang individu itu telah berjaya menyerap roh Ramadan dalam erti kata yang sebenar. Begitu juga sebaliknya, yakni jika amal ibadah dan kehidupan sebelum dan selepas ramadan tetap sama, maka dikhuatiri amalan puasa kita pada tahun ini tidak bermutu dan rendah nilainya.

Alangkah malangnya seandainya perkara sedemikian berlaku kerana kita pastinya tergolong dalam maksud hadis Rasulullah s.a.w, yakni tidak memperolehi apa-apa daripada amalan puasa melainkan hanya sekadar lapar dan dahaga.

Mudah-mudahan kita tidak tergolong dalam golongan berkenaan dan pentarbiahan Ramadan yang kita telah lalui berjaya menjadikan kita insan yang lebih baik bukan hanya pada bulan Ramadan, bahkan juga pada bulan-bulan yang mendatang.

Justeru, dalam usaha memastikan tarbiah ramadhan yang diterima tidak menjadi sia-sia, maka setiap daripada kita perlulah istiqamah melakukan amal ibadah dan berusaha dengan bersungguh-sungguh agar momentum Ramadan tidak goyah dan terus dapat dikekalkan sepanjang masa.

Sementelah, Allah sangat menyukai amalan yang istiqamah dan berkesinambungan. Ini kerana, prinsip istiqamah dan menjaga kesinambungan adalah merupakan bahagian yang tidak terpisah dalam rangkaian ibadah di dalam Islam dan menjadi roh yang menjiwai amalan tersebut sama ada berkualiti atau pun sebaliknya.

Rasulullah s.a.w pernah bersabda yang bermaksud: “Amalan yang paling disukai oleh Allah ialah amalan yang istiqamah (berterusan atau konsisten) walaupun sedikit” (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Bagi memastikan kita terus istiqamah melakukan amal kebaikan dan menjaga kesinambungan amal ibadah selepas berakhirnya Ramadan dalam bulan-bulan yang berikutnya, kita boleh melakukan beberapa amalan.

Pertama, kita hendaklah sentiasa menjaga dan menitikberatkan perkara-perkara fardhu seperti solat lima waktu dan segera menqadakan puasa Ramadan yang tertinggal kerana dengan menunaikan perkara-perkara fardhu akan memberi manfaat dan kebaikan yang cukup besar dalam kehidupan seharian kita terutamanya dalam memperoleh redha Allah dan mencapai keberkatan hidup baik di dunia mahupun akhirat.

Kedua, kita hendaklah sentiasa memohon pertolongan daripada Allah SWT dengan sesungguh hati supaya diberikan hidayah dan keteguhan iman secara berterusan agar sentiasa berada di landasan yang betul sebagaimana yang ditekankan oleh syariat Islam.  Sesungguhnya Allah SWT sangat menyukai orang yang sentiasa berdoa supaya diberikan hidayah dan kebaikan dalam kehidupan mereka.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “(Mereka berdoa dengan berkata):Wahai Tuhan Kami! Janganlah engkau memesongkan hati kami sesudah engkau memberi petunjuk kepada kami, dan kurniakanlah kepada kami limpah rahmat dari sisi-Mu; sesungguhnya Engkau jualah Tuhan yang melimpah-limpah pemberian-Nya”.

Ketiga, sentiasa melakukan ibadah sunat walaupun dalam kuantiti yang sedikit dan membaca ayat-ayat suci al-Quran secara berterusan serta berusaha menghafaznya  dan dibacakan dalam solat fardhu dan juga sunat. Amalan ini harus dipupuk agar kita sentiasa berinteraksi, mempelajari, memahami isi kandungan al-Quran, dan mengamalkan ajaran-ajaran yang terkandung di dalamnya pada setiap masa sepanjang kehidupan kita. Dengan cara ini, mudah-mudahan semangat dan motivasi kita untuk beramal dan beribadah akan selalu terpelihara dan semakin meningkat dari semasa ke semasa.

Rasulullah s.a.w pernah bersabda yang bermaksud: “Pertahankanlah dirimu bersama al-Quran ini, demi jiwa Muhammad yang ada ditangan-Nya, sesungguhnya al-Quran ini lebih cepat hilangnya daripada cepatnya ikatan tali unta yang terlepas (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Keempat, sentiasa berzikir kepada Allah SWT, di samping sentiasa beristigfar kerana ia merupakan amalan yang tidak sukar untuk dilakukan dan mempunyai manfaat yang begitu besar yakni dapat menguatkan iman dan juga meneguhkan hati seseorang individu.

Kelima, sentiasa menghadiri majlis-majlis ilmu seperti kuliah agama, ceramah dan tazkirah, selain sentiasa berusaha mengenali dan menghayati sejarah hidup Rasulullah, para sahabat dan juga tokoh-tokoh ilmuwan Islam terdahulu melalui pembacaan atau kuliah agama kerana ia dapat memberi motivasi dan teladan yang baik dalam membangunkan jiwa yang mantap serta azam yang tinggi dalam diri kita.

Keenam, sentiasa berusaha menjauhkan diri daripada perkara-perkara mungkar yang boleh merosak dan mematikan hati seperti bersahabat dengan orang yang buruk akhlak dan tingkah lakunya, mengeluarkan kata-kata kesat serta lucah atau membaca majalah-majalah lucah dan seumpamanya. Perkara-perkara tersebut perlu dijauhi kerana ia boleh mengundang dan menyebabkan hati menjadi keras serta sukar untuk menerima hidayah Allah.

Ketujuh, segera bertaubat jika terlanjur melakukan dosa dengan taubat nasuha supaya tidak terjerumus kembali ke lembah kehinaan dan maksiat dengan izin Allah SWT, sementelah Allah SWT sangat menyukai hamba-Nya yang bertaubat.

Mudah-mudahan dengan melakukan amalan-amalan berkenaan secara istiqamah dan bersungguh-sungguh, segala rutin yang telah dilalui sepanjang bulan Ramadan akan terus berkesinambungan dan menjadikan kita seorang insan yang lebih beriman dan bertakwa.

Hal ini bertepatan dengan firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan orang yang berusaha dengan bersungguh-sungguh untuk mencari keredhaan Kami, sesungguhnya Kami akan memimpin mereka ke jalan-jalan Kami (yang menjadikan mereka bergembira serta beroleh keredhaan). Dan sesungguhnya (pertolongan dan bantuan) Allah adalah bersama orang yang berusaha memperbaiki amalannya” (Surah al-Ankabut, ayat 69).

Didik diri, keluarga berhati-hati dalam setiap urusan

Oleh Mohammad Baihaqi Md Yusnan

PERIBAHASA Melayu banyak mengajar supaya manusia sentiasa berhati-hati dalam menjalani kehidupan seharian. Antaranya ‘biar lambat asalkan selamat’, ‘sediakan payung sebelum hujan’, ‘cakap siang pandang-pandang, cakap malam dengar-dengar’ dan ‘terlajak perahu boleh diundur, terlajak kata buruk padahnya’.

Semua peribahasa ini membawa maksud hampir sama iaitu mengangkat sifat berhati-hati dalam diri manusia. Semua peribahasa ini jika diamati, selari dengan acuan Islam diletakkan Allah SWT dalam al-Quran dan Nabi SAW dalam sunah Baginda berkaitan dengan sikap berhati-hati.

Sikap berhati-hati sangat diutamakan Islam, terutama dalam urusan berkaitan agama. Sudah menjadi kebiasaan bagi umat Islam mendengar kaedah disebutkan iaitu ‘asal bagi sesuatu hukum atau perkara adalah harus’.

Kaedah ini menggalakkan umat Islam melakukan apa sahaja perkara baik selagi ia tidak diharamkan agama melalui nas dan dalil diterima sebagai sandaran hukum dalam Islam.

Kaedah ini boleh didapati dalam kalam ulama tersohor seperti al-Suyuthi dalam kitabnya al-Asybaah wa Al-Nazoir menyebutkan ia satu daripada kaedah diguna pakai dalam Mazhab Syafie secara meluas.

Sehubungan itu, ada satu lagi kaedah disebutkan Ibn Hajar al-‘Asqalani, dalam kitabnya Fathul Bari dan ulama lain bersetuju dengan pendirian ‘asal bagi sesuatu ibadah adalah tawaqquf (diam sehingga adanya dalil membenarkan)’.

Kaedah ini didirikan di atas kaedah asal disebutkan ramai ulama iaitu ‘asal bagi sesuatu ibadah adalah haram’. Perkataan Ibn Hajar al-‘Asqalani ini menunjukkan jika tidak ada dalil menyuruh sesuatu ibadah atau amalan dilakukan, maka ibadah atau amalan tidak boleh dilakukan.

Semua ini menunjukkan kepada kita bahawa sebagai seorang Muslim, kita mestilah sentiasa berhati-hati dalam pemilihan ibadat dilakukan kerana Islam itu turut mengutamakan dalil dan nas serta bukan semata-mata kerana sesuatu perkara itu dianggap baik sahaja.

Umat Islam perlu melihat dan memahami firman Allah SWT dalam Surah al-Nahl, ayat 43 bermaksud: “Oleh itu, bertanyalah kamu kepada orang berpengetahuan jika kamu tidak mengetahui”.

Nabi Muhammad SAW turut menegaskan menerusi hadis bermaksud: “Sesiapa diberikan fatwa dengan fatwa tidak kukuh (tidak bersumberkan dalil), sesungguhnya dosanya kepada pemberi fatwa”. (HR Ahmad dan Ibn Majah)

Islam meletakkan penjagaan lisan di martabat tinggi. Ini dapat dilihat pada nas al-Quran dan hadis yang membicarakan perihal penjagaan lisan. Antaranya apa direkodkan Allah SWT di dalam Surah Qaf, ayat 18 bermaksud:

“Tidak ada sebarang perkataan dilafazkannya (atau perbuatan dilakukannya) melainkan ada di sisinya malaikat pengawas sentiasa sedia (menerima dan menulisnya).”

Jika diamati, ayat ini menerangkan manusia beriman harus sedar setiap perkataan keluar dari lisan atau setiap perbuatan dibuat anggota badan ia tidak akan terlepas daripada dicatat malaikat ditugaskan Allah SWT untuk menulis segala kebaikan serta kejahatan manusia. Satu perkara pun tidak akan terlepas daripada dicatatkan malaikat.

Nabi SAW ada menyebutkan beberapa peringatan kepada kita berkenaan penjagaan lisan. Antaranya hadis sahih sangat masyhur diriwayatkan Abu Hurairah RA, Nabi SAW bersabda: “Sesiapa beriman kepada Allah dan hari akhirat, berkatalah perkara baik atau senyap.”

Islam tuntut menjaga lisan

Hadis ini memberi gambaran menjaga lisan adalah sangat dituntut kerana ia bersangkut paut dengan keimanan seorang mukmin kepada Allah SWT dan hari akhirat.

Dalam hadis diriwayatkan Sahl Ibn Sa’d as-Sa’idi RA pula, Nabi SAW bersabda: “Sesiapa boleh memberi jaminan kepada aku untuk menjaga anggota di antara kedua janggutnya (mulut/lidah) dan anggota di antara kedua kakinya (kemaluannya), maka aku memberi jaminan syurga kepadanya.”

Ajaibnya, dalam hadis ini, Nabi SAW menjanjikan kepada semua orang dapat menjaga dua anggota penting mereka iaitu lisan dan kemaluannya dengan hadiah sangat tinggi nilainya iaitu syurga.

Begitu juga dalam urusan berkaitan pernikahan, Islam meletakkan beberapa perkara perlu dilakukan seseorang sebelum memuktamadkan urusan perkahwinannya. Bermula daripada persediaan membina jati diri menjadi insan bertanggungjawab dan matang, sehingga urusan pemilihan pasangan, juga pilihan perlu dibuat berkait dengan kehidupan selepas pernikahan.

Semua perkara ini dititikberatkan Islam kerana agama ini meletakkan penjagaan nasab dan keturunan sebagai kewajipan dan termasuk lima ‘d’horiyyat al-khamsah’ iaitu kewajipan perlu dijaga dan ditunaikan haknya dalam Islam.

Penjagaan nasab dan keturunan dapat direalisasikan dengan mendirikan perkahwinan sah menurut tuntutan agama Islam kerana ia bukan sahaja menjamin keharmonian kehidupan berumah tangga, tetapi boleh memastikan nasab dan keturunan setiap keluarga jelas dan diketahui.

Lihat sahaja bagaimana kecelaruan berlaku dalam masyarakat di Barat apabila pernikahan sah tidak diamalkan, betapa ramai anak tidak tahu siapakah ayahnya yang sah dan bermacam-macam lagi permasalahan lain berkaitan nasab dan keturunan.

Semua ini adalah langkah berjaga-jaga yang ditetapkan Islam supaya kehidupan berumah tangga itu lebih harmoni, stabil dan sejahtera. Hakikatnya banyak lagi perkara dan kaedah yang menuntut setiap umat Islam lebih berhati-hati bagi melindungi diri dan keluarga daripada azab akhirat nanti.

Bersikap ihsan kepada warga tua biarpun tiada pertalian saudara

Oleh Mohd Shahrizal Nasir 

SETIAP insan yang muda akan melalui waktu tua sekiranya dilanjutkan usia atas izin Allah SWT. Al-Quran menjelaskan fitrah kehidupan manusia mencapai usia tua menerusi firman Allah SWT bermaksud: “…Kemudian Kami mengeluarkan kamu berupa kanak-kanak, kemudian (kamu dipelihara) hingga sampai ke peringkat umur dewasa dan (dalam pada itu) ada di antara kamu dimatikan (ketika kecil atau dewasa) dan ada pula dilanjutkan umurnya ke peringkat tua nyanyuk sehingga tidak mengetahui lagi sesuatu diketahuinya dahulu…” (Surah al-Hajj, ayat 5)

Hakikatnya, tiada seorang insan pun di dunia akan sentiasa berada pada usia muda meskipun menggunakan apa juga produk kesihatan, kecantikan, vitamin antipenuaan atau sebagainya. Setiap bayi dilahirkan akan mengalami proses pembesaran sehingga akhirnya mencapai usia tua.

Di Malaysia, istilah warga emas amat sinonim bagi menggambarkan golongan mencapai usia lanjut serta memiliki kudrat terhad jika dibandingkan dengan golongan lain, terutama kelompok remaja dan belia.

Apabila seseorang mencapai usia tua, kudratnya menjadi amat terbatas. Apatah lagi golongan ini sering dikaitkan dengan keadaan kesihatan amat terbatas sehingga mudah mendapat penyakit sekiranya aspek pemakanan tidak diambil perhatian. Malah, hati dan perasaan golongan ini juga amat sensitif dan mudah tersinggung. Inilah hakikat perlu difahami setiap insan.

Dalam menguruskan golongan warga emas ini, Muslim perlu merenungi firman Allah SWT bermaksud: “Dan Tuhanmu memerintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepada-Nya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang daripada keduanya, atau kedua-duanya sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan ‘ah, dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan mulia (bersopan santun).” (Surah al-Isra’, ayat 23)

Setiap anak diperintah Allah SWT untuk berbuat baik kepada kedua orang tua, terutama apabila usia mereka semakin meningkat. Setiap anak dilarang meninggikan suara ketika berbicara dengan ibu bapa, sebaliknya perlu berkata dengan sopan dan tertib.

Mengambil pengajaran daripada ayat daripada Surah al-Isra ini, wajar untuk setiap Muslim bersifat baik dan ihsan kepada warga tua walaupun mereka bukan ibu bapa kandung sendiri.

Dalam hal ini, Rasulullah SAW menjelaskan menerusi hadis bahawa golongan tua perlu diberi keutamaan dalam hal kebaikan membabitkan mereka. Setiap daripada kita perlu sentiasa mendahulukan mereka sebagai tanda menghormati dan menyayangi mereka.

Diriwayatkan dalam hadis bahawa, pernah satu ketika Rasulullah SAW sedang bersiwak (membersihkan gigi), lalu diwahyukan kepada Baginda untuk mendahulukan orang lebih tua.

Hal ini dijelaskan Ibnu ‘Umar katanya: “Aku melihat Rasulullah SAW sedang bersiwak lalu Baginda memberikannya (kayu siwak) kepada orang lebih tua daripada suatu kaum dan Baginda bersabda, ‘Sesungguhnya Jibril memerintahkan aku mendahulukan orang lebih tua.” (HR Ahmad)

Inilah antara perihal akhlak dan budi pekerti Rasulullah SAW sangat indah. Baginda seorang Rasul utusan Allah SWT terpilih, yang sangat menghormati golongan tua. Kedudukan Baginda sebagai seorang Rasul tidak sesekali menjadikan dirinya mendahului keperluan orang tua.

Hargai hak orang lebih tua

Selain itu, dalam soal memilih imam solat jemaah contohnya, memilih golongan lebih tua dan lebih berusia dalam kalangan jemaah antara kriteria pemilihan perlu diberi perhatian.

Rasulullah bersabda bermaksud: “Orang menjadi imam solat sekelompok orang adalah paling pandai membaca al-Quran. Jika mereka (jemaah) semuanya sama dalam kepandaian membaca al-Quran, maka lebih pandai terhadap sunah. Jika mereka sama dalam kepandaiannya terhadap sunah, maka lebih paling dahulu hijrah (hijrah ke Madinah). Jika mereka sama dalam hijrah, maka yang lebih tua usianya.” (HR Abu Daud)

Hadis ini menjelaskan Islam sangat mementingkan hubungan sesama manusia daripada segenap peringkat usia. Oleh itu, Islam turut mengingatkan umatnya peri penting menghormati dan menyayangi golongan tua atau warga emas.

Pelbagai pihak termasuk badan kerajaan, swasta dan mahasiswa universiti perlu bertindak menunjukkan keprihatinan kepada golongan tua dan tidak sesekali melupakan golongan ini.

Dalam tatacara berinteraksi dengan sesama manusia, Rasulullah SAW mengajarkan kepada kita lebih menghormati dan menghargai hak orang lebih tua, terutama sudah lanjut usia. Menghormati orang tua dan berusia lebih tua daripada diri kita termasuk dalam adab mulia.

Rasulullah SAW bersabda dalam hadis bermaksud: “Sesiapa tidak mengasihi anak-anak kecil (golongan muda) dan tidak menghargai hak orang tua, dia bukanlah termasuk dalam golongan kami.” (HR Bukhari)

Apa yang penting, ibu bapa dan orang dewasa perlu sentiasa menasihati serta mengingatkan golongan muda sama ada murid sekolah atau mahasiswa untuk sentiasa menghormati serta menyayangi orang tua atau warga emas.

Meskipun mereka bukan ahli keluarga sendiri, namun setiap Muslim perlu menyemai rasa kasih sayang kepada golongan ini dan sentiasa bersikap ihsan, apatah lagi kepada ibu bapa sendiri, saudara terdekat dan waris terhampir.

Buka aib pasangan: Seburuk-buruk kedudukan di sisi ALLAH

OlehNURULFATIHA MUAH

BERSELISIH faham dan tidak sependapat walau sudah bercerai sekalipun, ia bukanlah tiket untuk seseorang membuka aib pasangan masing-masing.

Apatah lagi suami atau isteri itu pernah melayari hidup bersama sebelum ini.

Jika aib diri tidak boleh dibuka, begitu jugalah dengan cela orang lain. Ini kerana ia melibatkan air muka seseorang.

Malangnya, apabila tidak berpuas hati dengan pasangan, mulut atau jari lebih cepat bertindak berbanding akal fikiran yang waras. Satu persatu aib pasangan dilondehkan.

Menurut Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan, membuka aib pasangan adalah larangan yang besar lantaran kesannya yang menggugat keutuhan sesuatu institusi rumah tangga.

“Institusi rumah tangga sepatutnya menjadi tempat lahirnya dan terdidiknya insan yang menjadi khalifah di muka bumi ini,” katanya sebagaimana dipetik menerusi artikel Irsyad Hukum Siri ke-786: Membuka Aib Yang Dibenarkan Dalam Islam yang disiarkan menerusi laman web rasmi pejabat mufti berkenaan.

MEMBUKA aib pasangan adalah larangan yang besar lantaran kesannya yang menggugat keutuhan sesuatu institusi rumah tangga. -Gambar hiasan/ Foto: 123rf

Ketahuilah bahawa Nabi Muhammad SAW mencela orang yang mendedahkan rahsia pasangannya dengan mengatakan, mereka berada pada seburuk-buruk kedudukan di sisi ALLAH SWT.

Ia terutama melibatkan perkara-perkara sulit yang berlaku antara kedua-dua pasangan. Sebagai contoh, hal berkaitan istimta’ (keseronokan antara suami isteri).

Dalam satu riwayat daripada Abu Sa’id Al-Khudriy, Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya manusia yang paling buruk kedudukannya di sisi ALLAH pada hari kiamat ialah seorang lelaki (suami) yang bergaul (bersetubuh) dengan isterinya, kemudian menyebarkan rahsia isterinya tersebut.” (Hadis Riwayat Muslim)

Suami isteri ibarat ‘pakaian’

Melihat nas itu, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan berkata, jelas bahawa membuka aib pasangan adalah perbuatan yang ditegah di sisi syarak kecuali terdapat keperluan dan hajat yang mendorong salah satunya berbuat demikian.

“Ia sesuai dengan tuntutan ajaran Rasulullah SAW supaya berkata dengan perkataan baik atau senyap andai tiada keperluan,” katanya dipetik dalam artikel tersebut.

Pejabat mufti itu kemudian mengemukakan pandangan At-Tobari yang menyatakan, suami isteri diibaratkan sebagai tempat tinggal yang memberi ketenangan dan ketenteraman antara satu sama lain.

“Bahkan, mereka ibarat satu selimut atau kain yang menutupi di mana mereka sewajarnya menutup segala hal-hal peribadi pasangan daripada diketahui orang luar.

“Andai salah seorang daripada pasangan bermudah-mudah untuk mendedahkan aib pasangan, maka seolah-olah mereka membiarkan diri tanpa pakaian atau sesuatu yang menutup,” katanya.

Meskipun pasangan suami isteri itu sudah bercerai, At-Tobari menegaskan, mereka dilarang sama sekali untuk menyakiti atau menghina bekas pasangan dalam apa jua cara sekalipun sama ada menerusi perkataan atau perbuatan.

“Menurut Al-Maraghi, sewajarnya bekas suami tidak menceritakan keburukan dan kehormatan diri bekas isterinya sehingga orang lain menjauhinya andai wanita itu mahu berkahwin lagi dengan lelaki lain.

“Sikap menceritakan keburukan bekas isteri merupakan satu kesilapan besar dalam ikatan yang pernah berlaku di antara mereka,” kata artikel tersebut.

SUAMI ialah ‘pakaian’ bagi isteri dan begitu juga sebaliknya. Disebabkan itu, jangan sesekali menjaja aib pasangan.

Keadaan dibenarkan buka aib

Bagaimanapun, ia bukanlah bermaksud kita tidak boleh membuka aib pasangan lebih-lebih lagi andai diri teraniaya dan dizalimi.

Mengulas lanjut tentangnya, pejabat mufti itu menjelaskan, Islam menetapkan batasan dan saluran yang betul untuk menyelesaikan masalah dihadapi.

Andai disebarkan kepada masyarakat umum atau saluran yang salah, katanya, ia juga termasuk dalam kategori melakukan kezaliman!

Dalam sebuah hadis ada menceritakan tentang keharusan membuka aib pasangan untuk tujuan penyelesaian terhadap penindasan dilakukan.

Hadis yang dimaksudkan merupakan riwayat Aisyah RA yang mengatakan: “Hindun Ummu Mu’awwiyah pernah mengadu kepada Rasulullah SAW bahawa suaminya yang bernama Abu Sufyan ialah seorang yang sangat kedekut, maka adakah dia boleh mengambil harta suaminya secara sembunyi-sembunyi. Lalu Rasulullah SAW menjawab: “Ambillah untukmu dan anak-anakmu secukupnya dengan cara yang baik.” (Hadis Riwayat Al-Bukhari)

Berdasarkan hadis itu, Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan menjelaskan, Imam An-Nawawi menyatakan bahawa ada enam sebab dibenarkan membuka aib seseorang iaitu:

1. Mengadu kezaliman kepada pihak yang mempunyai bidang kuasa atau kemampuan untuk berlaku adil kepadanya daripada orang yang berlaku zalim.

2. Mencari pertolongan daripada orang tertentu yang mampu mengubah kemungkaran dan membawa si pelaku maksiat ke jalan kebenaran.

3. Meminta fatwa daripada mufti.

4. Memberi amaran kepada seseorang terhadap kemungkaran dengan menasihati dan memberitahunya tentang perihal buruk seseorang yang tidak harus diikuti.

5. Menyebut dan mendedahkan kesalahan atau maksiat yang dilakukan secara terang-terangan, tetapi haram membuka aib dan serta kesalahan-kesalahan lain yang tidak dilakukan secara terbuka kecuali atas tujuan tertentu seperti dinyatakan di atas.

6. Menyebut seseorang dengan panggilan buruk kerana hanya dengan panggilan tersebut, orang itu dikenali. Bagaimanapun, andai panggilan tersebut digunakan untuk merendah-rendahkan atau mengejak, haram sama sekali.

Azab sebar aib pasangan

Sesungguhnya, setiap larangan itu pasti ada ancaman besar yang menanti. Disebabkan itulah kita ditegah untuk melakukannya.

PELIHARALAH mulut, lidah mahupun jari daripada menuturkan atau mengeluarkan komen yang mengaibkan pasangan hidup atau bekas pasangan masing-masing.

Banyak dalil yang memerihalkan tentang perkara tersebut.

Antaranya termasuklah sabda Rasulullah SAW: “Orang yang membuka aib pasangannya, ALLAH akan mengikatnya dengan ular besar pada hari kiamat nanti.” (Hadis Riwayat Ahmad)

Dalam satu riwayat lain, Baginda SAW bersabda: “Tidak akan masuk syurga orang yang mengumpat.” (Hadis Riwayat Muslim)

Bahkan, ALLAH SWT telah menjelaskan menerusi kalam-NYA dengan berfirman: “Isteri-isteri kami itu adalah sebagai pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka.” (Surah al-Baqarah, ayat 187)

Andai kita sudah terlanjur menjaja aib pasangan, portal Detik Hikmah menyarankan agar segera menghentikannya.

Ini kerana ia bukan sahaja membawa keburukan di dunia, tetapi juga di akhirat kelak.

“Mengertilah, apabila seseorang membuka aib orang lain, maka ALLAH akan mengazab dengan membuka aib diri kita sendiri.

“Bahkan dari satu segi, kita juga tidak boleh membuka aib sendiri. Seandainya dilakukan, maka kita tidak akan memperoleh keampunan daripada ALLAH SWT,” titipnya.

Bersederhana, ubah budaya makan melampau

Nor Asree Mohd Noh

Syarak mengajar umatnya sentiasa bersederhana. Ia merangkumi segala perkara dalam kehidupan seorang Muslim termasuk ketika sambutan Aidilfitri. Sebaik sahaja tibanya Syawal, golongan ibu mungkin runsing dalam menentukan juadah untuk disediakan pada hari raya. Ini mungkin keluar dari mulut mereka: “Juadah apa nak buat masak raya ni?”, “Kuih apa lagi tak cukup?”, “Macam tak raya kalau makanan ni tak ada!”, “Tetamu kita ramai, kena ada sekurang-kurangnya tiga juadah berat” dan pelbagai macam dialog seakan-akan dengannya.

Islam agama yang bersifat syumul, ia datang dengan panduan lengkap menerusi wahyu. Soal makan minum juga tidak dikecualikan. Isu halal dan haram disebut secara jelas dalam al-Quran dan sunah, apa yang dibolehkan atau sebaliknya. Namun, perlu diingatkan madrasah Ramadan mendidik umat supaya menginsafi dan mengenang segala kekurangan orang lain. Hikmah berlapar selama sebulan ialah supaya menjadi latihan dan tersemat di dalam sanubari seseorang Muslim agar sentiasa bersyukur dan menjiwai kesulitan orang lain.

Krisis di Palestin sehingga kini masih hangat dibicarakan. Sudah hampir enam bulan peperangan berlaku sejak Oktober 2023 lalu dengan kebuluran di merata tempat. Ada yang terpaksa mengutipkan sisa makanan terbuang, makan bangkai, memasak rumput dan bermacam lain keadaan bagi meneruskan kehidupan. Ubat-ubatan dan kelengkapan hospital tidak mencukupi. Bantuan kemanusiaan kebanyakannya tidak sampai dan disekat. Kematian kian meningkat.

Di Malaysia, rakyatnya dikurnia dengan pelbagai nikmat. Tidak perlu dipersoalkan mengenai makan minum. Ia bukan sahaja cukup bahkan lambakan, kadangkala sesuatu yang berlebihan serta cenderung berlaku pembaziran. Pengaruh media sosial antara sebab menjadikan kegilaan segelintir manusia untuk mendapatkan habuan tekak dan perut mereka.

Dalam ilmu penyucian jiwa, perut sememangnya ujian terbesar. Nafsu dan kehendak untuk makan sentiasa meminta, berkeinginan dan mendorong melakukan apa sahaja bagi melunaskan kepuasan diri. Bahkan alim ulama seperti al-Ghazali dalam kitabnya Bidayatul Hidayah mengkritik golongan yang makan sehingga kenyang. Hal ini kerana kekenyangan boleh menyebabkan badan menjadi berat untuk beribadah dan meningkatkan nafsu syahwat. Keadaan ini digemari oleh syaitan dan mudah bagi seseorang terjerumus ke lembah maksiat.

Hari ini masyarakat tidak melihat isu pembaziran sesuatu yang sensitif. Ia menjadi perkara biasa dalam apa jua keadaan termasuk makanan.

Ramadan lalu, Timbalan Perdana Menteri, Datuk Seri FadillahYusof mengingatkan umat Islam di negara ini supaya tidak menjadikan bulan itu bulan pembaziran makanan. Beliau turut mengajak umat Islam menggandakan ibadah bagi meningkatkan ketakwaan kepada Allah SWT.

Firman Allah SWT: “Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamumemberitahu: ‘Demi sesungguhnya! Jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambah nikmat-Ku kepadamu dan demi sesungguhnya, jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azab-Ku amatlah keras.” (Surah Ibrahim: 7)

Syukur bukan mudah untuk dilaksanakan, apabila ia memerlukan pengorbanan dan kesungguhan. Namun, orang yang mengaku diri mereka Mukmin, pasti yakind engan janji Allah tentang syukur. Mereka berpada-pada dan tidak melampau semasa makan dan minum, sentiasa sedar dalam memikir hal ehwal orang lebih daif.

Sabda Rasulullah SAW: “Lihatlah kepada orang yang di bawah kalian dan janganlah melihat orang yang di atas kalian. Selayaknya hal itu akan membuat kalian tidak meremehkan nikmat Allah kepada kalian.” (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Pengajaran rakyat di Palestin menjadi sandaran dan bukti keimanan mereka. Refleksi daripada kesedaran ini, nikmat yang kecil sekalipun tidak dipandang enteng apatah lagi dikufuri, walaupun sebiji nasi atau sisa kepingan roti yang berguguran di atas meja.

Hal ini kerana ia mungkin besar buat orang yang tidak memilikinya, contohnya mereka di Palestin sekarang ini. Begitulah ciri orang beriman atau mukmin.

Kedatangan Syawal sepatutnya menjadi hasil tuaian yang terbit daripada tarbiah Ramadan lalu. Hal ini kerana syukur sangat berkait rapat dengan takwa. Ibnu Abi Hatim meriwayatkan bahawaMuhammad bin Ka’ab al-Qurazhi berkata: “Syukur adalah takwa kepada Allah SWT dan beramal soleh.” (Tafsir al-Quran al-‘Azim)

Maka segala tindakan seseorang ketika ingin membuatkeputusan, perlu lahir daripada ingatan dan perasaan terhadap orang lain yang lebih susah daripada dirinya. Dalam apa sahaja apabila terasa untukmembeli yang boleh menyebabkan pembaziran, ingatlah sahabat yang berada di Palestin dan negara lain yang dalam kesusahan. Rakyat di sana sedang diuji dengan serba kekurangan untuk sabar manakala penduduk di tempat lain seperti Malaysia diuji dengan nikmat untuk syukur.

Sebab itu Nabi SAW memuji perihal orang Mukmin dalam sabdanya: “Sungguh ajaib urusan orang Mukmin, semua urusannya adalah baik dan tidak ada seperti itu melainkan Mukmin sahaja. Jika ditimpa kesenangan dia bersyukur, itu baik baginya. Jika ditimpa kesusahan pula dia bersabar maka itu baik juga untuknya.” (Hadis Riwayat Muslim).

Oleh sedemikian itu, penulis melihat bahawa budaya makan yang melampau atau tidak kawal perlu diubah, baik di peringkat individu atau komuniti yang mencakup ibadan, institusi dan sebagainya.

Kadang-kadang, jamuan yang diadakan di masjid atau surau turut tidak terlepas daripada pembaziran walaupun pada asalnya penyediaan makanan tersebut atas sebab acara keagamaan. Ia perlu diuruskan dengan baik.

Kalau di rumah individu tinggal bersendirian, tidak perlu diperkatakan lagi malah mustahil tiada pembaziran. Allah SWT mengecam orang yang membazir seperti firman-Nya: “Sesungguhnya orang yang membazir itu saudara syaitan dan syaitan itu sangat ingkar kepada Tuhannya.”(Surah al-Isra’: 27)

Falsafah di sebalik makna Syawal

Dr Muhammad Fahmi  Md Ramzan

Syawal  merupakan  bulan  ke sepuluh  yang  menyusul  setelah berlalunya  bulan  Ramadan  berdasarkan  kalendar  hijrah.  Secara  etimologi, kata  Syawal  berasal  daripada  bahasa  Arab,  iaitu  ‘syala’  yang  sinonim  dengan  kalimah ‘irtafa’a’  bermaksud  menaik,  meningkat  atau  meninggi.

Sebagaimana  dinukilkan  oleh  Ibnu Manzur di  dalam  kitab Lisan al-Arab,  “Dinamakan  bulan  Syawal  dari pada kata  ‘syalat an-naqah bi dzanabiha’ yang  bermaksud  unta  betina  menaikkan ekornya.”  Berdasarkan  takrifan  ini,  bulan  Syawal  adalah waktu  di mana  unta  betina  tidak  mahu  dikahwini  oleh  unta jantan. Ketika  didekati  unta  jantan,  unta  betina  akan menaikkan  ekornya  sebagai  isyarat  penolakan.

Muhammad  Ibnu  Allan  di  dalam  kitabnya, Dalil al-Falihin li Turuq Riyadh as-Salihin  pula  menyatakan,  dinamakan  demikian  kerana  dahulu  orang-orang Arab  menggantungkan  alat-alat  perang  (di  tempat  yang  tinggi) disebabkan sudah  dekat  dengan  bulan-bulan  haram yang  merupakan  bulan  larangan  untuk  berperang.” 

Sebahagian  pemikir  pula  berpendapat  bahawa  dinamakan Syawal  kerana  terdapat  ‘peningkatan’  terhadap  populasi penduduk  Makkah kerana orang-orang dari  luar   mulai berkumpul  untuk  melaksanakan  ibadah  haji. Melalui  keterangan- keterangan  yang  dikemukakan,  dapat diambil  beberapa  falsafah  di  sebalik  makna  Syawal  untuk dihubungkan  dengan  kondisi  setelah berlalunya  bulan Ramadan  iaitu:

Pertama:  Di  bulan  Syawal,  darjat  kaum  Muslimin  meningkat di  sisi  Allah  disebabkan  mereka  mendapat  pengampunan setelah  menunaikan  ibadah  puasa  di  bulan  Ramadan. Sebagaimana  sabda  Rasulullah SAW:ﷺ “Barang siapa  berpuasa  di  bulan  Ramadan kerana  iman  dan  pengharapan maka  dosa-dosanya  akan  diampuni  oleh Allah.” (HR al-Bukhari, no. 38) 

Kedua:  Secara  moral dan spiritual,  kaum  Muslimin  perlu istiqamah  meneruskan  nilai-nilai  amaliah  Ramadan pada  bulan  ini  dan  bulan-bulan  berikutnya  sehingga  muncul kembali  Ramadan pada  tahun  berikutnya. Dalam  hal  ini,  Syawal  dapat  dimaksudkan  bulan  peningkatan  iman  dan  amal soleh  sebagai  kesinambungan  daripada  pendidikan  moral dan spiritual yang  dilaksanakan  selama  sebulan  penuh  di  bulan Ramadan.

Dengan  demikian,  pasca  Ramadan  diharapkan  orang-orang yang  beriman  dapat  meraih  darjat  ketakwaan  sehingga  di  bulan  Syawal  ini  kualiti  keimanan  mereka  semakin meningkat. Tidak  hanya  kualiti  amal  ibadah,  tetapi  juga  kualiti  dari  sudut  akhlak  yang  selama  di  bulan Ramadan  telah dilatih  secara  zahir  dan  batin.

Anjuran  puasa  6  hari

Sebagai  kesinambungan  daripada  puasa  Ramadan,  makna  dan  semangat  peningkatan  amal  soleh  di  bulan  Syawal  ini  dapat diterjemahkan  salah  satunya  melalui  pelaksanaan  puasa sunah  6  hari  di  bulan  Syawal.  Walaupun  hukumnya  sunah,  tetapi  ia sangat  dianjurkan  (sunah  muakkad) kerana  besar ganjaran  pahala  yang  menanti,  sepertimana  sabda Rasulullah ﷺ SAW: “Sesiapa  yang  berpuasa  Ramadan,  kemudian  diiringinya dengan  puasa  (sunah) enam  hari  dalam  bulan  Syawal,  itu  adalah menyamai  seperti  puasa  selama  setahun  penuh.” (HR Muslim, no. 1164)

Perihal  mengapa  ganjarannya  seperti  berpuasa  setahun  penuh,  terdapat  riwayat  hadis yang  menjelaskan: “Puasa Ramadan  pahalanya  menyamai  puasa  selama  sepuluh  bulan  dan puasa  enam hari di  bulan  Syawal  pula  menyamai  puasa  selama  dua  bulan. Maka  ia mencukupi  setahun.” (HR Ahmad, no. 21378). Menurut  riwayat  Ibnu Majah,  ditambah  keterangan, “Ini  adalah  kerana  firman  Allah  di  dalam  surah al-An’am,  ayat  160 yang  bermaksud: “Sesiapa  yang  melakukan  amal  kebaikan, maka  akan  digandakan  kepadanya  pahala  sepuluh  kali  ganda.”

Perihal  pelaksanaannya  pula,  Imam an-Nawawi  sewaktu mensyarahkan  hadis ini  di  dalam  kitab al-Minhaj  Syarh Sahih Muslim  menjelaskan:  “Yang paling  utama  (afdal)  dalam melaksanakan  puasa  sunnah enam  hari  di  bulan  Syawal  adalah secara  berturut-turut  bermula  selepas  1  Syawal.  Namun sekiranya  tidak  dilaksanakan  berturut-turut,  misalnya  sehari puasa  dua  hari  tidak  kemudian  sambung  semula  puasa sehingga  genap  enam  hari  di  dalam  bulan  Syawal,  maka seseorang  itu  juga  turut  mendapat  fadhilat ‘al-Mutaba’ah’  (puasa  yang  mengiringi).” 

Malah,  sebahagian  ulama  mengharuskan  puasa  sunah enam  hari di  bulan  Syawal  diniatkan  bersama  puasa  qada  Ramadan  sebagaimana  hujah  yang  pernah  dinukilkan oleh  Imam Ibnu Hajar al-Haitami  di  dalam  kitabnya  al-Fatawa  al-Kubra  al-Fiqhiyyah  ‘ala  Madzhab  al-Imam  asy-Syafi’i.  Beliau menjelaskan: “Contohnya,  sesiapa yang  berniat  puasa  qada pada  hari  Isnin dan  dalam  masa yang  sama  berniat  puasa sunnah  hari  Isnin,  maka  hal  tersebut  dibolehkan  serta mendapat  ganjaran  kedua-duanya.  Sebaliknya  jika  diniatkan puasa  sunah  sahaja,  maka  gugur  tuntutan  yang  satu  lagi  dan  tidak  mendapat  ganjarannya.” 

Oleh  itu,  hukum  menggabungkan puasa  qada  dengan  puasa sunah  enam  hari  di  bulan  Syawal  adalah  harus  dan  dengan  izin Allah  akan  mendapat  ganjaran  pahala  kedua-duanya  walaupun ganjaran  tersebut  tidaklah  menyamai  ganjaran  pahala seseorang  yang    menyempurnakan  puasa  Ramadan  sepenuhnya.  Bahkan  menyegerakan  qada  puasa  itu  adalah amalan  yang  terpuji  dan  dituntut  oleh  syarak.

Adapun hikmah  berpuasa  enam hari  di  bulan  Syawal, Ibnu Rajab al-Hanbali di  dalam  kitab  Lataiful  Ma’arif  berkata: “Sesungguhnya  kembali  berpuasa  setelah  puasa  Ramadan  merupakan  tanda  diterimanya  amalan  puasa  Ramadan. Kerana Allah  jika  menerima  amalan  seseorang  hamba, Dia  akan mengurniakan  taufiq  untuk  melaksanakan  amalan  soleh setelahnya.”

Kesimpulannya,  bulan  Syawal  hakikatnya  mengandungi semangat  peningkatan  iman  dan  amal  soleh  bersesuaian dengan  akar  kata  kalimah  Syawal  itu  sendiri.  Oleh  sebab  itu,  sayang  sekali  apabila  di  antara  sebahagian  kaum  Muslimin  setelah  berlalunya  bulan  Ramadan  kembali  melakukan  dosa-dosa dan  berpaling  daripada  petunjuk  Allah.  Memang  pada  dasarnya  manusia  tidak  terlepas  daripada  melakukan kesalahan  dan dosa,  tetapi  hendaklah  kita  berusaha  untuk terus  istiqamah  dengan ‘latihan’ yang  telah  ditempuhi sepanjang  berada  di  dalam  madrasah Ramadan  tempoh  hari agar  tidak  larut  dan  hanyut  dalam  dosa. Salah  satu  ‘latihan’ yang perlu  diteruskan  ialah  dengan  melaksanakan  puasa  6  hari di  bulan  Syawal  yang  sudah  pasti  sangat  besar  ganjarannya.  Wallahu a’lam.

3 Pintu kebaikan untuk ke syurga

DALAM satu hadis, Muaz bin Jabal bersama-sama Nabi SAW dalam satu perjalanan.

Pada satu pagi, beliau berada dekat dengan Baginda dan bertanya: “Wahai Rasulullah, khabarkanlah kepadaku amalan yang akan memasukkanku ke dalam syurga dan menjauhkanku dari neraka?”

Baginda menjawab: “Demi sesungguhnya kamu bertanyakan kepadaku sesuatu yang agung padahal sungguh ia adalah perkara mudah bagi orang yang Allah jadikan mudah baginya iaitu: Kamu menyembah Allah dan tidak menyekutukannya dengan sesuatu apa pun, kamu mendirikan solat, menunaikan zakat, berpuasa pada bulan Ramadan dan berhaji ke Baitullah.”

Kemudian Baginda bersabda lagi: “Mahukah kamu aku tunjukkan pintu-pintu kebaikan? Pintu-pintu itu adalah puasa, ia adalah perisai (daripada api neraka). Sedekah, ia akan memadamkan dosa-dosa sebagaimana air memadamkan api dan solat seseorang pada pertengahan malam.”

Kemudian Baginda membacakan ayat: “Mereka menjauhkan diri dari tempat tidurnya (kerana solat malam), serta mereka berdoa kepada Rabbnya dengan rasa takut (tidak dimakbulkan) dan harap (agar dimakbulkan), dan mereka menafkahkan sebahagian daripada rezeki yang Kami berikan kepada mereka. Seorang pun tidak mengetahui apa yang disembunyikan untuk mereka iaitu (bermacam-macam nikmat) yang menyedapkan pandangan mata sebagai balasan terhadap apa yang mereka kerjakan.” (Surah al-Sajdah, ayat 16-17)

Kemudian Baginda bertanya: “Mahukah kamu aku tunjukkan pokok bagi segala perkara agama, tiangnya dan puncaknya?” Muaz menjawab: “Tentu wahai Rasulullah!” Baginda bersabda: “Pokok bagi (segala) perkara adalah Islam, tiangnya adalah solat, sedangkan puncaknya adalah jihad.”

Kemudian Baginda bertanya: “Mahukah aku khabarkan kamu dengan sesuatu yang menguasai semua itu?” Muaz menjawab: “Tentu wahai Nabi Allah!”

Maka, Baginda memegang lidahnya dan bersabda: “Tahanlah (lidah) kamu ini.” Muaz bertanya: “Wahai Nabi Allah! (Apakah) sungguh kita akan dipertanggungjawabkan terhadap apa yang kita katakan?”

Baginda menjawab: “Moga ibumu kehilanganmu wahai Muaz! Tidaklah manusia itu disungkurkan ke dalam neraka di atas muka atau hidung mereka melainkan disebabkan apa yang lidah mereka (ucapkan).” (Hadis riwayat Imam al-Tirmizi)

Dalam hadis itu, ketika Nabi SAW menyatakan antara pintu kebaikan itu adalah puasa sama ada ia puasa wajib atau sunat. Puasa itu dianggap sebagai perisai kerana dengan berpuasa, kita pasti dapat menjaga akhlak dan tingkah laku.

Jika tidak berpuasa, kita tidak rasa ada perkara yang dapat mengawal diri kita. Seperti kita melaksanakan puasa wajib pada bulan Ramadan. Sudah pasti, pada hari berkenaan kita sedaya upaya menjaga mulut daripada berkata-kata perkara sia-sia.

Ia sama dengan seseorang yang sedang mengerjakan ibadat haji atau umrah. Apabila seseorang itu sudah berniat mengerjakan umrah dan berihram dengannya, maka dia akan menjaga segala-galanya. Mulut ketika itu hanya mahu mengucapkan talbiah atau bertasbih.

Begitu juga apabila Nabi SAW menyatakan kepada Muaz hal kedua yang menjadi pintu kebaikan buat diri manusia iaitu amalan sedekah. Sekiranya kita sering mengeluarkan sedekah, ia dapat menghapuskan dosa kita.

Pintu kebaikan ketiga yang dinyatakan Rasulullah SAW adalah seorang yang bangun pada tengah malam untuk bersolat. Biasanya, golongan itu akan bangun pada tengah malam kira-kira jam 4 atau 5 pagi untuk menunaikan solat sunat.

Sebelum tidur, mereka sudah berniat untuk bangun bertahajud. Maka, secara automatik, mereka akan bangun walaupun untuk menunaikan solat sunat dua rakaat.

Sebarang ganjaran kebaikan yang Allah SWT hendak berikan kepada hamba-Nya pada hari akhirat kelak tidak diketahui. Ganjaran itu pastinya sesuatu yang tidak pernah terbayang dan tergambar pada fikiran kita.