• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    albakriah.com

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

     

  • Kandungan Blog

  • Tulisan Terbaik

  • Arkib

  • Statistik Pengunjung

    • 1,237,738 orang
  • Kandungan Blog

Iktikad bersambung kepada Rasulullah s.a.w

Ustaz Hafiz Za’farani

ZAMAN sekarang, jika ditanya siapa Ahli Sunah Waljamaah maka akan dijawab Asyairah. Asyairah adalah mengikut manhaj Imam Abu Hasan al-Asy’ari.

Imam Abu Hasan al-Asy’ari mula dikenali ramai dan digelar sebagai pembela as-Sunnah yang kemudian daripada itu pengikut al-Imam dikenali sebagai Ahli Sunah Waljamaah seperti yang dinaqalkan oleh Imam Murtadha az-Zabidi di dalam kitab Ithaf as-Saadah al-Muttaqin: “Apabila disebut secara mutlak Ahli Sunah Waljamaah maka yang dimaksudkan dengan mereka ialah al-Asyairah wal Maturidiah.”

Persoalan yang sering ditimbulkan ialah jika Ahli Sunah Waljamaah itu adalah golongan al-Asyairah Wal Maturidiah yang muncul sekitar 300 hijriah, bagaimana pula akidah sahabat dan tabiin yang tidak bertemu mereka?

Di sinilah asas yang bakal dibincangkan kali ini.

Tidak timbul persoalan di atas kerana akidah salafussoleh terdiri daripada sahabat, tabiin dan tabi’ tabiin diiktiraf oleh Rasulullah SAW melalui hadis baginda: “Sebaik-baik manusia adalah pada kurun aku, kemudian kurun selepas mereka dan kurun yang kemudian daripada mereka.” Hadis Riwayat al-Bukhari, no.2652 dan Muslim, no.2533

Berkata Imam an-Nawawi ketika mensyarahkan hadis beliau menyatakan: “Yang sahih bahawa sesungguhnya yang kurun baginda SAW: Golongan sahabat. Golongan kedua: Golongan tabiin. Golongan ketiga: Golongan tabi’ tabiin.” Syarah Sahih Muslim, 16/85

Ketiga-tiga golongan ini belajar daripada golongan sebelum mereka contohnya tabi’ tabiin belajar daripada tabiin. Golongan tabiin pula belajar daripada sahabat. Lalu sahabat, belajar terus daripada Rasulullah SAW. Maka akidah mereka terjaga dengan didikan turun-temurun melalui pengajian yang penuh adab dan tekun.

Pada zaman mereka, perbahasan akidah tidak dibincangkan secara terperinci seperti hakikat al-Quran, ikhtiar makhluk, sifat al-Khabariyyah, status pelaku dosa besar dan lainnya. Hal ini menyebabkan mereka terselamat daripada perbahasan akidah yang membahayakan iman dan kepercayaan mereka. Oleh itu, tidak dibahaskan persoalan bagaimana akidah salafussoleh di sini kerana sudah jelas akidah mereka selamat.

Walaupun begitu, tidak dinafikan perbincangan akidah yang terseleweng sebahagiannya muncul pada zaman mereka seperti Wasil bin Atha’, iaitu murid kepada Imam al-Hasan al-Basri, seorang tabiin yang besar. Secara tidak langsung, Wasil bin Atha’ boleh disebut sebagai tabi’ tabiin kerana berguru dengan tabiin.

Namun, jika dilihat secara terperinci Wasil bin Atha’ mempelajari dengan Imam al-Hasan al-Basri setelah mengenali Syiah di Madinah. Selepas Wasil bin Atha’ bercanggah dengan gurunya, al-Imam Hasan al-Basri dalam hal al-Manzilah baina al-Manzilatain, dia terus meninggalkan gurunya lalu mula menyebarkan pemikirannya tersendiri.

Ketika ini, fahaman mereka tidak dianggap sebagai suatu firqah (pecahan) akidah, melainkan mereka ini dianggap sebagai fahaman individu yang terseleweng sehingga mereka digelar sebagai al-Muktazili (orang yang mengasingkan diri). Namun, tanpa disedari fahaman ini disusun rapi oleh Abu Huzail al-Allaf (135H-235H) yang menatijahkan Muktazilah menjadi suatu firqah atau mazhab akidah.

Jika dilihat, Wasil bin Atha’ berguru dengan tabiin dan Abu Huzail al-Allaf pula hidup dalam 300 kurun awal Islam. Adakah mereka termasuk dalam fahaman salafussoleh? Bagi menjawab kemusykilan ini kita mesti melihat kepada hadis Nabi SAW seperti berikut: “Sesungguhnya Allah tidak akan mengizinkan umatku berhimpun (bersepakat) di atas kesesatan. Dan pertolongan Allah bersama dengan al-Jamaah.” Hadis Riwayat At-Tirmidzi, no.2167

Siapakah al-Jamaah? Imam at-Tirmidzi menjelaskan bahawa al-Jamaah seperti berikut: “Tafsir (penjelasan) bagi al-Jamaah ialah golongan Ahli Fiqh dan ulama serta Ahli Hadis.”

Lebih jelas lagi dinyatakan oleh Imam Mulla Ali al-Qari: “Hadis ini menunjukkan ke atas ijmak (kesepakatan) golongan Muslimin yang benar yakni dengan maksud ijmak ulama. Tidak diambil kira kesepakatan orang awam kerana mereka tidak mendalami ilmu agama.” Al-Mirqat Al-Mafatih, 2/61

Berdasarkan hadis dan penerangan di atas kita dapat fahami bahawa fahaman golongan salafussoleh diiktiraf hanyalah fahaman disepakati oleh ulama yang benar dan dipelajari daripada guru secara turun-temurun sehingga bersambung kepada Nabi SAW.

Fahaman Muktazilah tidak menepati kedua-dua ciri ini. Hal ini kerana fahaman Muktazilah tidak disepakati oleh ulama, bahkan digelar al-Muktazili (pengasingan diri) kerana mengasingkan diri daripada aliran yang benar khususnya Imam al-Hasan al-Basri.

Kedua, fahaman dan itikad mereka tidak diambil turun- temurun sehingga kepada Rasulullah kerana jelas fahaman mereka diasaskan dan dicipta terkemudian daripada itu. Maka fahaman mereka tidak dianggap termasuk dalam golongan salafussoleh.

Selain Muktazilah, fahaman lain yang muncul adalah Qadariah iaitu suatu fahaman yang menganggap segala urusan manusia tiada kaitan dengan ketentuan dan kekuasaan Allah Taala. Fahaman ini diasaskan oleh Ma’bad Al-Juhani, juga seorang tabiin dan pada masa yang sama bekas murid kepada Wasil bin Atha’. Bahkan menurut Ibn Nabatah, Ma’bad al-Juhani mengambil fahaman ini daripada seorang Nasrani yang baru memeluk Islam di Iraq.

Fahaman lain yang bertentangan dengan golongan di atas ialah fahaman Jabariyyah sekitar 70H yang diasaskan oleh al-Ja’ad bin Dirham. Antara kepercayaan bagi fahaman ini ialah manusia tiada ikhtiar dan usaha, setiap sesuatu ditentukan oleh Allah. Asal fahaman ini dikembangkan dalam kalangan ahli falsafah Yahudi. Menurut sejarah hidup Al-Ja’ad bin Dirham, didapati beliau dibesarkan dalam persekitaran Yahudi di Damsyik.

Fahaman ini kemudian dikembangkan oleh Jahm bin Safwan yang disusun rapi dengan jenama baharu iaitu fahaman Jahmiyyah. Fahaman Jahmiyyah juga menafikan sifat Khabariyyah bagi Allah bahkan menolak ar-Ra’yu (melihat Allah di syurga kelak).

Sepakat dalam pertahan Ahli Sunnah

Ustaz Hafiz Za’farani

ANTARA syarat sesuatu fahaman itu dinilai berada atas jalan yang benar ia mestilah ia mempunyai pengikut yang ramai dalam kalangan ahli ilmu dan orang soleh, dalilnya: ‘Daripada Anas bin Malik berkata: Aku mendengar Rasulullah bersabda: “Sesungguhnya umatku tidak akan bersepakat pada kesesatan (oleh sebab itu) apabila kamu melihat terjadinya sesuatu perselisihan, maka hendaklah kamu ikuti kelompok yang majoriti.'” (Hadis Riwayat Ibnu Majah)

Dalam hadis lain, Nabi SAW menyatakan dengan jelas bahawa keistimewaan umat Nabi Muhammad ialah Allah SWT menjadikan umat Baginda sentiasa sepakat atas kebenaran dan tidak akan sama sekali bersetuju dengan kesesatan. Berbeza dengan kaum Nabi lain yang bersepakat dengan kesesatan seperti yang berlaku kepada umat Nabi Nuh, Hud, Soleh, Luth dan lain-lain.

Dalam riwayat lain Nabi bersabda: “Sesungguhnya Allah SWT tidak akan menghimpunkan umatku (umat Muhammad) di atas kesesatan. Dan pemeliharaan Allah ke atas jamaah. Dan sesiapa syaz (menyalahi jamaah) bererti yang syaz itu ke dalam neraka.” (Hadis Riwayat Tirmidzi)

Kata Imam at-Tirmizi selepas meriwayatkannya: “Tafsiran al-jamaah menurut ulama – mereka ialah ahli fiqh, ahli ilmu dan ahli hadis.”

Oleh itu perlu kita sedari bahawa al-jama’ah di sini merujuk kepada ahli ilmu, secara tidak langsung jika majoriti umat Islam daripada kalangan orang jahil mengiktiraf perkara sesat, maka tidak membawa maksud perkara sesat itu adalah kebenaran.

Sebagai contoh ada suatu zaman, umat Islam dikuasai oleh fahaman Muktazilah iaitu bermula pada zaman Khalifah Ja’far Al-Mansur sehingga zaman kejatuhannya pada pemerintahan Khalifah Al-Mutawakkil iaitu hampir 100 tahun.

Ketika itu, pemerintah dan rakyat jelata kebanyakannya berfahaman Muktazilah. Namun ulama Ahli Sunnah Wal Jamaah tidak mengiktiraf fahaman ini sehingga ramai yang ditangkap dan dihukum termasuk Imam Syafie dan Imam Ahmad bin Hanbal.

Oleh yang demikian, Muktazilah tetap dianggap golongan yang menyimpang dan bersalahan dengan kebenaran kerana tidak mendapat pengiktirafan daripada majoriti ulama muktabar.

Dalam hadis di atas juga, Rasulullah SAW menyatakan sesiapa yang keluar daripada al-jama’ah dengan cara mengasingkan diri maka ia akan menjebakkan dirinya ke dalam neraka.

Hal ini jelas, sesiapa yang tidak mahu mengikuti kebenaran yang ada bersama golongan majoriti maka sudah tentu dia membabitkan diri dengan golongan sesat. Contohnya pada zaman Imam Hasan Al-Basri adalah ulama ulung dunia Islam yang mempunyai ribuan murid namun salah seorang muridnya bernama Washil bin Atha’ tidak bersetuju dengan beliau.

Lalu Washil membuat majlisnya sendiri dan mengasaskan golongan Muktazilah. Hal ini menunjukkan mereka mengasingkan diri daripada kebenaran yang majoriti umat Islam ketika itu.

Oleh yang demikian, istilah Ahlu Sunnah Wal Jamaah amat diperlukan untuk membezakan ajaran Islam yang tulen dengan golongan yang jauh menyeleweng daripada kebenaran. Al-Syaikh Hassan Ibrahim di dalam kitabnya Tarikh al-Islam al-Siyasi Wa al-Din Wa al-Thaqafi Wa al-Ijtimaie mengatakan: “Istilah Ahlu Sunnah hanya digunakan bermula pada zaman permulaan kerajaan Abbasiyyah iaitu zaman mazhab Muktazilah sedang berkembang. Pada ketika itu penggunaan istilah Ahlu Sunnah merujuk kepada mereka yang berpegang dengan al-Quran dan al-Sunnah, manakala istilah Muktazilah pula digunakan bagi merujuk kepada mereka yang terlibat dalam siri perdebatan. Ada pun pada zaman awal Islam, istilah sahabat digunakan bagi merujuk kepada mereka yang berpegang teguh dengan al-Quran dan al-Sunnah kerana mereka berhimpun bersama Rasulullah dan membantu Baginda.

Penggunaan istilah ini berterusan sehinggalah al-Imam Abu al-Hassan al-Asy’ari bersama pengikut dapat mengalahkan golongan Muktazilah pada masa yang sama aliran yang lain di dalam Islam terjadi semakin lemah, akhirnya hanya tinggal dua puak saja yang masih kekal pada ketika itu iaitu al-Syi’ah dan Ahlu Sunnah, maka dikatakan satu puak sebagai Syi’e dan satu puak yang satu lagi sebagai Sunni. Penamaan/gelaran ini berterusan digunakan sehingga kini.”

Jelaslah golongan majoriti sekarang ialah Ahlu Sunnah Wal Jamaah yang terdiri daripada pengikut Al-Asyairah, bahkan kata Imam Subki: “Mazhab Asya’irah adalah mazhab ahli hadis dulu dan sekarang.” (Thabaqat al-Syafi’iyyah al-Kubra, juz 4, hal. 32.)

Imam Tajuddin As-Subki berkata dalam kitab lain: “Para ulama’ Hanafiyyah, Syafi’iyyah, Malikiyyah dan sebahagian ulama’ Hanabilah yang mulia, Alhamdulillah, dalam masalah akidah bersatu dalam pegangan Ahlu Sunnah Wal Jamaah yang beragama (berakidah) kepada Allah dengan manhaj Sheikhus Sunnah Abu Al-Hasan Al-Asy’ari, yang mana tiada siapa yang terpesong daripadanya. (Mu’id An-Ni’am: 62)

Kini, istilah Ahlu Sunnah Wal Jamaah eksklusif merujuk kepada Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah seperti yang dikatakan oleh Imam Murtadha Az-Zabidi dalam Syarh Al-Ihya’ Ulumuddin: “Jika disebut Ahlus-Sunnah wal Jamaah maka maksud dengan mereka adalah Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah”

Hal ini kerana golongan Asyairah dan Maturidiyyah kekal sehingga sekarang menegakkan akidah yang benar dan menghapuskan semua akidah sesat. Ini bersesuaian dengan sabda Nabi: “Sentiasa akan ada satu kumpulan daripada kalangan umatku yang sentiasa zahir di atas kebenaran apabila orang yang menghina mereka, tidak dapat memberi mudarat kepada mereka sehingga datangnya Hari Kiamat, namun mereka tetap istiqamah berkeadaan demikian.” (HR Muslim)

Semoga kita termasuk dalam hadis ini yang mendapat pujian Nabi iaitu golongan yang sentiasa memperjuangkan kebenaran sama ada melalui pengajian, penulisan atau pendidikan.

Menginsafi fitnah perpecahan umat islam

Dr Mohd Hafidz Soroni

PADA siri lalu sudah disentuh mengenai kemunculan fitnah tanduk syaitan. Antara pelbagai fitnah besar yang berlaku itu sebagaimana yang dikhabarkan dalam banyak hadis Nabi SAW ialah fitnah perselisihan dan perpecahan dalam kalangan umat Islam. Nabi SAW bersabda: “Aku mewasiatkan kepada kamu sekalian supaya bertakwa kepada Allah, sentiasa taat dan dengar meskipun yang memerintah adalah seorang hamba habsyi. Sesungguhnya orang yang hidup sesudahku daripada kalangan kamu sekalian akan melihat perselisihan yang banyak. Maka, hendaklah kamu sekalian berpegang dengan sunnahku dan sunnah para khalifah yang benar lurus lagi mendapat petunjuk. Berpegang teguhlah dengannya dan gigitlah ia dengan gigi geraham kamu. Dan berwaspadalah kamu sekalian dengan perkara-perkara yang baharu (dalam urusan agama) kerana setiap perkara yang baharu adalah bidaah dan setiap bidaah pula adalah sesat.” (Riwayat Abu Dawud, at-Tirmizi dan Ibn Majah. Hadis sahih)9

Perselisihan dan perpecahan umat Islam memang tidak dapat dielakkan kerana ia adalah perkhabaran daripada Nabi SAW, bukan ramalan Baginda. Bagaimanapun, Baginda sudah memberikan cara untuk selamat daripadanya iaitu berpegang dengan sunnahnya, temasuk sunnah al-Khulafa’ ar-Rasyidin. Maka, mereka yang berpegang dengannya dipanggil sebagai ‘Ahli Sunnah’ manakala mereka yang berpaling daripadanya dipanggil sebagai ‘Ahli Bidaah’.

Ini menunjukkan perpecahan yang berlaku bukan disebabkan perselisihan dalam masalah furuk dan cabang, tetapi dalam masalah usul dan pokok. Jika sekadar masalah furuk dan cabang, maka ini juga berlaku dalam kalangan sahabat, tabiin, salaf dan imam mujtahidin, namun tiada yang membidaahkan antara satu sama lain kerananya. Perbezaan pendapat antara imam mujtahid misalnya tidak mengeluarkan mereka daripada daerah Ahli Sunnah.

Ada pun perbezaan pendapat yang boleh mengeluarkan seseorang dari daerah Ahli Sunnah ialah berpunca daripada masalah usul dan pokok. Daripada aspek ini munculnya banyak fahaman Ahli Bidaah seperti Muktazilah, Qadariyyah, Jabariyyah, Jahmiyyah, Mujassimah, Musyabbihah, Batiniyyah dan sebagainya. Bagaimanapun, berkat usaha gigih ulama, majoriti umat Islam dari dahulu sehingga kini tetap berpegang teguh dengan fahaman Ahli Sunnah.

Fitnah perpecahan juga disebut secara khusus datang dari arah timur. Kata Ibnu ‘Umar RA bahawa beliau mendengar Rasulullah SAW dalam keadaan menghadap ke arah timur bersabda: “Ketahuilah, sesungguhnya fitnah itu di sini, di mana munculnya tanduk syaitan.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Secara spesifik, Iraq dan Najd disebut sebagai tempat munculnya fitnah terbabit seperti yang dijelaskan dalam siri lalu.

Sejarah merekodkan terdapat banyak fitnah yang berlaku di Iraq seperti berlakunya Perang al-Jamal tahun 36H, Perang Siffin tahun 37H, pembunuhan Saidina Husain RA tahun 61H, kemunculan fahaman Syiah dan Khawarij. Begitu juga fitnah yang berlaku di Najd seperti kemunculan golongan murtad selepas kewafatan Nabi SAW, dakwaan nabi palsu Musailamah al-Kazzab yang membawa Perang al-Yamamah tahun 12H, fitnah puak Qaramitah antara tahun 317-339H dan gerakan takfir Wahhabiyyah antara tahun 1157H hingga kini.

Jika diamati, tidak hairan fitnah ini dikaitkan dengan syaitan kerana kesannya sangat berbahaya dan membawa mudarat yang amat serius terhadap umat Islam. Mungkin dapat dinyatakan bahawa antara agenda syaitan yang paling besar ialah memecahbelahkan umat Islam. Justeru, diangkat kata-kata yang kelihatan menjunjung kebenaran, namun hakikatnya mengandungi kebatilan seperti kata golongan Khawarij: “Tiada hukum melainkan hanya bagi Allah” atau kata ekstrimis Wahhabiyyah: “Nak ikut Nabi ke, nak ikut ‎ulama?

Tentunya syaitan amat gembira dengan perpecahan umat ini, sebagaimana syaitan yang paling disayangi iblis ialah yang berjaya memecahbelahkan rumah tangga. Daripada Jabir RA berkata: Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya iblis meletakkan singgahsananya di atas air, kemudian dia mengirim bala tenteranya. Maka, ‎kedudukan tenteranya yang paling dekat dengannya adalah yang paling besar fitnahnya. ‎Salah satu di antara mereka datang lalu berkata: ‘Aku telah melakukan ini dan itu.’ Lalu iblis ‎menjawab: ‘Kamu tidak melakukan apa-apa pun.’ Kemudian salah satu yang lain datang dan ‎berkata: ‘Aku tidak meninggalkannya sehinggalah aku dapat memisahkannya dengan isterinya.’ ‎Mak iblis pun menyuruhnya dekat dengannya dan berkata: ‘Kamulah yang sebaik-‎baiknya.'” (Riwayat Muslim)

Justeru, berhati-hati daripada menjadi asbab kepada perpecahan umat sama ada kerana ideologi bidaah ataupun kehancuran institusi keluarga. Berpegang teguh dengan sunah Nabi SAW dan fahaman Ahli Sunnah Waljamaah yang merupakan pegangan majoriti besar ulama Islam muktabar.

Tanda kiamat pertama

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

Kita sering mendengar tanda kiamat kecil dan besar. Tetapi bilakah bermulanya tanda kiamat?

Perkhabaran tanda kiamat adalah apa yang telah dikhabarkan oleh Baginda Nabi SAW kepada sahabat dan sampai kepada kita pada hari ini melalui alim ulama. Dalam hal ini, Baginda Nabi SAW telah bersadba yang bermaksud: “Jarak antara aku diutuskan dengan tibanya Hari Kiamat adalah seperti ini.”  Anas RA  berkata: “Rasulullah SAW menggabungkan antara jari telunjuk dengan jari tengah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Apakah yang dimaksudkan dengan nabiyussa’ah?

Nabiyussa’ah bermaksud nabi saat terjadinya kiamat. Baginda sendiri telah memberitahu bahawa terutusnya Baginda adalah sebagai bukti hampir datangnya Hari Kiamat.

Terutusnya Nabi SAW adalah gambaran pertama kiamat akan berlaku yang semakin mendekati manusia akhir zaman. Baginda Nabi SAW telah menyempurnakan agama dan memberi panduan yang jelas kepada umat Baginda bagi mengharungi kehidupan di akhir zaman.

Apakah pula yang dimaksudkan dengan “Aku diutuskan pada nasmi al-Sa’ati?”

Daripada Qais bin Khazim daripada Abu Jubairoh daripada Nabi SAW, Baginda bersabda: “Aku diutuskan pada nasmi al-Sa’ati.”

Ibnu Atsir berkata, kata nasmu berasal daripada kata nasim yang bermaksud awal hembusan angin kecil. Ini membawa maksud Baginda Nabi SAW diutuskan pada awal tanda-tanda kiamat dan pada kelembutan kedatangannya. Mengikut padangan lain, perkataan nasmu datang dalam bentuk jama’ (banyak) daripada perkataan nasmah (nyawa) yang membawa maksud Baginda Nabi SAW diutuskan untuk orang-orang bernyawa yang diciptakan oleh Allah SAW sebelum ketibaan kiamat. Jadi, maksud perkataan ini menggambarkan Baginda SAW diutuskan pada akhir penciptaan manusia.

Mengapakah digambarkan kiamat dengan nabi diutuskan melalui jari telunjuk dan jari tengah?

Baginda Nabi SAW bersabda maksudnya:  “Jarak antara aku diutuskan dengan tibanya Hari Kiamat adalah seperti ini dan ini. Dan hampir sahaja Hari Kiamat mendahuluiku.”  (Hadis Riwayat Ahmad)

Ayat ‘ini dan ini’ dalam hadis tersebut merujuk kepada jari telunjuk dan jari tengah Baginda. Jadi telunjuk adakah kiamat, manakala jari tengah pula merujuk kepada Baginda diutuskan.

Baginda Nabi SAW menjelaskan bahawa kedudukan Hari Kiamat amat hampir dengan baginda ketika diutuskan oleh Allah SWT. Ulama menjelaskan terdapat dua pandangan utama berkaitan hadis tersebut. Isyarat jari telunjuk dan jari tengah bermaksud situasi kiamat semakin hampir ketika baginda diutuskan seperti rapatnya kedudukan dua jari tersebut. Isyarat jari telunjuk dan jari tengah bermaksud saat baginda diutuskan dengan hampirnya kiamat seperti panjang jari tengah daripada jari telunjuk. Jari telunjuk adalah Hari Kiamat manakala jari tengah adalah saat baginda diutuskan.

Saat Nabi diutuskan dengan kehidupan kita pada saat ini telah melebihi 1,400 tahun. Adakah kiamat sangat hampir untuk berlaku?

Saat bermulanya tanda kiamat sehingga ke hari ini adalah satu tempoh yang telah lama berlalu. Kewafatan baginda Nabi SAW melebihi 1,400 tahun. Justeru itu, manusia yang masih lagi hidup pada hari ini adalah golongan yang berada pada situasi akhir zaman yang menunggu tibanya Hari Kiamat.

Al-Qurtubiy dalam kitab al-Tazkirah menjelaskan: “Tanda pertama ialah Rasulullah SAW kerana baginda adalah rasul akhir zaman. Baginda diutuskan dan tidak akan ada lagi rasul selepasnya sehingga hari kebangkitan semula.”

Ibn Hajar meriwayatkan daripada al-Qurtubiy: “Kesimpulan hadis tersebut menunjukkan Hari Kiamat sudah dekat dan akan segera datang. Reaksi tersebut menjelaskan pengertian Hari Kiamat semakin dekat dan tanda-tandanya pun akan terus menyusul sebagaimana firman Allah SWT:   ‘(Kiranya golongan yang ingkar masih tidak mahu menerima peringatan yang diberi kepadanya) maka tidak ada lagi yang mereka tunggu melainkan saat kiamat yang akan datang kepada mereka secara mengejut kerana sesungguhnya telah lahirlah tanda-tanda kedatangannya. Kalaulah demikian, maka bagaimanakah mereka dapat menerima peringatan yang diberi kepada mereka apabila saat kiamat itu datang kepada mereka?'”  (Surah Muhammad 47:18)   

Situasi kiamat yang dikhabarkan ini adakah ramalan atau tanda?

Setiap percakapan Baginda adalah wahyu daripada Allah SWT. Baginda tidak berkata-kata berdasarkan akal, namun melalui wahyu semata-mata. Baginda Nabi SAW memberitahu mengenai kejadian yang akan terjadi hingga Hari Kiamat, perkara ini adalah kerana Allah SWT memperlihatkan kepada Baginda tentang perkara ghaib yang akan terjadi namun masa sebenar akan berlaku kiamat hanya dalam pengetahuan Allah SWT.

Pengetahuan tentang Hari Kiamat ini masalah yang dirahsiakan Allah dan tidak diperlihatkan kepada makhluk. Tidak ada seorang pun manusia yang mengetahui bilakah Hari Kiamat akan berlaku kecuali Allah SWT.

Adakah persoalan tentang tanda kiamat ini telah ditanya oleh sahabat Baginda?

Rasulullah SAW sering menyebut kiamat dan permasalahnya, maka ramai yang bertanya tentang bila waktu terjadinya kiamat. Rasulullah SAW menceritakan kepada mereka bahawa itu adalah masalah ghaib yang tidak ada yang mengetahuinya kecuali Allah SWT. Maka al-Quran diturunkan untuk memberi penjelasan bahawa Hari Kiamat itu adalah perkara yang menjadi rahsia Allah SWT.

Allah SWT berfirman maksudnya: “Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang Hari Kiamat: ‘Bilakah masa datangnya?’ Katakanlah: ‘Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Tuhanku, tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan kedatangannya pada waktunya melainkan Dia. (Huru-hara) hari kiamat itu amatlah berat (menggerunkan makhluk yang ada) di langit dan di bumi; ia tidak datang kepada kamu melainkan secara mengejut. Mereka bertanya kepadamu seolah-olah engkau sedia mengetahuinya. Katakanlah: Sesungguhnya pengetahuan mengenai Hari Kiamat itu adalah di sisi Allah, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.'”  (Surah al-A’raf ayat 187)

Apakah tujuan utama perkhabaran tentang bermualanya tanda kiamat ini?

Gambaran pertama kiamat ini adalah satu bentuk motivasi untuk beribadah dan sentiasa bersedia dengan mempersiapkan diri dengan amal soleh dan bertaubat kepada Allah SWT. Dengan jarak daripada Baginda SAW diutuskan dengan situasi yang berlaku hari ini, manusia tidak boleh alpa dan lalai daripada mengingati Allah SWT sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud: “Telah dekat kepada manusia hari menghisab segala amalan mereka. Sedang mereka berada dalam kelalaian lagi berpaling (daripadanya).”  (Surah al-Anbiya’ ayat 1)

Daripada Ibnu Umar, dia berkata: “Kami duduk di sisi Rasulullah SAW dan waktu itu matahari sudah dilitupi oleh gunung Quaiqi’an (di Makkah) setelah Asar, Nabi bersabda: ‘Tiadalah umur kamu jika dibandingkan dengan umur orang dahulu kecuali seperti sisa siang hari yang sudah berlalu.'”  (Hadis Riwayat Ahmad)

Kehidupan manusia akhir zaman ini adalah tempoh yang singkat, maka berusahalah untuk meningkatkan ketakwaan kepada Allah SWT selagi masih ada sisa-sisa terakhir umur kita. Bersegeralah melakukan kebaikan dan meninggalkan kemungkaran.

Masa berkejaran berlalu

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

Masa yang sudah berlalu tidak akan kembali dan masa hadapan belum tentu akan diterokai. Umur kita ini perlu dihargai dan dimanfatkan dengan sebaiknya. Pertukaran masa dari siang ke malam, kemudian silih berganti hari demi hari, tahun demi tahun adalah ukuran jarak perjalanan manusia di atas dunia. Manusia akhir zaman akan merasai kedudukan waktu dan masa yang pantas berlalu sehingga banyak perkara tidak dapat dilaksanakan. 

Allah SWT  berfirman, maksudnya:  “1. Demi Masa! 2. Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian; 3. Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.” (Surah al-Asr ayat 1-3)

Masa adalah merujuk kepada pelbagai situasi sama ada dalam keadaan senang atau susah, sihat atau sakit, kaya atau miskin, mulia atau hina. Masa juga merujuk kepada tahun, bulan, minggu, hari, jam, minit dan saat.

Dalam sebuah hadis Baginda Nabi SAW bersabda maksudnya:  “Daripada Abi Hurairah RA: Nabi SAW bersabda: “Tidak akan berlakunya kiamat sehingga diangkatnya ilmu (ilmu semakin berkurang), banyaknya gempa bumi, masa pantas berlalu, terzahirnya fitnah, banyaknya al-Harj   iaitu pembunuhan dan   banyak dalam kalangan kamu harta yang melimpah ruah.” (Hadis riwayat al-Bukhari, 1036)

Terdapat beberapa pandangan tentang maksud ‘masa pantas berlalu’ antaranya, kurangnya keberkatan terhadap masa. Jika pada zaman dahulu, sehari dapat digunakan keseluruhannya untuk kebaikan, tetapi sekarang hanya beberapa minit atau saat sahaja.

Ibn Hajar RA  berkata: “Ini telah berlalu pada zaman kita. Kita nampak hari-hari berlalu dengan pantas seperti yang belum pernah kita lihat pada zaman sebelum ini.”

Pandangan lain menyatakan maksud ‘masa pantas berlalu’ merujuk kepada zaman Al-Mahdi dan Isa AS  ketika mana manusia pada saat tersebut merasakan kelazatan hidup, keamanan yang merata dan keadilan yang menyeluruh. Secara umumnya, apabila manusia hidup dalam kesenangan, mereka akan merasa masa yang berlalu sangat pantas walaupun hakikatnya tempoh masa itu lama. Perkara yang sebaliknya juga berlaku sekiranya manusia menghadapi kesukaran dan penderitaan merasakan lama masa untuk berlalu, walhal masa yang ada hanya sebentar.

Syeikh Yusuf al-Wabil menjelaskan juga bahawa ‘masa pantas berlalu’ merujuk kepada keadaan masyarakat pada waktu itu kerana mereka tidak mengambil berat terhadap agama. Situasi ini semakin kritikal apabila tidak ada lagi orang yang menyuruh berbuat kebaikan dan mencegah kepada kemungkaran. Keadaan ini juga berkait rapat dengan masyarakat yang cetek ilmu agama dan tidak berusaha untuk menuntut ilmu dengan ahli dan pakar. Dengan perkembangan teknologi semasa, masyarakat lebih mudah mengambil dan menggunakan maklumat yang dikongsi dalam media sosial, berbanding menuntut ilmu dengan kaedah yang sebenar. Natijahnya, ramai di luar sana sewenang-wenangnya mengeluarkan ‘fatwa’ masing-masing yang terbukti bukan fakta dan nas yang sahih.

Allah SWT berfirman yang bermaksud:  “…maka tanyalah olehmu kepada orang-orang yang berilmu, jika kamu tidak mengetahui.” (Surah al-Anbiyaa’ ayat 7)

Masa berlalu pantas juga adalah merujuk kepada perkembangan teknologi dan pengangkutan. Manusia akan menjadi semakin hampir antara satu sama lain disebabkan kewujudan telekomunikasi dan perkembangan kenderaan pantas seperti kapal terbang dan kereta api laju. Perjalanan antara satu tempat dengan tempat yang jauh hanya mengambil masa yang singkat sahaja sehingga manusia mampu berulang-alik dalam tempoh yang pendek.

Nabi SAW  bersabda yang bermaksudnya: “Daripada Abi Hurairah RA: Nabi SAW  bersabda: “Tidak akan terjadi Hari Kiamat sehingga masa (zaman) pantas berlalu: Setahun seperti sebulan, sebulan seperti seJumaat (seminggu), SeJumaat seperti sehari dan sehari seperti sesaat. Satu saat yang dimaksudkan adalah nyalaan api yang membakar ranting kering.” (Hadis riwayat Ahmad, 10560)

Semua keadaan yang berlaku adalah merujuk kepada cepatnya masa berlalu dalam erti kata sebenar pada akhir zaman. Allah SWT  akan menjadikan hari-hari sepanjang yang Dia mahu dan sependek yang Dia mahu dengan menggantikan malam dan siang dalam keadaan manusia sedar tentang perkara itu. Dalam risalah Risale-i Nur yang dikarang oleh Badi’uzzaman Said al-Nursi, beliau turut mengambil berat mengenai tanda-tanda kiamat yang dinyatakan oleh Rasulullah SAW . Salah satu hadis Rasulullah SAW  yang menakjubkan telah diulas oleh al-Nursi dalam kalimah kedua puluh empat, prinsip kelapan yang berbunyi:

Jabir RA  mendengar daripada Nawwas ibn Sam’an RA  berkata: “Wahai Rasulullah, berapa lama Dajjal akan tinggal di muka bumi? Baginda menjawab,  selama  empat  puluh  hari,  satu  hari  seperti  satu  tahun,  satu  hari  seperti  satu  bulan,  satu  hari  seperti  seminggu, kemudian bakinya adalah seperti hari-hari biasa kamu semua lalui.” (Hadis riwayat Muslim 18:66)

Daripada hadis tersebut al-Nursi telah mengulas antara lain bahawa: “Dajjal yang merupakan salah satu tanda  kiamat  telah  diperjelaskan  oleh  Rasulullah SAW  bahawa  ia  akan  mengalami  sehari  sama  seperti setahun dan sehari sama seperti sebulan dan sehari adalah seperti seminggu. Manakala baki-baki harinya sama seperti hari-hari yang kita lalui. Dunia mendengar suaranya dan dia mengelilingi bumi selama 40 hari. (Al-Nursi 2013: 354). 

Oleh yang demikian, saat dan waktu akan terus berlalu tanpa menghiraukan apa yang dilakukan oleh manusia. Masa yang berlalu tidak akan kembali. Hakikat yang berlaku ketika musim Covid-19 ini tidak terjangka oleh semua manusia. Masa dilihat semakin pantas berlalu sehari demi sehari. Ketakutan dan kebimbangan menguasai kehidupan masyarakat. Justeru itu, manusia perlu sedar bahawa, kehidupan ini akan tamat tidak lama lagi dan perhimpunan besar di hadapan Allah SWT adalah pasti.

Dahsyatnya fitnah kuasa

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

FITNAH tahkta dan kedudukan termasuk dalam pembahagian fitnah syahwat disebabkan seseorang berkeinginan dengan kekuasaan yang berkait rapat dengan nafsu mereka untuk berkuasa. Demikian juga apabila seseorang yang akan kehilangan kuasa, nafsu keinginan untuk kekal dalam kekuasaan sangat besar. 

Fitnah kekuasaan adalah fitnah terdahsyat terhadap umat Nabi SAW. Hadis daripada Thauban RA, Rasulullah SAW  bersabda maksudnya:  “Sesungguhnya aku hanya khuatir (takut) atas umatku ini para pemimpin yang menyesatkan.” (Hadis  Riwayat al-Tirmizi)

Dalam hadis  lain, daripada Abu Zar RA, dia berkata, aku mendengar Nabi SAW  bersabda maksudnya: Ketika aku bersama Nabi SAW  pada satu hari ke rumahnya, aku mendengar Baginda berkata: “Bukan Dajjal yang lebih aku khuatirkan terhadap umatku daripada Dajjal.” Sebelum baginda hendak masuk, aku bertanya: ‘Apakah yang lebih engkau khuatirkan atas umatmu daripada Dajjal itu? Baginda menjawab: ‘Para pemimpin yang menyesatkan orang lain.'” (Hadis  Riwayat Ahmad)

Kedua-dua hadis ini memberi isyarat tentang satu bentuk fitnah yang akan terus-menerus melanda umat Nabi SAW  iaitu fitnah kekuasaan. Nabi SAW  menyebut pada hadis pertama dengan pola pengkhususan (takhsis) yang menjurus kepada fitnah yang akan menyebabkan umat Islam tergelincir ke dalamnya. Isyarat itu juga menunjukkan umat Islam yang paling ramai terfitnah dengan kekuasaan. 

Pada hadis  kedua, Nabi SAW  menjelaskan kerisauan baginda tentang fitnah kekuasaan ini melebihi daripada fitnah Dajjal. Ini jelas menunjukkan fitnah Dajjal adalah lebih jelas berdasarkan pemahaman dan ilmu yang berkembang serta tempohnya lebih pendek berbanding fitnah kekuasaan yang meliputi zaman.

Di antara penyebab manusia tergelincir ke lembah fitnah kuasa adalah mereka yang ingin berdampingan dengan penguasa. Daripada Ibnu Abbas RA, Nabi SAW  bersabda maksudnya:  “Barangsiapa yang tinggal di desa akan menjadi kasar perangainya, barangsiapa yang mengejar binatang buruan maka dia akan lalai, barangsiapa yang datang kepada penguasa maka dia akan terfitnah.” (Hadis Riwayat  al-Tirmizi)

Dalam riwayat lain Nabi SAW bersabda maksudnya:  “Barangsiapa yang tetap menghampiri penguasa maka dia akan terfitnah, tidaklah seseorang itu bertambah dekat dengan penguasa kecuali dia bertambah jauh daripada Allah.” (Hadis  Riwayat Abu Daud)

Gambaran utama dalam hadis ini menjelaskan keadaan manusia apabila menghampiri penguasa, menjadi orang yang dekat kepada mereka atau menjadi orang yang mengetuk pintu-pintu pejabat atau rumah mereka merupakan sumber kepada terjadinya fitnah. Apabila seseorang menghampiri penguasa, perkara seperti membodek, bermanis muka, ‘menjilat’ mereka akan menjadi barah yang berbahaya kepada Islam. Namun, sekiranya dia tidak menghiraukan penguasa, maka kesannya hanya di dunia.

Perbezaan taraf kehidupan manusia melalui harta dan kebijaksanaan kurniaan Allah SWT  menyebabkan manusia tergelincir ke dalam fitnah tahkta dan kedudukan yang membinasakan.

Fitnah takhta dan kedudukan ini antara ujian besar menimpa umat Nabi SAW  terutama apabila manusia setiap hari dan masa mengejar pangkat dan kedudukan yang lebih tinggi bertujuan memperoleh pendapatan (gaji atau elaun) yang lebih besar.

Pelantikan yang dibuat untuk sesuatu jawatan sama ada dalam proses yang benar atau tidak, akan memberi kegembiraan yang besar kepada seseorang yang dilantik untuk mengetuai sesebuah organisasi. Daripada lantikan peringkat bawahan sehingga menjadi orang atasan, pangkat dan kedudukan ini akan menjadi ujian yang besar kepada mereka, sama ada mereka dapat menjalankan tanggungjawab tersebut atau terleka dengan pangkat yang sudah diperoleh.

Kebiasaan yang berlaku, di awal permulaan lantikan, seseorang sangat bersemangat mengubah dan berikrar akan sedaya upaya menjalankan amanah yang dipertanggungjawabkan. Namun, amanah ini tidak sekadar jawatan dunia semata-mata, bahkan akan dipersoal pada hari kiamat kelak.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:  “Sesungguhnya setiap orang adalah pemimpin dan akan diminta bertanggungjawab ke atas kepemimpinannya. Seorang kepala negara adalah pemimpin atas rakyatnya dan akan diminta bertanggungjawab perihal rakyat yang dipimpinnya. Seorang suami adalah pemimpin atas anggota keluarganya dan akan ditanya perihal keluarga yang dipimpinnya. Seorang isteri adalah pemimpin atas rumah tangga dan anak-anaknya dan akan ditanya perihal tanggungjawabnya. Seorang pembantu rumah tangga adalah petugas yang memelihara barang milik majikannya dan akan ditanya atas pertanggung jawabannya. Dan kamu sekalian pemimpin dan akan ditanya atas pertanggungjawabannya.” (Hadis Riwayat  Muslim)

Rasulullah SAW  bersabda kepada Abdul Rahman Ibnu Samurah:  “Janganlah engkau meminta diangkat menjadi penguasa di suatu wilayah. Kerana jika yang demikian diberikan kepada engkau jawatan lantaran permintaan, nescaya engkau dibiarkan, tidak diberi pertolongan. Tetapi jika diberikan kepada engkau bukan kerana engkau memintanya, nescaya engkau diberi pertolongan.” (Hadis Riwayat  Bukhari dan Muslim)

Iktibar daripada hadis itu dapat kita lihat pada hari ini apabila orang yang ghairah memburu jawatan dan kedudukan belum tentu dapat melaksanakan tugas yang diidamkan itu dengan baik berikutan mendapat bantahan dan tentangan daripada kakitangan.

Sebaliknya, jika jawatan diterima berdasarkan kelayakan, dengan izin Allah, bebanan tanggungjawab dipikul seberat mana pun akan mendapat bantuan daripada Allah SWT dan mereka yang menyokong ketua atau pemimpin yang dilantik sebulat suara dan dipersetujui.

Hal itu ada dijelaskan dalam hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: “Pemimpin pilihan di antara kamu semua ialah orang yang kamu cintai (suka), mereka juga mencintai kamu. Kamu semua mendoakan mereka untuk kebaikan begitu juga mereka mendoakan untuk kebaikan kamu.” (Hadis Riwayat  Muslim)

Berkenaan keperluan kepada kepemimpinan, Nabi SAW bersabda  maksudnya:  “Adalah bagi Bani Israil, mereka diuruskan urusannya oleh nabi (tasusuhumul anbiya). Ketika seorang nabi wafat, nabi yang lain datang menggantinya. Tidak ada nabi selepasku, namun akan ada ramai para khilafah.” (Hadis  Riwayat al-Bukhari)

Imam Nawawi menyebut dalam syarahnya terhadap Sahih Muslim antara lain berkata: “Bani Israil yang dipimpin oleh Nabi apabila wafatnya seorang Nabi, akan diganti dengan Nabi yang lain yang menguruskan urusan mereka, bagi segala maslahah untuk mereka.” 

Sabda Baginda Nabi SAW maksudnya: “Tidak harus bagi tiga orang yang berada di tengah-tengah bumi yang lapang (bermusafir), melainkan mereka mesti melantik salah seorang mereka sebagai pemimpin.” (Hadis  Riwayat Imam Ahmad)

Justeru itu, tahkta dan kedudukan ini akan menjadi fitnah sekiranya seseorang itu berkeinginan kepada jawatan disebabkan kepentingan peribadi dan dorongan hawa nafsu yang tinggi. Namun sekiranya jawatan tersebut diperoleh dengan meletakkan agama sebagai panduan, maka bantuan Allah akan menyusulinya.

Cara Pembelajaran Aqidah di Nusantara

Ahmad Hafiz Ali Makdom

Akidah al-Asha’irah sudah sekian lama bertapak di bumi Nusantara sama ada Malaysia, Indonesia, Thailand dan sebagainya.

Pembawakan akidah ini menjadi faktor utama dalam pengukuhan agama berkaitan ketuhanan serta simbol penyatuan umat Islam khususnya di Nusantara tanpa berlakunya unsur berpecah-belah. Perkara itu dapat dibuktikan menerusi karya bertulisan Jawi yang sudah mencecah ratusan tahun seperti Aqidah al-Najin oleh Sheikh Zayn al-Din al-Fatani atau lebih dikenali sebagai Tuan Minal, Faridah al-Fara’id oleh Sheikh Ahmad al-Fatani, Bidayah al-Hidayah oleh Sheikh Muhammad Zayn Acheh dan sebagainya. Namun, terdapat suara sumbang yang menyatakan bahawa akidah al-Asha’irah ataupun akidah yang bermetodologikan pembelajaran Sifat 20 ini berasal daripada falsafah.

Tuduhan sebegitu membawa kepada pemikiran bahawasanya ulama terdahulu yang berakidah al-Ashairah sama ada ulama tanah Arab ataupun Nusantara ini semuanya sesat dan bukan dalam golongan Ahli Sunah Waljamaah kerana sumber rujukannya daripada falsafah secara mutlak dalam akidah. 

Fahaman berkenaan muncul kerana pelbagai faktor terhadap tanggapan mereka berkenaan dengan pembelajaran akidah Sifat 20.

Pertamanya, mereka beranggapan akidah al-Asha’irah yang membawa metodologi perbahasan Sifat 20 ini daripada falsafah kerana orang yang mempelajari Sifat 20 ini turut juga mempelajari sifat mustahil bagi Allah SWT untuk dinafikan.

Pertikaian berkenaan sudah dijawab oleh al-Allamah Abdullah al-Sharqawi al-Azhari dalam Hasyiah al-Sharqawi ‘ala al-Hudhudi bahawasanya disebut juga sifat mustahil atas Allah SWT untuk dinafikan kerana tuntutan dalam bidang akidah ini adalah huraian secara tafsil (terperinci). Bukan itu sahaja, bahkan kejahilan dalam perkara membabitkan akidah ini sangat berbahaya.

Oleh itu, ulama al-Asha’irah mengambil inisiatif menyebutkan sifat mustahil untuk dinafikan kerana tidak cukup hanya mengetahui lazimnya sahaja iaitu sifat yang wajib bagi Allah SWT. 

Seterusnya, kecaman yang mengatakan akidah yang dibawa al-Asha’irah iaitu Sifat 20 itu bukannya tauhid para rasul akan tetapi tauhid ahli kalam sahaja.

Ini adalah tuduhan yang sangat berat kerana asal-usul terbentuknya pembelajaran akidah Sifat 20 ini berteraskan dalil naqli (al-Quran dan al-Sunnah) dan dalil aqli. Bahkan Sheikh Nawawi Banten menegaskan dalam Tijan al-Darori wajib pada syarak seseorang mukallaf itu mengetahui secara ijmali (umum) terhadap sifat kesempurnaan Allah SWT ini tidak terhingga dan secara tafsili (terperinci) melalui jalan belajar Sifat 20 sama ada menerusi dalil naqli atau dalil aqli.

Tambahan lagi, Sheikh Sayyid Muhammad Alawi al-Maliki dalam Jala’ al-Afham menyatakan daripada sifat wujud sehingga sifat kalam beserta dengan dalil daripada al-Quran. Persoalannya ialah adakah al-Quran bukan daripada Nabi Muhammad SAW? Sudah semestinya daripada nabi Muhammad SAW dan apa-apa sahaja yang terkandung di dalam al-Quran adalah daripada ajaran Nabi Muhammad SAW termasuk dalam bab akidah. 

Selain itu, tuduhan falsafah terhadap akidah al-Asha’irah juga turut berlaku apabila ada suara yang mengatakan kaedah kulliyyahnya (umumnya) itu sinonim dengan Muktazilah, Jabariyyah dan sebagainya dari sudut mendahulukan akal atas naqal (al-Quran dan al-Sunnah) secara mutlak.

Dakwaan tersebut tidak dapat dibuktikan sejak daripada zaman pelopor mazhab al-Asha’irah lagi iaitu Imam Abu al-Hasan al-Ash’ari. Hal ini demikian kerana, beliau mengemukakan dalam al-Ibanah ‘an Usul al-Diyanah bahawa isu akidah adalah pandangan agama Islam yang bersumberkan kepada al-Quran dan sunah Rasulullah SAW.

Bukan itu sahaja, bahkan akidah juga diambil daripada riwayat sahabat, tabiin dan tabi’ al-tabi’in serta ulama hadis dan athar. Imam al-Ash’ari turut menjadikan dan mengangkat Imam Ahmad bin Hanbal sebagai tokoh teladan dalam mendepani kumpulan bid’ah pada zamannya yang terdiri daripada Muktazilah, Jabariyyah, Qadariyyah dan sebagainya.

Walaupun begitu, muncul sekelompok manusia yang mengaplikasikan kejahilan mereka sebagai tonggak pemikiran sehingga mengakibatkan tiada daya untuk berfikir dalam memahami soal keagamaan. Oleh sebab itu, Imam al-Ash’ari menyatakan pendirian beliau secara jelas terhadap dalil aqli dalam Risalah fi al-Istihsan al-Khawd fi ‘Ilm al-Kalam.

Ini membuktikan Imam al-Ash’ari mengutamakan pendalilan secara naqli berteraskan al-Quran dan al-Sunnah kemudian pelengkapnya menerusi dalil aqli bukannya mengagungkan akal sehingga mengenepikan naqal seperti golongan Muktazilah. 

Di samping itu, antara suara sumbang yang lain mengatakan bahawa akidah sepatutnya adalah subjek yang mudah untuk difahami oleh semua orang sedangkan akidah al-Asha’irah yang berteraskan pembelajaran Sifat 20 memiliki ciri-ciri yang payah untuk memahami perbahasannya serta tidak pernah diajarkan Nabi Muhammad SAW.

Kata-kata ini seolah-olah memberi isyarat pengajian akidah al-Asha’irah ini sudah tidak relevan bagi orang awam sedangkan pengajian akidah al-Asha’irah ini mempunyai tahap pembelajaran yang tersendiri daripada awal sehingga akhir.

Hakikatnya, ulama al-Asha’irah memberikan amaran kepada orang awam untuk tidak mempelajari ilmu kalam dengan makna perbahasan yang rumit untuk difahami bahkan berkemungkinan wujudnya perbahasan falsafah di dalamnya berkaitan ketuhanan.

Sebaliknya, akidah yang menunjukkan keesaan Allah SWT, kekuasaan-Nya, Ketidakserupaan-Nya dengan makhluk dan sebagainya adalah suatu perkara yang amat dituntut untuk mempelajarinya bagi memantapkan akidah Ahli Sunnah wa al-Jama’ah yang sebenar dalam dirinya daripada terpesong.

Pelbagai karya ulama al-Asha’irah menghidangkan pengenalan akidah yang mudah kepada orang awam pada tahap pertama seperti Inilah Kitab Usuluddin karya Sheikh Muhammad Utharid Bogor, Aqidah al-Awam karya Sheikh al-Sayyid al-Marzuqi, Qawa’id al-Aqa’id Imam al-Ghazali dan sebagainya. 

Oleh itu, akidah al-Asha’irah yang berteraskan Sifat 20 bukan daripada falsafah. Hal ini demikian kerana jika akidah al-Asha’irah ini bersumberkan akidah falsafah maka sudah pasti semua ahli falsafah zaman tersebut dikategorikan sebagai muwahhid (orang yang bertauhid).

Kekhuatiran yang berlaku adalah apabila mereka yang terlalu berusaha keras mengingkari Sifat 20 itu sendiri akan menjadikan pegangan mereka seperti akidah komunisme dari sudut menafikan kewujudan Tuhan, baharunya Tuhan dan sebagainya.

Hal ini demikian kerana menafikan kewujudan Allah SWT, kekal-Nya, tidak baharu-Nya, esa-Nya, tidak menyerupai makhluk-Nya dan sebagainya membawa ke arah kesesatan dan kekafiran.

Pembelajaran Sifat 20 yang diteraskan oleh al-Asha’irah hanya sebagai satu metodologi untuk menghantar kita semua kepada makrifah (mengenal) Allah SWT secara yakin.

Seterusnya, madrasah al-Asha’irah ini juga membentangkan konsep yang benar tentang ketuhanan sesuai dengan dalil yang qatie dalam al-Quran, hadis dan ijmak ulama. Selain itu, akidah al-Asha’irah ini juga sebagai wasilah untuk menjawab terhadap penyimpangan di luar akidah Ahli Sunnah wa al-Jama’ah seperti Muktazilah, Jabariyyah, Qadariyyah dan sebagainya bahkan menzahirkan jawaban berkenaan Allah SWT secara mendasar dan mendalam.

Dengan ini, orang yang berakal waras dan sihat tidak akan mencela atau mencemuh satu metodologi yang dibawa dan diusahakan oleh ulama al-Asha’irah menerusi akidah Sifat 20 kerana perbincangannya mengenai Allah SWT yang Maha Esa

Ikut guru fahami hadis Nabi s.a.w

Ustaz Iqbal Zain al-Jauhari

Setiap fakta ilmu yang diungkap dalam Islam tidak hanya bersandar kepada kewujudan hadis semata-mata kerana semua hadis sama ada yang sahih, hasan ataupun daif boleh membawa kepada kefahaman yang sesat jika tidak dibimbing oleh guru sebagai ulama dan ulama adalah pewaris nabi.

Kekeliruan yang terjadi pada saat ini apabila ada pihak yang cuba memahami agama terus lompat kepada hadis tanpa melihat perbahasan ulama mengenainya. Pihak ini menyangka jika boleh ikut nabi terus, kenapa perlu ikut ulama. Kepincangan ini terjadi lantaran kegagalan mereka memahami bahawasanya mengikut ulama muktabar adalah sebenarnya mengikut Nabi Muhammad SAW.

Imam Sufyan bin Uyaynah pernah berkata: “Hadis itu boleh menjadi sebab kesesatan melainkan ahli ilmu dalam bidangnya.” Al-Jami’ fi al-Sunan li Ibni Abi Zayd, ms.118

Untuk mendapat kefahaman yang betul dalam keilmuan Islam, ulama Ahli Sunah Waljamaah mementingkan pengajian ilmu bersanad yang berperanan sebagai security system yang dapat menjadi benteng kemurnian kefahaman dalam agama.

Tindakan mengajak masyarakat awam untuk terus lompat kepada kitab al-Quran dan kitab hadis adalah suatu tindakan yang bercanggah dengan kaedah sebenar dalam memahami fakta kebenaran dalam agama Islam.

Sekadar memiliki kitab hadis dan menelaah hadis sahih belum melayakkan seseorang untuk mengeluarkan hukum daripadanya. Demikian adalah kerana interaksi terhadap hadis tidak hanya terhenti dengan sahih, hasan dan daif semata-mata dan tidak hanya tertumpu kepada maqbul dan mardud di sisi muhaddisin sahaja.

Sesungguhnya kesahihan hadis tidak menjamin kefahaman seseorang itu tentang makna hadis itu adalah turut sahih atau serta-merta ia menjadi sunah. Ini kerana tidak semua hadis yang sahih sanadnya boleh terus diamalkan begitu sahaja tanpa perlu melihat kepada aspek lain. Hal itu dijelaskan oleh Imam Ibnu Kathir dalam Ikhtisar ‘Ulum al-Hadith bahawasanya kesahihan sanad tidak menjamin kesahihan matan.

Imam Ahmad bin Hanbal pernah berkata: “Walaupun seseorang memiliki kitab yang mengandungi hadis Nabi SAW serta pendapat sahabat dan tabiin, dia tidak boleh mengamalkan apa yang dia kehendaki atau memilih-milih (salah satu pendapat), lalu memutuskan dan beramal dengannya sebelum dia bertanya kepada ahli ilmu apa yang mesti diambil agar ia beramal dengan perkara yang benar.” Rujuk: I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin li Ibni Qayyim

Baginda SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah tidak mengangkat ilmu secara langsung daripada hati hamba-Nya. Tetapi, Allah mengangkat ilmu dengan kewafatan ulama.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Dalam hadis ini, baginda SAW tidak menyebut ilmu itu diangkat dengan dihilangkan kitab-kitab atau mashaf, akan tetapi dengan hilangnya ulama. Hal tersebut menunjukkan bahawa hakikat ilmu agama dan kefahamannya adalah terletak pada ulama bukan kepada kitab semata-mata, yakni kitab hanyalah sebagai pembantu atau penyokong kepada ilmu yang berada di sisi jumhur ulama Ahli al-Sunnah wa al-Jamaah yang membentuk al-Sawad al-A’zam.

Imam al-Shatibi dalam al-Muwafaqat (ms 53) ketika menghuraikan hadis di atas, katanya: “Sesunggguhnya ilmu berada di dada-dada guru, kemudian dipindahkan ilmu tersebut ke dalam kitab. Maka, kunci bagi ilmu tersebut tetap berada di tangan guru.”

Guru adalah kunci bagi ilmu kerana padanya terhimpun tiga ciri utama iaitu penggunaan rujukan kitab yang benar, kefahaman ilmu yang benar secara bersanad dan mempunyai keahlian dengan penguasaan ilmu yang mantap. Guru yang mempunyai kriteria berkenaan adalah ulama sebenar.

Dalam Islam, ilmu itu institusinya bukan terletak pada bangunan atau binaan, mashaf atau kitab, akan tetapi ulamalah sebagai institusi ilmu itu sendiri. Hal itu sesuai dengan firman Allah Taala: “Maka tanyalah kepada ahli ilmu jika kamu tidak mengetahui.” Surah al-Nahl: 43

Menerusi ayat ini Allah Taala tidak memerintahkan untuk bertanya kepada kitab, akan tetapi kepada ahli ilmu.

Perkara itu juga telah dijelaskan oleh Imam al-Awza’i Rahimahullah, katanya: “Tidaklah hilang ilmu melainkan dengan hilangnya sanad (pemikul ilmu agama tersebut).” Al-Tamhid, Imam Ibnu Abd al-Barr

Hal berkenaan turut diterangkan oleh anak murid beliau, Imam Malik Rahimahullah yang berkata: “Hendaklah seorang penuntut ilmu itu hafazan ilmu agamanya adalah daripada ulama, bukan sekadar daripada lembaran kitab semata-mata.” Al-Kifayah fi Ma’rifah Usul ‘Ilm al-Riwayah, Imam Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi

Anak muridnya, Imam Shafii Rahimahullah pula berkata: “Sesiapa yang cuba memahami ilmu agama melalui isi kandungan kitab semata-mata, maka dia akan mensia-siakan ahkam (kefahaman hukum-hakam yang sebenar).” Tadhkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah

Berikutnya, Imam Ibnu Jama’ah Rahimahullah berkata: “Sebesar-besar musibah adalah bergurukan lembaran kitab. Hendaklah seorang penuntut ilmu tidak berguru dengan orang yang mengambil ilmu hanya daripada dada kertas dan tidak berdamping dengan ulama yang sempurna penguasaan ilmunya. Dalam setiap disiplin ilmu penuntut ilmu hendaklah bergantung kepada seseorang yang mampu mengajar dengan baik, mengkaji dengan mendalam dan terzahir pada dirinya manfaat ilmu tersebut dan yang memiliki kepakaran untuk mengajar buku tersebut.” Tadhkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah al-Kinani

Sesungguhnya ilmu itu diwarisi kefahamannya secara bersanad oleh ulama sebagaimana sabda Rasulullah SAW: “Ulama itu adalah pewaris nabi.” Riwayat Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi dan Ibnu Majah

Berdasarkan hadis di atas, Imam Ibnu al-Salah dalam Adab al-Mufti wa al-Mustafti menyebutkan bahawa ia adalah dalil yang menunjukkan keputusan yang dibuat oleh ulama yang berautoriti adalah mewakili Allah dalam memberikan pengesahan hukum daripada Allah. Lanjutan daripada itu, Imam Ibnu al-Qayyim telah mengarang kitab yang berjudul I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin yang bermaksud ‘Pemberitahuan kepada pengesahan daripada Allah Taala.’

Dalam kitabnya berjudul al-Ruh, Imam Ibnu Qayyim menyebutkan bahawa roh adalah ciptaan yang berunsur cahaya. Meskipun fakta itu tidak terdapat dalam mana-mana hadis mahupun ayat al-Quran, akan tetapi kesimpulan berkenaan dicapai berdasarkan kefahaman ulama di atas penelitian mereka terhadap seluruh nas agama.

Dalam sebuah ayat al-Quran, apabila Allah Taala berbicara mengenai pewarisan kitab, Allah menyebut bersama dengannya hamba yang dipilih oleh-Nya iaitu ahli ilmu sebagaimana firman Allah: “Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang yang Kami pilih di antara hamba Kami.” Surah al-Fatir: 32

Imam Ibnu Kathir menukilkan daripada Imam Muhammad al-Baqir dan Imam Ahmad bin Hanbal bahawa maksud ‘hamba’ dalam ayat di atas ialah golongan ulama daripada kalangan umat Nabi Muhammad SAW.

Sebagai penutup, saya menyeru diri saya sendiri dan pembaca untuk mengambil ilmu daripada dada ulama yang jelas sanad keilmuannya. Bersimpuhlah di hadapan mereka dengan penuh adab dan hormat. Sesungguhnya perbuatan mengikut ulama adalah perkara yang diperintahkan oleh Allah dan Nabi Muhammad SAW.

Dengan kata lain, mengikut ulama yang muktabar pada hakikatnya mengikuti Nabi Muhammad SAW dan barangsiapa yang taat kepada Rasulullah SAW bermakna dia taat kepada Allah Taala.

Lindungi keluarga dari dosa

Mohd Ajib Ismail

Allah SWT menciptakan lelaki dan perempuan supaya saling melengkapi di antara satu sama lain bagi melahirkan ummah yang harmoni dan sejahtera. Perkara ini dijelaskan melalui firman Allah SWT di dalam surah An-Nisa’ ayat 1 yang bermaksud: “Wahai sekalian manusia! Bertakwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) daripada diri yang satu (Adam) dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya – Hawa) dan juga yang membiakkan daripada kedua-duanya – zuriat keturunan – lelaki dan perempuan yang ramai. Dan bertakwalah kepada Allah yang kamu selalu meminta dengan menyebut-nyebut nama-Nya serta peliharalah hubungan (silaturahim) kaum kerabat, kerana sesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawasi) kamu.”

Golongan lelaki mempunyai ciri-ciri khusus dan tanggungjawab fitrahnya sebagai pelindung wanita dan menjadi pemimpin berwibawa. Hal ini ditegaskan melalui firman Allah SWT di dalam surah An-Nisa’ ayat 34 yang bermaksud: “Golongan lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap golongan perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian daripada harta mereka. Maka perempuan- perempuan soleh itu ialah yang taat (kepada Allah dan suaminya) dan yang memelihara (kehormatan dirinya dan apa jua yang wajib dipelihara) ketika suami tidak hadir bersama, dengan pemuliharaan Allah dan pertolongan-Nya.”

Istilah qawwam  berasal daripada perkataan  qaim  yang bermaksud bertanggungjawab, mengambil berat, memenuhi keperluan, mengurus, prihatin, memimpin, mengawal dan membela. Seseorang yang  qawwam  adalah orang yang memiliki sifat  qaim  secara berterusan, iaitu berterusan mengambil berat, bertanggungjawab, memenuhi keperluan, mengurus, prihatin, memimpin, mengawal dan membela golongan wanita.

Berdasarkan ayat al-Quran tersebut Allah SWT juga telah menerangkan salah satu ciri qawwam iaitu memberi nafkah kepada anak dan isteri. Tugas seorang lelaki yang qawwam ialah melindungi keluarga daripada bahaya di dunia dan akhirat serta tidak mengabaikan keluarga.

Tanggungjawab lelaki sebagai ketua yang paling utama adalah memelihara ahli keluarga daripada perbuatan dosa dan maksiat seperti firman Allah SWT dalam surah al-Tahrim ayat 6 yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu daripada neraka yang bahan-bahan bakarnya manusia dan batu (berhala), neraka itu dijaga dan dikawal oleh Malaikat yang keras kasar (layanannya), mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan.”

Di dalam sebuah hadis riwayat Ahmad Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Tiga yang telah Allah haramkan baginya syurga: orang yang ketagih arak, si penderhaka kepada ibu bapa dan si dayus yang membiarkan maksiat dilakukan oleh ahli keluarganya.” Berdasarkan hadis tersebut, kita memahami bahawa dayus bermaksud si suami atau bapa yang langsung tiada perasaan risau dan mengambil endah perbuatan maksiat yang dilakukan oleh ahli keluarganya.

Manakala di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Aku ingin menceritakan satu perkara yang telah aku dengar daripada Rasulullah SAW yang tidak memberitahu kepada seorang pun melainkan aku. Aku telah mendengar Rasulullah SAW bersabda: ‘Sesungguhnya sebahagian daripada tanda-tanda hari Kiamat ialah akan diangkat ilmu, banyak kejahilan, banyak perzinaan, ramai yang minum arak, sedikitnya lelaki dan ramainya wanita sehingga mencapai lima puluh perempuan berbanding satu lelaki.'”

Justeru, tugas dan peranan golongan lelaki kini lebih teruji mendepani pelbagai cabaran sosial dan ekonomi semasa. Ujian getir penularan pandemik Covid-19 yang melanda dunia dan negara misalnya, memberi tamparan kepada lelaki dalam melaksanakan tugas sebagai pemimpin rumahtangga untuk memastikan kelangsungan kehidupan keluarga terpelihara.

Sepanjang tempoh Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) yang lalu, tanggungjawab kaum lelaki benar-benar teruji apabila segelintir daripadanya melalui pengalaman pertama kali mengimamkan solat berjemaah di rumah serta mengetuai bacaan takbir dan khutbah hari raya. Bahkan pelbagai gelagat ditularkan berkaitan aksi pertama kali sesetengah lelaki keluar bersendirian ke pasar membeli barang keperluan harian.

Sebahagian besar golongan lelaki berperanan sebagai petugas barisan hadapan dalam tempoh pandemik yang melanda. Sebahagian yang lain terpaksa melakukan pelbagai jenis pekerjaan seperti penjual jeruk mangga di tepi jalan serta penghantar makanan yang berhujan dan berpanas di bawah terik matahari bagi mencari rezeki untuk anak dan isteri. Pernah tular berita tentang kegigihan seorang bapa muda yang terpaksa membesarkan anak kembarnya sendirian setelah kematian isterinya.

Semua gambaran ini memperlihatkan dedikasi golongan lelaki dalam melaksanakan tanggungjawab yang saban hari semakin mencabar. Tugasan tersebut amat memerlukan kekuatan fizikal, mental dan rohani.

Berdasarkan statistik di Malaysia, jangka hayat lelaki adalah lima hingga enam tahun lebih pendek berbanding wanita, di mana seorang bayi lelaki yang dilahirkan pada 2018 boleh hidup sehingga usia 72.7 tahun berbanding bayi perempuan yang boleh hidup sehingga 77.6 tahun. Lelaki  didapati mempunyai tahap kesihatan yang lebih rendah berbanding wanita dan terdedah kepada pelbagai risiko penyakit.

Merujuk Pelan Kesihatan Lelaki Kebangsaan, kes kesihatan mental dalam kalangan lelaki adalah tinggi, tetapi kerap tidak dikesan kerana lelaki tidak menunjukkan simptom dan tanda kepada masyarakat. Lelaki lebih cenderung menyendiri dan tidak berkongsi lalu melepaskan kesedihan melalui perkara lain seperti keganasan, mengambil arak, dadah atau membunuh diri.

Justeru, amat penting bagi golongan lelaki untuk menitikberatkan aspek kesihatan dari pelbagai sudut bagi membolehkan peranan sebagai qawwam dilaksanakan.  Teladani keperibadian Nabi Muhammad SAW sebagai suami, bapa, ketua keluarga, ketua negara dan panglima perang.

Selain daripada menyantuni ahli keluarga, baginda paling kuat beribadah dan berdoa di malam hari bagi memperoleh kekuatan di dalam peperangan yang dipimpinnya. Catatan sirah merekodkan bahawa sebelum sesuatu pertempuran bermula, Nabi Muhammad SAW menghabiskan banyak waktu untuk berdoa.

Ibnu Katsir menggambarkan keadaan Rasulullah SAW, pada malam perang Badar baginda solat dekat sebatang pohon. Dalam sujudnya baginda Nabi Muhammad SAW membasahi lisannya dengan kalam: “Ya Hayyu, Ya Qayyum” dan baginda mengulangi ucapan itu. Dalam solat tahajudnya, baginda menangis sambil berdoa memohon bantuan dan pertolongan Allah SWT.

Jadikanlah doa dan munajat sebagai kekuatan ampuh di dalam mengembalikan fungsi dan peranan lelaki sebagai qawwam mendepani pelbagai badai.

‘Unboxing’ Jatuhkan martabat wanita

Dr  Ahmad Sanusi Azmi

Tular di media sosial pasangan pengantin baharu yang menjalankan upacara ‘unboxing isteri’. Pemerhatian dari video yang dipaparkan, istilah ‘unboxing isteri di sini membawa maksud pihak suami menanggalkan aksesori perhiasan daripada pakaian isterinya. Paparan video ringkas terbabit sudah mengundang kecaman pelbagai pihak kerana menimbulkan tafsiran yang tidak baik terhadap perbuatan terbabit. Ada yang melihat upacara terbabit sebagai tidak sopan, ada yang berasakan klip video terbabit mempunya unsur tersirat malam pertama, malah tidak kurang pula yang mengecam istilah unboxing terbabit seolah-olah menjadikan wanita material dagangan yang dilakukan seperti item perniagaan.

Unboxing bercanggah dalam Islam

Upacara unboxing isteri ini secara zahirnya dilihat bercanggah dengan prinsip Islam. Rasulullah SAW memerintahkan suami supaya sentiasa menjaga kehormatan isteri dan penampilan mereka. Suami tidak seharusnya menjadikan isteri mereka sebagai objek perhiasan buat tatapan umum. Perhatikan bagaimana Rasulullah SAW sendiri sangat menjaga isteri Baginda sekalipun di hadapan seorang lelaki yang buta. Saranan ini pernah diungkapkan Rasulullah kepada Saidatina Ummu Salamah dan Saidatina Maimunah apabila datang seorang buta ke rumah Baginda.

Kata Rasulullah: “Hendaklah kamu berdua memakai hijab.” Lalu isteri Baginda berkata: “Bukankah dia seorang yang buta wahai Rasulullah? Dan dia tidak boleh melihat kami.” Lalu Rasulullah menjelaskan: “Bukankah kamu berdua boleh melihat dia?” (Hadis Riwayat al-Tirmizi)

Tindakan Rasulullah ini seharusnya menjadi ikutan suami supaya sentiasa memelihara kehormatan isteri mereka.

Al-Quran memerintahkan suami menjaga isteri

Manakala dalam al-Quran pula, Allah memberikan perumpamaan bahawa suami dan isteri itu adalah ibarat pakaian yang saling menutup keaiban mereka, saling melindungi sesama mereka  dan memelihara dari disakiti. Firman Allah yang bermaksud: “Isteri-isteri kamu itu adalah seumpama pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka.” (Surah al-Baqarah: 187)

Menurut al-Raghib al-Asfahani, perumpamaan yang ditampilkan oleh al-Quran ini menggambarkan bahawa suami dan isteri itu seharusnya saling menutup keaiban dan saling memelihara air muka masing-masing. Beliau menjelaskan bahawa: “Pakaian itu dijadikan sebagai satu perumpamaan di dalam al-Quran bagi seorang suami adalah kerana suami akan menjadi pelindung buat dirinya dan isterinya daripada terdedahnya keburukan mereka berdua.” Ini adalah sebuah pengajaran yang penting dalam era dunia hari ini di mana ada pasangan yang saling mendedahkan aib sesama mereka. Mereka mungkin sekadar berniat untuk berhibur, namun ia dibimbangi rakaman yang dimuat-naik tersebut pada hakikatnya mendedahkan keaiban pasangan tanpa disedari.

Suami dilarang mendedahkan isu dalaman

Bahkan apa yang lebih membimbangkan lagi ialah andai sekiranya paparan video yang mereka kongsikan terbabit mendedahkan pula aurat isteri atau suami. Dalam sebuah hadis, Rasulullah mengecam suami yang mendedahkan perlakuan sulit yang berlaku antara suami dan isteri. Apa yang berlaku di kamar tidur mereka, biar menjadi rahsia sesama mereka dan bukan dijadikan tatapan buat khalayak umum. Ini kerana Rasulullah mencela lelaki yang mendedahkan rahsia sulit pasangan mereka.

Sabda Rasulullah: “Sesungguhnya di antara seburuk-buruk manusia di sisi Allah pada hari kiamat ialah seorang lelaki yang bersama dengan isterinya dan isterinya bersama dengannya (melakukan hubungan intim), kemudian dia mendedahkan rahsia isterinya.” (Hadis Riwayat Muslim)

Istilah unboxing menjatuhkan martabat wanita

Suatu perkara yang turut menjadi perbualan ramai adalah istilah unboxing itu sendiri. Istilah terbabit dikatakan menjatuhkan martabat seorang wanita yang seolah-olah diumpamakan seperti barangan dagangan yang sampai ke rumah dan perlu dinyahkotakkan (unboxing). Malah apa pula perasaan seorang ayah yang selama ini menjaga anak perempuan mereka dengan baik, secara tiba-tiba dipaparkan keadaan mereka sedemikian rupa. Ini adalah antara perkara penting yang perlu difikirkan oleh pasangan muda sebelum mereka berkongsi sesuatu dalam media sosial.

Fitnah media sosial

Barangkali ini adalah sebahagian daripada fitnah di media sosial. Generasi moden menjadi ghairah untuk berkongsi kegembiraan sehingga terlepas pandang beberapa prinsip yang digariskan dalam Islam. Pada hakikatnya, tidak salah untuk berkongsi kegembiraan perkahwinan dan sebagainya. Namun setiap Muslim harus berhati-hati dalam memuat naik gambar atau video paparan peribadi kerana kita bimbang andai sekiranya ia mengundang murka ilahi. Semoga Allah membimbing kita semua.