Apabila isteri tidak lagi memilih syurga

Bersama Suria Saad

Maha Suci Allah yang menciptakan makhluk berpasang-pasangan sebagai satu dariada tanda keagungan dan kekuasaan-Nya. Allah berfirman dalam Surah ar-Rum ayat 21 yang bermaksud: “Dan di antara tanda (kebesaran-Nya) ialah Dia menciptakan pasangan untukmu daripada jenismu sendiri agar kamu cenderung dan berasa tenteram kepadanya dan Dia menjadikan di antaramu rasa kasih sayang. Sungguh, pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang berfikir.”

Alangkah bertuahnya pasangan suami isteri yang mampu menjadikan anugerah kurniaan Allah SWT melalui ikatan perkahwinan sebagai wasilah menghayati kebesaran Allah SWT hingga semakin berlalunya waktu maka pasti semakin kuatlah kekaguman kepada Allah SWT yang mengurniakan kasih sayang berlipat ganda dalam rumah tangga.

Tidak hanya melalui kasih sayang antara suami isteri, dikurniakan juga melalui ikatan perkahwinan yang suci itu zuriat yang menjadi penyeri kehidupan dan penyambung keturunan.

Kelebihan istimewa disediakan oleh Allah SWT secara khusus buat wanita bergelar isteri dengan jaminan masuk ke syurga-Nya melalui mana-mana pintu pilihan mereka.

Diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam musnadnya, hadis daripada Saidina Anas RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:

“Apabila seorang wanita (isteri) itu menunaikan solat lima waktu, berpuasa pada Ramadan, menjaga harga dirinya dan mentaati perintah suaminya, maka di akhirat kelak dia dipanggil untuk masuk ke syurga daripada mana-mana pintu yang dia sukai (sesuai dengan pilihannya).”

Namun, apabila isteri tidak lagi memilih jalan ke syurga melalui panduan yang ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya, terdedahlah mereka kepada kebinasaan yang menakutkan.

Tatkala isteri tidak lagi menjadikan golongan Ummahatul Mukminin (ibu orang beriman) dan wanita mulia yang tertulis nama mereka dalam lembaran al- Quran serta hadis sebagai ikutan mereka, jadilah ujian dan dugaan dalam rumah tangga sebagai beban yang seakan-akan tiada jalan penyelesaiannya.

Begitu juga, jadilah segala nikmat dalam rumah tangga sebagai istidraj yang menjauhkan mereka daripada reda Allah SWT. Bahkan setiap detik waktu berterusanlah mereka mengundang murka Allah SWT melalui dosa yang disengajakan bahkan menjadi perkara dibangga-banggakan.

Segalanya berpunca daripada kurangnya ilmu agama yang benar dan kesan pergaulan, pemikiran serta persekitaran tidak mengarahkan mereka kepada nilai ketaatan sebenar kepada Allah SWT dan Rasul-Nya.

Jika suami disebut sebagai punca buruknya sikap isteri maka lupakah kita tentang kisah Asiah isteri Firaun yang tetap dijanjikan syurga meskipun bersuamikan manusia paling terlaknat di muka bumi?

Begitu juga jika suami baik penentu baiknya isteri maka tidakkah pernah kita mendengar kisah duka isteri Nabi Nuh AS yang berpaling meninggalkan suaminya yang mulia?

Justeru ternyata kuncinya adalah pada diri isteri yang mahu memilih jalan mana untuk ditujuinya. Adakah memilih jalan ke syurga Allah SWT meskipun dalam jutaan ujian dan dugaan yang menimpa atau memilih mengikut selera nafsu meskipun jauh daripada laluan menuju pintu syurga yang dijanjikan khusus kepadanya.

Ketika isteri memiliki ilmu agama yang cukup dan berusaha berada dalam persekitaran baik secara nyata atau maya hingga mampu membantu menjadikan dia kenal siapa Tuhannya dan siapa Nabinya, maka ketika itulah akan teralir keindahan sifat seorang Muslimah sejati yang lahir daripada naluri semula jadi sesuai dengan fitrah penciptaannya sebagai pelengkap kehidupan seorang lelaki bernama suami.

Namun sebaliknya sekiranya isteri berterusan berasa selesa tidak mahu melengkapkan diri dengan ilmu agama sebagai senjata utama menjadi isteri yang patuh menunaikan solat fardu, sempurna puasa Ramadan, tegas menjaga harga diri, taat dan hormat pada suaminya. Ini membuatkan mereka menjadi isteri yang rugi meskipun disaluti kemewahan dan kasih sayang suami yang hakikatnya ujian dan bala terbesar buatnya sebagai seorang isteri.

Cercaan terhadap ulama Salaf petanda akhir zaman

Dr Mohd Khafidz Soroni

Antara tanda akhir zaman ialah munculnya golongan yang mencaci dan mencerca golongan umat Islam yang awal iaitu golongan Salaf. Kemunculan golongan ini disebabkan sifat taasub melampau hingga mereka sanggup membongkar semula fitnah-fitnah yang berlaku di kalangan umat Islam yang awal itu tanpa ilmu yang mencukupi dan kefahaman yang menyeluruh. Antara fitnah berkenaan ialah pertelingkahan yang berlaku antara para sahabat RA dan pergeseran yang tercetus antara aliran Ahli al-Hadith dan Ahli ar-Ra’y.  

Baru-baru ini terdapat segelintir kumpulan taasub yang cuba mempopularkan semula tohmahan sesat dan kufur kepada Imam Abu Hanifah (w. 150H), tokoh mujtahid Islam, pelopor aliran Ahli ar-Ra’y dan pengasas Mazhab Hanafi. Malah, termasuk dalam kalangan tabiin kerana sempat melihat sejumlah sahabat Nabi SAW, seperti Anas bin Malik RA, ‘Abdullah bin Abi Aufa RA, Sahl bin Saad RA, ‘Amir bin Wathilah RA, ‘Amru bin Huraith RA, Wathilah bin al-Asqa’ RA dan ‘Abdullah bin Unais RA. Jelasnya, beliau termasuk ulama Salaf yang hidup dalam kurun yang terbaik, seperti sabda Rasulullah SAW: “Sebaik-baik kurun adalah kurunku, kemudian orang-orang yang datang setelah mereka, kemudian orang-orang yang datang setelah mereka.” (Riwayat al-Bukhari)

Sedangkan tohmahan tersebut tidak benar dan telah dijawab secara tuntas oleh ramai ulama seperti Syeikh Muhammad Zahid al-Kawthari dalam  Ta’nib al-Khatib ‘ala Ma Saqahu fi Tarjamah Abi Hanifah min al-Akazib, Syeikh Muhammad Abu Zahrah dalam  Abu Hanifah Hayatuhu wa ‘Asruhu  dan sebagainya.

Termasuk golongan Salaf ialah sahabat RA. Namun, kumpulan Syiah Rafidhah gemar mencaci ramai para sahabat RA seperti ‘Aisyah RA, Mu’awiyah RA, bahkan Abu Bakr RA dan ‘Umar RA disebabkan mereka kononnya membenci dan memusuhi ‘Ali bin Abi Talib RA dan Ahlul Bait. Golongan anti hadis pula mencaci Abu Hurairah RA kerana kononnya berdusta atas nama Rasulullah SAW. Sedangkan Rasulullah SAW bersabda: “Janganlah kamu mencaci sahabatku. Demi Allah yang jiwaku berada dalam kekuasaan-Nya, sekiranya seseorang daripada kamu membelanjakan emas sebesar bukit Uhud sekali pun, nescaya tidak akan dapat menyamai satu cupak salah seorang mereka, bahkan setengah cupak daripadanya yang dibelanjakan ke jalan Allah.” (Riwayat Muslim)  

Kemunculan golongan sebegini sebenarnya sudah dikhabarkan oleh Nabi SAW. Terdapat banyak jalan riwayat hadis mengenainya daripada Jabir RA, Abu Umamah RA, ‘Aisyah RA, Mu’az RA, ‘Ali RA, Abu Hurairah RA dan ‘Auf bin Malik RA. Meskipun kesemua jalan riwayat ini daif, namun ia mampu mengukuhkan antara satu sama lain serta membuktikan wujudnya apa
yang dinyatakan.

Diriwayatkan daripada Jabir RA daripada Nabi SAW sabdanya: “Jika golongan akhir umat ini melaknat golongan awalnya, lalu sesiapa yang menyembunyikan satu hadis, maka ia telah menyembunyikan apa yang telah diturunkan oleh Allah.” (Riwayat al-Bukhari dalam at-Tarikh al-Kabir, Ibn Majah dalam Sunannya dan Ibn Abi ‘Asim dalam al-Sunnah dengan sanad daif)

Diriwayatkan daripada Abu Umamah RA katanya: Sabda Rasulullah SAW: “Kiamat tidak akan berlaku sehinggalah golongan akhir umat ini melaknat golongan awalnya. Ketahuilah, ke atas merekalah turunnya laknat itu.” (Riwayat Ibn Bisyran dalam Amalinya dan Ibn Battah dalam al-Ibanah dengan sanad daif)

Diriwayatkan daripada ‘Aisyah RA katanya: “Kamu sekalian diperintahkan supaya beristighfar untuk golongan terdahulu kamu, namun kamu pula mencaci mereka. Sesungguhnya aku mendengar Nabi kamu SAW bersabda: “Tidak akan binasa umat ini (terjadi Kiamat) hinggalah golongan akhirnya melaknat golongan awalnya.” (Riwayat at-Tabarani dalam al-Awsat dengan sanad daif)

Diriwayatkan daripada Mu’az RA katanya: Sabda Nabi SAW: “Apabila munculnya perkara-perkara bidaah dan golongan akhir umat ini melaknat golongan awalnya. Maka, sesiapa yang mempunyai ilmu, hendaklah ia sebarkannya. Sesungguhnya orang yang menyembunyikan ilmu pada hari itu adalah seperti orang yang menyembunyikan apa yang diturunkan kepada Nabi Muhammad.” (Riwayat Ibn ‘Asakir dalam Tarikh Dimasyq dan al-Dailami dalam Musnad al-Firdaus dengan sanad daif)

Diriwayatkan daripada ‘Ali RA katanya: Rasulullah SAW bersabda: “Apabila umatku melakukan lima belas perkara, maka bala bencana akan menimpa mereka,” kemudian disebut antaranya: “Golongan akhir umat ini melaknat golongan awalnya.” (Riwayat at-Tirmizi, katanya: Hadis gharib). Hadis ini turut disokong oleh hadis Abu Hurairah RA dengan sedikit perbezaan lafaz (Riwayat at-Tirmizi, katanya: Hadis  gharib), dan hadis ‘Auf bin Malik RA yang berbeza lafaz, namun mengandungi makna yang hampir sama. (Riwayat at-Tabarani dalam al-Kabir dengan sanad daif)

Ambil iktibar tempat dilaknat Allah

Muhammad Saufi Hassan

LAUT Mati memiliki kandungan garam yang tertinggi dari seluruh laut di dunia.

Mungkin antara sedar atau tidak, kita pernah mengunjungi atau melalui satu kawasan yang pernah dilaknat oleh Allah SWT.

  Hukum melawat ke tempat yang pernah dilaknat adalah makruh dan kita sebagai umat Islam perlu menjauhi tempat berkenaan atau sekadar melewati kawasan berkenaan untuk mengambil pengajaran terhadap sesuatu sebab di atas azab Allah SWT.

  Terdapat pandangan ulama bahawa hukum untuk ‘menziarahi’ atau bersuka ria di tempat yang pernah dilaknat adalah haram.

Begitu juga yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW yang mempercepatkan langkah ketika melalui kawasan yang pernah dilaknat oleh Allah SWT dan seharusnya kita mencontohi apa yang dilakukan oleh junjungan mulia.

  Rasulullah SAW pernah bersabda: Abdullah bin Umar RA menceritakan: (Pada tahun kesembilan hijrah ketika dalam perjalanan ke Tabuk untuk mempertahan Madinah daripada kemungkinan serangan tentera Rom) kami melalui kawasan al-Hijr (negeri kaum Thamud yang dimusnahkan Allah) bersama Rasulullah SAW. Baginda lantas bersabda: “Jangan kalian masuk ke negeri kaum yang menzalimi diri mereka sendiri (yang akhirnya dimusnahkan Allah) melainkan dalam keadaan menangis bimbangkan azab yang pernah menimpa mereka akan turut menimpa kalian.” Kemudian baginda mempercepat langkahnya sehingga meninggalkan tempat itu.” (Hadis Riwayat  Bukhari dan Muslim)

  Tidak cukup dengan itu, dalam hadis lain, Rasulullah SAW mengarahkan sahabat membuang atau memberi makan kepada unta semua gandum yang sudah diuli menggunakan air daripada kawasan berkenaan dan melarang sahabat untuk meminumnya dan segera berlalu pergi.

  Seharusnya juga, jika kita melalui kawasan yang pernah dilaknat oleh Allah SWT, perlu kita segera pergi atau jika ingin mengambil ibrah atau pengajaran daripada peristiwa berkenaan, perlulah kita menangis dan gementar tentang azab Allah SWT.

  Firman Allah SWT bermaksud: “Dan belumkah lagi ternyata kepada mereka (yang kafir itu): bahawa Kami telah binasakan berapa banyak daripada kaum-kaum yang kufur ingkar dahulu daripada mereka, padahal mereka sekarang berulang-alik melalui tempat-tempat tinggal kaum-kaum itu? Sesungguhnya kebinasaan kaum-kaum itu mengandungi keterangan-keterangan (untuk mengambil iktibar); oleh itu tidakkah mereka mahu mendengar (dan insaf)?” (Surah As-Sajdah, Ayat 26)

Madain Soleh

Madain Soleh adalah kota kuno yang terletak di wilayah utara Hijaz dan suatu masa dulu, tempat ini dihuni oleh kaum Tsamud iaitu kaum Nabi Soleh.

  Mereka dianggarkan hidup sejak 3,000 tahun Sebelum Masihi di antara zaman Nabi Nuh AS hingga ke zaman Nabi Musa AS.

  Tapak ini juga digazetkan sebagai tapak warisan dunia oleh Unesco, namun ia adalah salah satu lokasi yang pernah dilaknat oleh Allah SWT.

  Firman Allah SWT: “Dan orang-orang yang zalim itu dibinasakan oleh satu letusan suara yang menggempakan bumi, lalu menjadilah mereka mayat-mayat yang tersungkur di tempat tinggal masing-masing.” (Surah Hud, ayat 67)

Negeri Kaum Ad

Allah SWT berfirman: “Maka (masing-masing menerima azab dunianya) – adapun Thamud (kaum Nabi Soleh), maka mereka telah dibinasakan dengan (petir) yang melampau dahsyatnya. Adapun Aad (kaum Nabi Hud), maka mereka dibinasakan dengan angin ribut yang kencang, yang melampau kencangnya, yang diarahkannya menyerang mereka tujuh malam lapan hari terus-menerus; (kalaulah engkau menyaksikannya) maka engkau akan melihat kaum itu bergelimpangan mati, seolah-olah mereka batang-batang pohon kurma yang (tumbang dan) lompang.” (Surah Al-Haqqah, ayat 5-7)

  Kaum Ad hidup di jazirah Arab, di suatu tempat bernama Al-Ahqaf yang terletak di utara Hadramaut antara Yaman dan Oman.

  Mereka kaum penyembah berhala bernama Shamud, Shada dan al-Haba. Dalam sejarah, terdapat dua kaum Aad. Kaum Ad awal atau pertama dan kaum ‘Ad akhir atau kedua. Nabi Hud diutus pada kaum Aad awal.

  Kaum Ad dibinasakan oleh Allah SWT kerana kekufuran mereka dan tidak pernah merasa puas dengan segala kemewahan dan kemegahan yang mereka peroleh.

Laut Mati

Umat Nabi Luth AS dihancurkan kerana mereka melakukan perbuatan yang sangat dimurkai oleh Allah SWT iaitu melakukan hubungan seksual dengan sesama jenis atau homoseksual.

  Walapun sudah diingatkan oleh Nabi Luth AS, namun umatnya tidak mahu menuruti perintah Allah SWT hinggakan ditimpa azab yang sangat pedih.

  Berdasarkan penerangan cendekiawan Islam, umat Nabi Luth AS adakah di Kota Sodom iaitu di daerah yang sekarang dikenali dengan nama Laut Mati, di sempadan antara Israel dan Jordan.

  Laut Mati memiliki kandungan garam yang tertinggi dari seluruh laut di dunia dan ia dinamakan Laut Mati kerana tidak ada bentuk kehidupan yang dapat bertahan dalam air garam ini.

  Berdasarkan ahli arkeologi pula, mereka menyatakan sekitar 1,800 hingga 2,350 Sebelum Masihi, terdapat kehidupan di tempat berkenaan dan kehidupan itu mati akibat gempa bumi dan ditimpa dengan batu-batu.

  Firman Allah SWT: “Maka apabila datang (masa pelaksanaan) perintah Kami, Kami jadikan negeri Kaum Luth itu diterbaliknya (tertimbus segala yang ada di muka buminya) dan kami menghujaninya dengan batu-batu dari tanah yang dibakar menimpanya bertalu-talu.” (Surah Hud, ayat 82)

Laut Merah

Laut Merah ini terletak di Lautan Hindi, di antara benua Afrika dan Asia yang berada di utaranya Semenanjung Sinai, Teluk Aqabah dan Terusan Suez.

  Laut ini menyaksikan Firaun serta tenteranya diazab oleh Allah SWT dengan cara ditenggelamkan dan ia adalah bukti Allah SWT Maha Berkuasa.

  Beberapa penemuan sejarah membuktikan ayat al-Quran bahawa ia adalah lokasi Firaun tenggelam bersama tenteranya ketika memburu Nabi Musa AS.

  Firman Allah SWT: “Maka Kami pun membalas mereka, lalu Kami menenggelamkan mereka di laut dengan sebab mereka mendustakan ayat-ayat Kami dan mereka sentiasa lalai daripadanya.” (Surah al-A’raf, ayat 7)

 Itu antara bukti lokasi-lokasi atau tempat yang pernah menyaksikan kemurkaan Allah SWT lalu Allah menurunkan azab yang pedih buat mereka yang melampaui batas.

  Untuk itu, jika kita mengunjungi lokasi yang pernah diazabkan oleh Allah SWT, hendaklah kita merasa gementar serta menangis kerana azab Allah SWT itu sangat pedih serta mengambil iktibar terhadap peristiwa yang pernah diberitakan kepada kita melalui Hadis Baginda Nabi SAW serta ayat suci al-Quran.

  Janganlah kita bersuka ria melawat tempat berkenaan kerana itu perbuatan yang tidak disukai oleh Nabi SAW.

Polemik kalimah Allah, ‘terlajak perahu boleh diundur, terlajak kata buruk padahnya’

Dr Zizi Azlinda Mohd Yusof

Pepatah Melayu menyebut ‘terlajak perahu boleh diundur, terlajak kata buruk padahnya’. Mendepani isu penggunaan kalimah Allah dalam kalangan orang bukan Islam, ia mungkin tidak semudah ‘menarik rambut di dalam tepung’.

Apabila isu berkait dengan agama Islam diputuskan dengan sewenang-wenangnya, maka tindakan itu dianggap sebagai sudah mencabar sensitiviti orang Islam dan agama Islam.

Hakikatnya menguruskan isu kalimah Allah bukan lagi membabitkan isu politik. Ia menyentuh Perkara 3 (1) Perlembagaan yang terang menyatakan Islam adalah agama bagi Persekutuan.

Keputusan kerajaan menarik balik rayuan terhadap keputusan Mahkamah Tinggi memutuskan penganut agama Kristian boleh menggunakan kalimah ‘Allah’ dan tiga perkataan Arab lain dalam penerbitan bahan agama mereka bagi tujuan pembelajaran mengejutkan banyak pihak.

Menurut Enakmen Ugama Bukan Islam (Pengawalan Pengembangan Di Kalangan Orang Islam) 1988 berkuat kuasa di Selangor dan fatwa diwartakan di negeri itu pada 18 Febuari 2010, penggunaan kalimah Allah oleh orang bukan Islam dianggap sebagai jenayah.

Manakala, Jawatankuasa Muzakarah Majlis Kebangsaan Islam (MKI) atau Muzakarah Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia 2008 memutuskan lafaz Allah adalah kalimah suci khusus bagi agama dan umat Islam, ia tidak boleh digunakan atau disamakan dengan agama bukan Islam.

Isu ini tercetus apabila Jill Ireland memohon semakan kehakiman pada 20 Ogos 2008 supaya dikembalikan lapan cakera padat (CD) dengan tajuk tertera mengandungi kalimah Allah miliknya dirampas pada 11 Mei 2008.

Jill turut memohon semakan pengisytiharan mengenai hal Perlembagaannya berhubung penggunaan kalimah Allah dalam penerbitan Kristian.

Hasilnya, mahkamah memerintahkan CD itu dipulangkan pada 2014 selepas melalui beberapa proses dan memutuskan arahan Kementerian Dalam Negeri (KDN) pada 1986, iaitu melarang penggunaan empat kalimah Arab dalam penerbitan agama lain adalah tidak sah dan tidak rasional.

Isu kalimah Allah bukan isu remeh yang dipertuturkan dengan lidah mahupun pena, namun di sebalik isu literal ini, ia sebenarnya mengandungi 1001 makna sangat penting untuk menjaga akidah masyarakat Muslim di Malaysia.

Demi untuk memperkukuhkan ideologi perpaduan dan keharmonian antara kaum dan agama di Malaysia, adakah wajar mengorbankan kefahaman masyarakat Muslim terhadap kalimah Allah, Baitullah, Kaabah dan solat di Malaysia tercinta ini?

Tambahan pula, tiada istilah doktrin pluralisme dibenarkan dalam Islam. Situasi di Malaysia, agama Islam dilindungi undang-undang dan fatwa yang diwartakan.

Meskipun, pada zahirnya mungkin isu kalimah Allah kelihatan seperti terkait dengan isu alih bahasa sahaja, iaitu ‘God’ dalam bahasa Inggeris, manakala Tuhan dalam bahasa Melayu, namun, kalimah Allah ini berakar umbi dengan sebati dalam kepercayaan umat Islam di Malaysia.

Selain, memahami inti pati kepada tuntutan kalimah Allah, Baitullah, Kaabah dan Solat kekal untuk umat Islam sahaja, kerajaan boleh cuba menganalisis masalah ini berdasarkan teori ‘maslahah’ (kebaikan) dan ‘mafsadah’ (keburukan) bakal melanda jika dibenarkan penggunaan kalimah Allah untuk tujuan pembelajaran agama lain.

Sekiranya mafsadah itu lebih besar daripada maslahah yang akan diperoleh kesan daripada tindakan sesebuah keputusan diambil dan dilaksanakan, maka tindakan itu tidak boleh diteruskan. Ia bertentangan dengan prinsip ‘maqasid syariah’ dan hukum Islam.

Ulama Islam, Hasan al-Banna berkata dalam kitabnya, ‘Usul Isyrin’ – “Keputusan kepemimpinan dalam organisasi wajib dilaksanakan dalam perkara maslahah, yang tiada nas dan tidak bertembung dengan kaedah syarak dan adakala ia bergantung kepada ‘uruf’ ataupun adat masyarakat setempat”.

Maka, jika dengan membenarkan kalimah Allah digunakan dalam kitab bukan Islam akan menimbulkan kekeliruan dan keraguan umat Islam bahawa Islam itu agama benar, maka keputusan itu bukanlah keputusan adil untuk umat Islam di Malaysia.

Pelaksanaan Islam yang menjadi sendi kepada adat dan ‘uruf’ di Malaysia ini perlu diteruskan tanpa ganggu gugat daripada mana-mana pihak supaya keadaan aman dan harmoni dapat direalisasikan menurut Perlembagaan.

Menurut Imam Ghazali, ‘maslahah menurut makna asalnya bermaksud menarik manfaat atau menolak mudarat’.

Dalam isu ini, apa yang dimaksudkan dengan maslahah ialah memelihara tujuan syarak iaitu agama, jiwa, akal, keturunan dan harta mereka.

Setiap hukum mengandungi tujuan memelihara lima perkara ini disebut ‘maslahah’ dan setiap perkara menafikannya dipanggil ‘mafsadah’ dan menolaknya disebut ‘maslahah’.

Daripada definisi Imam Ghazali ini, salah satu inti pati mustahak ditekankan ialah, berhati-hati dalam membuka ‘pintu maslahah’ supaya tidak berpandukan hawa nafsu. Maslahah ingin diterapkan mesti bertunjangkan keimanan dan ketakwaan.

Jika dikatakan dengan kebenaran menggunakan kalimah Allah ini untuk maslahah menjaga perpaduan negara dan keharmonian antara semua agama di Malaysia, maka sekali lagi lihat dengan mata hati dan panduan akal.

Imam Ghazali juga menegaskan dalam kitabnya, ‘Al-Mustasyfa fi Ilmi Al-Usul’ bahawa, maslahah manusia mesti selari dengan maslahah syarak. Manusia dan syarak ingin mencari kemaslahatan dan berkemungkinan maslahah ingin dicapai tidak sama dengan maslahah diinginkan syarak.

Walaupun pada hakikatnya, kelihatan seperti maslahah manusia tidak selari dengan syarak pada sesetengah isu, namun, hakikatnya maslahah syarak itu sebenarnya selari dengan maslahah mansia.

Contohnya, meraikan kemahuan agama lain supaya boleh menggunakan kalimah Allah untuk tujuan pembelajaran di Malaysia, hal ini mungkin tidak sesuai kerana mafsadah boleh terbuka luas, iaitu akidah umat Islam boleh terkorban berada pada peratusan agak tinggi.

Perlu difahami, adat dan ‘uruf’ juga memainkan peranan penting kerana kaedah fiqh menyebutkan ‘Al-‘Adah Muhakkamah’ bermaksud ‘Adat boleh memberi hukum’ dengan syarat tidak melanggar al-Quran dan hadis. Ia termasuk dalam isu penggunaan kalimah Allah dan tiga kalimat lain

Tema khutbah Jumaat perlu disegarkan jadi lebih relevan

Oleh Dr Munif Zarirruddin Fikri Nordin

 

Khutbah Jumaat adalah syarat melengkapkan sahnya solat Jumaat. Dari segi fungsi, khutbah Jumaat menjadi satu-satunya medium komunikasi sehala setiap minggu bagi umat Islam khasnya lelaki untuk mendengar teguran, nasihat, amanat dan pesanan yang menyentuh pelbagai isu serta perkara.

Fungsi dimiliki khutbah ini sangat istimewa kerana diinstitusikan atas perintah wahyu dan amalan Rasulullah SAW. Dengan penuh keimanan, fungsi khutbah Jumaat diterima dan dilaksanakan oleh kariah atau komuniti masyarakat Islam di masjid atau surau yang dibenarkan.

Di Malaysia, khutbah Jumaat diselia melalui jawatankuasa teks khutbah di peringkat Pusat di bawah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), manakala di peringkat negeri di bawah jabatan agama negeri yang bertanggungjawab merancang tema dan tajuk untuk tempoh setahun.

Selain itu, jawatankuasa itu dianggotai panel penulis lantikan menyediakan secara mingguan teks khutbah untuk dibacakan khatib di setiap masjid. Seperti disyariatkan, khutbah Jumaat ialah komunikasi sehala khatib berakhir tanpa soalan daripada makmum.

Dari segi keberkesanan penyampaian, wibawa khutbah Jumaat jarang diperkatakan, apatah lagi dinilai makmum. Memang diakui terdapat khatib berupaya menyampaikan khutbah dengan baik sama ada dengan cara membaca teks disediakan mahupun berkhutbah secara spontan.

Terdapat khatib proaktif menambah baik kandungan teks khutbah sesuai dengan latar, konteks dan isu semasa kariah tempatan serta membuat persediaan sewajarnya dengan membaca terlebih dahulu teks disediakan.

Tidak memahami makmum

Bagaimanapun, masih terdapat khatib bukan sahaja tidak memahami jangkaan makmum, bahkan tidak peka dengan latar belakang mereka. Setiap kali khatib sama berkhutbah, perkara sama diulangi.

Misalnya, membaca teks khutbah seperti pembaca berita. Ada juga khatib berkhutbah secara spontan kerana tidak selesa membaca teks atau kerana merasakan bukan taraf beliau membaca teks, maka khutbahnya tersekat-sekat, ayatnya tergantung atau maknanya berlegar sekitar perkara sama dan berulang-ulang akibat kekeringan idea, kehilangan fokus atau lupa.

Oleh sebab khutbah berakhir tanpa soalan, maka bagaikan satu sindrom, makmum dipaksa mendengar atau terpaksa menerima apa juga yang keluar dari mulut khatib, meskipun terdapat kenyataan tidak jelas, pandangan mengelirukan, justifikasi berat sebelah ataupun cadangan penyelesaian bersifat punitif, bukannya mendidik.

Hakikatnya, sindrom terpaksa mendengar dan menerima ini membawa kepada tiga persoalan:

1. Adakah nilai kefarduan solat Jumaat sepadan dengan hidangan halwa telinga khutbah Jumaat sekadar bersifat pengulangan ritual tanpa sebarang pembaharuan dari segi kandungan atau penyampaian?

2. Adakah atas nama syariat dan sunah, tugas makmum hanya menadah telinga dan menghadap segala kata-kata dilafazkan khatib tanpa dibenarkan menyoal kembali khatib meskipun selepas selesai solat Jumaat?

3. Adakah khatib tidak pernah berasa bersalah menyampaikan khutbah mengikut kecenderungan pandangan politiknya atau sekadar ‘melepaskan batok di tangga’ disebabkan mulut makmum dikunci syariat.

Maka, jabatan agama Islam negeri patut memantau fenomena ini. Pihak bertanggungjawab dalam penyediaan dan penyampaian khutbah Jumaat perlu peka, responsif dan berjiwa besar.

Minat kariah untuk datang ke masjid perlu ditarik dengan khutbah berkesan, kecenderungan mereka perlu dipupuk dengan hikmat dan ‘fatanah’ khatib berkualiti dan mereka perlu diberikan isu khutbah yang segar, menawan serta berpada.

Maklum balas khalayak perlu dicari, bukan ditunggu dan pencarian itu mestilah dengan jiwa besar serta fikiran terbuka ke arah penambahbaikan dan peningkatan kualiti khutbah Jumaat.

Panel penulis teks

Dalam hal ini, pelantikan panel penulis teks khutbah perlu membabitkan golongan pemikir dan tidak hanya dalam kalangan ustaz atau agamawan semata-mata. Pemikir mempunyai kepakaran dalam analisis teks boleh membantu dari segi pemilihan kata, penjajaran makna dan ketepatan fakta.

Misalnya dari segi penjajaran makna, terdapat khatib mentafsirkan makna perkataan ‘ulama’ pada ayat 28 Surah Fatir dengan makna literal ulama lazim difahami, iaitu orang berilmu dan pakar hal agama Islam serta berlatarbelakangkan ilmu pengajian Islam, seperti syariah dan usuluddin.

Bagaimanapun, makna konseptual dan kontekstual ulama ialah orang berilmu dan akar agama Islam serta berlatarbelakangkan apa juga ilmu dan ilmu itu membawanya ‘takut’ kepada Allah SWT.

Pentafsiran dengan makna literal oleh khatib seperti ini perlu diperbetulkan kerana dari segi ketepatan fakta, ketakutan kepada Allah SWT tidak terbatas kepada orang berilmu berlatarbelakangkan ilmu pengajian Islam sahaja.

Hal ini demikian kerana orang berilmu berlatarbelakangkan sains tulen, sains kemanusiaan, sains sosial, perubatan, kejuruteraan dan lain-lain juga boleh memiliki rasa takut kepada-Nya melalui ilmu diketahuinya.

Ketepatan fakta dalam khutbah Jumaat perlu meraikan semua peringkat makmum. Khutbah mengangkat peranan ulama dalam ruang makna sempit hanya akan menyebabkan makmum daripada latar belakang berbeza beranggapan agama dan khutbah milik agamawan atau ‘mereka yang layak masuk syurga’ hanyalah agamawan.

Selain itu, pelantikan khatib jemputan perlu diperluaskan sesuai dengan konteks dan tema semasa. Misalnya, baru-baru ini Sultan Perak Sultan Nazrin Muizzuddin Shah memperkenankan 14 pendidik diberikan penghormatan membaca khutbah Jumaat di 14 masjid di Perak pada 12 Mei lalu bersempena sambutan Hari Guru pada 16 Mei 2023.

Selepas itu, golongan belia di Perak pula diperkenankan diberikan penghormatan membaca khutbah Jumaat di 24 masjid di negeri itu pada 19 Mei lalu bersempena sambutan Hari Belia Negara pada 15 Mei 2023.

Pada minggu berikutnya, Sultan Nazrin Shah memperkenankan pula tiga pengamal media membaca khutbah Jumaat di tiga masjid di Perak pada 26 Mei lalu bersempena sambutan Hari Wartawan Nasional berlangsung di Ipoh, Perak pada 27 hingga 28 Mei 2023.

Justeru, pelantikan khatib jemputan seperti dilaksanakan di Perak wajar dicontohi negeri lain. Terdapat banyak lagi tema semasa bersempena sambutan tertentu boleh dikupas dalam khutbah Jumaat, seperti sempena Hari Polis, Hari Alam Sekitar Negara, Hari Kanak-Kanak, Minggu Sains Negara dan banyak lagi.

Wibawa khutbah Jumaat perlu diangkat dengan menjadikannya sentiasa relevan dengan konteks semasa. Di samping gaya penyampaian khatib berkesan, tema dan kandungan khutbah Jumaat perlu meraikan semua peringkat makmum, sentiasa disegarkan dan ditiupkan roh kontemporari tanpa mengabaikan rukun dan syaratnya.

Isyarat besar hampir kiamat

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

Beberapa hari ini kita digemparkan dengan tragedi pembunuhan kejam berlaku di dua tempat berbeza. Kejadian menyayat hati ini rentetan daripada peristiwa pembunuhan manusia yang sentiasa berlaku di dunia dan Malaysia tidak terkecuali daripada berlakunya tragedi sedemikian.

Peristiwa pembunuhan ini antara isyarat besar yang dinyatakan oleh Nabi SAW sebagai tanda hampirnya dunia ini dengan kiamat. Menghampiri kepada saat itu, semakin banyak pembunuhan berlaku membabitkan banyak pihak. Perkara ini semakin hari menjadi parah dengan tragedi sedemikian menjadi kebiasaan dalam kalangan masyarakat.

Daripada Abdullah bin Mas’ud, Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Menjelang kiamat nanti, hari banyak dipenuhi dengan al-Harj. Saat itu ilmu menjadi hilang dan kejahilan tersebar di mana-mana. Abu Musa berkata: ‘al-Harj bermaksud pembunuhan menurut dialek orang Habsyi.'” Hadis Riwayat Al-Bukhari. Kitab al-Fitan, hadis no. 7067

Hadis ini menjelaskan maksud al-Harj yang merujuk kepada pembunuhan yang berlaku pada masa tertentu dan di antara sebabnya adalah tersebarnya kebodohan serta hilangnya ilmu.

Dalam riwayat lain, daripada Abdullah dan Abu Musa RA, mereka berkata, Nabi SAW bersabda maksudnya: “Apabila hampirnya berlaku kiamat, akan terjadi hari-hari berlakunya kejahilan, diangkat daripadanya ilmu dan berleluasanya al-Harj. Al-Harj adalah pembunuhan.” Hadis Riwayat Al-Bukhari. Kitab al-Fitan, hadis no. 6538

Dalam hadis berikutnya, daripada Abu Hurairah RA, baginda Nabi SAW bersabda: “Tidak akan berlaku kiamat sehingga terzahirnya fitnah, banyaknya penipuan, pasar berdekatan, masa semakin singkat, banyaknya al-Harj. Telah berkata: Apa itu al-Harj? Baginda menjawab: Pembunuhan.” Hadis Riwayat Al-Albani. Silsilati al-Shahih, hadis no. 2772

Gambaran pertama hadis ini merujuk kepada kejahilan yang jelas berlaku bermula pada penghujung pemerintahan kerajaan Uthmaniyah iaitu apabila hampir tiada yang mampu membaca dan menulis sehingga mencapai kemuncak kepada kejahilan manusia. Pada ketika itu hanya sedikit yang mendirikan solat dan hampir tiada yang boleh membaca al-Quran, sebelum umat Islam mula bangkit kembali serta ajaran Islam mula berkembang.

Gambaran pembunuhan pula merujuk kepada banyaknya pembunuhan sehingga seseorang itu akan membunuh seseorang yang lain tanpa mengetahui sebab dia membunuh dan bagi yang dibunuh juga tidak mengetahui kenapa dia dibunuh. Perkara ini merujuk kepada pembunuhan tanpa niat yang kukuh. Dalam situasi ini berkemungkinan pembunuh juga hanya berperanan sebagai tukang bunuh yang diupah dengan nilai tertentu. Situasi ini adalah berdasarkan hadis daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Demi zat yang jiwaku berada dalam genggaman-Nya, dunia ini tidak akan musnah sehingga manusia saling berbunuhan antara satu sama lain tanpa mengetahui apa penyebabnya. Demikian juga orang yang dibunuh, dia tidak mengetahui apa penyebab dia dibunuh.” Maka mereka bertanya kepada baginda: “Bagaimana perkara ini boleh terjadi? Baginda menjawab: “Itulah al-Hajr, yang membunuh dan yang dibunuh sama-sama di neraka.” Hadis Riwayat Al-Albani. Silsilati al-Shahih, hadis no. 2772

Pembunuhan dijelaskan ini bukan bermaksud peperangan yang terjadi antara pembela kebenaran melawan pelaku kebatilan atau memerangi orang yang memberontak terhadap pemerintah yang sah. Pembunuhan yang berlaku itu adalah disebabkan urusan dunia sama ada membabitkan harta, takhta, wanita atau perkara lain yang tidak diketahui tujuannya.

Bagaimanapun, apabila diteliti, terdapat maksud tertentu yang menyebabkan berlaku sesuatu pembunuhan. Antaranya membabitkan kepentingan daripada pihak tertentu. Situasi ini dapat dilihat dengan sejarah pembunuhan yang berlaku di seluruh dunia dengan bermotifkan perebutan harta, politik, dendam yang akhirnya nyawa menjadi pertaruhan.

Baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Ibadah pada saat terjadinya al-Harj (pembunuhan) adalah seperti orang yang hijrah kepadaku.” Hadis Riwayat Muslim al-Fitan, hadis no. 2948

Hadis ini menunjukkan nilai ibadah pada zaman yang banyaknya berlaku pembunuhan dengan menyamakan dengan nilai hijrah kepada Rasulullah SAW. An-Nawawi menjelaskan, maksud al-Harj adalah merujuk kepada fitnah dan urusan manusia di dunia. Oleh itu, keutamaan ibadah padanya adalah penting kerana pada zaman itu ramai manusia akan lupa kepada perkara akhirat dan sibuk kepada perkara yang membawa kepada fitnah.

Dalam al-Quran Allah SWT menyatakan dengan jelas larangan terhadap pembunuhan sesama manusia. Allah SWT berfirman maksudnya: “Janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh syarak). Al An’am ayat 151

Pada ayat lain, Allah SWT berfirman maksudnya: “Wahai orang yang beriman! Diwajibkan kamu menjalankan hukuman ‘qisas’ (balasan yang seimbang) dalam perkara orang yang mati dibunuh iaitu orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba dan perempuan dengan perempuan. Maka sesiapa (pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan daripada saudaranya (pihak yang terbunuh), maka hendaklah (orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik (dalam menuntut ganti nyawa), dan (si pembunuh pula hendaklah menunaikan bayaran ganti nyawa itu) dengan sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah suatu keringanan daripada Tuhan kamu dan suatu rahmat kemudahan. Sesudah itu sesiapa yang melampaui batas (untuk membalas dendam pula) maka baginya azab seksa yang tidak terperi sakitnya. Surah Al-Baqarah ayat 178

Dalam satu riwayat menjelaskan umat Islam adalah umat ‘marhumah’ iaitu umat yang diberi rahmat dan dikasihi. Mereka tidak akan diseksa dengan azab yang kekal di akhirat. Allah SWT hanya menyeksa mereka di dunia dengan pelbagai fitnah, gempa bumi dan pembunuhan.

Diriwayatkan daripada Shidqah bi Al-Muthanna: “Telah menceritakan kepada kami Rabbah bin al-Harith daripada Abu Burdah dia berkata: ‘Ketika aku sedang berdiri di pasar pada masa pemerintahan Ziyad, tiba-tiba aku memukul sebelah tangan aku kerana berasa hairan, lalu salah seorang lelaki daripada kalangan Ansar yang bapanya mempunyai persahabatan dengan Rasulullah SAW bertanya, ‘Apakah yang engkau hairankan wahai Abu Burdah? Aku menjawab, ‘Aku hairan terhadap kaum yang agamanya satu, nabinya satu, dakwahnya satu, hujahnya satu, berperang kerana tujuan yang satu, tetapi mereka saling membunuh antara sebahagian yang lain.’ Dia berkata: ‘Janganlah engkau hairan kerana aku mendengar ayah aku memberitahu dia pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: ‘Sesungguhnya umatku ini adalah umat yang dikasihi. Tidak ada hisab dan azab bagi mereka di akhirat, sesungguhnya azabnya berupa pembunuhan, gempa bumi dan pelbagai fitnah di dunia.'” Hadis Riwayat al-Hakim

Oleh itu marilah sama-sama kita memohon keselamatan kepada Allah SWT dan memohon perlindungan-Nya daripada pembunuhan dan semua fitnah sama ada yang jelas atau tersembunyi.

Pandangan ulama hadis berkaitan bani Qantura’

Dr Mohd Khafidz Soroni

Ada satu pendapat menarik mengatakan bangsa Melayu berasal daripada keturunan (Bani) Qantura’ yang dikatakan isteri ketiga Nabi Ibrahim AS. Bagaimanapun, penulis tidaklah bertujuan untuk membahaskan pendapat berkenaan kerana kajian ilmiah yang dijalankan belum sempat diteliti secara mencukupi. Sebaliknya, penulis sekadar ingin mengemukakan pandangan yang disebut oleh ulama hadis dalam kitab-kitab syarah berkaitan hadis Bani Qantura’.  

 Dalam kitab Perjanjian Lama, nama Qantura’ disebut sebagai Keturah atau Qaturah. Dikatakan, Nabi Ibrahim AS mengahwininya selepas kewafatan Sarah dan melahirkan enam orang anak, iaitu Zimran, Yokshan, Medan, Midian, Ishbak dan Shuah. Juga dinyatakan, Nabi Ibrahim telah memberikan mereka hadiah dan menghantar mereka ke sebelah Timur.  

 Imam at-Tabari dalam kitab Tarikhnya meriwayatkan daripada Ibn Ishaq, bahawa Yokshan melahirkan bangsa Barbar, Zimran melahirkan bangsa Mazamir yang tidak berfikir dan Midian melahirkan bangsa Madyan, kaum Nabi Syuaib AS. at-Tabari juga meriwayatkan daripada ‘Urwah bahawa keturunan Yokshan tinggal di Makkah, manakala Medan dan Midian tinggal di Madyan. Kesemua mereka diperintahkan ke pelbagai negeri yang jauh dan asing. Ada juga antara mereka yang tinggal di Khurasan.

 Nama Qantura’ muncul dalam beberapa riwayat, antara yang masyhur hadis Abu Bakrah RA katanya: Rasulullah SAW bersabda: “Sekumpulan daripada umatku akan sampai ke satu tempat yang dinamakan Basrah, di sisi satu sungai yang dipanggil Dijlah. Di atasnya terdapat jambatan dan penduduknya akan bertambah ramai. Ia akan menjadi negeri golongan muhajirin atau kaum muslimin. Apabila tiba akhir zaman, datanglah Bani Qantura’ yang berwajah bundar dan bermata sepet sehingga mereka sampai ke tebing sungai tersebut. Maka, para penduduknya berpecah kepada tiga kelompok. Satu kelompok mengambil ekor lembu atau unta lantas menuju ke pedalaman (yakni terus sibuk bertani), lalu mereka binasa. Satu kelompok pula mengambil kesempatan untuk kepentingan diri mereka, lalu mereka kufur. Manakala satu kelompok lagi meninggalkan keluarga dan zuriat mereka di belakang mereka dan mereka pun berperang. Mereka itu adalah para syuhada.'” Dalam riwayat al-Tayalisi: “Mereka yang terbunuh adalah para syuhada’ dan Allah SWT akan memberi kemenangan kepada mereka yang masih tinggal.” (Riwayat al-Tayalisi, Ahmad, Abu Dawud dan Ibn Hibban. Hadis hasan)

 Ramai ulama hadis menafsirkan, maksud Bani Qantura’ itu ialah bangsa Turk. Ini dinukilkan oleh Imam al-Baihaqi dalam kitab al-Ba’thu wa an-Nusyur daripada Imam al-Khattabi. Katanya, Qantura’ ialah nama seorang hamba perempuan Nabi Ibrahim AS yang melahirkan beberapa orang anak, dan bangsa Turk itu datang daripada keturunan mereka. Demikian juga menurut Imam al-Muzhiri al-Hanafi dalam al-Mafatih fi Syarh al-Masabih, Imam Ibn al-Malak al-Hanafi dalam Syarh Masabih al-Sunnah, dan lain-lain. Imam Ibn al-Athir dalam kitab al-Nihayah dan Imam Ibn Raslan dalam Syarh Sunan Abi Dawud menambah, datang daripada keturunan mereka bangsa Turk dan juga bangsa Cina. Bagaimanapun, belum dapat dipastikan daripada anak Qantura’ yang mana munculnya mereka ini.  

 Dalam hadis tadi, ciri Bani Qantura’ disebutkan dengan jelas iaitu berwajah bundar dan bermata sepet. Ini bertepatan dengan beberapa hadis lain yang juga menyebut ciri yang sama. Antaranya, daripada Abu Hurairah RA katanya, Rasulullah SAW bersabda: “Kiamat tidak akan terjadi sehingga kamu sekalian memerangi bangsa Turk, bermata sepet, berwajah kemerahan, berhidung pesek, seakan-akan wajah mereka itu perisai yang bundar.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

 Berdasarkan pandangan ramai ulama seperti Imam an-Nawawi, Imam Badruddin al-‘Ayni, Mulla ‘Ali al-Qari dan lain-lain, hadis ini termasuk hadis yang telah ‎berlalu zamannya. Iaitu merujuk kepada kejatuhan kota Baghdad di tangan tentera Tatar atau bangsa Monggol pada bulan Safar tahun 656H.    

 Kata Imam an-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim: “Semuanya ini adalah mukjizat bagi Rasulullah SAW kerana telah didapati peperangan dengan bangsa Turk ini berserta semua sifat-sifat mereka yang telah disebutkan oleh baginda SAW. Maka, telah didapati mereka dengan semua sifat-sifat ini pada zaman kita. Kaum muslimin telah memerangi mereka beberapa kali dan juga sedang memerangi mereka sekarang ini.” 

 Kata Imam Badruddin al-‘Ayni dalam ‘Umdat al-Qari: “Telah berlaku sebahagian itu mengikut apa yang dikhabarkan oleh Rasulullah SAW pada tahun 617H. Sewaktu munculnya tentera Turk yang amat besar bilangannya, lalu mereka membunuh penduduk Transoxiana dan semua negeri wilayah Khurasan. Tiada yang terselamat daripada mereka kecuali sesiapa yang bersembunyi di dalam lubang-lubang tanah dan gua-gua.”

Elak label orang canggah agama

Muhammad Saufi Hassan

Melabelkan wanita lain dengan ‘perampas’ malah lebih teruk apabila dinamakan sebagai ‘penyondol’. Itu antara gelaran yang sering digunakan oleh segelintir masyarakat terhadap wanita yang mengahwini lelaki sudah beristeri.

  Hujung minggu lalu, penulis sempat mendengar kupasan daripada pendakwah terkemuka, Datuk Mohd Kazim Elias al-Hafiz berhubung melabelkan orang sesuka hati khususnya dengan penggunaan perkataan yang kian popular pada ketika ini iaitu ‘penyondol’.

  Mohd Kazim menegur tindakan segelintir pihak yang melabelkan wanita berkenaan sebagai penyondol sedangkan di sisi syarak, keadaan itu dibolehkan (berpoligami).

  Ia sebenarnya membuka pemikiran penulis betapa mudahnya kita terikut-ikut dengan emosi serta amarah sehingga menafikan sesuatu perkara yang dibolehkan dalam Islam, jika itu terjadi, bagaimana dengan iman kita sebagai orang Islam.

  Dalam kupasan isu berkenaan, pendakwah terkenal berkenaan menyatakan bahawa pelabelan wanita dengan perkataan seumpamanya adalah tidak tepat malah seolah-olah memberi gambaran buruk terhadap perkara yang dibolehkan dalam Islam.

 Paling menjentik hati penulis apabila Datuk Mohd Kazim (Mohd Kazim Elias al-Hafiz) membawa konteks Rasulullah SAW, Baginda mempunyai lebih daripada seorang isteri dan apakah isteri-isteri Baginda kita mahu gelar dengan gelaran sedemikian. Nauzubillah.

  Jika seseorang lelaki itu berkemampuan daripada segenap aspek iaitu fizikal serta material, maka di mana kesalahannya untuk berpoligami sedangkan perkara berkenaan dibenarkan dalam Islam, apakah kita pula yang mahu meletakkan hukum ‘haram’ tatkala Allah SWT membenarkan perbuatan itu.

  Hadis Rasulullah SAW bermaksud: “Dan barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhirat, maka hendaklah dia berkata yang baik atau diam.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 6018)

  Daripada Abu Zar RA dikatakan bahawa beliau mendengar Nabi SAW bersabda: “Tidaklah seseorang melempar tuduhan kepada orang lain dengan kefasiqan dan tidak pula menuduh dengan kekufuran melainkan (tuduhan itu) akan kembali kepadanya, jika saudaranya tidak seperti itu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 6045)

  Kata Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani: “Barangsiapa yang berkata kepada seseorang dengan mengatakan kamu fasiq atau kamu kafir dan tuduhan itu tidak seperti yang dikatakan maka dia (yang melemparkan tuduhan) berhak mendapat apa (sifat) yang disebutkan itu. Jika sebaliknya, maka tuduhan itu tidak akan kembali kepadanya disebabkan tuduhannya itu benar.

  Tambahan pula, jika seseorang itu mengatakan sedemikian dengan tujuan untuk menasihatinya atau menasihati orang lain dengan menjelaskan hal keadaannya maka ia dibenarkan.

  Adapun jika tujuannya untuk memalukan orang yang dituduhnya atau memperkenalkan kepada khalayak akan sifat tersebut yang ada pada dirinya maka ia tidak benarkan kerana kita dituntut untuk menutup aib saudara kita serta mengajarnya dan memberi nasihat kepadanya dengan penuh hikmah.

  Selain itu, selagi seseorang itu mampu untuk melakukannya dalam keadaan yang baik maka dia tidak boleh melakukannya dalam keadaan kekerasan kerana bimbang ini akan menjadi sebab orang yang dituduh akan berterusan dengan keadaan seperti itu.” (Fath al-Bari, 466/10)

  Islam sangat menganjurkan umatnya berkata baik, berpandangan baik kepada sesiapa saja dan mengelakkan sebarang bentuk pelabelan terutamanya pada sesuatu perkara yang dibenarkan dalam Islam.

  Isu poligami ini adalah jelas dan ia dibenarkan dalam Islam jika lelaki berkenaan mempunyai kemampuan fizikal serta material, namun, jika lelaki berkenaan bimbang untuk berlaku adil, maka mengahwini seorang wanita sudah memadai.

  Memetik kata-kata Mohd Kazim, pendakwah berkenaan menasihatkan orang awam supaya berhati-hati dalam menggunakan istilah gelaran kepada orang lain khususnya tentang perkara yang sudah jelas dibolehkan dalam Islam seperti isu poligami berkenaan.

  “Jika lelaki berkenaan berkemampuan daripada aspek material serta fizikal, poligami berkenaan tidak menjadi masalah untuknya, kenapa pula kita perlu label wanita yang dikahwininya dengan gelaran yang tidak sepatutnya.

  “Ini tindakan yang tidak betul, malah memberi gambaran yang salah. Kita harus berhati-hati dan mengawal emosi kita jangan sampai melangkaui perkara yang sudah jelas dibolehkan dalam Islam, kita pula yang ‘mengharamkan,” katanya.

15 keburukan zina untuk dijadikan iktibar

SIRI KITAB QALBUN SALIM

ISLAM sudah meletakkan garis jelas berhubung perbuatan halal haram daripada segenap aspek termasuk melakukan persetubuhan. Lelaki yang bersetubuh dengan wanita yang tidak halal baginya iaitu yang belum dinikahinya adalah satu perbuatan zina dan berdosa besar.

Imam Az-Zahabi dalam kitabnya Al-Kaba’ir menjelaskan tentang 15 keburukan zina kepada pelakunya dan seharusnya kita mengambil iktibar dalam perkara ini.

1. Orang yang melakukan zina yang belum pernah berkahwin disebat 100 kali sebatan sedangkan bagi yang sudah berkahwin, direjam sehingga mati.

2. Bagi mereka yang terlepas daripada hukuman dunia dan tidak bertaubat, penzina digantung dengan kemaluan mereka di dalam neraka sambil dipukul kemaluan mereka dengan cemeti daripada besi sambil dicemuh oleh Malaikat Zabaniyyah.

3. Dicabut iman daripada hatinya ketika berzina seperti pakaian yang dicabut daripada tubuh.

4. Allah SWT tidak akan berkata-kata dengan orang tua yang berzina pada hari kiamat, tidak mahu melihatnya dan tidak menyucikannya daripada dosa dan baginya azab yang pedih.

5. Dosa paling besar selepas syirik kepada Allah SWT dan membunuh nyawa tanpa alasan yang hak.

6. Dijadikan bekas seperti ketuhar dalam negara bagi penzina yang sempit bahagian dasarnya dan luar bahagian bawahnya, setiap kali disambar api mereka akan menjerit kerana panas yang melampau.

7. Kemaluan mereka akan berbau sangat busuk sehingga menyeksa penghuni neraka.

8. Iblis berbangga dengan tenteranya yang berjaya menarik manusia melakukan zina hingga menganugerahkan mahkota istimewa kepada mereka.

9. Mendapat tiga keburukan di dunia, dihilangkan seri wajahnya, dipendekkan umurnya dan berkekalan dalam kefakiran.

10. Memperoleh tiga keburukan akhirat iaitu kemurkaan Allah, perhitungan amal buruk dan azab neraka.

11. Dijadikan sebatang sungai dalam neraka yang mengalirkan nanah dan muntah daripada kemaluan orang berzina yang menjadi minuman peminum arak.

12. Dijadikan bagi mereka sebuah lembah di dalam neraka yang di dalamnya ada ular dan kala jengking sebesar baghal yang memiliki 70 duri yang berbisa menyengat penzina selama 1,000 tahun hingga terlerai dagingnya.

13. Dijadikan azab kubur baginya seperti azab separuh umat.

14. Diharamkan syurga buat orang yang berzina sedangkan dia tahu perbuatan itu dilarang.

15. Merosakkan nasab manusia dengan lahirnya anak di luar hubungan perkahwinan.

Allah SWT berfirman: “Dan janganlah kamu menghampiri zina, sesungguhnya zina itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat…” (Surah al-Isra’, ayat 32)

Putaran roda nasib umat Islam di dunia

Dr Mohd Khafidz Soroni

Pergolakan dan krisis terbaharu di Sudan sebenarnya sekadar menambah lagi episod tragis yang sudah sedia ada dalam kalangan negara umat Islam seperti Palestin, Yaman, Iraq dan Syria. Dalam menginsafi realiti umat Islam masa kini, kita wajib meyakini bahawa semua yang berlaku adalah atas perancangan Allah SWT dan hikmah-Nya. Sekiranya kita mengamati lembaran sejarah umat Islam memang terdapat pasang surut atau naik turun yang terjadi ibarat putaran roda. Pelbagai fasa yang dilalui oleh umat Islam hakikatnya telah dikhabarkan oleh Nabi SAW.

Huzaifah bin al-Yaman RA meriwayatkan: “Orang bertanya kepada Rasulullah SAW tentang kebaikan sedangkan aku bertanya kepada baginda tentang keburukan kerana aku khuatir akan menimpaku. Aku bertanya: ‘Wahai Rasulullah, dahulu kami berada pada masa jahiliah dan keburukan, lalu Allah mendatangkan kebaikan (Islam) ini kepada kami, maka apakah setelah kebaikan ini akan datang keburukan?” Baginda menjawab: ‘Ya’. Aku bertanya lagi: ‘Apakah setelah keburukan itu akan datang lagi kebaikan?’ Baginda menjawab: ‘Ya, namun terdapat padanya dakhan (kabus).’ Aku bertanya lagi: ‘Apa dakhannya itu?’ Baginda menjawab:’Iaitu suatu kaum yang memimpin tanpa mengikuti petunjukku, kamu kenal yang baik dan juga kamu ingkari yang buruk daripada mereka.’ Aku kembali bertanya: ‘Apakah setelah kebaikan itu akan datang lagi keburukan?’. Baginda menjawab: .Ya, iaitu para penyeru yang mengajak ke pintu neraka jahanam. Siapa yang menyahut seruan mereka maka mereka akan melemparkannya ke dalamnya.’ Aku kembali bertanya: ‘Wahai Rasulullah, berikanlah gambaran mereka itu kepada kami?’. Baginda menjelaskan: ‘Mereka itu berasal daripada kulit bangsa kita dan juga berbicara dengan bahasa kita (yakni bangsa Arab).’ Aku bertanya: ‘Maka, apakah yang tuan perintahkan kepadaku jika aku menemui zaman itu?’. Baginda menjawab: ‘Kamu tetaplah bersama jemaah golongan Muslimin dan pemimpin mereka.’ Aku bertanya kembali: ‘Jika saat itu tiada jemaah golongan Muslimin dan tiada pemimpinnya?’. Baginda menjawab: ‘Kamu tinggalkan semua kumpulan yang ada, sekalipun kamu perlu memakan akar pohon sehingga maut menjemputmu dan kamu tetap berada dalam keadaan demikian (berpegang kepada kebenaran).'” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Merujuk kepada syarah al-Hafiz ibn Hajar dalam Fath al-Bari, hadis ini termasuk perkara yang sudah berlalu zamannya. Menurut beliau, maksud keburukan pertama itu ialah fitnah pertama dalam Islam yang berlaku selepas pembunuhan Uthman RA. Kemudian diikuti kebaikan iaitu perdamaian yang dimeterai antara Ali RA dan Muawiyah RA. Dakhan (kabus) pula ialah perkara yang berlaku pada zaman kedua-duanya yang dilakukan oleh sesetengah pemimpin seperti Ziyad di Iraq dan pemberontakan golongan Khawarij. Terakhir, diikuti keburukan dengan munculnya golongan penyeru yang mengajak ke pintu neraka jahanam, iaitu golongan Khawarij dan ahli bidaah lain yang bangkit memberontak untuk menuntut kekuasaan.

Bagaimanapun, terdapat sebuah hadis lain daripada Huzaifah RA yang menggambarkan situasi umat Islam secara lebih umum. Beliau meriwayatkan, Rasulullah SAW bersabda: “Zaman kenabian itu berada di kalangan kamu sekalian selama mana yang Allah kehendaki kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia hendak mengangkatnya. Kemudian datang zaman khilafah yang mengikut jalan kenabian (minhaj an-nubuwwah), maka ia memerintah selama mana yang Allah kehendaki, kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia hendak mengangkatnya. Kemudian datang zaman pemerintahan yang menggigit (mulkan ‘addhan, iaitu sanggup menyakiti siapa sahaja yang menentang), maka ia memerintah selama mana yang Allah kehendaki kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia hendak mengangkatnya. Kemudian datang zaman pemerintahan yang takbur (mulkan jabriyyah), maka ia memerintah selama mana yang Allah kehendaki kemudian Allah mengangkatnya apabila Dia hendak mengangkatnya. Kemudian datang zaman khilafah yang mengikut jalan kenabian (minhaj an-nubuwwah). Kemudian baginda SAW diam.” (Riwayat Ahmad dan al-Bazzar. Hadis hasan)

Ramai ulama menyatakan, ‘khilafah yang mengikut jalan kenabian’ terakhir itu ialah zaman Imam al-Mahdi. Dua hadis ini menggambarkan fasa yang perlu dilalui umat Islam sama ada mereka mahu atau tidak. Ia adalah perkhabaran yang pasti terjadi dan bukannya ramalan.

Apa yang lebih penting, setiap Muslim perlu tahu apa peranan dan tanggungjawab yang wajib dilaksanakan walau berada pada mana-mana fasa berkenaan.

Pendidikan dan dakwah Islam perlu diteruskan dalam apa jua situasi. Justeru, meskipun berlaku pelbagai krisis di sebahagian negara Islam, namun di negara bukan Muslim pula seperti United Kingdom, Jerman, Korea Selatan dan Jepun, Islam semakin diterima serta mendapat sambutan menggalakkan.