• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Facebook/epondok

  • Bakriah Facebook



  • Tazkirah Audio

  • Kandungan Blog

  • Arkib

  • twitter/albakriah

  • Statistik Pengunjung

    • 1,205,001 orang
  • Tetamu Online

Awasi jerat media sosial

Datuk Mohd Ajib Ismail

Budaya hidup masyarakat kini semakin berubah seiring dengan perkembangan teknologi dan media baharu lebih-lebih lagi dalam tempoh negara dilanda pandemik Covid-19. Penggunaan aplikasi media sosial dilaporkan meningkat apabila Malaysia merekodkan 28 juta pengguna media sosial atau 86 peratus daripada penduduk negara ini. Kementerian Komunikasi dan Multimedia (KKMM) turut mendedahkan bahawa rakyat Malaysia antara yang paling aktif menggunakan media sosial dan bilangan pengguna meningkat sebanyak dua juta atau tujuh peratus dalam tempoh setahun dari tahun 2020.

Laman facebook Public Health Malaysia baru-baru ini berkongsi senarai aplikasi media sosial popular seperti Tinder, WeChat, Dating.com, Hornet, Tumbler, Grindr, Bigo Live, TikTok, PUBG, Mobile Legends dan pelbagai lagi yang perlu diawasi penggunaannya dalam kalangan masyarakat terutama golongan remaja. Perubahan trend dan gaya hidup norma baharu menyaksikan umat Islam semakin terdedah kepada kegiatan maksiat dan menyalahi syariat melalui kaedah dan medium yang berbeza. Tanpa menafikan manfaat yang diperolehi hasil perkembangan teknologi dan aplikasi terkini, medium tersebut juga boleh mengundang mudarat apabila segelintir masyarakat menggunakannya bagi tujuan melakukan perbuatan dosa dan maksiat sehingga berbangga serta mempromosikannya kepada masyarakat umum.

Apakah faktor yang menarik minat orang ramai kepada media sosial? Selain daripada perubahan gaya hidup masyarakat yang memerlukan sesuatu urusan dan maklumat diperoleh dengan mudah dan pantas, pelbagai bentuk aplikasi media sosial turut menawarkan kandungan hiburan secara percuma, jaringan hubungan baharu, interaksi dan komunikasi dua hala serta perkongsian maklumat yang mudah diakses. Media sosial menyediakan ruang untuk seseorang individu mendapatkan pengikut, meraih populariti dan menjana pendapatan sampingan melalui saluran sendiri tanpa perlu terlibat dalam platform penyiaran konvensional seperti radio dan televisyen. Sebahagian masyarakat juga memanfaatkan media sosial bagi tujuan memasarkan produk perniagaan secara kecil-kecilan terutama bagi golongan yang memulakan perniagaan baharu susulan terkesan dengan pandemik Covid-19.

Selain pelbagai peluang yang boleh dimanfaatkan daripada penggunaan media sosial, apakah cabaran yang menanti para pengguna sekiranya kemudahan tersebut tidak dimanfaatkan secara berhemah? Media sosial turut berpotensi menjadi ruang berlakunya perbuatan jenayah, penipuan, fitnah, maksiat, kebejatan akhlak serta terpengaruh dengan trend dan gaya penampilan yang mengubah budaya, nilai dan norma kehidupan masyarakat. Sebahagian masyarakat berasa teruja dengan pengalaman baharu di media sosial dan mengejar keseronokan yang akhirnya menyebabkan mereka mudah terjebak dalam aktiviti tidak bermoral sehingga merosakkan nilai agama dan budaya. Laporan media mendedahkan bahawa golongan remaja gemar meneroka pekara baharu melalui kemudahan peranti pintar dan internet. Bahkan pendedahan kepada senario seks bebas bermula dengan perkenalan di media sosial yang kemudian menarik minat mereka untuk mencuba melakukan hubungan terlarang.https://imasdk.googleapis.com/js/core/bridge3.482.0_en.html#goog_1736985492https://imasdk.googleapis.com/js/core/bridge3.482.0_en.html#goog_1565669368

Justeru setiap individu Muslim harus melengkapkan diri dengan sifat bertanggungjawab serta kesedaran yang tinggi dalam penggunaan media sosial. Sebarang kandungan yang dilayari dan dikongsikan mestilah sesuatu yang dapat memberikan manfaat serta dorongan ke arah kebaikan sebagaimana maksud hadis daripada Uqbah bin ‘Amr bahawa  Rasulullah  SAW  bersabda: “Barangsiapa yang menunjukkan kepada kebaikan maka dia akan mendapatkan pahala seperti pahala orang yang mengerjakannya.”  (Riwayat Muslim)

Walaupun berinteraksi secara maya di media sosial, kewajiban memelihara akhlak, menjaga batasan aurat dan pergaulan, memelihara keaiban, maruah, hal-hal kerahsiaan dan peribadi harus sentiasa dititikberatkan.

Firman Allah SWT di dalam al-Quran surah al-Isra’ ayat 36 yang bermaksud: “Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.”

Islam menetapkan panduan untuk menjaga akhlak dan maruah diri terutama dalam cara berpakaian, pertuturan dan pergaulan pada setiap masa termasuk di media sosial. Sebagai Muslim kita wajib memelihara semua adab tersebut supaya maruah tidak tercemar apatah lagi sehingga mendorong kepada perlakuan tidak bermoral.

Peringatan untuk seorang Muslim memelihara maruah diri amat penting agar tergolong dalam kalangan orang yang berjaya sebagaimana dinyatakan dalam al-Quran surah al-Mukminun ayat 3 dan 5 yang bermaksud: “Dan mereka yang menjauhkan diri daripada perbuatan dan perkataan yang sia-sia; Dan mereka yang menjaga kehormatannya.”

Selain itu, sifat malu juga menjadi benteng yang mengawal gerak-geri dan perlakuan manusia termasuk di media sosial.

Dalam sebuah hadis riwayat Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Setiap umatku diberikan kemaafan melainkan golongan al-Mujahirin. Sesungguhnya di antara perbuatan mendedahkan dosa itu adalah seorang lelaki itu melakukan perbuatan dosa pada satu malam. Kemudian dia bangun pagi dalam keadaan Allah telah menutup keaiban dirinya. Lalu dia menceritakan kepada orang lain dengan katanya: “Wahai si fulan, semalam aku telah melakukan perbuatan dosa itu dan ini. Sedangkan dia telah tidur dalam keadaan Allah menutup keaiban dirinya, lalu dia bangun dan mendedahkan apa yang Allah tutupkan daripada dirinya.” (Riwayat Al-Bukhari)

Perbuatan maksiat yang berterusan apatah lagi dilakukan secara terbuka akan menghilangkan perasaan malu sedangkan malu itu mencegah seseorang daripada melakukan amalan yang buruk.

Ibu bapa, keluarga, institusi pendidikan dan masyarakat perlu sentiasa menyampaikan pengetahuan dan kesedaran supaya menggunakan media sosial secara berhemah. Peraturan dan undang-undang khusus perlu dikuatkuasakan, ibu bapa perlu mewujudkan masa berkualiti bersama anak-anak seperti berkongsi tentang isu semasa dan keselamatan serta mendengar kebimbangan dan pertanyaan. Dalam konteks pengawalan, ibu bapa juga perlu memantau aktiviti anak-anak di media sosial.

Selain itu, penyampaian dakwah melalui kandungan kreatif serta pendekatan yang lebih santai dan interaktif harus dipergiatkan di media sosial yang menjadi pilihan utama sebahagian besar masyarakat terutama generasi muda. Perkara tersebut penting agar minat dan perhatian masyarakat tidak hanya tertumpu kepada pelbagai bentuk kandungan yang sia-sia dan melalaikan.

Penyertaan pendakwah secara aktif amat diperlukan bagi mengimbangi pengaruh yang tidak baik di pelbagai aplikasi media sosial. Pempengaruh media sosial dalam kalangan remaja dan anak muda melalui pelbagai kandungan yang bermanfaat wajar diberikan galakan. Dakwah harus menggunakan pendekatan yang sesuai dengan zaman seiring dengan saranan Nabi Muhammad SAW agar mendekati kelompok manusia mengikut tahap kefahaman dan penerimaan mereka sebagaimana sabda baginda yang bermaksud: “Berbicaralah kepada manusia sesuai dengan yang mereka ketahui; apakah kamu mahu Allah dan Rasul-Nya didustakan?”  (Riwayat Al-Bukhari)

Hakikatnya, media sosial hanyalah alat bagi mencapai matlamat untuk menyebarkan sebanyak mungkin kebaikan kepada seluruh umat manusia.

Elak dedah aib sendiri dan orang lain

Menutup aib diri sendiri

Secara asasnya, Rasulullah SAW mendidik Muslim agar menyembunyikan kelakuan dosa dan aibnya. Maksiat yang dilakukan oleh diri sendiri tidak seharusnya dihebohkan kepada orang lain. Dalam sebuah hadis, Rasulullah SAW mencela kaum ‘mujahirin’ iaitu kumpulan yang menzahirkan keaiban mereka sedangkan Allah SWT telah menutup aib mereka. Sabda Rasulullah yang bermaksud: “Setiap umatku akan diampunkan dosa mereka melainkan golongan mujahirin (iaitu mereka yang mendedahkan dosa mereka sendiri). Yang dimaksudkan dengan ‘mujaharah’ itu ialah seorang lelaki yang melakukan satu perbuatan (maksiat) pada waktu malam sedangkan pada waktu pagi Allah telah menutup apa yang dilakukannya pada malam tersebut. Lalu dia berkata: Wahai fulan, semalam aku telah melakukan perbuatan (dosa) ini dan perbuatan (dosa) itu. Sesungguhnya dia tidur dalam keadaan Allah menutup aib yang telah dia lakukan namun dia bangun pada waktu pagi lalu mendedahkan sendiri apa yang Allah telah sembunyikan aibnya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Menjaga aib seorang Muslim

Rasulullah SAW turut mendidik kita agar tidak mendedahkan aib orang lain. Ini dapat diperhatikan dalam hadis yang menyebutkan: “Barangsiapa yang menutup aib saudara Muslimnya, maka Allah akan menutup keaibannya di hari akhirat kelak dan barangsiapa yang membuka aib saudara Muslimnya, maka Allah akan mendedahkan keaibannya sehingga dia merasa malu dengan keaiban tersebut (sekalipun) dia berada di dalam rumahnya. (Hadis Riwayat Ibn Majah – dinilai Sahih oleh al-Albani)

Keaiban yang boleh didedahkan

Walaupun begitu, sarjana Muslim pernah membincangkan mengenai disiplin dan garis panduan yang membolehkan keaiban seseorang itu didedahkan. Antaranya al-Imam al-Nawawi menggariskan terdapat enam keadaan yang membolehkan seseorang itu mendedahkan keaiban orang lain, iaitu yang pertama adalah orang yang dizalimi. Seseorang yang dizalimi itu dibenarkan untuk mendedahkan perilaku kezaliman dan kejahatan yang dilakukan ke atas dirinya. Sebagai contoh andai sekiranya seorang gadis itu dirogol atau dicabul, maka dia seharusnya menceritakan jenayah tersebut kepada pihak berkuasa agar jenayah ini dapat dibawa kemuka pengadilan. Kebenaran untuk mendedahkan keaiban sebegini adalah berteraskan firman Allah yang menyebutkan: “Allah tidak suka kepada perkataan-perkataan buruk yang dikatakan dengan berterus-terang (untuk mendedahkan kejahatan orang); kecuali oleh orang yang dianiaya (iaitu yang dizalimi)”. (Surah al-Nisa: 148)

Al-Imam al-Nawawi turut menjelaskan bahawa seseorang yang bertekad untuk mencegah kemungkaran boleh mendedahkan perilaku buruk seseorang kepada pihak berkuasa. Perkara ini pernah berlaku di zaman Rasulullah SAW seperti mana yang direkodkan oleh al-Bukhari. Menurut riwayat tersebut, Abdullah bin Ubai (ketua Munafik di Madinah) dikatakan merancang untuk melakukan kejahatan ke atas Rasulullah. Perkara ini didengari oleh Saidina Zaid bin Arqam lantas beliau menceritakan keburukan Abdullah bin Ubai ini kepada Baginda Nabi SAW. Andai kita perhatikan di sini, Rasulullah tidak melarang Zaid menceritakan keburukan yang dirancang oleh Abdullah bin Ubai. Ini kerana, mencegah kerosakan dan kemungkaran itu lebih utama dalam situasi ini.

Manakala dalam situasi yang lain pula, seorang Muslim itu dibenarkan untuk mendedahkan keburukan orang tertentu bagi tujuan bertanyakan soalan atau fatwa. Dalam sebuah hadis yang sahih, Saidatina Hind pernah bertanya kepada Rasulullah tentang suaminya yang kedekut. Dalam perihal ini, beliau mendedahkan sifat buruk suaminya, namun tidak dilarang oleh Baginda Nabi SAW.

Disiplin yang perlu dijaga

Sekalipun Islam membenarkan seseorang itu mendedahkan keaiban seseorang dalam situasi tertentu, namun, beberapa disiplin hendaklah dijaga. Seorang Muslim tidak seharusnya menyebarkan keaiban seseorang dengan sewenang-wenangnya dalam media sosial. Ini bukan sahaja boleh mengganggu siasatan pihak berkuasa, malah tidak selari dengan panduan syarak. Dalam sebuah hadis, al-Imam al-Bukhari pernah merekodkan bagaimana Rasulullah SAW menceritakan keaiban seorang lelaki kepada Saidatina Aisyah. Baginda menjelaskan mengenai sifat buruk lelaki tersebut dalam melayani keluarganya. Namun Baginda tidak mencanang keaiban tersebut pada setiap orang kerana ia bukanlah satu keperluan. Seorang mangsa perlu untuk mendedahkan kezaliman seseorang kepada penguasa, namun tidak bagi orang awam. Yang membimbangkan kita pada hari ini adalah penyebaran maklumat yang tidak terkawal oleh pihak yang tidak berkaitan yang mengaibkan peribadi seseorang sekalipun andai sekiranya dia sudah bertaubat nanti. Situasi ini seumpama seorang artis yang telah bertaubat dan kembali ke jalan hidayah, namun gambar-gambar atau video aib mereka masih tersimpan dalam data di platform maya yang akan dilihat oleh anak-anak mereka atau generasi seterusnya. Semoga Allah mengampuni kita dan membimbing kita semua.

Agama dunia menentang judi

Oleh Nik Hafiz Hassan

 Kita berasa dukacita di atas perkembangan terbaru yang menyaksikan pertambahan bilangan cabutan judi yang dibenarkan di dalam negara sepertimana yang dinyatakan dalam jawapan yang diberikan oleh Menteri Kewangan di Dewan Rakyat yang menyebutkan keputusan kerajaan menambah kekerapan cabutan khas agensi nombor ramalan.

Kita menyatakan bantahan terhadap perkara ini kerana judi bukanlah sesuatu yang sihat untuk rakyat Malaysia yang berbilang agama dan bangsa

Ia bukan sahaja dapat mereda suasana dan desakan majoriti masyarakat, bahkan bersesuaian dengan identiti Malaysia sebagai sebuah negara Islam contoh di kalangan Negara-negara Islam terutama dalam negara menonjolkan diri sebagai Pusat Kewangan Islam Antarabangsa dan juga Pusat Halal Dunia.

Walaupun lesen judi hanya dibenarkan untuk pelanggan di kalangan bukan Islam termasuk pekerja dan premis, namun judi bukan sahaja mendapat tentangan daripada masyarakat Islam tetapi bukan Islam sendiri. Jika ditelusuri judi di kalangan agama dunia, majoriti merujuk tentang keburukan judi kepada diri, keluarga, masyarakat dan negara. Islam sebagai agama rasmi negara, secara jelas menyatakan haramnya judi.

Allah ta’ala telah berfirman yang mafhumnya: “Wahai orang-orang mukmin. Sesungguhnya arak, judi, berhala, anak panah (judi) adalah najis (kotor) dari kelakuan syaitan. Jauhilah ia supaya kamu beroleh kemenangan. Sesungguhnya syaitan bertujuan menjadikan permusuhan dan kebencian di antara kamu melalui arak dan judi, serta menghalang kamu dari mengingati Allah dan mendirikan solat”. Al-Maidah, 90-91. Ayat ini jelas menunjukkan pengharaman ‘khamr’ (arak) dan segala bentuk ‘maysir’ (judi).

Ajaran lama Budha Hinayana, menggariskan lima larangan kepada penganut Budha iaitu; ” membunuh, mencuri, menipu, berzina, meminum alkohol dan berjudi”.

Namun ajaran baru Budha Mahayana telah melonggarkan larangan ini dan ia hanya terpakai kepada yang mahu menjadi sami atau betul-betul menghayati ajaran Budha. Juga tercatit dalam kitab lama Budha kisah masyhur ‘Ratapan si Penjudi’ (Gambler’s Lament) yang menjadi pengajaran berguna apabila seorang penjudi yang kalah wang taruhan menyebabkan dia kehilangan anak dan isteri.

Dalam kitab Budha, ‘Tipitaka’ juga ada menceritakan enam perkara bahaya akibat judi: Pertama bagi yang menang akan mengundang kebencian, kedua bagi yang kalah akan tertekan kerana kehilangan wang, ketiga tidak ada perkataan yang boleh digunakan untuk pembelaannya di mahkamah, keempat dia akan dijauhi oleh rakan dan keluarga, kelima dia akan susah untuk menemui jodoh kerana tiada yang mahu bersuamikan si penjudi dan keenam mencari kekayaan atas pertaruhan menyebabkan kesengsaraan kepada orang lain (yang kalah)’ .

Walaupun ajaran Budha tidak mengharamkan secara jelas aktiviti judi dan membenarkannya sekadar permainan rekreasi dan hiburan seperti permainan ‘mahjung’ atas dasar untung nasib atau ‘ong’. Namun Budha memberi amaran keras bagi yang mempertaruhkan wang dan mengabaikan tanggungjawab keluarga sehingga hilang wang pertaruhan dan sumber mata pencarian.
Apa yang berlaku, aktiviti judi yang sedia ada di negara kita terutama di kalangan yang berpendapatan rendah telah menyebabkan kebobrokan rumah tangga dan ramai terperangkap dengan hutang dengan meminjam melalui ‘Ah Long’ dan ceti haram.

Bagi ajaran Kristian pula tidak ada kejelasan dalam pengharaman judi tetapi ajaran Kristian memberi amaran bagi yang mencari kekayaan secara cepat dan cintakan wang seperti yang disebut di dalam Timothy 6:10 ” Bagi mereka yang mencintakan wang ia adalah punca bagi segala kejahatan. Bagi mereka yang terlalu taksub berlumba mendapatkan wang dan mengabaikan tanggungjawab agama, seolah dia mencucuk dirinya dengan kesedihan di kemudian hari”.

Dalam Hebrew 13:5 pula mengatakan ” Bebaskan dirimu dari kecintaan dunia (wang) dan berpadalah dengan apa yang kamu ada, kerana Tuhan telah mengatakan, ‘ Aku tidak akan tinggalkan kamu dan tidak akan membiarkan kamu (sentiasa menolongmu)’. Majoriti gereja bersepakat menyatakan keburukan judi dan sebahagian membenarkan loteri kebajikan yang dianjurkan oleh pihak kerajaan dan juga aktiviti judi ‘Bingo’ sebagai akiviti rekreasi yang popular di kalangan warga pesara di negara barat.

Namun begitu majoriti gereja menolak penubuhan pusat judi secara besaran seperti kasino atas dasar ‘melampau’. Manakala gereja Prebysterian menolak terus segala bentuk judi termasuk loteri kerana atas hujah ia mengambil wang dari golongan miskin dan berpendapatan rendah, yang mengharapkan hadiah lumayan, tetapi hanya ‘seorang dalam sejuta sahaja’ yang memenangi hadiah wang yang dijanjikan.

Manakala bagi penganut agama Yahudi, para Rabbi (pemimpin agama Yahudi) menetapkan aktiviti judi dibenarkan semasa perayaan Hannukah sahaja sebagai satu bentuk hiburan di musim perayaan.

Usaha kerajaan UK suatu ketika dahulu untuk menubuhkan kasino secara besaran atas alasan untuk menarik pelancong dan menambah pendapat negara mendapat kecaman dari rakyat.

Di Amerika Syarikat pula, walaupun di peringat Federal (Pusat) membenarkan aktiviti judi, namun setiap negeri mempunyai kuasa untuk mengharamkannya. Nevada membenarkan lesen judi pada tahun 1931 dan menjadi sumber ekonomi utama negeri, diikuti Atlantic City dan New Jersey pada tahun 1976 dan Mississipi pada tahun 1990. Kebanyakan negeri lain di Amerika Syarikat masih tidak membenarkan lesen judi atas sebab kesan moral dan sosial kecuali loteri kebajikan dan permainan Bingo oleh pertubuhan bukan kerajaan untuk tujuan kebajikan.

Judi secara logiknya adalah permainan orang yang mempunyai lebihan wang dan tidak terasa apabila mereka kalah judi. Oleh kerana itulah pusat perjudian yang terkenal di Eropah, Monaco, rata-rata penghuninya adalah hartawan dan selebriti.

Dalam sesetengah negara berlumba membina pusat-pusat perjudian dengan anggapan ia dapat meningkatkan hasil pendapatan negara, lain pula halnya sebuah negeri kepulauan kecil di Pasifik, Vanuatu, yang berpenduduk hampir 300,000 orang dan majoriti beragama Kristian. Kerajaan Vanuatu telah meluluskan akta pengharaman judi di negara mereka sejak tahun 2006 dan ia tidak mendapat sebarang bantahan dari rakyat malah dialu-alukan.

Sekiranya pungutan suara dilakukan di kalangan awam, juga ketua-ketua semua agama di Malaysia selain Islam, nescaya mereka akan bersetuju tentang kemudaratan judi dan arak kepada masyarakat, melebihi kebaikan.

Semoga acara sukan dan sebagainya tidak dicemari dengan aktiviti yang tidak sihat seperti judi. Ia bukan sahaja menggalakkan mereka yang meminati sukan tersebut berminat untuk berjudi sama, malah menambah masalah judi yang sedia ada di negara kita.

Ubati jiwa ‘sesat jalan’

Saya ada seorang kawan suka kepada pasangan sejenis. Sebelum ini dia suka menonton video lucah di Internet bersama kawan itu sehingga terjerumus melakukan hubungan songsang itu secara sembunyi.

Akhirnya, perkara itu menjadi kebiasaan dan dia pernah melakukan hubungan beberapa kali.

Dia ada juga meminta nasihat daripada saya dan meluahkan perasaan bersalah. Bagaimana hendak membantunya ustaz?

Mizi, Bangi

Homoseksual hukumnya jelas haram dan tidak ada pertikaian mengenainya.

Dalam hal ini, saya ingin membicarakan dua perkara iaitu mengenai pandangan mata dan bahaya homoseksual.

Sememangnya maksiat itu bermula daripada pandangan. Sekiranya tidak menjaga pandangan, kita akan mudah jatuh kepada perkara dosa dan maksiat.

Antaranya, menonton video lucah. Berikut saya kongsi beberapa faedah dan nikmat menjaga pandangan antaranya:

• Mengelakkan hati menjadi lemah. Memandang perkara haram akan menyebabkan penyakit mudah bersarang dalam hati.

• Timbul cahaya dalam hati sehingga dapat dilihat pada wajah dan tindakan.

• Dapat mengetahui perkara yang tidak difahami orang lain. Shaja’ al-Karmani pernah berkata: “Sesiapa yang zahirnya rajin mengamalkan sunah, dalam batinnya sentiasa bermuraqabah (merasai Allah sentiasa memantaunya), menundukkan pandangannya daripada perkara yang haram, mengawal dirinya daripada perkara syahwat yang diharamkan serta memakan makanan yang halal, maka tidak akan tersilap firasatnya.

• Mudah memahami ilmu kerana terangnya hati.

• Menguatkan hati, meneguhkan semangat dan memberanikan diri.

• Menjadikan hati sentiasa gembira dan ceria. Seseorang yang mampu mengawal nafsu kerana Allah pasti menggantikan baginya kegembiraan dan kelazatan yang lebih baik dari maksiat yang dilakukannya.

Sebahagian ulama berkata: “Demi Allah, sesungguhnya kelazatan meninggalkan perkara yang haram lebih manis daripada kelazatan melakukannya.”

• Membebaskan hati daripada dipengaruhi syahwat.

• Menutup pintu daripada pintu neraka kerana pandangan yang berasaskan syahwat membawa kepada maksiat. Larangan Allah adalah benteng yang menegah manusia daripada terjebak dalam perlakuan haram. Apabila benteng ini dirobohkan, maka berhati-hatilah.

• Meningkatkan kreativiti dan kecerdasan akal.

• Membersihkan hati yang leka dan lalai daripada mengingati Allah dan akhirat.

Sahabat memang penting tetapi cuba elakkan duduk seharian berdua-duaan di tempat yang sunyi.

Perkara itu dibimbangi akan timbul perasaan yang boleh membawa kepada hubungan sejenis.

Kalau boleh buat aktiviti yang membabitkan kawan yang ramai. Homoseksual adalah pilihan yang sesat dan merosakkan.

Sekiranya sudah berkahwin, pasti dia akan mengabaikan isterinya. Bagi yang masih bujang, dia tidak akan berfikir untuk berkahwin dan hanya memuaskan nafsunya dengan kaum sejenisnya.

Firman Allah SWT dalam Surah al-A’raf ayat 81 bermaksud: “Sesungguhnya kamu mendatangi lelaki untuk melepaskan nafsumu kepada mereka, bukan kepada wanita, malah kamu ini kaum yang melampaui batas.”

Itu gambaran dilakukan kaum Nabi Luth yang Allah SWT binasakan kerana perbuatan mereka sangat keji dan buruk.

Sedangkan perbuatan itu tidak dilakukan oleh haiwan. Tidak ada haiwan jantan mendatangi haiwan jantan, begitu juga sebaliknya.

Sekiranya ia dilakukan oleh manusia, maka itu sudah menjatuhkan darjat manusia bawah daripada kedudukan haiwan.

Kita boleh bayangkan jika haiwan pun tidak menyalurkan syahwatnya dengan jalan songsang itu, bermakna jiwa manusia sudah rosak.

Jika penyakit itu terus berleluasa dalam kalangan manusia, musibahnya ialah keturunan manusia akan hancur disebabkan lelaki sudah tidak memerlukan wanita.

Lakukan solat secara berjemaah, berdoa dan sertai aktiviti kemasyarakatan supaya dapat mengelak daripada berfikir untuk melakukan perbuatan keji itu.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Allah melaknat sesiapa yang berbuat seperti perbuatan kaum Luth. Allah melaknat sesiapa yang melakukan perbuatan seperti perbuatan kaum Luth, Allah melaknat sesiapa yang melakukan perbuatan seperti perbuatan kaum Luth.” (Riwayat an-Nasa’i)

4 Golongan manusia dimurkai Allah

Siri Qalbun Salim

ALLAH SWT menjadikan manusia itu berpasang-pasangan, lelaki dengan perempuan dengan jalan perkahwinan yang halal mengikut syarak supaya manusia boleh memperoleh zuriat, memelihara keturunan sekali gus menjaga akhlak supaya tidak dicemari dengan perbuatan yang tidak sepatutnya.

Namun, akhir-akhir ini, sudah banyak lelaki yang menyerupai wanita ‘mempromosikan’ diri mereka di media sosial malah tiada segan dan malu. Perbuatan lelaki menyerupai wanita ini adalah tergolong dalam empat jenis manusia yang dilaknat Allah SWT.

Daripada Saidina Abu Hurairah RA, Nabi Muhammad SAW bersabda: “Empat jenis manusia dimurkai Allah pada waktu pagi dan dikutuk Allah pada waktu petang.” Aku bertanya: “Siapakah mereka itu wahai Rasulullah?” Baginda menjawab: “Orang lelaki yang menyerupai perempuan, perempuan yang menyerupai lelaki, orang yang melepaskan nafsu pada binatang dan orang yang datang kepada lelaki (homoseksual.” Hadis Riwayat al-Baihaqi

Keempat-empat golongan berkenaan sudah ada di depan mata kita sekarang dan yang paling jelas adalah tiga kelompok utama iaitu lelaki yang menyerupai wanita. Dalam istilah bahasa pasar masyarakat pada hari ini dilabel dengan nama ‘mak nyah’ dan seumpamanya, perempuan yang menyerupai lelaki yang dikenali dengan nama ‘tomboy’ dan lelaki yang mendatangi lelaki untuk melakukan hubungan sejenis.

Sesungguhnya Allah SWT sudah memberi peringatan yang jelas kepada kelompok manusia ini. Tambah memberi keanehan apabila tatkala ada pendakwah yang cuba menegur mereka, ia dibalas dengan kata sinis atau pun yang lebih buruk dengan kata-kata nista seumpama mahu mempertahankan perbuatan mereka. Ini adalah kelompok yang hidup bersama kita pada hari ini, semoga Allah SWT mengurniakan hidayah kepada kita semua supaya dapat menginsafi perbuatan sendiri dan mengambil teladan daripada peringatan terdahulu.

Permasalahan kecelaruan seksual dan jantina, yang merujuk kepada komuniti Lesbian, Gay, Biseksual, dan Transgender (LGBT) bukanlah isu baru. Sebaliknya, Allah SWT menjelaskan permasalahan homoseksual yang berlaku dalam kalangan umat Nabi Lut AS.

Menerusi firman Allah SWT bermaksud: “Dan Nabi Lut (juga Kami utuskan). Ingatlah tatkala dia berkata kepada kaumnya “Patutkah kamu melakukan perbuatan yang keji, yang tidak pernah dilakukan oleh seorang pun daripada penduduk alam ini sebelum kamu?” Sesungguhnya kamu mendatangi lelaki untuk memuaskan nafsu syahwat kamu dengan meninggalkan perempuan, bahkan kamu ini adalah kaum yang melampaui batas.

Dan tiada jawapan oleh kaumnya melainkan mereka berkata: “Usirlah mereka (Nabi Lut dan pengikutnya yang taat) dari bandar kamu ini, sesungguhnya mereka adalah orang yang (mendakwa) mensucikan diri.

Maka Kami selamatkan dia dan ahlinya (keluarganya dan pengikutnya) melainkan isterinya, adalah dia tergolong dalam orang yang dibinasakan. Dan Kami menghujani mereka dengan hujan (batu yang membinasakan). Oleh itu, lihatlah bagaimana akibat orang-orang yang melakukan kesalahan.” Surah  al-A’raf, ayat 80 hingga 84

Peringatan bahaya LGBT daripada Allah dalam al-Quran

Dr Zamihan Mat Zin al-Ghari

Permasalahan kecelaruan seksual dan jantina yang merujuk kepada komuniti lesbian, gay, biseksual, dan transgender (LGBT) bukan isu baharu. Allah SWT menjelaskan permasalahan homoseksual sudah lama berlaku dalam kalangan umat Nabi Lut AS.

Perbuatan homoseksual terbabit jelas perkara yang keji sebagaimana firman-Nya pada Surah al-A’raf ayat 80 hingga 84 bermaksud: “Dan Nabi Lut (juga Kami utuskan). Ingatlah tatkala dia berkata kepada kaumnya, ‘Patutkah kamu melakukan perbuatan keji yang tidak pernah dilakukan oleh seorang pun daripada penduduk alam ini sebelum kamu? Sesungguhnya kamu mendatangi lelaki untuk memuaskan nafsu syahwat kamu dengan meninggalkan perempuan, bahkan kamu ini adalah kaum yang melampaui batas.’ Dan tiada jawapan oleh kaumnya melainkan mereka berkata, ‘Usirlah mereka (Nabi Lut dan pengikutnya yang taat) dari bandar kamu ini sesungguhnya mereka adalah orang yang (mendakwa) mensucikan diri. Maka Kami selamatkan dia dan ahlinya (keluarganya dan pengikutnya) melainkan isterinya, adalah dia tergolong dalam orang yang dibinasakan. Dan Kami menghujani mereka dengan hujan (batu yang membinasakan). Oleh itu, lihatlah bagaimana akibat orang yang melakukan kesalahan.”

Ayat ini jelas menggambarkan perilaku jenayah songsang umat Nabi Lut AS yang mengalami masalah kecelaruan seks apabila memiliki kecenderungan melakukan hubungan intim dengan kaum sejenis iaitu lelaki bersama lelaki dan perempuan dengan perempuan.

Orientasi seksual yang dilakukan sesama pasangan sejenis atau homoseksual disebut dalam hadis dengan istilah liwat (homoseksual) dan al-sihaq (lesbian).

Dalam ayat al-Quran di atas, Allah menggambarkan azab yang menimpa ke atas kaum Nabi Lut AS iaitu kaum Sodom dan Amoro iaitu daerah di Syam.

Menurut Blanch Consulting, lesbian merujuk kepada perempuan yang tertarik (secara seksual atau romantiknya) terhadap perempuan lain. Gay pula merujuk kepada lelaki yang tertarik (secara seksual atau romantiknya) terhadap lelaki lain. Sementara itu, biseksual merujuk kepada seseorang yang tertarik (secara seksual atau romantiknya) terhadap lelaki dan perempuan. Transgender pula merujuk kepada seseorang yang identiti jantina atau ekspresi jantinanya berlawanan atau bertentangan dengan norma tradisi serta ciri fizikal seksualnya.

Namun, wujud kecenderungan dalam kalangan ilmuwan dan pengamal LGBT Muslim khususnya di Barat yang menyokong perbuatan homoseksual dengan menggunakan ayat al-Quran sebagai hujah. Khususnya ayat yang membicarakan kisah umat Nabi Lut AS dengan memberikan pentafsiran baharu yang jelas menyeleweng daripada pentafsiran muktabar.

Ini dibuktikan berdasarkan pandangan Amreen Jamal yang mengkritik pentafsiran ayat berkaitan umat Nabi Lut AS yang disebut sebanyak 14 tempat dalam al-Quran (misalnya 6: 85-87, 38: 11-14, 54: 33-40) yang kononnya tidak mengharamkan homoseksual.

Beliau sebaliknya menegaskan antara punca umat Nabi Lut AS diazab kerana berlakunya keganasan seksual. Pandangan tersasar ini disokong oleh Malik, Nahas, Shahrur dan pemikir liberalisme agama yang lain.

Selain al-Quran, fenomena kebejatan LGBT turut dijelaskan oleh baginda SAW. Antaranya daripada Abu Musa al-Ash’ari RA berkata, Nabi SAW bersabda bermaksudnya: “Tidaklah seorang wanita itu menikmati hubungan dengan seorang wanita lain kecuali mereka berzina. Dan tidaklah seorang lelaki menikmati hubungan dengan seorang lelaki lain kecuali mereka juga (sedang) berzina.”

Hadis ini ada dalam karya al-Mu’jam al-Awsat. Menurut Shu’ayb al-Arna’ut, hadis ini berstatus sahih, tetapi sanadnya terputus. Oleh yang demikian, hadis ini berstatus sahih walaupun dikatakan sanadnya terputus kerana hal sebegini tidak memberikan apa-apa kesan kepada kesahihan matannya.

Hadis ini menjelaskan hukum wanita bersedap-sedapan (termasuk bersetubuh) dengan wanita lain dan lelaki yang mendatangi lelaki lain. Kedua-dua jenis perlakuan ini dinamakan sebagai golongan lesbian (bagi sesama wanita) dan gay (bagi sesama lelaki) atau disebutkan juga golongan homoseksual. Kedua-dua perbuatan terkutuk ini adalah termasuk dalam kategori zina.

Allah SWT menjadikan manusia itu berpasang-pasangan, lelaki dengan perempuan dengan jalan perkahwinan yang halal mengikut syarak supaya manusia boleh memperoleh zuriat, memelihara keturunan, sekali gus menjaga akhlak supaya tidak dicemari dengan perbuatan tidak sepatutnya.

Namun, akhir ini, sudah banyak lelaki yang menyerupai wanita ‘mempromosikan’ diri mereka di media sosial, malah tiada lagi perasaan segan dan malu. Perbuatan lelaki menyerupai wanita ini adalah tergolong dalam empat jenis manusia yang dilaknat Allah SWT.

Daripada Saidina Abu Hurairah RA, Nabi Muhammad SAW bersabda: “Empat jenis manusia dimurkai Allah pada waktu pagi dan dikutuk Allah pada waktu petang.” Aku bertanya: ‘Siapakah mereka itu wahai Rasulullah?’ Baginda menjawab: ‘Orang lelaki yang menyerupai perempuan, perempuan yang menyerupai lelaki, orang yang melepaskan nafsu pada binatang dan orang yang datang kepada lelaki (homoseksual).'” Hadis Riwayat al-Baihaqi

Keempat-empat golongan berkenaan sudah ada di depan mata kita sekarang dan yang paling jelas adalah tiga kelompok utama iaitu lelaki yang menyerupai wanita. Dalam istilah bahasa pasar masyarakat pada hari ini dilabel dengan nama ‘mak nyah’ dan seumpamanya, perempuan yang menyerupai lelaki yang dikenali dengan ‘tomboi’ dan lelaki yang mendatangi lelaki untuk melakukan hubungan sejenis.

Sesungguhnya Allah SWT sudah memberi peringatan yang jelas kepada kelompok manusia ini. Tambah memberi keanehan tatkala ada pendakwah yang cuba menegur mereka, ia dibalas dengan kata sinis atau yang lebih buruk dengan kata-kata nista seumpama mahu mempertahankan perbuatan mereka. Ini adalah kelompok yang hidup bersama kita pada hari ini, semoga Allah SWT mengurniakan hidayah kepada kita semua supaya dapat menginsafi perbuatan sendiri dan mengambil teladan daripada peringatan terdahulu.

Cabaran nahi mungkar

Mohd Shahrizal Nasir

Antara sebab umat Islam dikira sebagai kelompok umat terbaik ialah apabila setiap orang wajib melakukan usaha dakwah. Dakwah dalam erti kata mudah ialah menyeru manusia agar melakukan kebaikan dan mencegah mereka daripada melakukan keburukan. Islam mengajar umatnya agar memberi perhatian terhadap orang lain yang perlu sentiasa berada di landasan yang benar.

Allah berfirman bermaksud: “Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji) serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka orang yang fasik.” (Surah Ali ‘Imran, ayat 110)

Apabila bercakap tentang tanggungjawab dakwah, ada kalanya kita tidak melakukannya. Ini mungkin disebabkan perasaan bahawa diri sendiri masih belum mencapai tahap kesempurnaan. Diri sendiri masih banyak kekurangan yang perlu diperbaiki. Namun, apabila Islam meletakkan tanggungjawab dakwah ke atas setiap umatnya, maka ia perlu dilakukan tanpa perlu menunggu diri betul-betul sempurna dan sememangnya kita tidak akan menjadi insan yang sempurna.

Oleh itu, pesanan Rasulullah SAW agar umatnya meneruskan kerja dakwah perlu disahut dan tidak sekali-kali diabaikan. Sesungguhnya Rasulullah SAW mengetahui tidak semua daripada kalangan umatnya mampu melakukan usaha dakwah sepertimana yang dilakukan oleh baginda sendiri.

Namun baginda SAW tetap mengingatkan umatnya agar berusaha melaksanakan dakwah kerana ia menjadi antara sebab Islam terus mekar di atas muka bumi ini. Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Sampaikanlah kalian daripadaku walaupun sepotong ayat.” (Hadis riwayat al-Bukhari)

Dua perkara yang sering dikaitkan dengan dakwah ialah menyeru orang agar melakukan kebaikan (al-amr bi al-ma’ruf) dan mencegah orang daripada melakukan keburukan (an-nahy ‘an al-munkar). Jika diperhatikan tentang dua perkara tersebut, tidak keterlaluan jika disebut ramai orang boleh sahaja melakukan usaha mengajak orang lain melakukan kebaikan. Tidak sukar untuk mengajak orang lain melakukan kebaikan apatah lagi apabila sememangnya fitrah manusia itu tahu dengan jelas tentang perkara-perkara baik.

Walau bagaimanapun, tidak semua orang mampu untuk melakukan pencegahan kemungkaran. Ini kerana mencegah orang lain daripada melakukan kemungkaran mempunyai kesan sampingan yang tidak semua orang sanggup untuk mendepaninya.

Ada orang tidak mampu untuk mencegah kemungkaran kerana tidak mahu menimbulkan suasana konflik dengan orang lain. Sekiranya diri membuat sesuatu teguran yang dilakukan oleh orang lain, mungkin dia akan dimusuhi oleh orang yang ditegurnya. Sesungguhnya sesuatu kemungkaran itu jelas dan sepatutnya tidak ada lagi keraguan bagi seseorang untuk mencegahnya daripada dilakukan oleh orang lain.

Sepatutnya penjelasan Rasulullah SAW dalam hadisnya perlu dijadikan iktibar bahawa tugas mencegah kemungkaran mesti dilakukan mengikut kemampuan masing-masing. Sabda baginda bermaksud: “Barang siapa antara kalian melihat kemungkaran, maka hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya (kekuasaannya); jika ia tidak mampu, maka dengan lidahnya (menasihatinya); dan jika ia tidak mampu juga, maka dengan hatinya (merasa tidak senang dan tidak setuju), dan demikian itu adalah selemah-lemah iman.” (Hadis riwayat Muslim)

Selain itu, ada juga orang yang tidak mahu mencegah kemungkaran kerana khuatir dirinya menzalimi orang lain. Ingatlah bahawa usaha mencegah kemungkaran sebenarnya satu bukti bahawa diri menyayangi orang lain kerana Allah SWT. Sekiranya seseorang melakukan kemungkaran bermakna dia telah menzalimi dirinya sendiri. Semestinya kemungkaran yang dilakukan mengundang dosa dan balasan buruk daripada Allah.

Justeru, dengan usaha mencegah kemungkaran bermakna kita telah membuktikan adanya kasih sayang dalam diri kerana tidak mahu orang lain mendapat dosa dan kemurkaan daripada Allah SWT. Ada orang sanggup menyembunyikan kemungkaran dengan alasan tidak mahu ‘menzalimi’ orang lain.

Rasulullah bersabda mafhumnya: “Bantulah saudaramu yang zalim dan juga yang dizalimi” – (Hadis riwayat al-Bukhari). Oleh itu, perlu difahami bahawa usaha mencegah kemungkaran juga termasuk dalam kategori perbuatan menyelamatkan orang lain daripada mendapat dosa atas perbuatan menzalimi dirinya sendiri. Ini kerana setiap orang bertanggungjawab memastikan dirinya terselamat daripada api neraka.

Satu lagi cabaran dalam usaha mencegah mungkar ialah apabila ada usaha mengajak orang lain menutup mata apabila melihat kemungkaran. Bukan sahaja diri tidak berani mencegah kemungkaran, malah sanggup pula menuduh orang yang menolak kemungkaran sebagai tidak berperikemanusiaan.

Ingatlah bahawa sesuatu kemungkaran tidak boleh disembunyikan tatkala telah jelas kelihatan dengan bukti-bukti yang meyakinkan. Usaha menutup kemungkaran dengan alasan-alasan yang ingin menampakkan kebaikan di sebalik kemungkaran akan mendatangkan kemurkaan daripada Allah SWT.

Rasulullah SAW menyebut dalam sabdanya bermaksud: “Tidaklah sesuatu kaum yang ada ditengah-tengah mereka pelbagai kemaksiatan yang mampu mereka mencegahnya, namun mereka tidak mencegahnya, melainkan Allah pasti akan menurunkan hukuman kepada mereka semua.” (Hadis riwayat Abu Dawud)

Dalam hadis lain Rasulullah menjelaskan akibat yang bakal ditanggung oleh orang yang tidak menyeru kepada kebaikan dan tidak pula mencegah kemungkaran. Sabda baginda SAW bermaksud: “Demi Rabb (Allah) yang jiwaku berada di tangan-Nya. Hendaklah kalian menyuruh berbuat kebaikan dan mencegah kemungkaran, atau kalau tidak, hampir saja Allah menurunkan azab-Nya ke atas kalian, kemudian kalian berdoa kepada-Nya, namun doa kalian tidak dimakbulkan.” (Hadis riwayat Ahmad)

Pada masa sama, orang yang mencegah kemungkaran perlu berfikiran bahawa dengan perlakuannya itu maka dirinya akan sentiasa mendapat petunjuk daripada Allah. Mungkin ada orang yang tidak mahu mencegah kemungkaran kerana takut satu hari nanti dirinya pula akan menerima teguran atas kesalahan yang dilakukan.

Sepatutnya kita tidak perlu takut apabila melakukan perkara yang benar. Meskipun satu hari nanti, mungkin ditakdirkan kita juga diuji dengan terlibat dalam perbuatan mungkar. Namun percayalah bahawa Allah tidak akan menzalimi para hamba-Nya yang menyahut seruan-Nya agar melakukan usaha mencegah kemungkaran.

Sebenarnya orang yang mencegah sesuatu kemungkaran sedang berusaha menzahirkan kasih sayangnya terhadap orang lain. Dia tidak mahu orang lain terus melakukan kemungkaran sedangkan dia berkewajipan mencegahnya. Mudah-mudahan insan yang menyayangi orang lain akan mendapat kasih sayang daripada Allah.

Rasulullah bersabda yang mafhumnya: “Orang yang menyayangi orang lain, mereka disayangi oleh (Allah) Yang Maha Penyayang. Maka sayangilah orang yang berada di bumi nescaya kalian akan disayangi oleh (Allah) dan semua yang berada di langit.” (Hadis riwayat at-Tirmidzi)

Bina famili berlandas syariat

Datuk Mohd Ajib Ismail

Manusia secara fitrahnya tidak diciptakan bersendirian dalam kehidupan. Allah SWT menjadikan Nabi Adam AS sebagai manusia pertama dengan pasangannya Hawa kemudian melahirkan zuriat keturunan yang membentuk sebuah keluarga besar umat manusia. Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 35 yang bermaksud: “Dan kami berfirman: “Wahai Adam! Tinggallah engkau dan isterimu dalam syurga dan makanlah dari makanannya sepuas-puasnya apa sahaja kamu berdua sukai dan janganlah kamu hampiri pokok ini; (jika kamu menghampirinya) maka akan menjadilah kamu dari golongan orang-orang yang zalim.”

Keluarga menjadi asas penting bagi membina perasaan kasih dan sayang sesama manusia. Keluarga juga adalah tempat untuk menyemai dan menyuburkan nilai-nilai budaya, agama dan jati diri insan. Sebuah keluarga lazimnya terdiri dari suami, isteri, anak dan ahli keluarga lain yang mempunyai pertalian darah, nasab serta hubungan pernikahan. Islam menetapkan kriteria dan panduan tertentu agar sesebuah keluarga dapat dibangunkan serta menjalankan fungsi dan peranan selaras dengan tuntutan syariat yang menjadi sendi kehidupan. Pembentukan sebuah masyarakat dan negara hakikatnya bermula dari keluarga yang sejahtera.

Justeru bagaimanakah sesebuah keluarga harus dibangunkan menurut panduan Islam? Asas paling utama dalam membina sebuah keluarga adalah memperkukuhkan pegangan iman dan tauhid sebagaimana nasihat Luqman al-Hakim kepada anaknya dalam al-Quran surah Luqman ayat 13 yang bermaksud: “Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, semasa ia memberi nasihat kepadanya: “Wahai anak kesayanganku, janganlah engkau mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), sesungguhnya perbuatan syirik itu adalah satu kezaliman yang besar.”
Keluarga adalah tempat pertama anak-anak mempelajari syariat Islam dengan melihat bagaimana ibu bapanya melaksanakan tuntutan agama seperti solat, berpuasa, membaca al-Quran dan sebagainya. Dorongan untuk melaksanakan tuntutan agama adalah penting bagi membina moral dan mental ke arah kehidupan yang sejahtera. Melalui dorongan tersebut, seseorang akan sentiasa menjadikan agama sebagai pedoman dan panduan dalam kehidupan.

Setiap ahli keluarga harus menjaga dan memelihara antara satu sama lain dari melakukan perbuatan maksiat seperti firman Allah dalam surah al-Tahrim ayat 6 bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu (berhala); neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan.”

Selain memperkukuhkan pegangan iman dan tauhid serta memelihara diri dari perbuatan maksiat, sebuah keluarga yang sejahtera harus dibangunkan dengan nilai-nilai ketaatan kepada kedua ibu bapa. Keredaan ibu bapa menjamin keberkatan dalam keluarga yang dibina sebagaimana perintah Allah dalam al-Quran surah Luqman ayat 14 yang bermaksud: “Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; ibunya telah mengandungnya dengan menanggung kelemahan demi kelemahan (dari awal mengandung hingga akhir menyusunya) dan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa dua tahun; (dengan yang demikian) bersyukurlah kepadaKu dan kepada kedua ibubapamu; dan (ingatlah) kepada Akulah jua tempat kembali (untuk menerima balasan).”

Keluarga yang sejahtera sentiasa mengutamakan pembentukan peribadi dengan akhlak dan budi pekerti yang terpuji terutama ketika bergaul dan berinteraksi dalam masyarakat sebagaimana peringatan Allah dalam surah Luqman ayat 18-19 yang bermaksud: “Dan janganlah engkau memalingkan mukamu (kerana memandang rendah) kepada manusia dan janganlah engkau berjalan di bumi dengan berlagak sombong; sesungguhnya Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang sombong takbur, lagi membanggakan diri. Dan sederhanakanlah langkahmu semasa berjalan, juga rendahkanlah suaramu (semasa berkata-kata), sesungguhnya Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang sombong takbur, lagi membanggakan diri. Dan sederhanakanlah langkahmu semasa berjalan, juga rendahkanlah suaramu (semasa berkata-kata), sesungguhnya seburuk-buruk suara ialah suara keldai.”

Sebuah keluarga yang sejahtera juga dibangunkan dengan nilai-nilai integriti yang tinggi bahawa Allah SWT akan membalas setiap perbuatan yang dilakukan walau sekecil zarah sebagaimana firman Allah dalam surah Luqman ayat 16 bermaksud: (Luqman menasihati anaknya dengan berkata): “Wahai anak kesayanganku, sesungguhnya jika ada sesuatu perkara (yang baik atau yang buruk) sekalipun seberat bijih sawi serta ia tersembunyi di dalam batu besar atau di langit atau pun di bumi, sudah tetap akan dibawa oleh Allah (untuk dihakimi dan dibalas-Nya); kerana sesungguhnya Allah Maha Halus pengetahuan-Nya; lagi Amat Meliputi akan segala yang tersembunyi.”

Melalui penghayatan terhadap sifat integriti, maruah dan nama baik keluarga akan sentiasa terpelihara. Memiliki sebuah keluarga menjadikan seseorang bertanggungjawab tidak hanya pada diri tetapi juga kepada keluarganya.

Keluarga adalah tempat seseorang meluahkan segala isi hati dan mengadu tentang kesulitan yang dialami dalam kehidupan. Oleh itu, keluarga yang terbaik adalah yang dapat menjadi tempat yang mententeramkan dan menenangkan jiwa sebagaimana firman Allah dalam surah Rum ayat 3 yang bermaksud: “Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmat-Nya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikan-Nya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.”

Kesemua nilai dan kriteria keluarga sejahtera yang dibina inilah kemudian diterjemahkan dalam pembentukan sebuah masyarakat dan keluarga besar Malaysia. Warga negara yang terdiri dari pemimpin dan rakyat mesti melaksanakan fungsi dan peranan dengan berkesan berasaskan sendi utama negara iaitu Perlembagaan Persekutuan dan Rukun Negara. Semua pihak harus berganding bahu dan menyemai sifat prihatin sesama masyarakat seperti kata pepatah ‘Berat sama dipikul, ringan sama dijinjing.’ Segala konflik yang berlaku mesti ditangani dengan sifat toleransi dan kebijaksanaan seperti kata peribahasa ‘Bersatu kita teguh, bercerai kita roboh.’ Kekuatan jatidiri dan kecintaan kepada keluarga besar Malaysia menyebabkan seindah mana pun kehidupan di luar, keluarga sendiri adalah tempat yang terbaik ibarat kata pepatah hujan emas di negeri orang, hujan batu di negeri sendiri, lebih baik di negeri sendiri. Semangat tersebut sekali gus mendorong kita berusaha memelihara kedaulatan dan mempertahankan maruah negara.

Rasulullah SAW sendiri menzahirkan kecintaan baginda kepada tanah airnya melalui sebuah hadis daripada Ibn Abbas RA bahawa Nabi Muhammad SAW berkata pada Makkah yang maksudnya: “Alangkah baiknya dirimu wahai Makkah dan betapa cintanya diriku terhadapmu, seandainya kaumku tidak mengeluarkanku darimu, nescaya aku tidak akan tinggal selain daripadamu.” (Riwayat al-Tirmizi)

Percaya pada yang karut

Prof Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

Pada zaman dahulu, kepercayaan kepada semangat merupakan suatu kepercayaan yang meluas terdapat di kalangan orang Melayu terutama kepercayaan kepada semangat padi. Terdapat banyak upacara yang dijalankan oleh orang Melayu seperti semasa menyiapkan benih-benih padi, menyemai benih padi, mengubah anak padi, membela pokok padi dan menuai padi.

Selain itu, terdapat banyak jampi mantera, tangkal dan azimat yang digunakan untuk memanggil, memujuk dan menjaga serta mengawal semangat padi. Demikian pula terdapat upacara dan istiadat untuk menghalau pengaruh jahat, jin, hantu, jembalang, tikus, babi, burung dan seumpamanya yang telah dijalankan dalam bentuk berpuar, bersengketa, menghilirkan sumbang, puji padi, semah dan sebagainya. Tujuannya ialah untuk menjauhkan musuh-musuh ini atau supaya semua musuh ini tidak mengganggu semangat padi dan juga tanaman padi mereka. 

Dalam masyarakat Melayu, semangat satu konsep umum yang mengandungi berbagai jenis hantu umpamanya yang menjaga tempat dipanggil penunggu, yang menjaga bumi digelar jembalang, manakala yang menjaga air, bulan dan matahari pula disebut mambang.   

Abdullah Munsyi turut mengesahkan orang Melayu masih berpegang pada kepercayaan purba dalam karyanya Hikayat Abdullah yang ditulisnya sekitar 1830-an. Walaupun Abdullah Munsyi mengkritik kepercayaan purba itu hampir 200 tahun yang lalu, namun pada alaf baru ini masih terdapat sebahagian umat Islam yang masih terpengaruh dan berpegang pada kepercayaan benda ghaib seperti toyol, pelesit, hantu, bomoh dan sebagainya.

Padahal, kepercayaan purba yang mengandungi unsur khurafat dan tahyul pada hakikatnya bukan sahaja bercanggah dengan akidah Islam, malah ia tidak dapat diterima realitinya oleh akal yang waras dan pertimbangan ilmu yang benar. 

Kepercayaan orang Melayu terhadap perkara khurafat ada kaitannya dengan sejarah mereka itu sendiri. Sejarah orang Melayu yang banyak berbaur dengan kepercayaan animisme, tamadun atau kebudayaan Hindu dan sebagainya di samping kejahilan terhadap Islam terutamanya ilmu akidah Islam memberi sumbangan kepada berkembangnya kepercayaan yang bersifat khurafat di dalam kehidupan mereka. Ringkasnya, kepercayaan animisme dan Hindu-Buddha tidak mampu dipadam sepenuhnya daripada pemikiran dan pengamalan orang Melayu.  

Perlu ditegaskan kepercayaan kepada alam ghaib, jin dan sebagainya adalah sesuatu yang jelas di dalam al-Quran. Ini kerana istilah ghaib dan jin jelas terungkap di dalam al-Quran. Ini bermakna di dalam Islam, alam ghaib dan jin adalah persoalan yang wajib diimani kewujudannya sekalipun manusia tidak dapat melihatnya. Walau bagaimanapun, dalam masyarakat Melayu, alam ghaib dan jin dirujuk dengan istilah semangat, makhluk halus, hantu, jembalang, puaka, dewa, roh dan sebagainya. 

Malah salah satu daripada ciri-ciri orang yang bertakwa kepada Allah ialah beriman kepada perkara ghaib.

Hal ini telah ditegaskan oleh Allah melalui firman-Nya yang bermaksud: “(Orang-orang yang bertakwa itu adalah) orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib, mendirikan (mengerjakan) solat dan membelanjakan (mendermakan) sebahagian daripada rezeki yang Kami berikan kepada mereka.” (Surah al-Baqarah, ayat 3) 

Menurut bahasa, istilah ghaib berasal daripada akar kata ghaaba-yaghiibu-ghaiban bermaksud sesuatu yang tidak dapat dilihat atau dirasai oleh pancaindera manusia yang lima kerana ia terlalu jauh atau pancaindera manusia tidak berupaya menjangkauinya.

Manakala menurut istilah pula, perkara ghaib merujuk kepada sesuatu yang tidak dapat dilihat atau dirasai oleh pancaindera yang lima bagi seorang manusia biasa, tetapi diakui dan diyakini dengan jalan pemerhatian dan fikiran berdasarkan dalil yang boleh diterima oleh akal yang sempurna dan waras seperti wujud Allah dan sifat-sifat-Nya, malaikat, Hari Akhirat, syurga, neraka dan lain-lainnya. 

Ini bermakna perkataan ghaib adalah lawan kepada perkataan syahadah yang bererti sesuatu yang dapat dilihat atau disaksikan oleh pancaindera manusia yang lima. Dalam Islam, kedua-dua hal tersebut iaitu ghaib dan syahadah ini merupakan neraca piawaian yang akan mengukur sejauh mana tahap keimanan seseorang manusia terhadap Allah. 

Secara umumnya, umat manusia yang mendiami alam semesta ini terbahagi kepada dua kategori. Kategori pertama ialah golongan manusia yang hanya percaya kepada benda yang nyata dan dapat dilihat sahaja, bahkan mereka tidak mengakui bahawa ada pula sesuatu yang lain di sebalik bumi yang nyata ini.

Dalam hal ini, mereka tidak percayakan ada Tuhan atau malaikat dan dengan sendirinya mereka tidak percaya pula akan adanya lagi kehidupan yang lain selain daripada kehidupan dunia yang mereka rasai kini. Mereka inilah yang terdiri daripada golongan komunis, ateis, sosialis dan sebagainya.

Kategori yang kedua pula ialah golongan yang percaya bahawa di sebalik kehidupan dunia yang bersifat sementara ini, ada satu alam ghaib yang tersembunyi daripada pengetahuan manusia. Perkara ghaib ini sebenarnya berada di bawah Ilmu Allah Yang Maha Berkuasa di atas segala sesuatu.

Semakin bertambah banyak pengalaman hidup yang diperoleh oleh seseorang manusia di atas pentas kehidupan ini, maka akan semakin bertambah mendalamlah kepercayaan dan keimanan seseorang Muslim kepada perkara ghaib yang mewarnai kelangsungan hidupnya menuju keredaan Ilahi. Kepercayaan kepada perkara ghaib ini bukan hanya terdapat pada agama Islam sahaja, bahkan penganut agama samawi seperti Kristian, Yahudi, Buddha dan sebagainya juga turut mempercayai perkara ghaib yang terdapat dalam ajaran masing-masing.  

Setiap orang Islam yang mukalaf dan berakal waras wajib percaya atau beriman kepada perkara ghaib tersebut kerana Allah Taala yang merupakan Tuhan yang disembah adalah Zat yang Maha Ghaib. Zat Allah tidak dapat dicapai oleh pancaindera manusia yang lima, sebaliknya Ia hanya dapat dicapai dan dirasakan oleh jiwa yang beriman dan bertakwa. Kewujudan Allah dan kehadiran-Nya akan menjadi jiwa sanubari orang yang beriman itu menjadi tenang dan tenteram. 

Selain itu, Allah juga telah menciptakan banyak makhluk yang tidak dapat dilihat dan disaksikan oleh pancaindera manusia seperti malaikat, jin dan syaitan. Ketiga-tiga makhluk ini mempunyai karakter berbeza di antara satu sama lain. Malaikat adalah makhluk Allah yang diciptakan daripada cahaya, memiliki sifat atau watak yang tetap iaitu sentiasa taat dan patuh melaksanakan segala apa yang diperintahkan oleh Allah. Oleh kerana itu malaikat akan sentiasa memberi ilham dan petunjuk kepada manusia agar sentiasa taat dan patuh kepada Allah.

Syaitan pula adalah makhluk yang Allah ciptakan daripada api, pada hakikatnya dia adalah musuh Allah yang selalu menggoda dan mendorong manusia supaya ingkar dan melakukan maksiat yang dilarang Allah, malah dia membisik dalam jiwa manusia agar tidak percayakan Allah di samping mendorong mereka untuk melakukan berbagai-bagai kejahatan dan kezaliman di atas muka bumi ini. 

Sebaliknya jin pula adalah makhluk yang Allah ciptakan daripada api juga, tetapi memiliki karakter yang sama dengan manusia. Dengan lain perkataan, di kalangan jin tersebut ada yang ingkar dan kufur kepada Allah dan ada pula sebahagian jin yang taat dan beriman kepada Allah. Makhluk jin ini pada hakikatnya tidak dapat mempengaruhi manusia kerana mereka sendiri juga mendapat godaan dan bisikan syaitan sama seperti manusia. Oleh sebab itulah di kalangan jin itu ada yang beriman dan ada juga yang kafir.  

Demikianlah antara pengertian perkara ghaib yang wajib diimani oleh setiap Muslim yang mukalaf. Perlu diinsafi bahawa matlamat utama kepercayaan terhadap perkara ghaib ialah untuk menguji keimanan setiap Muslim ke hadrat Ilahi. Malah kesemua rukun iman yang wajib menjadi pegangan setiap Muslim pun berasaskan kepada perkara ghaib juga bermula daripada beriman kepada Allah hinggalah kepada beriman terhadap qada dan qadar Allah. 

Wabak akhir zaman

Dr Saadi bin Awang

Firman Allah SWT dalam Surah Ar-Rum ayat 41 yang maksudnya: “Telah timbul pelbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah SWT hendak mereka merasakan sebahagian daripada balasan perbuatan-perbuatan buruk yang telah mereka lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).”

Baginda Rasulullah SAW juga mengkhabarkan mengenai peristiwa akhir zaman yang mana akan berlaku penyebaran wabak. Sabda baginda Rasulullah SAW: Daripada ‘Auf bin Malik RA berkata: “Aku pernah menemui Nabi SAW ketika terjadi perang Tabuk dan baginda sedang berada di dalam sebuah khemah yang dibuat daripada kulit. Lalu baginda bersabda: Hitunglah enam perkara yang akan terjadi menjelang hari kiamat iaitu:

1. Kematianku

2. Pembebasan Baitulmaqdis (dalam riwayat lain, pemakmuran Baitulmaqdis)

3. Kematian yang menyerang kamu sekalian bagaikan penyakit yang menyerang kambing sehingga mati tiba-tiba

4. Melimpahnya harta benda sehingga ada lelaki yang diberi seratus dinar namun masih marah (kerana merasa kurang)

5. Timbulnya fitnah sehingga tidak ada satu pun rumah orang Arab (dalam riwayat lain: rumah orang Islam) melainkan ia akan memasukinya

6. Perjanjian yang akan berlaku antara kamu sekalian dan bangsa Bani al-Asfar (Rom), lalu mereka mengkhianati perjanjian tersebut dan mereka akan datang menghadapi kalian di bawah lapan puluh panji-panji perang, di bawah setiap panji pula terdiri daripada 12,000 tentera.” (Sahih Bukhari hadis 2,940).

Covid-19 jika dirujuk kepada ayat 41 surah Ar-Rum adalah  kerosakan dan bala bencana yang diturunkan Allah akibat daripada perbuatan manusia itu sendiri. Melaluinya jelas menunjukkan perkara ini tidak akan berlaku sekiranya manusia mentadbir bumi ini dengan mengikut sunah Allah yang sebenar. Begitu juga jika merujuk kepada hadis sahih di atas menunjukkan kebenaran pelbagai masalah seperti penyakit yang melanda kita dewasa ini.

Umumnya kita wajib takut hanya kepada Allah, bukan Covid-19. Namun kerana takutkan pada Allah, maka laksanakanlah sunnatullah yang perlu diikhtiarkan, bukan tidak kisah sahaja. Allah telah mengutuskan manusia sebagai khalifah di muka bumi sebagai pengganti-Nya untuk mentadbir, mengurus dan memakmurkan muka bumi ini dengan menjalankan syariah Allah sama ada di peringkat peribadi, keluarga, masyarakat, negara dan antarabangsa. Sebagai khalifah, Allah telah memberikan beberapa kelebihan kepada manusia antaranya ialah akal.

Usaha Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) bagi membendung kebolehjangkitan penyakit ini daripada merebak seperti physical distancing (penjarakan fizikal), menetap di rumah jika tiada keperluan yang mendesak di luar, menghindarkan diri daripada tempat yang ramai dan sentiasa memakai pelitup mulut (mask).

Begitu juga fatwa ulama mengenai  tidak solat di masjid dan surau buat sementara. Keputusan itu semuanya dengan dalil dan perbincangan yang panjang, bukannya berlandaskan ego dan kepentingan peribadi. Ini semua kerana nyawa manusia itu mahal harganya. Seperti mana peristiwa yang pernah berlaku pada era Umar bin Khattab, walaupun imannya tinggi, tetapi ketika diberi pilihan untuk datang ke daerah wabak atau kembali ke Madinah, beliau memilih untuk pulang ke Madinah.

Sebagai manusia yang sihat akal fikiran, kita seharusnya meletakkan perkara ini di
landasan yang betul. Bukan hanya mendengar berita sensasi di luar yang menyatakan Covid-19 ini hanya ciptaan daripada individu, organisasi dan negara tertentu. Pernahkah kita bayangkan pengakhiran hidup ini ke tanah perkuburan tiada iringan keluarga tercinta? Begitulah yang terpaksa dihadapi oleh mereka yang meninggal disebabkan Covid-19 ini. Tentunya itu bukan sesuatu yang dibuat-buat seperti skrip drama atau filem yang boleh ditentukan oleh penulisnya.

Nabi SAW bersabda maksudnya:  “Allah tidak menurunkan sesuatu penyakit melainkan diturunkan bersamanya penawar.”  Sahih al-Bukhari hadis 5,678

 Oleh yang demikian marilah kita sama-sama mendaftar sebagai penerima vaksin penyakit ini. Walaupun tidak ada jaminan 100 peratus penerima vaksin tidak akan dijangkiti namun ini adalah usaha pihak berkuasa bagi mengurangkan kebolehjangkitan.

i.