Gosip, dedah aib orang cetus permusuhan

Oleh Ahmad Nazri Mohd Yusoff

 

RASULULLAH SAW menjelaskan tanda orang munafik ada tiga iaitu, jika ia berbicara ia berdusta, jika berjanji ia mengingkari dan jika diberi amanah ia khianat.” (Riwayat Bukhari).

Abu Hurairah berkata, daripada Nabi SAW, Baginda bersabda, bermaksud: “Sesungguhnya seorang hamba berbicara dengan kata-kata yang diredai Allah tanpa dia menaruh perhatian padanya, maka Allah mengangkatnya lantaran ucapannya itu beberapa darjat. Dan sesungguhnya seorang hamba berbicara dengan kata-kata yang dimurkai Allah tanpa memikirkannya maka ia menjerumuskannya ke dalam neraka jahanam.” (Riwayat Al-Bukhari).

Dua hadis ini disebut Ustaz Muhamad Abdullah al-Amin dalam rancangan Pesona D’ Zahra yang bersiaran di IKIMfm pada Isnin minggu lalu, jam 10.15 pagi.

Ustaz Muhamad Abdullah al-Amin menyentuh perkara mengenai berita benar, tetapi bahaya yang terbahagi kepada lima. Pertama, pandangan Islam terhadap kaedah muslihat dalam peperangan.

Dalam Islam, muslihat mempunyai kaedah yang dibenarkan sama ada bersifat strategi atau pun taktikal. Semua itu bergantung kepada alternatif yang dibenarkan oleh syarak.

Di dalam al-Quran sendiri, terdapat banyak kalimah sinonim dengan muslihat atau makar, tipu daya atau pun merangka helah yang bukan sahaja dinisbahkan kepada musuh Islam, tetapi juga kepada Allah.

Hapus perkara mudarat

Begitupun maksud ayat berkenaan adalah Allah mengatur semua urusan hamba-Nya kerana Dia Pemilik Yang Mengurus dan tiada satu pun pengurus berada di luar pengurusan-Nya.

Kedua, perkara yang mudarat hendaklah dihapuskan. Maksudnya, segala kemudaratan yang berlaku wajib dihapuskan.

Kaedah ini menunjukkan bahawa apabila berlaku sesuatu kemudaratan yang menimpa mana-mana pihak, maka ia wajib dihilangkan daripada terus ditanggung.

Ketiga, yang boleh menyebabkan pergaduhan atau menjadi batu api. Sesiapa yang menjadi ‘batu api’ tidak masuk syurga. Jika kita sentiasa melakukan sesuatu atau menyebut sesuatu semata-mata untuk menimbulkan kekacauan antara orang, maka kita menjadi batu api.

Jika kita menjadi penyebab berlakunya pertengkaran atau perbalahan, maka kita menempah kedudukan yang merugikan di akhirat kelak.

Keempat, sembunyikan aib orang. Apabila kita menutup air orang lain, Allah memberi jaminan akan menutup aib kita. Allah berfirman bermaksud: “Dan janganlah kamu mengintip atau mencari kesalahan dan keaiban orang,” (Surah Al-Hujuraat, ayat 12).

Ayat ini menjelaskan larangan umum untuk mencari keburukan orang lain, mencakupi pelbagai ‘tajassus’ (mencari kesalahan, mengintai, mencuri dengar, mencuri pandang dan seumpamanya).

Menurut ulama tafsir, tajassus adalah mencari aib kaum Muslimin. Bererti kita dilarang mencari aib saudara sesama Muslim, malah diperintah menutupinya. “Dan sesiapa yang menutupi aib seorang Muslim, Allah akan menutupi aibnya pada Hari Kiamat”. (Riwayat Bukhari dan Muslim).

Jika dilihat budaya di Malaysia hari ini, orang ramai mungkin lebih kenal perkataan gosip daripada aib. Sebabnya gosip sudah ada tempat tersendiri dalam dunia media. Ia sudah diangkat menjadi rancangan televisyen, blog, kolum khas di surat khabar atau majalah.

Kelima, hal yang negatif dan boleh mendatangkan keburukan. Hakikatnya, seseorang digalakkan memberikan nasihat secara diam-diam, tidak terang-terangan di hadapan orang lain. Manusia pada umumnya tidak mahu menerima nasihat di hadapan orang lain kerana hal itu memalukannya.

Matang cara berfikir

Kematangan bukan terletak pada umur, kematangan seseorang itu dapat dilihat daripada cara pemikiran, percakapan dan secara langsung adalah dengan cara perbuatannya iaitu akhlaknya.

Dari segi cara percakapan mereka juga amat berbeza, kerana kematangan seseorang ini juga mampu mengubah dari segi cara percakapannya yang mana mereka akan menggunakan bahasa lembut, pandai menyesuaikan diri dengan cara bercakap dalam keadaan hormat kepada orang lain.

Orang yang matang juga tidak akan bercakap dalam bahasa kasar malah mereka pandai menjaga hati dan perasaan orang lain. Akhir sekali adalah dengan cara perbuatan mereka yang mana tindakan atau akhlak mereka sangat baik kerana orang yang matang adalah orang yang sangat menjaga akhlak dan sangat bijak dalam mengambil tindakan.

Kesimpulannya, Rasulullah SAW pernah ditanya mengenai faktor membolehkan orang masuk syurga. Nabi menjawab, manusia perlu bertakwa kepada Allah dan sentiasa berakhlak mulia.

Nabi juga ditanya mengenai sebab yang mengakibatkan orang masuk neraka, maka Nabi menjawab, ia disebabkan mulut dan kemaluan. (Riwayat Tirmidzi).

Sebab itu kita lahir dengan dua mata, dua telinga tetapi hanya satu mulut supaya kita lebih banyak melihat dan mendengar daripada bercakap.

Ustaz Muhammad Abdullah Al-Amin dalam program Pesona D’Zahra, menyentuh mengenai tindakan sesetengah pihak yang gemar membuat teguran secara terbuka sehingga mengaibkan orang lain. Islam menggalakkan umatnya supaya memberi nasihat secara diam-diam dan tidak melakukannya secara terang-terangan kerana fitrah manusia yang tidak mahu menerima nasihat di hadapan orang lain kerana akan mengaibkan dirinya.

Advertisements

#10YearChallenge – jangan tayang dosa ‘jahiliah’

Mohd. Radzi Mohd. Zin

 

JAWATANKUASA Palang Merah Antarabangsa (ICRC) mengambil kesempatan
JAWATANKUASA Palang Merah Antarabangsa (ICRC) mengambil kesempatan daripada kempen #10YearChallenge untuk mendedahkan nasib malang seorang kanak-kanak di Aleppo, Syria akibat peperangan. IHSAN ICRC

“BANYAK udang banyak garam, banyak orang banyak ragam”. Begitulah peribahasa yang menggambarkan sifat manusia. Setiap insan mempunyai kegemaran, kemahuan dan pendapat yang berbeza.

Dalam era media sosial menjadi ‘pujaan’, ramai yang tidak mahu ketinggalan jump into the band wagon. Buktinya, #10yearChallenge yang kini tular di Facebook menyaksikan pelbagai perkongsian menarik.

Pelbagai pihak tidak mahu ketinggalan merakam dan menyiarkan gambar silam mereka pada tahun 2009 dan yang terkini pada 2019. Benarlah “sekeping gambar memberi seribu makna”.

Penulis suka memetik kata-kata pendakwah bebas, Ustaz Amirul Amin atau PU Amin: “Tak salah nak throwback, tapi yang baik-baik sahaja diceritakan. Kisah silam yang tak baik haram diceritakan. Kerana Allah telah menutup keaiban diri kita, jangan kita sesekali membongkarnya,” tulisnya di Instagram.

Malangnya, dalam keghairahan menyertai cabaran 10 tahun itu, ada yang tanpa segan-silu membuka pekung di dada

Mereka memuat naik gambar-gambar yang tidak menutup aurat. Seolah-olah bangga pula menayangkan dosa-dosa silam semasa jahiliah dulu. Orang yang 10 tahun lalu tidak bertudung tanpa rasa bersalah membuka aib dengan menayangkan semula gambar tersebut sebagai perbandingan dengan sekarang yang sudah bertudung.

Lebih malang, dosa itu makin berkembang apabila ia makin banyak dikongsi atau di like dalam media sosial.

Aib diibaratkan seperti aurat harus dijaga dan tidak boleh didedah kepada orang lain. Membuka aib orang lain secara tidak langsung kita sama seperti melakukan ghibah dalam Islam dan hal tersebut sama seperti membuka aib sendiri.

Telah dikatakan oleh Rasulullah SAW bahawa Allah SWT akan membuka aib seseorang yang suka membicarakan aib orang lain meskipun orang tersebut menyimpannya di dalam lubang sekalipun.

Pada suatu hari Nabi SAW pernah bersabda kepada sahabatnya: Seluruh umatku akan diampuni kecuali al-Mujahirun. Lalu sahabat bertanya, siapa itu Mujahirun, Ya Rasulullah? Lalu baginda menjawab, “Dia yang berbuat dosa pada malam hari dan Allah SWT menutup aibnya tetapi kemudian pada pagi harinya dia membuka aibnya sendiri. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Syaikh Muhammad bin Sholih Al ‘Utsaimin Rahimahullah dalam Syarh Riyadhus Salihin mengatakan, al-Mujaahiriin adalah orang yang menunjukkan bahawa dia telah melakukan maksiat kepada Allah SWT. Mereka terbahagi dua golongan:

1) Orang yang melakukan maksiat dan menunjukkan perbuatan tersebut di hadapan manusia dan manusia yang lain pun melihatnya. Yang demikian ini tidaklah kita ragukan lagi bahawa mereka termasuk golongan al-Mujaahiriin dan tidak akan mendapat pengampunan Allah SWT.

2) Orang yang melakukan maksiat secara sembunyi-sembunyi. Misalnya buat maksiat waktu malam kemudian Allah menutup aibnya tersebut. Begitu juga seseorang yang melakukan maksiat di rumahnya kemudian Allah menutup aibnya tersebut sehingga manusia lain tidak dapat melihatnya sehingga jika dia bertaubat maka jelas hal itu akan baik baginya.

Namun ketika ia menemui hari berikutnya dan bertemu dengan orang lain dia berkata: “Aku telah melakukan perbuatan maksiat ini dan itu”…maka orang begini termasuk golongan yang tidak akan diampunkan Allah SWT.

Islam menyuruh umatnya menyembunyikan aib bagi memelihara kemuliaan manusia di samping memberi peluang kepada individu terlibat bertaubat dan menginsafi kesilapan lalu.

Ia sebagaimana peristiwa Rasulullah SAW didatangi seorang wanita yang mengaku melakukan dosa dan minta supaya dihukum.

Daripada Imran bin Hushain menceritakan: Seorang perempuan dari (suku) Juhainah datang kepada Nabi yang pada ketika itu sedang mengandung hasil zina, lalu dia berkata: “Ya Rasulullah, saya telah berzina, hukumlah aku”. Lalu Rasulullah bertanya, “adakah kamu sedang mengandung?” Wanita itu menjawab: “Ya.”

Rasulullah meminta wanita terbabit pulang dahulu dan melahirkan anaknya. Setelah melahirkan anak, wanita itu kembali kepada Rasulullah meminta dihukum, lalu baginda SAW memerintahkan wanita itu direjam dan baginda sendiri yang menyembahyangkan jenazah wanita itu.

Saidina Umar kehairanan lalu bertanya: Engkau telah bersolat ke atasnya wahai Nabi Allah sedangkan dia telah berzina?

Baginda SAW bersabda yang bermaksud: Sesungguhnya dia telah benar-benar bertaubat yang kalau diagih-agihkan bahagian taubat itu kepada 70 orang penduduk Madinah nescaya akan mencukupi mereka, apakah engkau jumpa suatu taubat yang lebih utama daripada seseorang yang sanggup menggadaikan nyawa kerana Allah SWT?. (Riwayat Muslim)

Mereka yang menutup aib saudara-saudara mereka bergembiralah dengan hadis baginda SAW yang bermaksud: Barang siapa yang menutup aib seorang muslim, nescaya Allah menutup aibnya di dunia dan akhirat. (Riwayat Muslim)

Artikel Penuh: http://www.utusan.com.my/rencana/utama/i-10yearchallenge-i-8211-jangan-tayang-dosa-8216-jahiliah-8217-1.828836#ixzz5dcWxC4u2
© Utusan Melayu (M) Bhd

Arak minuman larangan semua agama

Islam dan umat Islam sangat konsisten dengan prinsip amar makruf nahi mungkar (seru kepada kebaikan dan cegah kemungkaran). Pada masa sama, segelintir dalam kalangan yang belum muslim hatta yang ‘muslim’ juga menyindir orang Islam kerana berpendirian begitu. Saya pernah mengutarakan kebimbangan sebelum ini tentang kenapa tokoh agama selain Islam tidak berani membuat kenyataan berkaitan pesta arak walhal jika mengikut teks kitab agama mereka sendiri, sama ada tidak digalakkan atau haram!

Mengapa mereka berdiam diri dalam isu melibatkan arak dan seolah-olah membiarkan Islam sahaja yang bersuara dan diserang oleh orang ramai?

Tambah pelik dahulu mereka sepakat mengeluarkan kenyataan mengkritik usaha kami menyebarkan al-Quran terjemahan secara percuma untuk memahamkan masyarakat tetapi bila pasal arak sepakat pula berdiam diri! Adakah mereka takut kehilangan sokongan dan jawatan apabila bersuara tentang isu arak dan mendapat pujian apabila mengkritik Islam kerana mengikut kehendak penyokong bukan kehendak agama?

Arak adalah sejenis minuman yang mengandungi alkohol dan boleh menimbulkan mabuk. Walaupun air itu diminum banyak baru memabukkan, dengan kuantiti yang sedikit pun ia tetap dikira sebagai arak kerana mempunyai ciri-ciri bahan tersebut.

Sejarah penciptaannya agak panjang merujuk artikel National Geographic: The Birth of Booze, bukti penciptaan arak terawal ditemui di Jiahu, China. Antara bahan yang digunakan adalah jagung, barli, beras, gandum, anggur, tebu dan lain-lain lagi.

Agama datang untuk mengawal manusia dengan hukum Allah agar tidak melakukan kerosakan di dunia. Ini kerana, arak adalah ibu segala perbuatan buruk kerana dengan mabuknya seseorang itu akalnya sudah tidak berfungsi dengan waras dan dia boleh melakukan apa sahaja dari luar kawalannya.

Malah majoriti agama mengharamkan arak. Sebelum ini, hanya Islam sahaja agama yang terkenal mengenai larangan terhadap minuman keras ini, sebenarnya larangan yang sama terdapat di dalam agama yang lain:

Islam

Di dalam Islam, jika mahu dibandingkan bilangan dalil larangan minuman keras berbanding agama lain, tidaklah sebanyak terdapat di dalam Bible dan juga kitab-kitab Hindu. Akan tetapi oleh disebabkan muslim itu bermaksud seseorang yang tunduk patuh kepada arahan Allah maka kuantiti bilangan itu bukan perkara utama kerana apa yang utama adalah mereka mengikut segala aturan yang disebutkan di dalam kitab suci. Sebab itu dilihat orang Islam lebih sensitif terhadap larangan ini. Di dalam al- Quran terdapat beberapa ayat yang menyebut mengenai larangan arak: Al-Baqarah 2:219, Al-Ma’idah 5:90 dan An-Nahl 16:97.

Wahai orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu, hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya. (Al-Ma’idah 5:90)

Hindu

Ayat yang melarang meminum arak dalam:

a) Rigveda buku 8 hymn 2 ayat 12

b) Rigveda Buku 8 hymn 21 ayat 14

c) Athravaveda 6: 70: 1

d) kitab Manusmriti 7: 47-50

e) Manusmriti: 11: 55

f) Manusmriti 11: 91

g) Malah di dalam kitab Manusmriti juga melarang menjual arak dalam Manusmriti 9: 225

Dalam Hindu dibezakan di antara minuman Soma dan juga Sura. Soma ialah minuman yang digunakan untuk ritual keagamaan (zaman Vedik) dan dikatakan ia sejenis minuman memabukkan yang banyak kali disebut di dalam Veda (Rig Veda:1:116:7, 8:2:12, 10:131:4-5) tetapi resipi air ini sudah pupus dan tidak dapat dibuat sekarang. Ada yang mengatakan ia dibuat daripada susu dan ada dikatakan ia dibuat daripada sebuah pohon yang menjalar di gunung (Mark Cartwright: Ancient History Encyclopedia: Soma: 2016).

Sementara itu, Sura pula adalah minuman beralkohol sepertimana arak-arak sedia ada pada hari ini. Menurut Madhavi Bhaskar Kokhatkar di dalam jurnalnya Review: Surā, The Liquor And The Vedic Sacrifice mengatakan minuman Sura atau arak ini dilarang di dalam agama Hindu.

Walaupun Veda membenarkan meminum Soma, pada masa sama ia juga melarang meminum minuman yang beralkohol (Sura): “Minda yang lemah orang yang mengambil daging, minuman keras, dadu di papan judi, lelaki yang ghairah (ni-han) pada seorang perempuan- begitu juga biarkan fikiranmu, wahai yang tak terhindar (aghnya) kuatkanlah anakmu.” (Athravaveda: 6: 70: 1)

Malah tidak menjadi isu apabila ketua Menteri negeri Bihar, Nitish Kumar mengharamkan arak di negeri majoriti Hindu itu pada awal April 2016.

Buddha

Di dalam Pencasila (lima sila) ajaran Buddha, sila terakhir menyatakan perlu menghindari minuman yang memabukkan. Sebutan di dalam bahasa Pali “Suramerayamajja pamadatthana veramani sikkhapadam samadiyami” yang bermaksud menahan diri daripada meminum minuman memabukkan.

“The Vibhanga states that even as little as a drop the size of a dewdrop on the tip of a balde of grass is enough to constitute a violation. So, having even small glass of wine, even if it does not make one drunk, is a transgression.” (Veberable Fa Xun: One Life Five Precepts: 2011: page 73)

“It it known that intoxicants even in small amounts can make one less sensitive, heedless and easily swayed by the defilements. As one starts to enjoy getting high on intoxicants, the effect becomes addictive and usage increases.” (Chan Khoon San, Introductory Course in Buddhism: 2002 page 89)

Yahudi

Di dalam Perjanjian Lama terdapat banyak ayat mengenai larangan meminum arak : Imamat 10:9, Bilangan 6:3, Ulangan 29:6, Hakim-Hakim 14: 1, Samuel 1: 15, Amsal 20: 1, 31: 4-6, Yesaya 5: 11, 22: 24: 9, 28: 9 dan Mikha 2: 11.

Kristian

Larangan-larangan dalam Perjanjian Lama, dalam perjanjian baru dalam Injil Lukas 1: 15 dan Efesus 5: 18.

Sikh

Dalam kitab agama Sikh Guru Granth Sahib Ji himpunan Guru Gobing Singh terdapat larangan meminum arak : “Minum anggur menurunkan kecerdasan dan merosakkan fikiran.” (Sri Guru Granth Sahib: hlm 554)

Di dalam agama Sikh juga terdapat lima larangan asas antaranya, tidak boleh potong rambut, tidak boleh berkelakuan buruk, tidak boleh merokok, tidak boleh memakan daging yang disembelih dan tidak boleh minum arak

Kesimpulannya, majoriti agama besar mengharamkan arak. Malah secara logiknya juga manusia menolak akan kemudaratan terhadap pengambilan arak. Jika dibandingkan antara kebaikan dan keburukannya nescaya keburukannya terlalu banyak untuk disenaraikan.

Malah dengan pengambilan arak juga manusia boleh terjebak dengan jenayah yang lain-lain kerana akal mereka sudah tidak stabil lagi. Sebab itu, terdapat akta mengenai kesalahan memandu dengan pengaruh alkohol di seluruh dunia. Sekiranya manusia itu waras akalnya sudah pasti akan menjauhi arak, terutama ia adalah arahan Allah SWT yang melarangnya dan juga ia memudaratkan.

Firdaus Wong Wai Hung ialah Pengerusi Multiracial Reverted Muslims (MRM) Kuala Lumpur.

 

Pimpinan ulama-umarak dalam mewujudkan negara berkat

Ismail Ibrahim

 

ISTILAH kerjasama di antara umarak dan ulama tidak timbul semasa pemerintahan Rasulullah SAW dan Khulafa’ Al-Rasyidin, kerana pada masa itu pemerintah adalah para alim ulama. Pemerintah sepenuhnya memimpin mengikut sistem agama, kerana Rasulullah SAW adalah pembawa syariah Islam dan melaksanakan hukum-hakamnya, dan dalam masa sama, baginda juga yang mengatur dan melaksanakan pemerintahan serta urusan dunia­wi dan ukhrawi. Hal ini diwarisi oleh para sahabat baginda pada zaman Khulafa’ Al-Rasyidin, berpandukan ajaran al-Quran dan sunah Rasulullah.

Barulah sesudah zaman Khulafa’ Al-Rashyidin, iaitu selepas pemerintahan berpindah ke ta­ngan daulah Umaiyah, Abbasiyyah dan lain-lain, juga ketika jawatan ketua pemerintahan negara telah menjadi warisan daripada ayah kepada anak, atau saudara-saudara, maka pemimpin tidak semestinya terdiri daripada para ulama dalam bidang agama, atau pemimpin yang menguasai sistem pemerintahan Islam. Ketika inilah pemerintah memerlukan para ulama untuk membantunya.

Dalam situasi ini telah timbul istilah pemimpin “formal” iaitu pemerintah yang terdiri daripada para ketua negara secara keturunan, lantikan atau pilihan rakyat.

Dalam situasi ini juga, lahirnya pemimpin “tidak formal” iaitu terdiri daripada para ulama dan ilmuwan agama yang tidak secara rasminya termasuk dalam pemerintahan negara. Golong­an inilah yang terkenal dengan nama mufti, imam, ustaz, dan sebagainya.

Kepemimpinan Islam adalah gabungan pemimpin formal dan tidak formal, yang juga disebut sebagai gabungan antara umarak dan ulama. Untuk membangun negara yang baik, kerjasama ulama dan umarak amat penting. Kedua-duanya mempunyai pera­nan yang seharusnya dimainkan dengan baik, yang haruslah digabungkan dalam semua mekanisme pemerintahan untuk kesejahteraan rakyat dan negara umumnya.

Terdapat dua kelompok manusia, jika kedua-duanya baik, maka manusia (masyarakat) seluruh­nya akan menjadi baik, dan jika kedua-duanya rosak, maka manusia (masyarakat) seluruhnya juga akan menjadi rosak, mereka itu ialah umarak dan ulama (Ha­dis riwayat Ibn Abdul Barr)

KEPEMIMPINAN DALAM ISLAM

Kepemimpinan dari perspektif Islam adalah amanah Allah SWT, juga kontrak sosial dan psikologi di antara pemimpin dan pengikut. Pemimpin berkewajipan memandu pengikutnya, melin­du­ngi, dan menguruskan mereka dengan adil saksama menurut lunas-lunas yang diredai Allah SWT. Antara ciri kepemimpinan tersebut ialah :

1. Pemimpin haruslah mendidik dirinya terlebih dahulu, sebelum mendidik para pengikutnya, mempraktikkan segala sesuatu yang didakwahkannya kepada pengikutnya, meningkatkan moral dan akhlaknya terlebih dahulu sebelum memperbetulkan orang lain.

“Rakyat menjadi rosak akibat rosaknya pemerintah, dan pemerintah menjadi rosak akibat kehadiran ulama yang buruk (al-suu’) (Imam Al-Ghazali dalam kitab Ihya’ Ulumuddin).

2. Sumber memetik satu ha­dis tentang komponen kekuatan sebuah negara yang bermaksud;

Kekuatan negara adalah atas empat perkara: Pertamanya, de­ngan ilmu para ulama; kedua, dengan keadilan para umarak; ketiga, dengan kemurahan para hartawan, dan; keempat, dengan doa orang fakir.

3. Pemimpin ialah individu atau sekelompok ketua yang memimpin keseluruhan rakyat daripada keadaan yang lemah atau rosak, kepada keadaan yang kuat dan maju, dan dalam konteks Islam, ialah memimpin umat manusia daripada kehancuran dan maksiat, kepada keredaan Allah dan kesejahteraan mereka mengikut lunas-lunas dan nilai universal Islam.

4. Islam menggariskan ba­nyak prinsip bagi kepemimpinan Islam. Antaranya para pemimpin haruslah mempunyai sifat-sifat berikut:

i) Kuat dalam akidah

“Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu angkat jadi pemimpinmu orang yang membuat agamamu menjadi bahan ejekan dan permainan, iaitu di antara orang yang telah diberikan kitab sebelummu dan orang yang kafir.” (Al-Maidah, ayat 57)

ii) Adil dan jujur

“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu jadi orang-orang yang selalu menegakkan kebenaran kerana Allah, menjadi saksi dengan adil. Dan janganlah kebencianmu pada satu golongan menyebabkan kamu tidak berlaku adil.” (Al-Maidah, ayat 8)

iii) Berpandangan luas dan tidak fanatik golongan

iv) Mengutamakan kepenting­an rakyat daripada kepentingan golongan

v) Mampu mewujudkan kesa­tuan dan kerjasama rakyat

“Dan bertolong-tolonganlah kamu dalam mengerjakan kebaikan dan ketakwaan, dan ja­nganlah tolong-menolong dalam berbuat dosa dan permusuhan.” (Al-Maidah, ayat 2)

vi) Bersikap terbuka dalam menerima idea, saranan dan kritikan

“Orang-orang yang mahu mendengar pendapat (dari mana pun datangnya) kemudian mahu mengikut mana-mana yang le­bih baik daripada pendapat itu. Mereka itulah yang telah diberi Allah petunjuk dan mereka itulah orang-orang yang mempunyai akal.” (Al-Zumar, ayat 18)

vii) Pemaaf dan memiliki sikap toleransi yang besar

“Dan jika membalas kejahatan (mereka) maka hendaklah kamu membalas dengan kejahatan yang sama seperti yang telah ditimpakan kepada kamu, dan jika kamu bersabar, (maka) sesungguhnya yang demikian itu adalah lebih baik bagi orang-orang yang sabar.” (Al-Nahl, ayat 126)

viii) Berpengetahuan dan memiliki kemampuan dalam bidang yang dipimpinnya

“Apabila sesuatu urusan itu diserahkan kepada orang yang bukan ahlinya, maka tunggulah saat kahancurannya.” (Hadis Riwayat Al-Bukhari)

ix) Bertanggungjawab, ama­nah, telus dan tidak mementingkan diri sendiri

Banyak lagi ayat al-Quran, ha­dis Rasulullah SAW dan teladan daripada sejarah peradaban Islam yang dapat dikaji dan dianalisis untuk menyokong ciri-ciri kepemim­pinan seperti yang tersebut di atas.

Pemimpin yang gagal

Pada umumnya kepemimpinan sebuah negara akan meng­alami kegagalan sekiranya ciri-ciri yang tersebut di atas tidak dapat dipenuhi. Untuk berjaya dalam kepimpinan tersebut, maka setiap jentera pemerintah hendaklah bergabung dalam memenuhi objektif pemerintahan seperti yang tersebut. Di sinilah letaknya kepentingan kerjasama antara ulama dan umarak, kerana keseluruhan sistem pemerintah­an yang disebutkan itu adalah sistem pemerintahan Islam, iaitu “Islam” dalam pengertian yang luas sebagai satu sistem hidup yang lengkap.

Sekularisasi, liberalisasi sama bahaya

Oleh Dr Khalif Muammar

SATU daripada tiga agenda besar sekularisasi adalah membuang unsur agama daripada politik. Pengalaman masyarakat Barat terhadap percampuran antara agama dengan politik meninggalkan kesan mendalam. Pengalaman pahit ini kemudian dibuat secara umum sehingga apa sahaja bentuk percampuran agama dengan politik dianggap destruktif.

Pendekatan sekular terhadap politik ini adalah satu daripada dua ekstrem.

Pertama adalah idea penyatuan agama dengan politik, yang meletakkan agama dalam kerangka politik. Agama menjadi alat kepentingan kekuasaan. Ini dihadapi Barat pada zaman pertengahan.

Kedua, yang juga timbal balik terhadap pendekatan pertama, adalah pemisahan agama daripada politik. Mereka beri andaian percampuran agama dengan politik akan membawa kepada – tiada kebebasan beragama; kuasa mutlak dan penyalahgunaan agama untuk kepentingan kuasa; beri keistimewaan kepada satu agama sehingga menzalimi penganut agama lain. Pemisahan ini diharap membantu semua penganut agama berbeza, hidup aman damai.

Dua pendekatan ini adalah ekstrem.

Yang pertama merendahkan agama menjadi alat kepentingan kekuasaan. Golongan yang mengambil pendekatan ini melihat pemerintahan teokrasi adalah terbaik kerana pemimpin dapat mandat langsung daripada Tuhan dan golongan agama yang berkuasa adalah pihak yang berbicara atas nama Tuhan. Pada hal Tuhan tidak pernah beri mandat kepada mereka dalam perkara itu.

Golongan kedua menyempitkan agama menjadi terhad kepada ritual dan kerohanian yang tiada hubungan dengan pelbagai aspek kehidupan manusia. Lebih parah lagi apabila mereka mengeneralisasikan kesilapan gereja pada zaman pertengahan kepada semua agama tanpa melihat kepada konteks sejarah dan amalan berbeza setiap agama besar dunia. Pendekatan ekstrem hanya membuahkan ekstremisme. Ekstremisme liberal sama bahayanya berbanding ekstremisme radikal. Negara liberal bebas pengaruh agama; beri kebebasan amal aktiviti songsang dan tidak bermoral seperti pelacuran dan LGBT. Akibatnya aktiviti tidak bermoral ini berleluasa dan cubaan melakukan amar ma’ruf nahi mungkar dianggap salah. Secara tidak langsung orang Islam dipaksa tunduk kepada ideologi sekular dan liberal serta dilarang menjadikan Islam sebagai cara hidup lengkap.

Kita percaya, berdasarkan ayat al-Quran (2:256), bahawa sebarang bentuk paksaan dan penindasan perlu dihapuskan; sama ada paksaan untuk beragama mahupun paksaan untuk tidak beragama (tidak ikut agama). Islam adalah al-din, panduan dan cara hidup lengkap, agama tanzil yang murni datang daripada Allah, yang sumber utamanya terpelihara tanpa campur tangan manusia. Misi ulama bukanlah memerintah tetapi mendidik dan memberi bimbingan. Ajaran Islam yang mengandungi semua aspek kehidupan, termasuk politik dan perundangan, meletak tanggungjawab setiap Muslim melaksanakan ajaran Islam dalam setiap aspek kehidupannya. Islam mengajar pemimpin adalah khadim (yang berkhidmat) dan wakil dilantik rakyat.

Bukan wakil Tuhan

Pemimpin bukan wakil Tuhan. Pemimpin hanyalah zillullah fi al-ard (bayang-bayang Allah di muka bumi). Sebagai bayang sudah tentu ia mestilah sentiasa mengikuti yang empunya bayang, iaitu Allah SWT: “Tidak sesekali menyalahi perintah Allah untuk berlaku adil dan bersifat kasih sayang kepada setiap rakyatnya hatta kepada orang yang dimusuhi” (surah al-Ma’idah: 8).

Alam Melayu adalah Darul Islam.

Sejak hampir 1,000 tahun lamanya sistem pemerintahan dan sistem perundangan diamalkan adalah sistem Islam. Hingga kini bekasnya dilihat pada undang-undang tubuh negeri di Johor, Selangor, Terengganu dan lain-lain. Kerana itu sumpah Yang di-Pertuan Agong mengekalkan perkataan Wallahi, wabillahi, watallahi, dan berjanji sentiasa memelihara Islam. Dapat disimpulkan sifat keIslaman Tanah Melayu masih kekal dan sifat sekularnya tidak pernah dominan.

Karya Raja Ali Haji (1873), yang juga negarawan, sekali gus Mufti Kerajaan Riau Lingga, adalah bukti kerajaan Islam tidak seperti yang digambarkan kelompok sekular-liberal. Raja Ali Haji menulis dua buku ilmu politik dan ketatanegaraan (Thamarat al-Muhimmah) dan sebuah karya sejarah (Tuhfat al-Nafis) yang menerangkan sistem pemerintahan Islam bukan sistem yang absolutis, teokratik dan kuku besi. Dalam buku ketatanegaraan ini juga Raja Ali Haji memberi jawapan terhadap persoalan integriti dan apa yang perlu dilakukan oleh semua pihak bagi memastikan pemerintahan yang adil dan bijaksana dapat direalisasikan.

Keadilan dalam Islam tidak sinonim dengan kesamarataan, keperluan majoriti rakyat tidak boleh disamakan dengan keperluan 10 peratus rakyat. Seperti minoriti Islam di negara Barat terpaksa akur dengan sistem sekular dan liberal, demikian juga minoriti bukan Islam di negara Islam perlu akur kehendak majoriti yang mahukan pemerkasaan Mahkamah Syariah dan diwujudkannya institusi Islam seperti JAKIM. Tuduhan sistem pemerintahan Islam tidak memberi kebebasan terhadap kaum minoriti bukan Islam adalah palsu. Rasulullah SAW memberi amaran tegas terhadap sebarang penindasan apalagi menafikan kebebasan masyarakat minoriti dalam beragama dan aktiviti sosial serta ekonomi.

Kesilapan memang ada dalam pengamalan pemerintahan Islam. Tetapi, kegagalan individu melaksanakan ajaran Islam tidak wajar dipertanggungjawabkan kepada Islam. Sejarah membuktikan pemerintahan Islam di alam Melayu, India, Syam, Turki dan Andalusia berlaku adil dan toleran terhadap masyarakat bukan Islam yang hidup aman bersama masyarakat Islam. Semua ini amat jelas dan nyata kerana ada dokumen yang masih terpelihara, sudah dikaji dan dibukukan dan boleh dibaca sesiapa sahaja yang cintakan kebenaran.

Benteng diri dengan al-Quran dan Sunnah

SYAHIDATUL AKMAL DUNYA

 

ZAMAN fitnah ini ialah penghujung zaman yang penuh dengan ujian dan pancaroba sebelum terjadinya kiamat. Daripada aspek syarak, fitnah yang banyak terjadi ini  telah pun dijelaskan ALLAH SWT dan Rasul-Nya kepada kaum yang beriman. Malangnya, hanya segelintir dalam kalangan umat Islam yang sedar dan memahami situasi yang terjadi.

FITNAH MUSNAHKAN SEGALANYA

Rehal mendapatkan pandangan daripada pendakwah, Ustaz Mohd Fikri Che Hussain mengenai kemelut fitnah yang berlaku dalam kalangan ummah pada akhir zaman ini. Jelas beliau antara fitnah dan ujian yang melanda umat manusia hari ini ialah banyaknya perselisihan dan pertelagahan. Perbalahan dalam memahami sesuatu isu dalam masyarakat adalah perkara biasa dan sering berlaku, namun kesan fitnah ini hingga ke tahap pergaduhan, permusuhan dan juga peperangan yang memusnahkan serta mengorbankan banyak nyawa.

Menurutnya, ramai manusia berada dalam dilema, orang yang dicerobohi tanah dan negara dianggap musuh, manakala penceroboh pula adalah orang yang berhak dan tidak dianggap bersalah atas alasan yang direka-reka dengan penuh dusta. Manakala golongan yang mahu kembali kepada Islam dan ingin menegakkan syariat ALLAH dianggap sebagai pengganas dan membawa minda ekstrem dan pihak lain yang menentang tertegaknya hukum ALLAH disanjung sebagai pejuang dan pembawa idea perdamaian, demokrasi dan kemanusiaan sejagat.

“Sedangkan merekalah yang menceroboh dan menindas kebanyakan negara umat Islam atas alasan terorisme dan tidak kurang ratusan ribu terkorban dengan alasan sebegitu.

“Segala fitnah dan ujian yang dihadapi umat Islam ini bagi satu pihak sebagai bencana dan mala petaka buat mereka, namun sebahagian lain beranggapan ia kebaikan buat kaum yang benar-benar beriman, sepertimana firman ALLAH dalam Surah Muhammad ayat 31 dan Surah Al-Ankabut, ayat 2 hingga 3,” ulasnya.

ALLAH yang menciptakan ujian dan dugaan itu agar manusia menyedari dan merenung hikmah yang tersembunyi. Bukan sahaja dapat membezakan antara kawan dan lawan, benar dan salah, jujur dan munafik. Tetapi juga,  mendidik diri supaya lebih dekat kepada Pencipta. Semua ini adalah satu rahmat ALLAH kepada hamba-Nya, akan tetapi segelintir sahaja yang dapat memahami dan menerima. Justeru, apakah jalan terbaik untuk melepaskan diri dari terjerumus ke dalam ujian fitnah ini?

BINA BENTENG HADAPI FITNAH

Sebelum diperincikan solusi ampuh bagi mengatasi kemelut ini, ada baiknya diperhatikan apa yang dinyatakan ALLAH yang sentiasa mengasihi hamba-Nya yang beriman.

Kasih sayang ALLAH itu melebihi kasih sayang bonda dan ayahanda yang membesarkan, malah melampaui daripada diri mereka sendiri. Nabi Muhammad SAW juga sentiasa mengasihi umatnya. Baginda SAW telah diciptakan dan dihiasi dengan rahmat sebagai nabi yang diutus oleh Rabbul ‘alamin untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.

Bertepatan dengan firman-Nya: “Sesungguhnya telah datang kepadamu seorang rasul daripada kaum kamu sendiri, berat berasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagi kamu dan amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang beriman.” (Surah al-Taubah: 128)

Maka inilah benteng yang kukuh dan teguh dengan jaminan daripada kalam Tuhan dan sunnah Nabi SAW. Adalah wajar bagi kaum yang beriman untuk merenungkan beberapa jenis benteng pertahanan diri yang dapat menyelamatkannya daripada terjerumus ke dalam lembah ujian dan fitnah:

1- Benteng diri – Berdoa

Benteng paling ampuh (keyakinan dan keimanan tauhid yang sahih) ialah sentiasa bergantung harap kepada ALLAH. Tidak akan lari daripada memohon dan mengharapkan keselamatan daripada-Nya. Hatinya sentiasa berpaut kepada tali ALLAH dalam apa jua ujian yang menimpa.

2-  Benteng diri – Ilmu

Ilmu adalah benteng paling kukuh yang perlu dibina dalam jiwa manusia yang beriman kepada ALLAH dan rasul-Nya. Benteng ilmu ini mampu melenyapkan segala kejahilan dan melapangkan jalan kebenaran bagi setiap generasi ummah. Ilmu juga mengukuhkan pendirian seseorang daripada segala bentuk kesamaran dan keraguan yang timbul serta membinasakan segala bentuk kejahatan yang muncul.

Antara ilmu yang dianjurkan untuk diteladani pembaca ialah membaca sirah Nabi SAW dan sahabat. Bagaimanakah cara terbaik mereka menghadapi ujian fitnah yang melanda diri, serta  panduan mengatasinya?

3- Benteng diri – Ibadah dan amalan kebajikan

Apabila manusia berasa resah dan gelisah, mereka perlu mengikuti sunnah Nabi SAW. Malah, Baginda SAW sendiri pun, saat menghadapi suatu masalah, resah dan gelisah, berduka mahu pun gundah, Baginda SAW segera melaksanakan solat mengadu kepada ALLAH.

Segala urusan itu diserahkan kepada ALLAH, berusaha menyelesaikannya dengan kemampuan yang ada dan bertawakal kepada ALLAH, di samping melaksanakan amalan kebaikan untuk diri dan juga orang lain.

4- Benteng diri –  Iman sejati

Iman yang sejati diperoleh dengan mengagungkan perintah ALLAH, berdampingan dengan-Nya dan menjaga ketakwaan dalam diri sepanjang hari. Iman yang ikhlas kepada ALLAH akan mencambahkan nilai kasih sayang, mengharapkan reda dalam setiap perkara dan mengutamakannya pada setiap amalan.

TAMBAH IMAN, YAKIN

Ustaz Mohd Fikri turut mengupas persoalan bagaimanakah cara untuk menambah iman dan keyakinan terhadap agama? Jawapannya ialah,  banyakkan membaca, memahami dan mengkaji al-Quran. Sering membaca dan memahami terjemahannya, janji ALLAH kepada hamba-Nya yang patuh, mematuhi suruhan-Nya dan meninggalkan segala bentuk syahwat dan perkara yang diharamkan ALLAH.

“Mereka melaksanakan setiap suruhan al-Quran itu, kerana takutkan ALLAH dan janji-Nya di akhirat kelak. Malah mereka bersikap tamak dalam memburu ganjaran pahala daripada ALLAH di akhirat kelak bukan kerana habuan dunia.

“Nabi SAW sendiri mendidik sahabatnya hanya bergantung harap dengan ALLAH dan mengikat hati mereka untuk mencari janji syurga, walaupun mereka berada dalam penderitaan, bahaya fitnah dan juga ancaman daripada musuh ALLAH silih berganti. Malah pernah suatu ketika Baginda SAW melintasi keluarga Yasir yang sedang diseksa dengan seksaan yang dahsyat di bawah terik panas cahaya matahari. Baginda SAW lantas memberikan jaminan kepada mereka dengan jaminan yang ‘bukanlah’ berupa kesenangan dan kemewahan di dunia, tetapi sabdanya: “Bersabarlah wahai keluarga Yasir! Sesungguhnya janji kamu adalah syurga.” (Hadis dikeluarkan oleh Abu Nu’aim dan Ibn ‘Asakir)

“Kita disarankan untuk beramal dengan ilmu yang diperoleh. Dalam menghadapi zaman penuh fitnah ini, seseorang itu harus beramal dengan pegangan agama yang sahih sebagaimana ia diturunkan. Sebahagian golongan yang berpegang dengan al-Quran dan Sunnah menggelar diri mereka sebagai ahli atsar atau pun ahli Sunnah kerana mengikut dalil wahyu yang diturunkan dalam kedua-dua sumber syariat Islam tersebut,” katanya.

Golongan ahli sunnah ini perlulah menyampaikan segala kebaikan, membetulkan segala kesalahan dan menyeru manusia agar menegakkan kebaikan dan meninggalkan segala larangan ALLAH, supaya masyarakat tidak terjatuh dalam lembah fitnah yang membinasakan.

Namun, kini terdapat satu ‘golongan’ yang mendakwa mengajak kepada sunnah tetapi mempertikaikan hadis-hadis yang sahih dan membawa amalan yang tidak jelas asal usulnya. Sedangkan perbuatan yang salah dan tiada asas itu perlu dikaji dan dinilai semula. Sebagaimana sabda Nabi SAW yang bermaksud; “Sesiapa yang melakukan satu amalan yang bukan daripada urusan kami, maka ia adalah tertolak.” (Riwayat Muslim)

KEMBALI PADA ALLAH

Tegakkan syariat dan berpegang dengan ajarannya, agar  menjadi kelompok yang berpegang teguh dengan kebenaran. Kembalilah kepada al-Quran dan Sunnah, dengan menyampaikan ilmu-ilmunya.  Usaha ini sedikit sebanyak dapat menyelamatkan mereka daripada berbuat kesilapan dan kesalahan.

ALLAH berfirman: “Dan sekiranya mereka betul-betul melaksanakan perintah yang diberikan, sudah tentu itu lebih baik bagi mereka dan lebih menguatkan ( iman mereka ) (Surah An-Nisaa: 66)

Mereka yang menunjukkan amalan kebaikan berdasarkan pengetahuan yang mereka miliki itu pasti akan mendapat kebaikan, ketetapan iman, ganjaran pahala yang besar dan petunjuk ke arah jalan yang lurus.

5- Benteng diri  – Jauhi  fitnah

Dalam keadaan yang getir ini, sebaiknya pilihlah untuk berada dalam posisi paling selamat. Kekalkan sikap amanah, jujur, tawaduk dan warak dalam diri agar selamat daripada fitnah yang melata. Pada saat berhadapan dengan fitnah harta, wanita atau seumpamanya, berusahalah untuk berlepas diri agar tidak terkena dengan sebarang musibah dan ujian fitnah.

Golongan ulama terdahulu ingatkan kita agar hindari diri daripada sebarang fitnah. Sebagaimana yang dijelaskan oleh Ibn Abi Mulaikah: “Aku mengenali lebih 30 orang sahabat Rasulullah dan semua mereka begitu takutkan kemunafikan terkena pada diri mereka.”

Namun, kini sikap hipokrit begitu berleluasa dalam kalangan umat Islam, sukar untuk dipercayai siapa yang baik dan sebaliknya. Imej, personaliti dan budaya berpakaian langsung tidak boleh dipercayai kerana sikap ‘pembohong’ yang wujud dalam kalangan manusia hari ini.

Abu Hurairah RA pernah berkata: “Fitnah yang berlaku ini seolah-olah tidak mempunyai tempat untuk menyelamatkan diri daripadanya, melainkan dengan berdoa (sebanyak-banyaknya) seperti doa orang yang hampir lemas.”

Apa yang dimaksudkan Abu Hurairah RA? Doa orang yang hampir lemas itu adalah doa yang penuh harap kerana ketakutan berada dalam air dan mati lemas. Justeru, apa yang diajarkan oleh Nabi SAW kepada kita dalam menghadapi bahana fitnah ini adalah dengan memperbanyakkan amalan soleh.

6- Benteng diri –  Gabung dengan jemaah

Antara kaedah penting dalam menolak ujian fitnah kalangan umat Islam adalah sering bersama jemaah Muslimin dan mengelakkan diri daripada perpecahan. Sesungguhnya perpecahan itu adalah suatu keburukan yang tercela, sedangkan penyatuan pula rahmat yang akan menghasilkan kesatuan, kekuatan ikatan dan ketinggian wibawa dalam kalangan kaum Muslimin seluruhnya.

Kesimpulannya, dalam usaha kita menghindari segala bentuk ujian fitnah ini, fokus utamanya adalah dengan kembali berpegang kepada al-Quran dan sunnah. Kedua-dua sumber itulah penyelamat kita daripada terjerumus kepada jalan yang terseleweng dan membawa kepada bencana yang besar di akhirat kelak.

Kita memohon kepada ALLAH supaya menyelamatkan diri kita dan seluruh kaum Muslimin daripada fitnah kehidupan dan kematian serta fitnah dajal pada akhir zaman.

Selidik kebenaran sebelum disebarkan

DR. ABDULLAH MD. ZIN

ZAMAN ini merupakan era ujian dan fitnah yang menggugat keimanan serta ketenteraman hidup. Manusia keliru dalam membuat pendirian dan sukar untuk berpegang teguh atas prinsip yang benar disebabkan cabaran, ujian serta tekanan yang wujud.

Rasulullah SAW banyak merakamkan hadis berkenaan fitnah dihadapi umat Islam dengan menjelaskan sebab berlaku fitnah, mereka yang melakukannya dan kesan yang timbul dalam masyarakat.

Al-Quran turut merakamkan perkataan fitnah pada 34 tempat, tidak termasuk kata terbitan daripada perkara fitnah yang turut terdapat dalam al-Quran, sekali gus menunjukkan isu fitnah perlu difahami dengan mendalam.

Antaranya:

– Pengertian ujian (Surah al-Anfal ayat 28, Surah al-Furqan ayat 20 dan Surah al-Qamar ayat 27),

– Syirik (Surah al-Baqarah ayat 193),

– Musibah dan kesusahan (Surah al-Haj ayat 11),

– Keburukan dan perpecahan (Surah al-Taubah ayat 47 dan 48),

– Peperangan dan pembunuhan (Surah al-Ahzab ayat 14).

Antara hadis sahih yang menyebut tentang fitnah ialah:

– “Tidak akan berlaku kiamat sehingga dua pihak yang ramai daripada kalangan orang Islam berperang sesama sendiri.” – Riwayat Bukhari, Ahmad dan Muslim.

– Hadis ini tidak menunjukkan masa yang tertentu, ia terbuka kepada mana-mana fitnah yang berlaku sama ada dahulu, kini dan akan datang.

– “Sesungguhnya pada ambang kiamat itu didahului oleh fitnah al-Harj, para sahabat bertanya: apakah makna al-Harj? Lalu dijawab oleh Rasulullah SAW: pendustaan dan pembunuhan. Mereka bertanya lagi: Pembunuhan apakah lebih banyak daripada apa yang kami bunuh? Nabi menjawab: ia bukan bermaksud membunuh orang Musyrikin, tetapi pembunuhan dalam kalangan orang Islam, sehingga seseorang itu sanggup membunuh jirannya, saudaranya, bapa saudaranya dan anak saudaranya,” – Riwayat Muslim.

– Al-Harj bererti pertumpahan darah yang berlaku dalam kalangan Muslimin sama dda peperangan mahupun pertentangan sesama mereka.

– “Sesungguhnya Islam pada permulaannya asing dan kembali asing, maka beroleh kebaikan bagi orang yang asing. Sesungguhnya akan hampir kiamat dengan munculnya fitnah seperti orang musafir pada malam yang gelap gelita, pada waktu petang dia keluar menghadapi malam tersebut dan pada waktu pagi dia menjadi kafir dan ada yang keluar pada waktu pagi dia mengharungi kegelapan tersebut maka apabila petang dia menjadi kafir. Mereka menjual agama mereka untuk mendapat keuntungan dunia,” – Riwayat Muslim.

l “Sesungguhnya akan berlaku fitnah, orang yang duduk ketika itu lebih baik daripada orang yang berdiri, orang berdiri lebih baik daripada orang yang berjalan dan orang yang berjalan lebih baik daripada orang berkenderaan,” – Riwayat Bukhari dan Muslim.

l “Bergegaslah melakukan amal soleh sebelum datang fitnah seperti malam yang gelap gelita,” – Riwayat Muslim.

HIKMAH PEMBERITAHUAN BERLAKUNYA FITNAH OLEH RASULULLAH

– Mendidik ummah bersedia apabila fitnah itu datang, mereka berkewajipan mencari jalan terbaik untuk kemaslahatan umat Islam.

– Mengisyaratkan golongan yang menimbulkan fitnah dalam masyarakat terdiri daripada mereka pada luarannya beriman dan melampau pegangan mereka serta menyeleweng.

– Mendedahkan ancaman golongan munafik.

– Keperluan golongan Mukmin bangkit menjalankan amal makruf dan nahi mungkar dalam menghadapi fitnah ini.

– Menggerakkan emosi, semangat umat Islam berjihad dan berdakwah menghadapi fitnah.

– Mengelak diri daripada terpengaruh dengan dunia, pangkat, kedudukan dan lain-lain yang melalaikan umat Islam daripada jihad serta dakwah,

– Pemberitahuan tentang fitnah yang akan berlaku dengan menyebut sebab berlaku, sikap umat Islam dan lain-lain untuk mencari punca berlakunya fitnah dan bagaimana langkah yang perlu diambil bagi menghadapi fitnah tersebut.

– Menunjukkan kebenaran risalah Nabi Muhammad SAW.

– Keimanan para sahabat Rasulullah SAW yang mendengar hadis-hadis ini bertambah setelah apa yang diriwayatkan menyerupai fitnah yang berlaku atau dilalui mereka, seterusnya berlaku pula di satu generasi ke satu generasi pada zaman masing-masing.

– Rasulullah menyebut dengan jelas fitnah peperangan dalam kalangan umat Islam sejak zaman sahabat, tabiin hingga hari ini. Perkara ini perlu dikaji untuk mendapat iktibar, orang Islam tidak sewajarnya menjadi pemerhati sahaja.

– Rasulullah memberi peringatan menghadapi fitnah mengikut suasana setempat, ada-kalanya baginda mencela orang yang terlibat, memuji orang yang tidak terlibat dan memuji mereka yang memperbaiki urusan orang Islam.

– Mereka yang terlibat dengan fitnah tidak menggunakan akal sewajarnya kerana mengikut hawa nafsu semata-mata dan menjual agama dengan keduniaan.

– Dalam menghadapi fitnah, golongan yang dijaga Allah tidak terlibat dengan pembunuhan tetapi berusaha untuk mengislahkan kepada kebaikan dan persaudaraan antara golongan yang bertentangan.

Rentetan episod fitnah berbangkit sebegini, umumnya majoriti ulama bersetuju tidak membincangkan peristiwa fitnah yang berlaku dalam kalangan para sahabat secara terperinci dan menyerahkan kepada Allah menentukan siapa yang benar serta beriktikad mereka merupakan individu yang layak berijtihad.

Jika betul ijtihad mereka dua pahala dan jika salah mendapat satu pahala ijtihad. Diriwayatkan Khalifah Umar bin Abdul Aziz ketika ditanya tentang Peperangan Siffin, berkata:

“Mereka terdiri daripada 
orang dibersihkan darah-darah mereka, aku tidak suka masuk campur dalam urusan mereka, lalu dia membaca firman Allah SWT dalam Surah al-Baqarah ayat 141 yang bermaksud: ‘Mereka itu adalah umat yang telah lalu sejarahnya; bagi mereka (balasan) apa yang mereka usahakan dan bagi kamu pula (balasan) apa yang kamu usahakan; dan kamu tidak akan ditanya (atau dipertanggungjawabkan) tentang apa yang mereka lakukan’.”