• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Facebook/epondok

  • Bakriah Facebook



  • Tazkirah Audio

  • Kandungan Blog

  • Arkib

  • twitter/albakriah

  • Statistik Pengunjung

    • 1,190,295 orang
  • Tetamu Online

Iktibar Daripada Khutbah Haji Perpisahan

Oleh Norhayati Paradi


KHUTBAH mengandungi mesej nasihat dan peringatan kepada Mukmin
“AKU berwasiat/berpesan kepada kalian dan kepada diriku supaya bertakwa kepada Allah. Maka berjayalah orang yang bertakwa.”
Seruan ittaqullah (bertakwalah kamu kepada Allah) diingatkan saban minggu dalam khutbah Jumaat. Berbekalkan pesanan dan nasihat kepada jemaah supaya bertakwa kepada Allah SWT, Ustaz Mohd Meeftah Anuar berkongsi kehebatan khutbah dalam membangunkan umat yang suka berpesan-pesan menerusi Islam Itu Indah di IKIMfm, Rabu, jam 10.15 pagi.
Rasulullah SAW bersabda daripada Ibn Umar: “Jadilah kamu di dunia seperti orang asing atau orang yang mengembara.” (Riwayat al-Bukhari)
Sebagai hamba Allah SWT, perlu kepada sikap zuhud dan sedar bahawa kehidupan adalah suatu pengembaraan dan perjalanan ke syurga-Nya. Maka, jauhi daripada mementingkan dunia atau tamak dengan dunia. Sebaliknya, sibukkan diri dengan perkara yang memberi faedah jangka panjang dan saling ingat mengingatkan antara satu sama lain mengenai tujuan kehidupan di dunia ini.
Antara caranya menerusi penyampaian khutbah. Nasihat, maklumat Khutbah membawa maksud perkataan yang disampaikan di atas mimbar. Sebahagian ulama mendefinisikan khutbah sebagai perkataan tersusun yang mengandungi nasihat dan maklumat. Terdapat beberapa jenis khutbah iaitu khutbah Jumaat, khutbah dua hari raya, khutbah Arafah, gerhana, Istisqa dan khutbah nikah.
Rasulullah SAW bersabda: “Wahai manusia, dengarlah baik-baik apa yang hendak kukatakan! Aku tidak mengetahui apakah aku dapat bertemu lagi dengan kamu semua selepas tahun ini. Oleh itu, dengarlah dengan teliti kata-kataku ini dan sampaikanlah ia kepada orang yang tidak dapat hadir di sini pada hari ini.”
Awal bicara pesan terakhir Rasulullah SAW kepada ribuan jemaah haji pada 9 Zulhijah tahun 10 hijrah yang juga haji wida’ di Lembah Uranah, Bukit Arafah. Hebatnya mukjizat Rasulullah SAW itu tiada rasa jemu setiap kali khutbah itu dibacakan. Khutbah Hujjatul Wada penting kerana dalamnya terkandung mesej yang perlu difahami, diingati dan diikuti umat Islam walaupun selepas kewafatan Rasulullah SAW.
Jika diamati, hampir semua mesej disampaikan Baginda menyentuh hubungan sesama manusia. Antaranya, berkenaan hak asasi manusia iaitu kesucian darah manusia yang tidak patut ditumpahkan ke muka bumi dengan sia-sia. Semua insan harus bersama menjaga kesucian itu seperti khutbah Baginda: “Wahai manusia! Darah dan harta kamu mesti dihormati sehingga kamu bertemu kembali dengan Tuhan kamu. Ia mesti dihormati seperti kehormatan hari kamu ini (hari Arafah) dan kehormatan bulan kamu ini (bulan haram Zulhijah).”
Justeru, Ustaz Miftah berpesan untuk sentiasa menjaga kesucian Zulhijah dan bumi Makkah terutama bagi yang menunaikan ibadah haji. Hindari daripada berkata buruk mengenai Kota Suci apatah lagi menunjukkan akhlak buruk ketika berada di sana seperti merempuh, bergaduh dan bertolak-tolakan ketika melakukan ibadah. Mesej kedua terkandung dalam khutbah itu menyebut mengenai penjagaan harta. Ia menekankan kesucian harta milik seseorang sepatutnya tidak diganggu atau diambil individu lain tanpa persetujuan pemiliknya. Maka, kembalikan hak kepada pemiliknya. Rasulullah SAW memandang berat mengenai hutang sebagaimana sabdanya: “Diampunkan semua dosa bagi orang mati yang terkorban syahid kecuali jika ia mempunyai hutang (kepada manusia).” (Riwayat Muslim)
Baginda menambah dalam khutbahnya, “Semua amalan riba dihapuskan. Namun kamu berhak memiliki modal kamu tanpa kamu menzalimi atau dizalimi. Allah menetapkan tiada riba (lagi diamalkan).”
Jelas, Islam menolak sekeras-kerasnya amalan riba kerana menindas peminjam dengan mengenakan bayaran kembali dalam jumlah melebihi modal dipinjamkan. Ini menzalimi peminjam yang kemungkinan besar masih kesempitan wang. Rasulullah SAW juga menyebut hak wanita dalam hubungan suami isteri dan masyarakat. Baginda SAW bersabda: “Wahai manusia! Kamu mempunyai hak ke atas isteri kamu dan mereka pula mempunyai hak ke atas kamu.”
Wanita berhak ke atas suaminya menerima nafkah zahir dan batin termasuk tempat berlindung, pakaian serta hubungan intim suami isteri. Wanita juga tidak boleh dijadikan hamba dan ditindas dalam institusi kemasyarakatan. Baginda SAW berkata: “Jika mereka melakukannya (kejahatan atau kemungkaran), Allah membenarkan kamu untuk meninggalkan tidur dengan mereka dan memukul mereka dengan pukulan tidak keras. Jika mereka berhenti daripada perbuatan ini, mereka berhak mendapat rezeki dan pakaian yang baik. Terimalah pesanan aku untuk berbuat baik dengan wanita ini. Mereka adalah pembantu kamu. Mereka tidak memperoleh apa-apa bagi diri mereka. Kamu mengambil mereka sebagai amanah Allah serta menghalalkan kemaluan mereka dengan kalimah Allah.”
Berpegang kepada al-Quran, sunah Seterusnya Baginda SAW berpesan supaya berpegang kepada dua sumber utama Islam iaitu kitab al-Quran dan sunah kerana ia tidak akan menyesatkan dan tidak hilang sehingga kiamat. Sabda Baginda: “Fahamilah sabdaku ini, wahai manusia! Sesungguhnya aku sudah menyampaikan. Aku tinggalkan kepada kamu satu perkara yang jelas, jika kamu berpegang teguh dengannya, kamu tidak akan sesat selama-lamanya, (yakni) kitab Allah dan sunah nabi-Nya.”
Akhirnya Rasulullah SAW berpesan bahawa semua umat Islam itu bersaudara dan mesti saling mengingati dengan melakukan dakwah, mengingatkan supaya kekal di jalan lurus dan tidak terpengaruh dengan amalan hidup kekafiran. Sabda Baginda: “Wahai manusia! Dengar dan fahamilah sabdaku. Kamu tahu bahawa setiap orang Islam saudara (bertanggungjawab) kepada orang Islam yang lain. Sesungguhnya orang Islam bersaudara.”

Punca Allah menurunkan bencana atas manusia

Oleh Wan Marzuki Wan Ramli

Umat Islam perlu sedar ia satu peringatan, amaran agar kembali ke pangkal jalan

TIADA siapa dapat menghalang kekuasaan Allah. Punca pelbagai bencana alam yang berlaku adalah disebabkan kemelut dan krisis yang sengaja diciptakan manusia itu sendiri. Sebahagian manusia hari ini seolah-olah hilang keyakinan untuk menjalankan tanggungjawab sebagai khalifah di bumi Allah ini.

Disebabkan kerenah dan krisis yang berlaku di kalangan manusia itulah juga barangkali Allah sengaja menimpakan bencana ke atas segelintir hamba-Nya sebagai ujian dan takdir yang tidak dapat ditolak.

Allah berfirman dalam surah as-Syura, ayat 30 yang bermaksud: “Dan apa jua yang menimpa kamu dari kesusahan (bala bencana) maka disebabkan oleh apa yang telah kamu lakukan (perbuatan salah dan dosa) dan (dalam pada itu) Allah memaafkan sebahagian dari dosa kamu.”

Sebagai hamba yang sentiasa meyakini akan keadilan Tuhan, maka sudah sewajarnya kita sama-sama merenungi dan menghayati apa yang tersirat di sebalik mafhum ayat di atas.

Sesungguhnya hanya dengan keyakinan, iltizam, istiqamah dan keinsafan yang mendalam saja akan membolehkan kita mencari kekuatan dalam diri bagi mengimarahkan bumi Allah dengan perbuatan yang diredai kerana kita hanyalah makhluk Allah yang dipinjamkan sementara untuk menetap di alam fana ini.

Setiap apa juga kerakusan dan keterlanjuran yang berlaku bukanlah disebabkan pihak tertentu saja, ia mungkin disebabkan rentetan peristiwa yang berpanjangan akibat dari keegoan manusia itu sendiri untuk menguasai muka bumi ini secara total dan sering menganggap orang lain tidak ubah seperti hamba.

Tanpa sikap toleransi dan saling faham memahami, tentu saja pelbagai kejadian negatif akan cepat mudah meletus. Apabila tercetusnya pertelingkahan, permusuhan dan dendam, sudah pasti akan meletuslah perbalahan yang akhirnya hanya memusnahkan sebahagian besar makhluk di muka bumi.

Dapat difahami daripada ayat di atas, Allah berhak untuk menurunkan apa juga ujian ke atas hamba-Nya yang tidak bersyukur dengan nikmat dan kurniaan-Nya. Bahkan melakukan perbuatan yang sentiasa mengundang kemurkaan Allah.

Ada waktunya Allah hanya menurunkan malapetaka kecil. Ia adalah amaran daripada Allah agar manusia segera menghentikan daripada berbuat sesuatu yang boleh mengundang kemarahan-Nya. Tetapi, apabila datang bala yang lebih besar, maka ia bukan lagi sebagai ingatan dan amaran, sebaliknya adalah bencana yang sengaja diturunkan Allah untuk memberi pembalasan di atas kerakusan manusia.

Lebih malang, apabila berlaku bencana Allah, ramai manusia yang tidak berdosa akan turut menjadi korban. Di sinilah pentingnya konsep ‘berpesan-pesan dengan kebenaran dan berpesan-pesan dengan kesabaran’ sebagaimana ingatan Tuhan dalam surah al-Asr.

Allah Taala berfirman melalui surau Hud, ayat 52 yang bermaksud: “Wahai kaum-Ku, mintalah ampun dari Tuhanmu, kemudian kembalilah mentaati-Nya agar diturunkan hujan lebat dan menambah bagi kamu kekuatan yang sedia ada dan janganlah kamu membelakangi seruan-Ku dengan terus menerus melakukan dosa.”

Keengganan menunaikan tuntutan agama seperti mengeluarkan zakat juga adalah salah satu hal yang boleh mengundang kemurkaan Allah. Antaranya melalui kejadian kemarau panjang.

Dalam hal ini Rasulullah SAW bersabda melalui hadis Baginda yang diriwayatkan oleh Muslim yang bermaksud: “Tidak menghalang sesuatu kaum itu daripada mengeluarkan harta mereka melainkan mereka menghalang langit daripada menurunkan hujan. Kalaulah tidak kerana binatang yang ada di muka bumi ini, nescaya langit pasti tidak akan menurunkan hujan buat selama-lamanya.”

Daripada Tarmidzi, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Apabila umatku melakukan 15 perkara berikut, maka layaklah bagi Allah menimpakan bencana ke atas mereka iaitu:

Apabila harta yang dirampas daripada peperangan diagihkan kepada orang tertentu saja.

Apabila wang zakat dikeluarkan kerana menebus kesalahan.

Apabila sesuatu yang diamanahkan menjadi milik sendiri.

Apabila anak menderhakai kedua ibu bapanya.

Apabila seseorang itu lebih memuliakan teman daripada ibu bapa sendiri.

Apabila suami terlalu mentaati isteri.

Apabila kedengaran lebih banyak bunyi bising.

Apabila lebih ramai membicarakan hal keduniaan dalam masjid.

Apabila pemimpin sesebuah kaum itu adalah orang dihina oleh kaumnya sendiri.

Apabila orang terkemudian menghina orang yang terdahulu.

Apabila memuliakan orang lain kerana takutkan ancaman yang akan diambil ke atasnya.

Apabila arak menjadi minuman biasa dalam majlis.

Apabila ramai lelaki memakai sutera.

Apabila wanita dijemput ke dalam majlis untuk menghiburkan lelaki.

Apabila wanita mula bermain alat muzik

Khutbah Aidil Adha 1442H

Khutbah-Aidil-Adha-1442H- word

خطبة عيد الأضحى1442

خطبة عيد الأضحى -1442

Khutbah-Aidil-Adha-1442H-pdf

Syurga, neraka kekal

Oleh Ustaz Hafiz Za’farani

Dalam ruangan kali ini, saya hendak merungkai suatu kekeliruan yang sering dilontarkan kepada golongan Asyairah yang dikaitkan dengan suatu ajaran yang dikenali Jahmiyyah. Jahmiyyah adalah golongan yang mengikuti ajaran Jahm bin Sofwan yang meninggal pada 131H. Ajaran Jahmiyyah tidak memenuhi kriteria fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah. Namun, terdapat golongan tertentu cuba mengaitkan Asyairah dengan Jahmiyyah bagi menumbuhkan keraguan terhadap prinsip akidah yang diajarkan Asyairah. Secara umumnya, Asyairah mewakili golongan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang diakui majoriti umat Islam melebihi 1,000 tahun. Maka, golongan Jahmiyyah adalah golongan lain yang tidak termasuk dalam manhaj Ahli Sunnah Wal Jamaah. Bahkan ulama yang mengarang kitab yang menerangkan pembahagian kumpulan dalam Islam seperti Imam Abu Mansur Al-Baghdadi dalam kitabnya Al-Farqu Baina Al-Firaq mengasingkan fahaman Jahmiyyah daripada fahaman Asyairah.

Seterusnya, kita akan melihat perbezaan golongan Asyairah dan Jahmiyyah secara terperinci dalam beberapa isu akidah. Antara yang paling jelas golongan Jahmiyyah mengatakan syurga dan neraka tidak akan kekal, bahkan akan dibinasakan kelak. Fahaman ini separuhnya sama seperti Ibnu Taimiyyah yang mengatakan neraka sahaja akan binasa. Namun, fahaman Jahmiyyah dan Ibnu Taimiyyah ini kedua-duanya ditolak sama sekali oleh Asyairah kerana akidah kita berpegang syurga dan neraka itu kekal selama-lamanya seperti yang disebutkan dalam kitab Syarah Jauharah At-Tauhid. Berdasarkan kenyataan ini, akidah Asyairah sama sekali tidak boleh dikaitkan dengan golongan Jahmiyyah.

Selain itu, Jahmiyyah juga berkeyakinan seperti Jabbariyyah yang mengatakan manusia tiada ikhtiar pada hakikat kerana semua yang dilakukan manusia adalah daripada Allah. Sedangkan diketahui umum setiap daripada kita ada ikhtiar yang Allah berikan pada makhluk jin dan manusia. Oleh itu, pada saat ini kita boleh pilih untuk meneruskan membaca penulisan ini atau tidak. Itu adalah pilihan yang Allah berikan dan ia terhasil dengan izin-Nya. Oleh itu, apa-apa yang kita pilih sesuai dengan perintah Allah maka akan diberikan ganjaran pahala dan apa yang bersalahan dengan perintah-Nya akan diberikan dosa. Oleh itu, kita bertanggungjawab atas segala pilihan kita, hal ini  yang menyebabkan di akhirat nanti seseorang itu akan mendapat ganjaran syurga atau neraka. Jelaslah akidah Asyairah tidak sama dengan Jahmiyyah.

Antara perkara yang menjadi perbezaan yang jelas antara golongan Asyairah dan Jahmiyyah ialah pada sifat maknawiyyah. Ulama Asyairah daripada zaman Imam Sanusi sehingga sekarang semuanya mengithbatkan sifat maknawiyyah yang tujuh. Namun Jahmiyyah menafikan sifat kaunuhu hayyan (keadaan Allah bersifat hidup) dan kaunuhu aaliman (keadaan Allah bersifat ilmu). Sedangkan ulama Asyairah mengatakan orang yang menafikan sifat maknawiyyah boleh rosak akidahnya kerana sama seperti menafikan al-Quran yang menyabitkan sifat terbabit. Pada masa sama, Jahmiyyah juga menafikan keadaan Allah berkata-kata kerana pada sangkaan mereka berkata-kata itu adalah sifat makhluk, maka tidak boleh dinisbahkan pada Allah. Sebaliknya, Asyairah menyabitkan sifat kalam (ma’ani) dan sifat keadaan Allah bersifat kalam (maknawiyyah). Hal ini jelas dikhabarkan dalam al-Quran bahawa Allah berkata-kata dengan Nabi Musa dan malaikat-Nya. Semua fahaman Jahmiyyah di atas sangat bercanggah dengan pegangan golongan Asyairah.

Lebih jauh lagi, Jahmiyyah menyatakan ilmu Allah itu baharu. Maksudnya Allah tidak mengetahui perkara yang akan berlaku sehingga ia berlaku. Contohnya, Jahmiyyah mengatakan Allah tidak mengetahui selepas tuan-tuan baca akhbar, apa yang akan tuan lakukan melainkan lepas ia dilakukan barulah ada dalam ilmu Allah. Hal ini sangat bercanggah dengan pegang akidah Asyairah seperti dalam kitab Ad-Dur Al-Farrid yang menyatakan takluk ilmu Allah ialah mengetahui hakikat yang sebenar, terperinci tanpa ada yang tersembunyi dan meliputi perkara yang ada atau yang tiada, yang lalu, yang sedang dan yang akan datang, yang tersembunyi dan yang nyata. Tiada sesuatu pun yang terlepas daripada pengetahuan Allah SWT. Kenyataan ini jelas menunjukkan Asyairah tidak berpegang dengan ajaran Jahmiyyah.

Isu paling besar yang dikaitkan Asyairah dengan golongan Jahmiyyah ialah dalam bab sifat Allah terutama pada sifat khabariyyah seperti istiwa’, yad, wajh dan lain-lain. Asyairah mentakwilkan sifat khabariyyah yang boleh menimbulkan keserupaan Allah Taala dengan makhluk tanpa menafikan sifat terbbait kerana ia jelas dikhabarkan dalam al-Quran dan hadis. Pentakwilan yang dibuat sekadar pentafsiran mengikut disiplin ilmu yang ketat dan tidak dilakukan sewenang-wenangnya. Hal ini kerana sifat khabariyyah itu adalah kalimah musytarak yang merupakan satu kalimah dengan beberapa makna seperti istiwa yang mempunyai 12 makna dan yad mempunyai tujuh makna. Maka makna yang sesuai itu mesti dipilih sebaik mungkin kerana berkait dengan penisbahan kepada Allah SWT. Pemilihan makna yang sesuai ini dinamakan takwil iaitu istiwa dengan makna menguasai dan yad dengan makna kekuasaan. Pentakwilan seperti masih mencakupi syarat tafsir dan sesuai dengan kepelbagaian maknanya. Berbeza dengan golongan Jahmiyyah yang terus menafikan sifat khabariyyah itu yang secara tidak lansung seperti menafikan ayat al-Quran itu sendiri. Sikap seperti ini tidak ada dalam pegangan dan pengamalan Asyairah. Oleh itu, tidak boleh mengkaitkan Asyairah dengan Jahmiyyah dalam isu ini. Namun, musuh Asyairah sering berzikir bahawa Asyairah itu pondan Jahmiyyah dalam isu ini tanpa hujjah yang kuat melainkan ungkapan yang dibuat semata-mata untuk menipu pengikut mereka. Jika diteliti dengan ilmiah dan saksama, maka kita akan dapati Asyairah tidak berpegang dengan kaedah yang dibuat oleh Jahmiyyah yang bermudah-mudah menafikan sifat khabariyyah yang mememang sabit dalam al-Quran dan hadis. Oleh itu, jelaslah Asyairah tidak sepakat dengan Jahmiyyah dalam isu ini.

Kesimpulannya, Asyairah adalah pegangan yang mewakili akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah seperti yang diajarkan Rasulullah SAW dan sahabat. Oleh itu, Asyairah tidak mengambil mana-mana ajaran yang terseleweng sebagai perinsip akidah mereka. Ulama Asyairah terdahulu sehingga sekarang banyak mengarang kitab untuk menolak ajaran yang tidak berpaksikan Ahli Sunnah Wal Jamaah seperti Syiah, Wahhabi, Jahmiyyah, Qadariah, Jabbariyyah, Murjiah dan lain-lain. Bahkan Asyairah juga golongan terkedepan dalam menangani kerosakan akidah yang dibawa golongan liberalisme, pluralisme, radikalisme, sekularisme dan semua ajaran moden yang boleh memesongkan akidah umat Islam. Bersyukurlah kerana kita hidup di negara yang jelas menyatakan akidah umat Islam yang rasmi dalam negara ini ialah Asyairah dan Maturidiah.

Penulis Setiausaha Muzakarah Hadis dan Syariat (Muhadis)

Islam penyuluh kejahilan

Prof Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

Setiap manusia yang menghuni alam maya ini mempunyai fitrah beragama, sama ada mereka beragama Kristian, Hindu, Buddha, Islam dan sebagainya. Fitrah beragama ini sebenarnya telah pun wujud semenjak azali lagi. Perlu ditegaskan bahawa manusia selamanya tidak akan mencapai tahap ketamadunan yang tinggi dan kehidupan yang sejahtera jika tidak berpegang kepada agama. 

Sejarah sudah membuktikan bahawa manusia semenjak dari dahulu lagi telah mencari sesuatu yang memiliki kuasa tertinggi yang telah mencipta mereka dan kehidupan alam ini. Walaupun manusia pada hakikatnya leka dan asyik dengan kemewahan dan pesona duniawi yang mewarnai kehidupan, namun di dalam kejauhan sudut hatinya masih ada ruang untuk beriman kepada Allah Taala.

Perkara ini diperkuatkan lagi dengan keadaan apabila manusia itu ditimpa kesusahan dan kesulitan dalam sesuatu masa tertentu, nescaya mereka akan memohon pertolongan daripada Allah Taala.

Sehubungan itu, Allah Taala berfirman yang bermaksud: “Dalam pada itu, apabila mereka naik bahtera (lalu menemui sesuatu bahaya di laut), mereka memohon pertolongan kepada Allah dengan doa yang tulus ikhlas kepada-Nya. Kemudian setelah Allah menyelamatkan mereka (naik) ke darat, mereka berlaku syirik kepada-Nya.” (Surah al-Ankabut, ayat 65) 

Jelas daripada maksud ayat suci di atas betapa sifat semula jadi beragama di dalam diri manusia ini tidak dapat dipisahkan sama sekali dalam kehidupannya. Walau sedalam manapun manusia terbuai dalan keseronokan duniawi, manusia pasti tetap akan kembali kepada Tuhan mereka. Tegasnya, fitrah beragama ini amat penting dalam setiap detik kehidupan manusia sejagat.

Pendek kata, dengan adanya agama melandasi kehidupan manusia, nescaya manusia dapat menelusuri pentas kehidupan ini dengan sempurna berasaskan kepada peraturan-peraturan dan nilai-nilai hidup yang telah digariskan oleh agama tersebut. 

Di dalam Islam, fitrah merupakan satu kejadian yang diciptakan Allah Taala kepada setiap yang dilahirkan sejak dari dalam rahim ibunya lagi. Menurut Kamus Dewan, istilah fitrah ditakrifkan sebagai satu sifat semula jadi atau bakat pembawaan dan juga sebagai perasaan keagamaan. Ringkasnya, fitrah ialah satu sifat semula jadi yang berupa dorongan dan pembawaan yang ada pada setiap manusia sejak dilahirkan ke dunia ini. Sifat ini bagaimanapun boleh berubah dan diubah melalui corak asuhan, tahap pendidikan dan pengalaman hidup. 

Dalam hal ini, Rasulullah SAW  pernah bersabda maksudnya: “Setiap bayi itu dilahirkan dalam keadaan fitrah (suci bersih). Maka lantaran ibu bapanyalah, anak itu menjadi Yahudi, Nasrani atau Majusi.” (Hadis Riwayat Bukhari) 

Dengan kata lain, manusia yang difitrahkan perlu dan berhajat kepada agama. Oleh itu, agama dan manusia tidak boleh dipisahkan. Sifat semula jadi manusia kepada agama sememangnya ada pada setiap manusia, bangsa dan umat yang menghuni alam semesta ini.

Umum mengetahui bahawa sifat semula jadi yang wujud bagi seseorang amat banyak seperti makan, minum, tidur, bernafsu dan seumpamanya. Maka, beragama juga dikatakan antara sifat semula jadi bagi seseorang yang hidup di alam ini. Manusia inginkan agama sebagai tempat berlindung dan bergantung harapan serta tempat mencari ketenangan jiwa daripada sebarang masalah dan kemelut yang menghantui kehidupan ini. 

Menurut Robert H  Thouless dalam bukunya An Introduction To The Psychology of Religion bahawa terdapat empat faktor mengapa seseorang itu perlu dan berhajatkan kepada agama dalam hidupnya, iaitu:

Pengaruh masyarakat 

Pengalaman 

Keperluan 

Proses pemikiran

Kenyataan ini diperkuatkan lagi dengan pandangan seorang orientalis barat tersohor, Rene Descartes yang menyatakan bahawa dalam mencari Tuhan, beliau mengakui bahawa dirinya lemah dan tidak sempurna. Oleh itu, beliau mengakui bahawa ada yang lebih sempurna yang patut diketahui tetapi beliau hairan dari manakah datangnya tanggapan adanya yang sempurna itu. 

Tambah Descartes lagi, dalam dirinya ada sifat semula jadi yang sering membuat tanggapan adanya Tuhan dan sifat semula jadi itu adalah sesuatu yang sempurna. Jelasnya, terdapat banyak benda di luar seperti langit, bumi, matahari dan beribu benda lain yang tidak begitu susah untuk mengetahui dari mana semua itu datang kerana katanya: “Saya percaya ada kuasa yang mengaturnya.” 

Jadi jelas di sini kelihatan bahawa sifat semula jadi (fitrah) sememangnya wujud dalam diri manusia, lebih-lebih lagi dalam diri manusia itu sendiri terpendam perasaan takut atau bimbang apabila berdepan dengan gejala-gejala alam. Yang paling menarik sekali ialah pandangan Alexis Carell dalam bukunya ‘Doa’ yang menyatakan bahawa doa merupakan upacara keagamaan yang paling agung bagi manusia kerana dalam keadaan itu, jiwa manusia akan terbang melayang kepada Tuhannya. Beliau berkata lagi: “Adakalanya manusia dalam beberapa keadaan rohaniahnya akan dapat merasakan kebesaran dan betapa agungnya keagungan Tuhan.” 

Dari satu sudut lain pula, ulama Islam menegaskan bahawa agama adalah satu jalan hidup kerana ia menggambarkan satu konsepsi kepercayaan yang diyakini dan dianuti oleh seseorang di dalam hidupnya. Seterusnya, agama memainkan peranan penting dalam menghubungkan antara manusia dengan Penciptanya, antara sesama manusia dan antara manusia dengan alam semesta. 

Ini jelas daripada kata-kata Syed Qutb dalam bukunya Islam dan Masa Depan yang menyatakan: Pada asasnya agama akan hilang seri dan ertinya kalau ia tidak mengatur kehidupan ini dengan konsepsi, penyerahan, pengertian dan perundangannya yang khusus. Teras kehidupan manusia ini sewajarnya berdiri di atas dasar konsepsi kepercayaan yang akan memberikan pentafsiran mengenai hakikat hidup ini, hubungannya dengan Penciptanya, kedudukan manusia di dalam pentas hidup ini, matlamat kewujudan manusia dan bentuk-bentuk hubungan yang akan merealisasikan matlamat kewujudannya.

Hubungan itu berupa dalam bentuk hubungan manusia dengan Tuhannya, hubungan manusia dengan alam sekelilingnya, hubungan manusia dengan seluruh kehidupan makhluk dan juga hubungan manusia dengan sesama manusia. 

Berdasarkan fakta di atas, jelas bahawa setiap insan ada sifat semula jadi beragama, mencari satu kuasa tertinggi untuk disembah. Namun, Islam adalah satu-satunya al-Din yang selari dengan fitrah kemanusiaan sejagat selaras dengan firman Allah Taala maksudnya: “Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat keturunan anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka dan Dia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri (sambil Dia bertanya dengan firman-Nya: Bukankah Aku Tuhan kamu? Mereka semua menjawab: Benar! (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini.” (Surah al-A’raf, ayat 172) 

Kesimpulannya, agama sebenarnya bersifat spiritual yang perasaan semula jadi (fitrah) itu sememangnya benar selaras dengan kejadian asal manusia yang diciptakan Allah Taala. Daripada perasaan semula jadi inilah, manusia akan dapat merasakan kewujudan Pencipta alam ini dan seterusnya beriman kepada-Nya. Cuma manusia secara umumnya tidak menyedari akan keperluan kepada agama tersebut di dalam hidup ini. Hanya dalam jangka masa yang panjang, keperluan kepada agama akan dirasai secara langsung apabila manusia ditimpa musibah atau menyedari tempoh hidupnya semakin singkat meninggalkan dunia yang fana ini. 

Menerusi ajaran Islam yang lengkap ini, manusia akan menginsafi hakikat dirinya yang sebenar, hakikat Penciptanya Yang Maha Agung dan hakikat-hakikat lain yang menghiasi pentas hidup ini. Menerusi Islam juga, manusia terselamat daripada terjerumus ke kancah kesesatan dan kejahilan dan seterusnya meniti landasan hidup yang disuluhi sinaran iman dan hidayah Ilahi.

Tiada taubat tatkala matahari terbit dari barat

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

Matahari terbit dari timur dan terbenam di barat adalah kebiasaan yang dilihat oleh semua manusia pada setiap hari. Terbitnya matahari dari timur menandakan bermulanya ibadah solat iaitu Subuh diikuti solat Zuhur apabila gelincir matahari ke arah barat. Kemudian Asar dan solat Maghrib apabila terbenam matahari di barat. Solat Isyak pula apabila hilangnya cahaya matahari dari langit bumi.

Allah SWT berfirman maksudnya: “Maha Berkat Tuhan yang menjadikan di langit tempat peredaran bintang, dan menjadikan padanya matahari serta bulan yang menerangi.” Surah al-Furqan ayat 61

Namun di sebalik fenomena alam ciptaan Allah SWT dengan bumi mengelilingi matahari mengikut peredaran tertentu, Nabi SAW memberi peringatan yang besar buat umat baginda mengenai pertukaran arah terbitnya matahari apabila menjelang kiamat. Tanda ini merujuk kepada tanda besar kiamat apabila matahari akan terbit dari arah barat iaitu tempat terbenamnya ketika ini.

Persoalannya, kenapa perlu untuk mengetahui situasi matahari terbit dari barat sedangkan kiamatnya tidak diketahui bila akan berlaku?

Dalam hal ini, ada perkara besar yang dinyatakan oleh Allah SWT dalam firmannya yang bermaksud: “Pada hari datangnya sebahagian tanda Tuhanmu tidaklah bermanfaat lagi iman seseorang bagi dirinya sendiri yang belum beriman itu atau ia belum mengusahakan kebaikan dalam masa imannya.” Surah al-An’am ayat 158

Ath-Thabari dalam tafsirnya ketika menghuraikan ayat ini menjelaskan tanda dalam ayat ini merujuk kepada terbitnya matahari dari arah barat.

Pada saat itu, tidak berguna lagi iman seseorang itu setelah matahari terbit dari barat. Tiada berguna lagi taubat yang dipanjatkan kepada Allah SWT. Maka, peringatan besar ini bertujuan agar umat akhir zaman tidak leka dengan dunia dengan bertangguh untuk bertaubat kepada Allah SWT.

Jika disoroti, banyak hadis yang menjelaskan perihal matahari terbit dari barat. Ini menggambarkan pentingnya peringatan baginda kepada umatnya. Daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SWT bersabda maksudnya: “Tidaklah akan datang kiamat sehingga matahari terbit dari tempat terbenamnya (dari barat). Apabila matahari terbit dari barat maka orang ramai melihatnya, lantas mereka beriman seluruhnya. Maka itulah saat ketika iman seseorang tidak lagi bermanfaat bagi dirinya yang belum beriman sebelum itu atau belum mengusahakan kebaikan dalam masa imannya.” Hadith Riwayat al-Bukhari

Dalam hadith yang lain, Nabi SAW berpesan agar bersegeralah melakukan amal soleh sebelum tibanya enam tanda kiamat dan satu daripadanya adalah terbit matahari dari barat. Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Bersegeralah melakukan amal soleh sebelum datangnya enam perkara iaitu sebelum terbitnya matahari dari barat…” Hadith Riwayat Muslim

Apabila matahari terbit dari barat, tertutuplah pintu untuk beriman kepada Allah SWT. Bagi mereka yang belum bertaubat sebelum matahari keluar dari barat, perkara yang sama berlaku kepada mereka. Taubat mereka pada ketika itu sudah tidak diterima lagi oleh Allah SWT. Situasi ini akan dilihat oleh manusia yang hidup pada zaman itu sehingga mereka mula mengakui dan membenarkan Allah SWT yang tiada manfaat bagi mereka pada ketika itu. Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Maka tatkala mereka melihat azab Kami, mereka berkata, ‘Kami hanya beriman kepada Allah saja dan kami kafir kepada sembahan yang kami persekutukan dengan Allah.’ Maka iman mereka tiada berguna bagi mereka tatkala mereka melihat seksa Kami. Itulah sunah Allah yang berlaku terhadap hamba-Nya. Dan pada waktu itu binasalah orang kafir.”

Al-Qurtubi menjelaskan bahawa ulama berkata, “Sesungguhnya iman seseorang itu tidak berguna bagi dirinya, (yang belum beriman sebelum itu) ketika matahari terbit dari barat. Ini disebabkan perasaan terlalu takut menusuk hati mereka sehingga mematikan segala nafsu syahwat yang bermaharajalela dalam diri. Pada ketika ini tubuh menjadi longlai dan keyakinan kiamat telah dekat bagaikan orang yang sedang menghadapi sakaratul maut, tiada lagi keinginan untuk melakukan maksiat kepada Allah SWT. Maka taubat mereka pada saat ini sudah tidak diterima lagi oleh Allah seperti taubat orang yang sedang menghadapi sakaratul maut.”

Ibnu Katsir berkata, “Apabila orang kafir mula beriman pada waktu itu, maka tidak diterima imannya. Adapun orang yang beriman sebelum itu dan beramal soleh, maka dia memperolehi kebaikan yang besar sekali. Tetapi jika ia suka berbuat dosa dan baru bertaubat pada waktu itu, taubatnya tidak diterima”

Sabda Nabi SAW maksudnya: “Tugas hijrah itu tidak terputus selama taubat masih diterima. Dan taubat itu masih diterima sehingga matahari mula terbit dari barat. Apabila matahari terbit dari barat, maka dikuncilah setiap hati dengan apa yang ada di dalamnya. Dan cukuplah bagi manusia apa yang telah diamalkannya.” Hadith Riwayat Ahmad

Dalam hadith lain, Nabi SAW bersabda maksudnya: “Sesungguhnya Allah membentangkan tangan-Nya pada malam hari untuk menerima taubat orang yang bersalah pada siang hari dan membentangkan tangan-Nya pada siang hari menerima taubat orang yang bersalah pada malam hari hingga matahari terbit dari barat.” Hadith Riwayat Muslim

Berdasarkan hadith itu, Rasulullah SAW menetapkan batas terakhir diterimanya taubat seseorang itu adalah sebelum matahari terbit dari barat. Ibnu Hajar dalam Fathul Bari menjelaskan banyak hadis yang menunjukkan pintu taubat tertutup saat matahari terbit dari barat sehingga datangnya hari kiamat.

Pintu taubat kepada Allah terbuka luas buat umat manusia sehingga pada saat nyawa berada pada halkum atau pada saat matahari terbit dari barat. Saat untuk bertaubat tidak boleh dilengah-lengahkan kerana kematian semakin mendekati manusia setiap detik. Mungkin kita tidak akan sempat untuk diperlihatkan dengan matahari terbit dari barat, namun saat kematian itu adalah kiamat kecil manusia. Oleh itu, sentiasalah mempersiapkan diri dengan bertaubat kepada Allah SWT agar kematian yang didambakan nanti adalah baik.

Fenomena yang tular apabila matahari kelihatan terbit dari sebelah utara adalah perkara yang berbeza dari tanda kiamat matahari terbit dari barat. Fenomena yang tular itu situasi yang saban tahun berlaku. Kegusaran masyarakat Islam mengenai peristiwa itu adalah baik sebagai peringatan untuk tidak leka dengan dunia dan sentiasa berusaha meningkatkan amal ibadah kepada Allah SWT dan menjauhi segala perbuatan maksiat yang boleh membawa murka Allah SWT.

Beza antara Hadis Dhaif dan Palsu

Sahibus Samahah Datuk Dr Luqman Abdullah

Pihak Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan (PMWP) ada menerima soalan berhubung hadis daif dan palsu diletakkan setara dan mesti ditolak secara keseluruhan.

Berdasarkan persoalan di atas, hadis daif dan hadis palsu tidak boleh disamakan kerana perbezaannya adalah jelas, apabila hadis daif mempunyai pembahagiannya yang pelbagai dan perlu diperhalusi sebelum ia diterima untuk beramal atau ditolak. Hadis palsu pula adalah sesuatu yang direka-reka, tetapi disandarkan kepada baginda SAW tanpa rasa tanggungjawab dan amanah.

Bagi menjawab persoalan berkenaan, beberapa penerangan perlu dilakukan supaya jelas berhubung permasalahan berkenaan.

Pelbagai permasalahan yang timbul dalam masyarakat akibat tidak mengamati sesuatu isu secara teliti. Antara permasalahan itu, berlaku salah faham terhadap al-Sunnah apabila sebahagian masyarakat menyamakan hadis daif dengan palsu.

Mutakhir ini, banyak pandangan yang mengelirukan masyarakat awam membabitkan perbahasan ilmu hadis terutama yang melibatkan perbahasan hadis daif sehingga menyebabkan masyarakat menyamakan hadis daif dengan hadis palsu. Pandangan yang keliru dalam ilmu hadis ini dikemukakan segelintir masyarakat yang tidak bertanggungjawab dengan ilmu mereka miliki.

Pertama sekali, perlu difahami hadis daif adalah hadis yang tidak memenuhi syarat hadis sahih dan hasan. Berikut adalah definisi yang disebutkan oleh Imam al-Suyuti menerusi ‘Tadrib al-Rawi fi Syarh Taqrib al-Nawawi’ bermaksud: Hadis daif adalah hadis yang tidak memenuhi sifat hadis sahih atau hadis hasan.

Definisi ini sebagaimana yang disebutkan dalam kebanyakan kitab ulum al-hadis klasik mahupun kontemporari. Bahkan, hadis daif adalah suatu subtopik yang paling banyak perbincangannya di dalam ulum al-hadis.

Hadis palsu pula diertikan sebagai ucapan yang bukan daripada Nabi SAW, tetapi disandarkan kepada baginda tanpa rasa bertanggungjawab oleh perawi tertentu. Imam Ibn al-Salah berpandangan hadis daif yang paling buruk atau rendah serta haram meriwayatkannya sama sekali melainkan jika dijelaskan status kepalsuan hadis tersebut. (Ma’rifah Anwa’ ‘Ulum al-Hadith)

Imam al-Suyuti menyatakan di dalam Tadrib al-Rawi bermaksud: Hadis palsu adalah sesuatu yang dicipta atau rekaan semata-mata dan ia seburuk-buruk hadis daif (tidak termasuk hadis daif yang boleh diriwayatkan dan diamalkan, tetapi yang dimaksudkan daif di sini ialah hadis palsu).

Imam al-Sakhawi dalam al-Qawl al-Badi’ menukilkan bahawa Imam Ibn al-Salah menyatakan bermaksud: Boleh meriwayatkan hadis daif dengan kebarangkalian terkandung kebenaran dalam maknanya. Sejurus selepas beliau menyebutkan tentang tidak boleh meriwayatkan hadis palsu melainkan diikat (dengan penjelasan terhadap kepalsuannya), berbeza dengan hadis daif yang mempunyai kebarangkalian kebenarannya pada makna. (al-Qawl al-Badi’ fi al-Salah ala al-Habib al-Syafi’)

Menurut Imam al-Nawawi hadis daif boleh diamalkan jika memenuhi syarat berikut:

i. Hadis daif itu tidak palsu.

ii. Tidak berkaitan hukum-hakam.

iii. Boleh diamalkan dalam hal fada’il (kelebihan), targhib (galakan) dan tarhib (ancaman).

Menurut Syeikh Muḥhammad ʻAwwama hadis daif masih dinisbahkan kepada baginda Nabi SAW jika terdapat riwayat lain yang menyokong, sedangkan hadis palsu ialah pembohongan dan pendustaan semata-mata. Oleh kerana itu, beliau membahagikan hadis daif kepada 4 pembahagian:

i. Daif yang ringan

ii. Daif yang sederhana

iii. Daif yang berat

iv. Terkait perawi yang bersifat penipu dan suka memalsukan hadis.

Syeikh Muhammad Awwamah menggambarkan bahawa daif dan palsu itu sesuatu yang amat berbeza. Dengan adanya pembahagian ini, jelaslah bahawa bukan semua hadis daif itu mesti ditolak secara mutlak sebagaimana berlaku dalam masyarakat yang meletakkan hadis daif ini dalam satu kelompok setaraf dengan hadis palsu.

Kesimpulan yang boleh kita buat menerusi persoalan ini adalah umum perlu memahami pembahagian hadis dan jelas bahawa satu tindakan yang bahaya menyamakan hadis daif dengan palsu.

Melalui pembahagian yang sudah disebutkan di atas, salah faham yang berlaku dalam masyarakat dapat diselesaikan kerana hadis daif mempunyai kategori pelbagai dan syarat yang mesti dilihat serta diteliti barulah ia boleh ditetapkan sama ada diterima atau ditolak.

Oleh itu, tidak tepat sesiapa yang menyamakan hadis daif dengan hadis palsu kerana palsu itu jelas suatu perkataan yang direka-reka dan disandarkan kepada baginda SAW tanpa rasa bertanggungjawab. Untuk itu saja penerangan ringkas berkaitan persoalan berkenaan. Semoga kita semua beristiqamah dalam beribadah. Wallahualam.

Penulis Mufti Wilayah Persekutuan

Kisah Dajjal & Al-Jassasah

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

Diriwayatkan daripada Fatimah binti Qais RA, beliau berkata: “Aku telah mendengar muazzin Rasulullah SAW memanggil untuk solat. Aku pun pergi ke masjid dan solat bersama Rasulullah SAW.

“Apabila Rasulullah SAW selesai solat, Baginda duduk di atas mimbar lalu sambil tersenyum Baginda bersabda: ‘Setiap orang tetaplah duduk di tempat solatnya.’ Kemudian Baginda bersabda: ‘Tahukah kamu kenapa aku mengumpulkan kamu semua?’ Sahabat menjawab: ‘Allah dan Rasul-Nya lebih mengetahui.’ Kemudian Rasulullah SAW bersabda maksudnya:  ‘Demi Allah, sesungguhnya aku mengumpulkan kamu bukanlah untuk suatu khabar gembira atau khabar buruk, akan tetapi aku mengumpulkan kamu kerana Tamim al-Dari, yang dahulunya seorang Nasrani kini telah memeluk Islam dan berbai’ah kepadaku. Ia telah mengatakan sesuatu yang pernah aku katakan kepada kamu tentang al-Masih Dajjal. Ia mengisahkan perjalanannya kepadaku bahawa dia belayar bersama 30 orang daripada Kabilah Lakham dan Judzam dengan sebuah kapal laut. Kemudian mereka terumbang-ambing oleh ombak selama satu bulan. Hingga mereka terdampar di sebuah pulau di tengah laut di kawasan tempat terbenamnya matahari. Lalu mereka berehat di suatu tempat yang dekat dengan kapal.

Kemudian, mereka mendarat di pulau tersebut dan bertemu dengan satu makhluk yang berbulu lebat, sehingga mereka tidak dapat menganggarkan mana ekornya dan mana kepalanya kerana tertutup oleh bulunya yang terlalu banyak.

Mereka berkata: ‘Celaka, daripada jenis apakah kamu ini.’

Ia menjawab: ‘Aku adalah Al-Jassasah.’

Mereka bertanya: ‘Apakah Al-Jassasah itu?’

Tanpa menjawab soalan mereka, lalu ia berkata: ‘Wahai kamu, lihatlah seorang lelaki yang berada di rumah terpencil itu. Sesungguhnya ia sangat ingin mendengar maklumat daripada kamu!’

Tamim al-Dari berkata: ‘Ketika ia menjelaskan kepada kami tentang lelaki itu, kami pun terkejut kerana kami menyangka bahawa ia adalah syaitan. Lalu kami akan berangkat sehingga kami memasuki rumah tersebut, di sana terdapat seorang manusia yang paling besar (yang tidak pernah kami lihat sebelum ini) dalam keadaan terikat sangat kuat. Kedua-dua tangannya terikat ke bahunya serta antara dua lutut dan kedua-dua mata kakinya terbelenggu dengan besi.’

Kami berkata: ‘Celaka, siapakah kamu ini?’ Ia menjawab: ‘Takdir telah menentukan bahawa kamu akan menyampaikan maklumat kepadaku, maka khabarkanlah kepadaku siapakah kamu ini?’

Mereka menjawab: ‘Kami adalah orang-orang Arab yang berlayar dengan sebuah kapal, tiba-tiba kami menghadapi sebuah laut yang bergoncang, lalu kami terumbang-ambing di tengah laut selama satu bulan, dan terdamparlah kami di pulau ini. Lalu kami duduk di tempat yang berdekatan dengan kapal, kemudian kami masuk pulau ini, maka kami bertemu dengan seekor binatang yang sangat banyak bulunya yang tidak dapat dianggarkan mana ekor dan mana kepalanya kerana banyak bulunya.

Maka kami berkata: ‘Celaka, apakah kamu ini?’

Ia menjawab: ‘Aku adalah Al-Jassasah.’

Kami bertanya: ‘Apakah Al-Jassasah itu?’

(Tanpa menjawab soalan kami), ia berkata: ‘Wahai kamu, lihatlah seorang lelaki yang berada di rumah terpencil itu. Sesungguhnya ia sangat ingin mendengar maklumat daripada kamu!’

Lalu kami segera menuju tempat kamu ini dan kami terkejut bercampur takut kerana menyangka bahawa ia adalah syaitan.

‘Lelaki besar yang terikat itu bertanya: ‘Beritahu kepada aku tentang pohon kurma yang ada di Daerah Baisan?’

Kami bertanya: ‘Apa yang ingin kamu ketahui tentangnya?’

Ia berkata: ‘Aku bertanya sama ada pohon kurma itu berbuah?’

Kami menjawab: ‘Ya.’

Ia berkata: ‘Adapun pohon kurma itu maka hampir saja tidak akan berbuah lagi.’

Kemudian ia berkata: ‘Beritahu kepadaku tentang Tasik Galilee.’

Mereka berkata: ‘Apa yang ingin kamu ketahui tentangnya?’

Ia bertanya: ‘Apakah ia masih tetap berair?’

Mereka menjawab: ‘Airnya masih banyak.’

Ia berkata: ‘Adapun airnya, maka hampir sahaja akan habis.’

Kemudian ia berkata lagi: ‘Beritahu kepada Aku tentang mata air Zugar.’

Mereka menjawab: ‘Apa yang ingin kamu ketahui tentangnya?’

Ia bertanya: ‘Apakah di sana masih ada air dan penduduk di sana masih bertani dengan menggunakan air dari mata air Zugar itu?’

Kami menjawab: ‘Benar, ia berair banyak dan penduduknya bertani dari mata air itu.’

Lalu ia berkata lagi: ‘Beritahu kepadaku tentang Nabi yang ummi (tidak boleh tulis baca), apa sajakah yang sudah ia perbuat?’

Mereka menjawab: ‘Dia telah keluar dari Makkah dan menetap di Yathrib (Madinah).’

Lalu ia bertanya: ‘Apakah ia diperangi oleh orang-orang Arab?’

Kami menjawab: ‘Ya.’

Ia bertanya: ‘Apakah yang dia lakukan terhadap mereka?’

Maka kami memberitahu kepadanya bahawa Nabi itu telah menundukkan orang-orang Arab yang bersama dengannya dan mereka mentaatinya.

Lalu ia berkata: ‘Apakah itu semua telah berlaku?’

Kami menjawab: ‘Ya.’

Ia berkata: ‘Sesungguhnya adalah lebih baik bagi mereka untuk mentaatinya dan sungguh aku akan mengatakan kepada kamu tentang diriku. Aku adalah al-Masih Dajjal dan sesungguhnya aku hampir saja dibenarkan untuk keluar. Maka aku akan keluar dan berjalan di muka bumi dan tidak ada satu pun negeri kecuali aku memasukinya dalam masa 40 malam selain Makkah dan Thaibah (Madinah), kedua-dua negeri itu terlarang bagiku. Setiap kali aku ingin memasuki salah satu daripada negeri itu maka aku dihadang oleh malaikat yang di tangannya ada pedang berkilau dan sangat tajam untuk menghambatku dari kedua-dua negeri tersebut. Dan di setiap jalan-jalan yang ada di Kota Madinah terdapat malaikat yang menjaganya.’

Fatimah berkata: “Rasulullah SAW bersabda sambil menghentakkan tongkatnya di atas mimbar. Inilah Thaibah, inilah Thaibah, inilah Thaibah (maksudnya Kota Madinah). Bukankah aku sudah menyampaikan kepada kamu tentang hal itu?” Sahabat menjawab: “Benar.”.Baginda SAW bersabda: “Aku tertarik dengan apa yang dikatakan oleh Tamim al-Dari kerana ia bersesuaian dengan apa yang pernah aku sampaikan kepada kamu tentang dia (Dajjal) dan tentang Madinah dan Makkah. Ketahuilah, tempatnya (Dajjal) terletak di laut Syam atau laut Yaman. Ia datang dari arah Timur, dari arah Timur, dari arah Timur. Rasulullah SAW mengisyaratkan tangannya ke arah Timur.” (Hadis Riwayat Muslim, 7496)

Rujukan daripada  Asrat al-Saah oleh Syeikh Yusuf bin Abdullah Yusuf al-Wabil dan al-Mausu’ah fi al-Fitan wa al-Malahim wa Asrat al-Saah oleh Syeikh Dr Ahmad Muhammad al-Mubayad.

Ikhtiar, amal soleh, doa dan tawakal, kerajaan selayaknya mendahului

SEJURUS mengambil ‘1001 ikhtiar’ termasuk mengisytiharkan total lockdown dan penyediaan vaksin bagi meningkatkan tahap imuniti rakyat menghadapi Covid 19, saya kira kita sudah berada di puncak upaya dan usaha.

Serentak itu, marilah kita tingkatkan juga usaha amal soleh bagi mendekatkan diri kepada Allah SWT serta banyakkan beristighfar memohon keampunan atas dosa yang dilaku. Jauhi segala maksiat dan mungkar.

Selayaknya kerajaan dahulukan tindakan ini dengan hentikan sepenuhnya sebarang aktiviti dan rancangan yang mendorong kepada maksiat dan kealpaan ummah di dalam televisyen khasnya. (Terutama TV antara yang akan menjadi teman rapat sepanjang tempoh total lockdown)

Serikan channel TV dengan alunan ayat-ayat suci Al Quranil Kareem, selawat dan zikir serta tazkirah dan mauizah. Tidak mengapa pada rancangan hiburan sederhana yang tidak menjurus kepada maksiat dan mungkar serta kealpaan dan kelalaian.

Tidak sekadar di TV, kerajaan boleh ambil tindakan yang lebih hebat dan mulia dengan menyekat sepenuhnya laluan akses ke laman-laman lucah dan tidak bermoral di Internet.

Marilah kita renungi dan mengambil iktibar serta tindakan segera dari firman Allah SWT:

‎وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا إِلَىٰ أُمَمٍ مِّن قَبْلِكَ فَأَخَذْنَاهُم بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَتَضَرَّعُونَ

Maksudnya: Dan demi sesungguhnya Kami telah utuskan Rasul kepada umat terdahulu daripadamu (lalu mereka mendustakannya), maka Kami seksakan mereka dengan kemiskinan dan penyakit, supaya mereka berdoa (kepada Kami) dangan merendah diri (serta insaf dan bertaubat). (Surah Al Ana’am: 42)

Justeru itu, kerajaan tidak hanya mengambil langkah ikhtiari dengan mengadakan total lockdown serta bantuan pakej prihatin kepada rakyat, namun dalam masa yang sama pimpin dan bimbing rakyat keluar dari lingkaran mungkar yang menyudut mereka dalam murka Allah SWT.

Saya yakin dan percaya, kerajaan boleh melakukannya. Bantu rakyat, tidak sekadar bantu keperluan ekonomi mereka tetapi bantu jua keperluan spiritual mereka, agar Allah merahmati kita semua dan segera mengangkat musibah yang melanda negara.

Ingat penegasan Allah SWT:

‎فَلَوْلَا إِذْ جَاءَهُم بَأْسُنَا تَضَرَّعُوا وَلَٰكِن قَسَتْ قُلُوبُهُمْ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

Maksudnya: Maka alangkah eloknya kalau mereka berdoa kepada Kami dengan merendah diri (serta insaf dan bertaubat) ketika mereka ditimpa azab Kami. Tetapi malangnya, hati mereka keras (tidak mahu menerima kebenaran) dan syaitan pula memperelokkan pada (pandangan) mereka apa yang mereka telah lakukan. (Surah Al An’am: 43)

Ayuh, belum terlambat untuk kita melakukan suatu yang berkesan bagi memutuskan rantaian Covid 19.

Banyakkan berdoa. TV di semua channel boleh paparkan doa-doa yang mathur untuk ditiru baca oleh orang ramai. Para selebriti berbakat dan ramai follower, boleh bantu dengan segala kreativiti mereka bagi menghasilkan produksi yang membawa rahmat Allah kepada kita semua.

Insya-Allah, mempraktiskan amalan Islam tidak menjadikan kita sunyi dan sepi. Malah ia menyegarkan jiwa dan minda. Bahkan hidup kita diselubungi ketenangan dan kejayaan hasil berkat dan rahmat daripada-Nya.

Saya percaya, musibah yang melanda ini menyimpan sejuta hikmah buat kita semua. Antaranya, agar negara dapat reset semula sistem dan polisi politik, ekonomi dan sosial agar sedikit demi sedikit dapat diluruskan mengikut panduan dan pedoman Tuhan Yang Maha Mencipta iaitu Al Quranil Kareem.

NASRUDIN HASSAN
Yang Dipertua YADIM

Khutbah Gerhana Bulan

Khutbah Gerhana Bulan

خطبة كرهان بولن