Mengharmonikan perbezaan dengan ilmu

Mohamad A’sim Ismail

 

MANUSIA adalah makhluk yang mempunyai bentuk fizikal dan minda yang berbeza-beza.

Dari aspek fizikal sudah tentu ada yang rendah, tinggi berkulit putih gelap, berbadan kurus, gemuk dan sebagainya. Dari aspek minda, mereka juga biasanya ada perbezaan tafsiran dalam menanggapi sesuatu perkara.

Dalam agama Islam Allah menegaskan bahawa manusia itu sebenarnya satu kesatuan ummah. Pada ketika mereka berselisih sesama mereka, Allah SWT telah mengutuskan para nabi dan rasul sebagai jalan penyelesaian kepada perbezaan yang berlaku. Penyelesaian ini adalah melalui wahyu iaitu ilmu. Ilmu ini adalah melalui kitab yang diturunkan kepada para nabi dan rasul.

Walaupun begitu, apabila perbezaan dan perselisihan terus berlaku maka ini adalah disebabkan sikap segolongan manusia yang dengki dan berhasad sehingga perbezaan dan perpecahan terus berlaku. Akhirnya hanya orang beriman iaitu mereka yang akur dengan ilmu yang diterima melalui wahyu tergolong dalam kalangan yang selamat dan bersatu hati.

Ini jelas daripada ayat al-Quran dalam surah al-Baqarah yang bermaksud:

“Manusia itu adalah umat yang satu. (Setelah timbul perselisihan), maka Allah mengutus para nabi sebagai pemberi khabar gembira dan pemberi peringatan, dan Allah menurunkan bersama mereka kitab dengan benar, untuk memberi keputusan di antara manusia tentang perkara yang mereka perselisihkan. Tidaklah berselisih tentang kitab itu melainkan orang yang telah didatangkan kepada mereka kitab, iaitu setelah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, kerana dengki antara mereka sendiri. Maka Allah memberi petunjuk orang-orang yang beriman kepada kebenaran tentang hal yang mereka perselisihkan itu dengan kehendak-Nya. Dan Allah selalu memberi petunjuk orang yang dikehendaki-Nya kepada jalan yang lurus.” (Al-Baqarah, ayat 213)

Ini adalah satu kaedah yang dibentangkan kepada manusia untuk menjadi ikutan iaitu dengan ilmu yang sebenar-benarnya, maka manusia dapat menghindari daripada berlakunya ikhtilaf atau perbezaan pandangan. Perbezaan pandangan yang berlaku setelah memperoleh ilmu adalah satu bentuk kedegilan manusia yang melawan fitrah kejadian mereka.

Hakikat yang berlaku dalam masyarakat semasa ialah perbezaan pandang­an yang berlaku bukan sahaja dalam hal-hal urusan agama bahkan dalam soal kehidupan sosial mereka.

Antara faktor asas penyum­bang kepada perbezaan pandangan ini ialah tidak memahami sesuatu isu sebenar-benarnya. Atau dalam erti kata lain tidak mengetahui dengan ilmu yang mendalam dalam pelbagai aspek isu yang diberi pandangan.

Apabila ada yang memberi pandangan dalam keadaan cetek ilmunya, dan pada masa yang sama bertegas dengan pandangan itu, maka ini akan terus

mewujudkan pelbagai pandangan yang sepatutnya boleh dihindarkan.

Dalam aspek ilmu akidah Islam, wujud nas dan dalil yang jelas tentang ketauhidan Allah SWT. Ini satu ilmu yang Allah SWT kurniakan kepada manusia sejelas-jelasnya melalui al-Quran dan as-sunnah. Manusia khasnya umat Islam dengan mudah memahami ilmu tauhid yang asas. Maka di sana tidak timbul bahawa Allah SWT itu beranak-pinak atau diperanakkan kerana ilmu tauhid dalam al-Quran telah jelas menafikan perkara itu dan difahami oleh manusia.

Dalam aspek ilmu fikah, akan timbul pelbagai pandangan dalam hukum yang memerlukan tafsiran berdasarkan ijtihad daripada al-Quran dan as-Sunnah. Ini adalah perbezaan pandangan dalam hukum yang perlu diakur oleh masyarakat. Ini kerana hukum fikah bukan semuanya mempunyai nas dan dalil jelas daripada al-Quran dan as-Sunnah.

Maka di sini akan berlaku perbezaan pandangan kalangan alim ulama dalam mengeluarkan hukumnya secara ijtihad. Ini timbul disebabkan alim ulama berbeza dalam menanggapi dan memahami ilmu tentang sesuatu hukum fikah yang tidak disebut secara jelas dalam sumber perundangan Syariah.

Sebaliknya, jika alim ulama dapat memahami secara mendalam ilmu tentang hakikat sesuatu isu yang memerlukan hukum itu, maka sudah tentu tidak akan timbul ikhtilaf atau perbezaan pandangan dalam kalangan mereka. Tetapi untuk mencapai hakikat ilmu dalam kalangan alim ulama adalah sukar kerana tahap kemampuan mereka adalah berbeza-beza dalam menanggapi ilmu daripada sumber perundangan Syariah.

Jadi, dalam aspek perbezaan pandangan dalam hukum fikah ini, peranan masyarakat adalah penting dalam menjadikan perbezaan yang berlaku sebagai unsur yang boleh menguatkan ummah. Ini melalui keterbukaan dan berlapang dada sesama mereka. Tidak perlu wujud rasa iri hati dan taksub dengan pandangan golongan atau individu tertentu sehingga menimbulkan kekacauan dan keruntuhan ummah. Mereka perlu mempunyai ilmu dan adab dalam menegakkan elemen sihat ini dalam diri masing-masing.

Alim ulama turut mempunyai peranan memberikan pandangan yang benar-benar sahih berlandaskan dalil yang kukuh dan diterima ramai ulama kepada masyarakat. Pandangan yang bersifat terpencil perlu dielakkan apatah lagi jika menyentuh tentang perkara cabang, khasnya dalam isu fikah Islam.

Perkara asas yang penting dalam menghadapi arus perbezaan pandangan dalam semua aspek kehidupan secara umumnya ialah dengan pihak berkepentingan termasuk alim ulama mempunyai ilmu.

Dengan ilmu yang betul dan komprehensif sepatutnya perbezaan pandangan tidak lagi menjadi isu besar dalam kehidupan masyarakat.

Membudayakan ilmu julang umat mulia

Jana kegemilangan pemikiran, tindakan rasional

Dunia dan umat Islam kini sedang ‘dipanggang’ api kezaliman Yahudi dan musuh-musuh Islam. Islam dikatakan agama pengganas, fundamentalis, ekstremis, dan bermacam lagi. Sedangkan Islam adalah agama suci yang diredai Allah SWT. Sesungguhnya, Islam menjamin kesejahteraan hidup di dunia dan akhirat.

Sedangkan pengganas sebenar dianggap sebagai wira sejagat. Yahudi dan puaknya semakin berani menghina Allah dan Rasulullah SAW. Mereka juga telah merampas Baitulmaqdis, malah mahu memasuki Baitullah al-Haram. Mereka juga menyatakan baginda seorang penzina dan pengganas. Natijahnya, segala tohmahan ini menyebabkan kehidupan umat Islam dilanda kemelut yang berpanjangan. Justeru, perlulah diluruskan pemahaman terhadap Islam, agar umat Islam kembali menghayati Islam yang jelas dan benar. Iaitu yang bersumberkan al-Quran, al-Sunah, Ijmak dan Qias.

Ketika ini dunia dilanda krisis yang sangat membimbangkan. Jika dibiarkan, ia akan mengancam kewujudan dan kesinambungan umat Islam. Sesungguhnya, umat Islam adalah umat teristimewa yang membawa misi peradaban dan kesejahteraan kepada dunia serta dilantik oleh Allah sebagai pemimpin dan saksi bagi umat manusia. Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 143: “Dan demikian pula Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat yang adil (pertengahan) dan pilihan agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu.”

Antara krisis umat Islam yang amat membimbangkan ialah krisis pemikiran dan moral. Akibat kemunduran umat Islam, terjadilah kejumudan fikiran, tafsiran melulu dalam bidang fikah, keraguan dalam akidah, menganggap ibadah sebagai adat kebiasaan dan berlebih-lebihan dalam tasawuf.

Oleh yang demikian, kita harus bangun dan membetulkan kefahaman terhadap Islam agar umat Islam mengikuti jalan Islam yang sebenarnya. Dengan bekalan ilmu di dada dan berfikir terlebih dahulu sebelum bertindak, kerana fikiran adalah pangkal pekerjaan yang benar, manakala ilmu pengetahuan adalah penyuluh ke arah kebenaran.

Allah berfirman dalam surah al-A’laq ayat 1-2 yang bermaksud: “Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu yang menciptakan. Dia telah menciptakan manusia daripada segumpal darah.”

Oleh itu, jelaslah bahawa budaya memartabatkan ilmu dalam kehidupan akan membantu ke arah kegemilangan pemikiran dan tindakan rasional dalam kalangan umat Islam agar tidak mudah dipersendakan oleh Barat. Medan jihad dalam keilmuan menjadi nadi pemangkin ummah.

Merujuk Kamus Dewan, jihad didefinisikan sebagai usaha bersungguh-sungguh untuk mencapai kebaikan yang diredai Allah. Manakala makna kedua ialah penentangan (perlawanan) terhadap anasir-anasir yang hendak merosakkan negara dan lain-lain (seperti jihad pada hawa nafsu).

Ulama besar Dr. Said Ramadhan al-Buti berkata: “Jihad ialah bersusah payah mencurahkan tenaga demi meninggikan kalimah Allah dan membina masyarakat Islam. Mencurahkan tenaga dengan jalan peperangan adalah sebahagian daripadanya dan matlamat utama ialah mendirikan masyarakat Islam dan membentuk Daulah Islamiyyah yang sebenar.

Berjihad dalam memartabatkan tradisi budaya ilmu dalam kehidupan merupakan antara usaha yang perlu dititikberatkan. Ilmu merupakan alat utama dan amat berharga kepada manusia. Justeru, ilmu dapat merubah diri manusia daripada jahil kepada tahu, gelap kepada cahaya, derita kepada bahagia, batil kepada al-haq. Perjuangan dan jihad merangsang masyarakat agar menghidupkan tradisi ilmu serta budaya membaca dalam membina kemajuan agar setanding dengan bangsa-bangsa asing.

Dr. Abdul Monir Yaacob menyatakan bahawa apabila Allah mengutuskan Nabi Muhammad SAW, baginda juga diberi ilmu. Ilmu yang mencakupi seluruh cara hidup dan keperluan manusia di dunia serta akhirat. Islam mementingkan umatnya menguasai ilmu. Bahkan membenarkan setiap orang mencari ilmu walaupun di mana sahaja. Jelas bahawa ilmu itu perlu dicari, tidak datang menggolek. Pernah pada suatu ketika seorang khalifah di zaman Abbasiyyah mahukan puteranya belajar. Jawab guru berkenaan, ilmu itu dicari bukan ditunggu dan mempunyai adabnya.

Seseorang yang berilmu bukan sahaja memiliki kebenaran malahan mempunyai keyakinan dan kesedaran terhadap tanggungjawabnya kepada diri, keluarga, masyarakat, negara dan tugas yang tertinggi sekali iaitu menjadi khalifah Allah di muka bumi ini.

Abu Hurairah RA meriwayatkan katanya; “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Apabila anak Adam meninggal dunia maka semua amalannya terputus kecuali tiga perkara iaitu sedekah jariah, ilmu yang memberi faedah dan anak soleh yang sering berdoa kepada kedua ibu bapa.”

Saidina Ali berkata: “Ilmu adalah lebih utama daripada utama. Ilmu menjagamu sedangkan kau harus menjaga hartamu. Harta akan berkurangan bila kau belanjakannya. Sedangkan ilmu bertambah subur bila kau sebarkannya. Ilmu adalah hakim dan sebaliknya harta adalah sesuatu yang dihakimi.”

Kepentingan berjihad atau berusaha dalam memartabatkan budaya ilmu mendorong individu untuk berjihad ke atasnya dan beristiqamah dalam memperjuangkannya. Ini akan membentuk peribadi yang bertakwa dalam menentang hawa nafsu dan memaksa diri untuk mentaati Allah. Demikian juga, ilmu dan takwa merupakan buah daripada amalan jihad pada jalan Allah.

Firman Allah dalam surah al-Ankabut ayat 69 yang bermaksud: “Dan mereka bersungguh-sungguh berjihad untuk Kami, tetap Kami akan tunjukkan jalan-jalan Kami.”

Didapati bahawa semakin kuat pihak Barat berusaha mencengkam akidah, akhlak dan syariat Islamiyyah. Tidak lain, mereka bertujuan untuk melihat kehancuran Islam dan umatnya di atas muka bumi dengan meracuni dan seterusnya merosakkan pemikiran serta akhlak umat Islam. Oleh yang demikian, jelaslah di sini ideologi yang berteraskan keimanan dan bersendikan prinsip (al-amal bil ma’ruf wan nahyu ani mungkar) adalah menjadi syarat paling utama untuk melayakkan diri sebagai pemimpin daulah Islamiah berkualiti.

Umat Islam tidak boleh hanya duduk berpeluk tubuh dan bergantung kepada pengalaman dan nama Islam sahaja tanpa berusaha mencapai peningkatan dalam bidang ilmu pengetahuan yang pelbagai. Malahan sekiranya, orang-orang yang berilmu pengetahuan namun tidak dijadikan pakaian dalam kehidupan, maka kemusnahan, kesesatan dan kemungkaran akan berleluasa di merata dunia.

Hakikatnya, tiada penentangan langsung antara agama dengan tamadun sebagaimana yang dilabelkan oleh Barat. Adalah menjadi tanggungjawab utama umat Islam untuk meninggikan darjat umat Islam. Semua kaedah kehidupan dunia hendaklah berjalan di atas landasan ajaran Islam yang sebenar.

Dengan kekuatan keimanan, ketakwaan berserta dengan ilmu pengetahuan yang luas. Maka umat Islam mampu bangun untuk berjihad menentang kedurjanaan musuh Islam kerana umat Islam mempunyai akidah yang teguh iaitu tauhid rububiyah dan uluhiyyah sebagai tulang belakang perjuangan. Ajaran Islam perlu disebarkan ke tengah masyarakat secara berkesan melalui nas-nas al-Qura, al-Sunah, ijtimak dan qias.

2 kejayaan sebenar perlu dicapai

MOHD SYAHMIR ALIAS

 

Banyak kes bunuh diri yang berlaku berpunca daripada hilang rasa bahagia. Setiap insan pasti mengharapkan kebahagiaan iaitu fitrah insan yang timbul dalam jiwa datangnya daripada kegembiraan rohani.

Oleh itu, ia perlu dihubungkan dengan konteks ketaatan kepada Pencipta iaitu Allah SWT. Dalam Islam, kebahagiaan adalah manifestasi kejayaan. Terdapat beberapa terminologi disebutkan dalam al-Quran untuk menggambarkan kebahagiaan berkait dengan kejayaan seperti annajah (kejayaan), al-fawz (kemenangan), al-falah (kemakmuran) dan as-sa’adah (kegembiraan).
Secara umumnya, terdapat dua bentuk kejayaan atau kebaikan yang sering diminta dalam doa yang juga firman Allah SWT yang bermaksud: “Wahai Tuhan kami! Kurniakanlah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat serta peliharalah kami daripada azab neraka.” (Surah al-Baqarah, ayat 201)

Dua bentuk kejayaan

Dua bentuk kejayaan menurut al-Quran, pertama adalah kejayaan di dunia yang bersifat sementara. Manusia tidak menginginkan kehidupan terumbang-ambing, ditindas, merasai kesakitan dan terancam dengan bala bencana.

Allah SWT mengingatkan manusia dalam firman-Nya yang bermaksud: “Katakanlah siapakah yang menyelamatkan kamu daripada bencana-bencana di darat dan di laut? Kamu berdoa merayu kepada-Nya dengan merendah diri dan secara bersembunyi: Demi sesungguhnya jika Allah selamatkan kami daripada bencana ini nescaya jadilah kami daripada orang yang bersyukur. Katakanlah Allah jugalah yang menyelamatkan kamu daripada bencana itu dan daripada segala jenis kesusahan, namun, kamu masih mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang lain.” (Surah al-An’am, ayat 63-64)

Kejayaan kedua ialah yang kekal abadi di akhirat. Kejayaan hakiki ini hanya dapat diperoleh dengan tahap keimanan dan ketakwaan yang tinggi kepada Allah SWT. Hanya insan bertakwa (muttaqin) akan memperoleh kebahagiaan sebenarbenarnya iaitu pembebasan daripada seksa api neraka.
Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Kemudian Kami akan selamatkan orang yang bertakwa dan Kami akan biarkan orang yang zalim (dengan kekufurannya dan maksiatnya) tinggal berlutut di dalam neraka itu.” (Surah Maryam, ayat 72)

Membincangkan konsep kebahagiaan ini, ahli falsafah Islam, al-Farabi berpendapat, kebahagiaan adalah kebaikan yang mutlak dan suatu tahap kesempurnaan insan. Kebahagiaan tertinggi akan dialami ketika kehidupan di Hari Akhirat.

Konsep kebahagiaan

Namun, ia juga bertitik tolak daripada kejayaan di dunia yang perlu dikecapi melalui empat pendekatan, menuntut ilmu dan memahami hakikat ilmu; mengamati setiap perkara yang baik dan buruk; menjadikan perkara baik sebagai akhlak diri dan bersungguh-sungguh mengamalkan kebaikan.

Justeru, al-Farabi menyarankan setiap manusia harus mempunyai guru yang sentiasa menasihati dan memberi tunjuk ajar kepada mereka untuk memperoleh kejayaan hidup di dunia. Selain itu, beliau menyatakan kebahagiaan di dunia dapat dirasai apabila seseorang itu terbabit bersama masyarakat.

Setelah mengecapi kebahagiaan yang bersifat sementara di dunia ini, Imam al-Ghazali berkata, kebahagiaan paling tertinggi adalah keupayaan insan untuk melihat Allah SWT secara terus di dalam syurga.

Imam al-Ghazali menyatakan, nikmat itu akan menyebabkan manusia lupa kenikmatan lain di syurga kerana melihat Allah SWT adalah kurniaan paling sempurna. Untuk mencapainya, manusia perlu mentaati perintah Allah SWT, sentiasa berbaik sangka dengan-Nya serta memohon keampunan.

Manusia tidak dapat lari daripada melakukan kesilapan ketika hidup di dunia. Selain itu, menurut Imam al-Ghazali, kebahagiaan di akhirat dapat dicapai apabila seseorang itu mengenal dirinya sendiri, memahami fungsi dan tujuan diciptakan seterusnya mengenali Penciptanya, Allah SWT

10 Pintu Syaitan kuasai diri

WAN MARZUKI WAN RAMLI

 

FIRMAN Allah SWT: Syaitan itu memberikan janji-janji kepada mereka dan membangkitkan angan-angan kosong kepada mereka, padahal syaitan itu tidak menjanjikan kepada mereka selain daripada tipuan belaka. Mereka itu tempatnya Jahannam dan mereka tidak memperoleh tempat untuk lari daripadanya. (an-Nisa’: 120-121)

Keterbukaan manusia mengundang kehadiran syaitan ke dalam diri masing-masing, sebenarnya ada kaitan dengan sifat mazmumah yang diamalkan dalam kehidupan seharian.

Melalui pelbagai jenis sifat mazmumah, sama ada kita sedar atau tidak, sebenarnya telah menyediakan ruang kepada syaitan untuk menapak di dalam diri kita.

Apabila syaitan sudah meraja dalam diri, seseorang individu itu akan sanggup melakukan apa jua perbuatan keji dan mungkar kerana keinginan nafsu akan menjadi sebati dengan sifat jahat syaitan itu sendiri. Hati, suatu organ istimewa kurniaan Allah SWT kepada manusia pada saat dan waktu itu juga akan mula goyah apabila sedikit demi sedikit syaitan durjana mula merayap untuk menguasai tunjang di dalam badan manusia tersebut.

Berlumba-lumbalah nanti para syaitan untuk memenangi dan menguasai hati manusia. Mereka akan sedaya upaya menawan hati tersebut dan memujuk nurani manusia untuk melanggar segala perintah Allah SWT.

Beruntunglah golongan manusia yang berupaya menangkis godaan tersebut. Mengikut para ulama, syaitan akan menguasai tubuh badan manusia melalui sepuluh pintu iaitu:

1- Melalui sifat sombong dan angkuh.

Dua sifat inilah yang amat mudah tersemai dan menyubur dalam diri manusia. Ia berpunca daripada sifat keegoan manusia itu sendiri yang lazimnya akan mudah hanyut ketika dilimpahi kemewahan dan kesenangan.

2- Melalui sifat sombong dan melalui sifat bakhil dan kedekut.

Setiap harta benda dan kemewahan yang diperoleh adalah kurniaan Allah SWT yang seharusnya dibelanjakan ke jalan yang hak. Ia boleh digunakan untuk membantu kesempitan hidup orang yang memerlukan, sama ada melalui kewajipan berzakat atau bersedekah.

3- Melalui sifat takbur dan bongkak.

Sifat ini selalunya bertapak dalam diri seseorang manusia yang merasakan dia sudah memiliki segala-galanya dalam hidup ini. Mereka terlupa bahawa kesenangan dan kenikmatian yang dikurniakan itu boleh ditarik oleh Allah SWT pada bila-bila masa sahaja. Allah SWT berfirman yang bermaksud: Sesungguhnya Dia tidak menyukai orang-orang yang takbur. (an-Nahl:23)

4- Sifat khianat.

Khianat yang dimaksudkan bukan sahaja melalui perbuatan merosakkan sesuatu yang menjadi milik orang lain, tetapi juga mengkhianati hidup orang lain dengan tidak mematuhi apa- apa bentuk perjanjian, perkongsian dan sebagainya.

5 Sifat tidak suka menerima ilmu dan nasihat. Junjungan Rasulullah SAW selalu menasihati para sahabat agar mereka menjauhkan diri masing-masing daripada menjadi golongan keempat dalam kalangan manusia yang dibenci Allah iaitu golongan yang tidak suka diri mereka dinasihati atau mendengar nasihat orang lain.

6- Melalui sifat hasad.

Perasaan hasad dengki selalunya akan diikuti dengan rasa benci dan dendam yang berpanjangan. Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud: Hindarilah kamu daripada sifat hasad kerana ia akan memakan amalan kamu sebagaimana api memakan kayu yang kering. (riwayat Bukhari dan Muslim)

7- Melalui sifat suka meremehkan orang lain.

Sifat ego manusia ini selalunya akan lahir apabila seseorang individu itu merasakan dirinya sudah sempurna jika dibandingkan dengan orang lain.

Orang lain dilihat terlalu kecil dan kerdil jika dibandingkan dengan apa yang telah dia miliki. Abu Umamah pernah meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud: Tiga kelompok manusia yang tidak boleh dihina kecuali orang munafikialah orang tua Muslim, orang yang berilmu dan imam yang adil. (riwayat Muslim)

8- Melalui sifat ujub atau bangga diri.

Menurut Imam Ahmad, Rasulullah SAW telah bersabda yang bermaksud: “Jangan kamu bersenang lenang dalam kemewahan kerana sesungguhnya hamba Allah itu bukan orang yang bersenang- senang sahaja.” (riwayat Abu Naim daripada Muaz bin Jabal)

9- Melalui sifat suka berangan- angan.

Islam adalah anti kemalasan. Orang yang berat tulang untuk berusaha bagi mencapai kecemerlangan dalam hidup akan dipandang hina oleh Allah SWT dan manusia. Mereka lebih gemar berpeluk tubuh dan menyimpan impian yang tinggi tetapi amat malas berusaha untuk mendapatkannya.

10 Melalui sifat berburuk sangka.

Seseorang yang suka menuduh orang lain melakukan sesuatu kejahatan tanpa diselidiki terlebih dahulu amat dicela oleh Islam. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Nanti akan ada seseorang berkata kepada orang ramai bahawa mereka sudah rosak. Sesungguhnya orang yang berkata itulah sebenarnya yang telah rosak dirinya. (riwayat Muslim)

Syaitan sukar gugat mereka beriman

HIDUP kita tidak sunyi daripada musuh dan antara musuh yang sering kita lupa ialah syaitan.

Syaitan adalah musuh yang agak ‘pelik’ kerana mereka tidak pernah berputus asa daripada rancangannya walaupun sedetik, sebaliknya sentiasa mencari kesempatan untuk menunaikan tugasnya.

Syaitan boleh melihat kita daripada sudut yang kita tidak dapat melihatnya. Mereka cuba pelbagai cara bagi memerangkap kita.

 

Salah satu daripada sifatnya ialah secara bersembunyi. Taktik dan perangkapnya mungkin berbeza kepada seseorang. Taktik yang digunakan juga bergantung kepada masa, tempat dan situasi.

 

Berlawanan daripada apa yang majoriti manusia fikir, syaitan bukanlah makhluk khayalan. Sebahagian daripada ujian di atas muka bumi ini, seorang itu perlu berjaga-jaga daripada syaitan.

Ini kerana selepas menderhaka kepada Allah, syaitan bersumpah untuk menyesatkan hamba Allah. Kedegilan syaitan ini dinyatakan di dalam al-Quran sebagai perkara penting untuk diingati.

Syaitan tidak mempunyai kuasa bebas tanpa Allah. Mereka diciptakan Allah dan berada di bawah kuasa Allah sepenuhnya. Syaitan juga hamba Allah dan hanya boleh melakukan sesuatu dengan keizinan daripada Allah.

Mereka ditugaskan untuk membezakan manusia yang benar-benar beriman daripada mereka yang tidak beriman. Mereka hanya boleh bertindak dengan izin Allah.

Apabila masa yang diberikan kepadanya tamat, dia akan dihumban ke dalam neraka bersama mereka yang disesatkannya.

Allah berfirman: “Sesungguhnya Aku pasti akan memenuhi neraka jahanam dengan jenis kamu dan dengan orang-orang yang mengikuti kamu di antara mereka kesemuanya.” (Surah S d ayat 85).

Oleh itu, ingatlah bahawa syaitan sebenarnya tidak mempunyai kuasa ke atas orang-orang yang beriman. Sebagaimana yang dinyatakan di dalam ayat berikutnya, mereka hanya mempunyai kuasa ke atas mereka yang tidak beriman dengan ikhlas dan

sebenarnya.

Iblis berkata: “Ya Tuhanku, oleh sebab Engkau telah memutuskan bahawa aku sesat, pasti aku akan menjadikan mereka memandang baik (perbuatan maksiat) di muka bumi dan pasti aku akan menyesatkan mereka semuanya. Kecuali hamba-hamba Engkau yang mukhlis di antara mereka.” (Surah al-Hijr ayat 39-40)

Syaitan tidak boleh menyesatkan manusia yang beriman kepada Allah. Memang benar, orang-orang yang beriman juga cenderung melakukan kesalahan, tetapi mereka tidak pernah putus asa daripada mengharapkan rahmat daripada Allah, dan secepat mungkin meminta perlindungan kepada Allah dan bertaubat dengan seikhlasnya.

Kita diberitahu di dalam al-Quran mengenai mereka yang boleh disesatkan syaitan: Sesungguhnya syaitan itu tidak ada kekuasaannya atas orang-orang yang beriman dan bertawakal kepada Tuhannya. Sesungguhnya kekuasaannya (syaitan) hanyalah atas orang-orang yang mengambilnya menjadi pemimpin dan atas orang-orang yang mempersekutukannya dengan Allah. (Surah an-Nahl ayat 99-100)

Ingatlah, syaitan mahu kita menjadi angkuh, sombong dan derhaka kepada Allah seperti dirinya. Mereka mengarahkan kita melakukan kejahatan melakukan sesuatu yang dimurkai Allah dan berkata sesuatu tentang Allah tanpa ilmu.

Syaitan cuba menghalang kita daripada memahami kebesaran dan kekuasaan Allah yang sebenarnya. Allah menerangkan tentang bahaya ini di dalam al-Quran seperti berikut: “Hai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan kerana sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagimu. Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji, dan mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui.” (Surah al-Baqarah ayat 168-169)

Usaha utamanya ialah untuk menakutkan manusia dengan kemiskinan iaitu matlamat yang boleh dicapai sekiranya mereka boleh membuatkan manusia lupa hari kiamat.

Tidak sedar bahawa semuanya di bawah kawalan Allah, dan tiada siapa yang boleh menghalang sebarang kebaikan yang Allah kehendaki, orang ini hidup tanpa sebarang perasaan bertanggungjawab dan mereka melakukan segala kesalahan

kepada Allah.

Syaitan menjanjikan (menakut-nakut) kamu dengan kemiskinan dan menyuruh kamu berbuat kejahatan (kikir), sedang Allah menjanjikan untukmu keampunan daripada-Nya dan kurnia. Dan Allah Maha Luas (kurnia-Nya) lagi Maha Mengetahui.

(Surah al-Baqarah ayat 268)

Taktik utama syaitan ialah melalui tipu daya. Allah menerangkan tentang tipu daya ini “…dari kejahatan (bisikan) syaitan yang biasa bersembunyi, yang membisikkan (kejahatan) ke dalam dada manusia.” (Surah an-Nas ayat 4-5).

Sebagaimana diterangkan oleh ayat itu, syaitan mendekati manusia secara senyap-senyap, melalaikan manusia dengan perkara remeh dan tidak penting dan menampakkan kesalahan yang dilakukan seolah-olah baik kepada mereka.

“Maka mengapa mereka tidak memohon (kepada Allah) dengan tunduk merendahkan diri ketika datang seksaan Kami kepada mereka, bahkan hati mereka telah menjadi keras dan syaitan pun menampakkan kepada mereka bagus apa yang selalu mereka

kerjakan.” (Surah al-An’am ayat 43)

Lebih penting lagi, mereka yang mempunyai hati yang keras dan berasa dirinya berada di dalam kebenaran, walaupun sebenarnya mereka terpesong, membawa diri mereka jauh daripada Al-Quran.

Dengan membelakangi Allah, mereka lebih rapat dengan syaitan, mengikuti caranya, dan menjadi semakin biadab.

Umur aset bakal ditanya di akhirat

Zawawi Yusoh

 

“JANGAN lupa ya abah! Bulan ini birthday Aakief, Aakief nak bawa kek kat kawan-kawan ke sekolah,” ujar anak saya yang berumur enam tahun.

Tersentak juga mendengar anak montel dan gebu itu mengomel. Yang tersentak sebenarnya bukannya sebab kena beli kek atau terlupa tarikh hari lahirnya, tetapi kerana mengenangkan umur serta tanggungjawab di sebalik sambutan hari lahir itu.
Umur anak kecil yang masih putih bersih bak kain putih seperti Akief itu sememangnya hanya tahu bergembira kerana mereka dirai, diingati dan disayangi. Namun, bagi kita yang sudah lama bermusafir di bumi Allah ini sepatutnya bermuhasabah diri kerana semakin umur kita semakin berkurangan umur.
‘Birthday’ yang biasanya diucap ‘selamat’ itu sebenarnya ‘bertambah kurang’. Seeloknya di samping bergembira, jangan lupa aspek manfaat dan kualiti amal yang kita lakukan perlu seiring dengan pertambahan usia kita. Hal ini sangat penting kerana di akhirat nanti, setiap individu akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah s.w.t. Sebagaimana di dalam hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Tidak berganjak kedua-dua kaki seorang hamba pada Hari Kiamat sehingga ia disoal mengenai umurnya pada perkara apakah ia habiskan, ilmunya untuk apakah ia gunakan, harta bendanya dari manakah ia peroleh dan pada apakah ia belanjakan, mengenai tentang tubuh badannya pada perkara apakah ia susutkan kemudaan serta kecergasannya.” (HR Tarmizi).
Dalam hidup manusia terdapat tonggak umur yang sangat penting, antaranya umur 40 tahun sebagaimana tertera dalam al-Quran (Al-Ahqaf: 15–16). Nabi Muhammad s.a.w dalam sebuah hadisnya yang bermaksud: “Apabila seseorang sudah mencapai usia 40 tahun, sekiranya kebaikannya tidak mengatasi keburukannya, syaitan mencium di antara kedua-dua matanya dan berkata, ‘Inilah manusia yang sangat malang’.
Dalam riwayat lain, Nabi bersabda yang bermaksud: “Ba rangsiapa umurnya sudah melebihi 40 puluh tahun sedang kebaikannya tidak lebih banyak daripada kejelekannya, hen daklah ia mempersiapkan keberangkatannya ke neraka.’’ Daripada dua hadis berkenaan, Nabi s.a.w menganjurkan umatnya untuk memeriksa amal perbuatannya setiap kali menyedari umurnya kian bertambah. Umur aset yang akan dipertanggungjawabkan. Kita pasti ‘beruntung dan celaka’ dengan umur panjang kita. Semuanya bergantung pada amal yang kita lakukan. Rasulullah s.a.w menyimpulkannya dalam dua kalimat iaitu “Manusia paling baik ialah yang panjang umurnya dan baik amal perbuatannya. Manusia paling buruk ialah yang panjang umurnya dan buruk amalnya.

Sehubungan itu, kita perlu menggunakan sisa umur yang masih diberikan ini dengan amalan yang baik khasnya bagi mencapai ‘Husnul Khatimah’ iaitu penghabisan umur yang baik. Mereka yang tidak menggunakan usianya dengan sebaiknya berada dalam kerugian dunia dan akhirat.
Hidup hanya sekali kerana peluang tidak datang berkali-kali. Hanya mereka yang terpimpin dengan al-Quran dan sunnah Nabi yang akan sentiasa berwaspada terhadap peringatan Allah s.w.t. Dalam surah al-’Asr yang bermaksud: “Demi masa, sesungguhnya manusia itu dalam kerugian kecuali orang yang beriman dan mengerjakan amal soleh, mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar“.
Kerana terkesan dengan masa serta kepentingannya Ibrahim bin Adham pernah menjawab ‘Umurku baru 10 tahun’ apabila ditanya berapakah umurnya. Terkejut orang yang bertanya. Bagaimana boleh jadi begitu, sudah tua lagi berjanggut tetapi mengaku baru berumur 10 tahun. Dengan hati yang rendah penuh keinsafan beliau menjawab, “Baru 10 tahun aku benar-benar berubah dan beramal dengan berkualiti”. Seorang lagi alim apabila ditanya berapa umur, beliau menjawab, “Umurku 15 ribu hari. Lagi kaget yang bertanya, kita biasanya mengingati umur bayi empat puluh hari, enam puluh hari dan sebagainya. Beliau sangat berkira saat-saat yang berlalu, katanya aku ingat umurku dalam jumlah hari supaya aku dapat bermuhasabah. Sekiranya setiap hari satu kali berbuat dosa bayangkan kalau sudah 15 ribu hari. Kalau buat dosa setiap hari 5 minit bayangkan kalau sudah 15 ribu hari.
Orang yang cerewet dengan masa pasti akan memanfaatkan dan mengisinya dengan membaca, berfikir dan berzikir.
Orang sebegini akan mendapat keberkatan umur daripada Allah s.w.t. Selain itu, walaupun hayatnya tidak lama, sum bangan mereka akan kekal selamanya, namanya sentiasa disebut serta dijadikan rujukan, hujah dan dalil. Sebagai contoh Imam Syafie, yang meninggal pada usia 50-an. Imam Ghazali dalam juga lingkungan sama manakala Imam Nawawi pula pada usia 43 tahun. Mereka meninggalkan khazanah ilmu dengan warisan kitab yang membina bukan sahaja kepada tamadun manusia malah menjadi penggerak tamadun material soleh. Firman Allah s.w.t. dalam surah al-Munafiqun ayat 9 hingga 11 yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman, Janganlah kamu dilalaikan oleh urusan harta benda kamu dan anak- pinak kamu daripada mengingati Allah (dengan menjalankan perintahNya). Dan ingatlah, sesiapa yang melakukan de mikian, mereka itulah orang yang rugi. “Belanjakanlah (dermakanlah) sebahagian daripada rezeki yang Kami berikan kepada kamu sebelum seseorang dari kamu sampai ajal maut kepadanya, (kalau tidak) maka ia (pada saat itu) akan merayu dengan katanya: “Wahai Tu hanku! Alangkah baiknya kalau Engkau lambatkan ke datangan ajalku ke suatu masa yang sedikit sahaja lagi, supaya aku dapat bersedekah dan dapat pula aku menjadi dari orang yang soleh“.
“Dan ingatlah, Allah tidak sekali-kali melambatkan ke matian seseorang (atau sesuatu yang bernyawa) apabila sampai ajalnya, dan Allah amat Mendalam PengetahuanNya mengenai segala yang kamu kerjakan.” Ketika menyanyikan lagu ‘Happy birthday to you’ janganlah kita lupa merenung hadis ini: “Rebutah olehmu akan lima perkara sebelum datang lima perkara; hidup kamu sebelum mati, sihat kamu sebelum sakit, masa lapang kamu sebelum masa kesibukan kamu, muda kamu sebelum tua dan kaya kamu sebelum miskin..” (HR Hakim dan Baihaqi).

Akhlak penentu jatuh bangun tamadun

Oleh Nik Salida Suhaila Nik Saleh

Sifat sabar Rasulullah bolehkan syiar agama dapat dinikmati umat Islam seluruh dunia

ASAS yang dilakukan Rasulullah SAW ketika membina masyarakat Islam selepas peristiwa Hijrah ialah dengan membentuk akhlak mulia. Umum tahu bukan mudah menyatupadukan banyak hati, tetapi ia dilakukan Rasulullah dengan baik meskipun ada cabarannya kerana akhlak yang Baginda tonjolkan menjadi pengajaran paling berkesan berbanding keyakinan yang diberikan sahabat di sekelilingnya. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan Ahmad dan Al-Hakim, Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya aku diutus hanya untuk menyempurnakan akhlak yang mulia.”

Sejarah membuktikan bahawa keperibadian yang mulia membentuk masyarakat yang cemerlang tamadunnya. Rahsia kejayaan Rasulullah SAW sehingga mampu membentuk barisan sahabat yang kukuh dan mantap dari segi sahsiah dan keperibadiannya adalah dengan menonjolkan akhlak yang mulia sejajar dengan keperibadian Muslim sebenar yang dipaparkan di dalam al-Quran. Tanpa apa-apa kepentingan di dunia, Baginda memimpin orang-orang kanannya dengan keluhuran Islam, ada wahyu Baginda sampaikan, ada kebuntuan Baginda sama berbincang.

Laba daripada inilah yang menjayakan sebuah kepemimpinan yang akhirnya dikagumi kerana integriti, bukan kepentingan diri.

Baginda tahu bahawa akhlak adalah asas pembinaan diri yang akan menentukan jatuh bangunnya agama dan tamadun, inilah sebab utama diutuskan Rasulullah SAW. Di dalam surah Al-Ahzab, Allah SWT berfirman di dalam ayat ke 21: “Sesungguhnya pada diri Rasulullah itu contoh teladan yang baik bagi kamu. “Dalam sebuah hadis lain yang diriwayatkan oleh Abu Daud dan Tirmizi, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud” “Tidak ada sesuatu yang lebih berat timbangannya selain daripada akhlak yang baik”.

Satu cara untuk membentuk akhlak mulia ialah dengan pendidikan ‘contoh teladan’ yang baik. Setiap individu harus memiliki sifat amanah, dedikasi, komited pada tugas, ikhlas, sanggup berkorban masa dan tenaga, suka membantu serta membimbing dan berperanan sebagai model contoh. Antara aspek terpenting yang harus diambil perhatian ialah penampilan setiap individu Muslim, peribadi yang seimbang dalam pemikiran dan tindakan dan sikap terhadap konsep berilmu, beramal dan berakhlak yang sebenar.

Di antara akhlak mulia Rasulullah kepada sahabatnya ialah bersifat ‘siddiq’ atau benar. Sifat ini meliputi semua perbuatan, perkataan dan gerak hati. Tidak ada sekelumit pun dendam, niat jahat, bicara untuk menyakiti hati orang lain semata-mata atau melakukan sesuatu perbuatan yang bukan saja mengundang kesusahan dan penderitaan kepada orang lain tetapi juga kemurkaan Allah SWT.

Hari ini, kebanyakan kepincangan dalam urusan pentadbiran, hatta dalam institusi kekeluargaan sekalipun adalah disebabkan oleh sikap ‘tidak benar’ yang menjadi taruhan demi kemenangan di dunia.

Selain itu, sabar dalam semua keadaan adalah perkara yang paling mudah tetapi sukar dilakukan sekiranya hati kita tidak reda terhadap qada dan qadar Allah. Sifat sabar dibentuk oleh Rasulullah sehingga dikagumi sahabat dan musuh ketika hayatnya, bahkan tidak tergambar oleh kita hari ini kesabaran Rasulullah sebenarnya yang menyelamatkan agama dan usaha syiar Baginda dan akhirnya dapat dinikmati oleh seluruh Muslim pada hari ini.

Menghadapi fitnah dan ancaman musuh yang datang dari segenap ceruk tentulah sukar ditepis, apatah lagi fitnah terhadap Rasulullah, tetapi, daripada api yang asalnya sukar dihidupkan, fitnah akhirnya menjadi bara yang tidak padam-padam. Sehingga ke hari ini Rasulullah SAW masih menjadi bahan jenaka dan cacian golongan kuffar, tetapi Islam tetap rendang menaungi, kerana sikap sabar yang Baginda tinggalkan menjadi ‘tuan’ kepada khalayak nafsu.

Satu sifat yang mulia yang ditonjolkan oleh Rasulullah juga ialah sifat pemaaf terhadap kesilapan yang dilakukan sahabat dan musuh serta mudah bertolak-ansur dan tidak pernah marah melainkan kesalahan itu dilakukan kepada Allah SWT. Sifat ini tentulah pernah dilakukan oleh semua orang tetapi ada kala ia tidak dapat dilakukan dalam semua atau setiap kesalahan. Tetapi Rasulullah tidak pernah melemahkan diri dengan menghukum orang lain ataupun tenggelam oleh rasa marah yang mengawal akal. Ketenangan Baginda juga menggambarkan peribadi yang baik dan menunjukkan personaliti yang disukai ramai.

Rasulullah mendidik sahabat menurut tatacara akhlak yang ditentukan Allah dan itulah yang membentuk sebuah masyarakat Islam yang begitu unggul sifatnya, beriman dan bertakwa serta cenderung dan mencintai kebaikan. Kegagalan dalam membentuk masyarakat yang berakhlak mulia samalah seperti mengakibatkan kehancuran pada bumi ini, seperti mana firman Allah SWT di dalam Surah Al-Rumi ayat 41 yang bermaksud: “Telah timbul pelbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia. (Timbulnya yang demikian) kerana Allah hendak merosakkan mereka sebahagian dari balasan perbuatan-perbuatan buruk yang mereka lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat)”.

Dalam menghadapi arus kemajuan dan cabaran abad baru, keperluan terhadap pembentukan akhlak mulia semakin mendesak memandangkan masalah sosial timbul selari dengan perkembangan ekonomi dan kepesatan kemajuan dunia. Masyarakat dan bangsa yang memiliki akhlak mulia adalah penggerak ke arah pembinaan tamadun dan kejayaan yang diredai oleh Allah SWT. Seperti kata pepatah seorang penyair Mesir, Syauqi Bei: ‘Hanya saja bangsa itu kekal selama berakhlak. Bila akhlaknya telah lenyap maka lenyap pulalah bangsa itu’.