Cercaan terhadap ulama Salaf petanda akhir zaman

Dr Mohd Khafidz Soroni

Antara tanda akhir zaman ialah munculnya golongan yang mencaci dan mencerca golongan umat Islam yang awal iaitu golongan Salaf. Kemunculan golongan ini disebabkan sifat taasub melampau hingga mereka sanggup membongkar semula fitnah-fitnah yang berlaku di kalangan umat Islam yang awal itu tanpa ilmu yang mencukupi dan kefahaman yang menyeluruh. Antara fitnah berkenaan ialah pertelingkahan yang berlaku antara para sahabat RA dan pergeseran yang tercetus antara aliran Ahli al-Hadith dan Ahli ar-Ra’y.  

Baru-baru ini terdapat segelintir kumpulan taasub yang cuba mempopularkan semula tohmahan sesat dan kufur kepada Imam Abu Hanifah (w. 150H), tokoh mujtahid Islam, pelopor aliran Ahli ar-Ra’y dan pengasas Mazhab Hanafi. Malah, termasuk dalam kalangan tabiin kerana sempat melihat sejumlah sahabat Nabi SAW, seperti Anas bin Malik RA, ‘Abdullah bin Abi Aufa RA, Sahl bin Saad RA, ‘Amir bin Wathilah RA, ‘Amru bin Huraith RA, Wathilah bin al-Asqa’ RA dan ‘Abdullah bin Unais RA. Jelasnya, beliau termasuk ulama Salaf yang hidup dalam kurun yang terbaik, seperti sabda Rasulullah SAW: “Sebaik-baik kurun adalah kurunku, kemudian orang-orang yang datang setelah mereka, kemudian orang-orang yang datang setelah mereka.” (Riwayat al-Bukhari)

Sedangkan tohmahan tersebut tidak benar dan telah dijawab secara tuntas oleh ramai ulama seperti Syeikh Muhammad Zahid al-Kawthari dalam  Ta’nib al-Khatib ‘ala Ma Saqahu fi Tarjamah Abi Hanifah min al-Akazib, Syeikh Muhammad Abu Zahrah dalam  Abu Hanifah Hayatuhu wa ‘Asruhu  dan sebagainya.

Termasuk golongan Salaf ialah sahabat RA. Namun, kumpulan Syiah Rafidhah gemar mencaci ramai para sahabat RA seperti ‘Aisyah RA, Mu’awiyah RA, bahkan Abu Bakr RA dan ‘Umar RA disebabkan mereka kononnya membenci dan memusuhi ‘Ali bin Abi Talib RA dan Ahlul Bait. Golongan anti hadis pula mencaci Abu Hurairah RA kerana kononnya berdusta atas nama Rasulullah SAW. Sedangkan Rasulullah SAW bersabda: “Janganlah kamu mencaci sahabatku. Demi Allah yang jiwaku berada dalam kekuasaan-Nya, sekiranya seseorang daripada kamu membelanjakan emas sebesar bukit Uhud sekali pun, nescaya tidak akan dapat menyamai satu cupak salah seorang mereka, bahkan setengah cupak daripadanya yang dibelanjakan ke jalan Allah.” (Riwayat Muslim)  

Kemunculan golongan sebegini sebenarnya sudah dikhabarkan oleh Nabi SAW. Terdapat banyak jalan riwayat hadis mengenainya daripada Jabir RA, Abu Umamah RA, ‘Aisyah RA, Mu’az RA, ‘Ali RA, Abu Hurairah RA dan ‘Auf bin Malik RA. Meskipun kesemua jalan riwayat ini daif, namun ia mampu mengukuhkan antara satu sama lain serta membuktikan wujudnya apa
yang dinyatakan.

Diriwayatkan daripada Jabir RA daripada Nabi SAW sabdanya: “Jika golongan akhir umat ini melaknat golongan awalnya, lalu sesiapa yang menyembunyikan satu hadis, maka ia telah menyembunyikan apa yang telah diturunkan oleh Allah.” (Riwayat al-Bukhari dalam at-Tarikh al-Kabir, Ibn Majah dalam Sunannya dan Ibn Abi ‘Asim dalam al-Sunnah dengan sanad daif)

Diriwayatkan daripada Abu Umamah RA katanya: Sabda Rasulullah SAW: “Kiamat tidak akan berlaku sehinggalah golongan akhir umat ini melaknat golongan awalnya. Ketahuilah, ke atas merekalah turunnya laknat itu.” (Riwayat Ibn Bisyran dalam Amalinya dan Ibn Battah dalam al-Ibanah dengan sanad daif)

Diriwayatkan daripada ‘Aisyah RA katanya: “Kamu sekalian diperintahkan supaya beristighfar untuk golongan terdahulu kamu, namun kamu pula mencaci mereka. Sesungguhnya aku mendengar Nabi kamu SAW bersabda: “Tidak akan binasa umat ini (terjadi Kiamat) hinggalah golongan akhirnya melaknat golongan awalnya.” (Riwayat at-Tabarani dalam al-Awsat dengan sanad daif)

Diriwayatkan daripada Mu’az RA katanya: Sabda Nabi SAW: “Apabila munculnya perkara-perkara bidaah dan golongan akhir umat ini melaknat golongan awalnya. Maka, sesiapa yang mempunyai ilmu, hendaklah ia sebarkannya. Sesungguhnya orang yang menyembunyikan ilmu pada hari itu adalah seperti orang yang menyembunyikan apa yang diturunkan kepada Nabi Muhammad.” (Riwayat Ibn ‘Asakir dalam Tarikh Dimasyq dan al-Dailami dalam Musnad al-Firdaus dengan sanad daif)

Diriwayatkan daripada ‘Ali RA katanya: Rasulullah SAW bersabda: “Apabila umatku melakukan lima belas perkara, maka bala bencana akan menimpa mereka,” kemudian disebut antaranya: “Golongan akhir umat ini melaknat golongan awalnya.” (Riwayat at-Tirmizi, katanya: Hadis gharib). Hadis ini turut disokong oleh hadis Abu Hurairah RA dengan sedikit perbezaan lafaz (Riwayat at-Tirmizi, katanya: Hadis  gharib), dan hadis ‘Auf bin Malik RA yang berbeza lafaz, namun mengandungi makna yang hampir sama. (Riwayat at-Tabarani dalam al-Kabir dengan sanad daif)

Ambil iktibar tempat dilaknat Allah

Muhammad Saufi Hassan

LAUT Mati memiliki kandungan garam yang tertinggi dari seluruh laut di dunia.

Mungkin antara sedar atau tidak, kita pernah mengunjungi atau melalui satu kawasan yang pernah dilaknat oleh Allah SWT.

  Hukum melawat ke tempat yang pernah dilaknat adalah makruh dan kita sebagai umat Islam perlu menjauhi tempat berkenaan atau sekadar melewati kawasan berkenaan untuk mengambil pengajaran terhadap sesuatu sebab di atas azab Allah SWT.

  Terdapat pandangan ulama bahawa hukum untuk ‘menziarahi’ atau bersuka ria di tempat yang pernah dilaknat adalah haram.

Begitu juga yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW yang mempercepatkan langkah ketika melalui kawasan yang pernah dilaknat oleh Allah SWT dan seharusnya kita mencontohi apa yang dilakukan oleh junjungan mulia.

  Rasulullah SAW pernah bersabda: Abdullah bin Umar RA menceritakan: (Pada tahun kesembilan hijrah ketika dalam perjalanan ke Tabuk untuk mempertahan Madinah daripada kemungkinan serangan tentera Rom) kami melalui kawasan al-Hijr (negeri kaum Thamud yang dimusnahkan Allah) bersama Rasulullah SAW. Baginda lantas bersabda: “Jangan kalian masuk ke negeri kaum yang menzalimi diri mereka sendiri (yang akhirnya dimusnahkan Allah) melainkan dalam keadaan menangis bimbangkan azab yang pernah menimpa mereka akan turut menimpa kalian.” Kemudian baginda mempercepat langkahnya sehingga meninggalkan tempat itu.” (Hadis Riwayat  Bukhari dan Muslim)

  Tidak cukup dengan itu, dalam hadis lain, Rasulullah SAW mengarahkan sahabat membuang atau memberi makan kepada unta semua gandum yang sudah diuli menggunakan air daripada kawasan berkenaan dan melarang sahabat untuk meminumnya dan segera berlalu pergi.

  Seharusnya juga, jika kita melalui kawasan yang pernah dilaknat oleh Allah SWT, perlu kita segera pergi atau jika ingin mengambil ibrah atau pengajaran daripada peristiwa berkenaan, perlulah kita menangis dan gementar tentang azab Allah SWT.

  Firman Allah SWT bermaksud: “Dan belumkah lagi ternyata kepada mereka (yang kafir itu): bahawa Kami telah binasakan berapa banyak daripada kaum-kaum yang kufur ingkar dahulu daripada mereka, padahal mereka sekarang berulang-alik melalui tempat-tempat tinggal kaum-kaum itu? Sesungguhnya kebinasaan kaum-kaum itu mengandungi keterangan-keterangan (untuk mengambil iktibar); oleh itu tidakkah mereka mahu mendengar (dan insaf)?” (Surah As-Sajdah, Ayat 26)

Madain Soleh

Madain Soleh adalah kota kuno yang terletak di wilayah utara Hijaz dan suatu masa dulu, tempat ini dihuni oleh kaum Tsamud iaitu kaum Nabi Soleh.

  Mereka dianggarkan hidup sejak 3,000 tahun Sebelum Masihi di antara zaman Nabi Nuh AS hingga ke zaman Nabi Musa AS.

  Tapak ini juga digazetkan sebagai tapak warisan dunia oleh Unesco, namun ia adalah salah satu lokasi yang pernah dilaknat oleh Allah SWT.

  Firman Allah SWT: “Dan orang-orang yang zalim itu dibinasakan oleh satu letusan suara yang menggempakan bumi, lalu menjadilah mereka mayat-mayat yang tersungkur di tempat tinggal masing-masing.” (Surah Hud, ayat 67)

Negeri Kaum Ad

Allah SWT berfirman: “Maka (masing-masing menerima azab dunianya) – adapun Thamud (kaum Nabi Soleh), maka mereka telah dibinasakan dengan (petir) yang melampau dahsyatnya. Adapun Aad (kaum Nabi Hud), maka mereka dibinasakan dengan angin ribut yang kencang, yang melampau kencangnya, yang diarahkannya menyerang mereka tujuh malam lapan hari terus-menerus; (kalaulah engkau menyaksikannya) maka engkau akan melihat kaum itu bergelimpangan mati, seolah-olah mereka batang-batang pohon kurma yang (tumbang dan) lompang.” (Surah Al-Haqqah, ayat 5-7)

  Kaum Ad hidup di jazirah Arab, di suatu tempat bernama Al-Ahqaf yang terletak di utara Hadramaut antara Yaman dan Oman.

  Mereka kaum penyembah berhala bernama Shamud, Shada dan al-Haba. Dalam sejarah, terdapat dua kaum Aad. Kaum Ad awal atau pertama dan kaum ‘Ad akhir atau kedua. Nabi Hud diutus pada kaum Aad awal.

  Kaum Ad dibinasakan oleh Allah SWT kerana kekufuran mereka dan tidak pernah merasa puas dengan segala kemewahan dan kemegahan yang mereka peroleh.

Laut Mati

Umat Nabi Luth AS dihancurkan kerana mereka melakukan perbuatan yang sangat dimurkai oleh Allah SWT iaitu melakukan hubungan seksual dengan sesama jenis atau homoseksual.

  Walapun sudah diingatkan oleh Nabi Luth AS, namun umatnya tidak mahu menuruti perintah Allah SWT hinggakan ditimpa azab yang sangat pedih.

  Berdasarkan penerangan cendekiawan Islam, umat Nabi Luth AS adakah di Kota Sodom iaitu di daerah yang sekarang dikenali dengan nama Laut Mati, di sempadan antara Israel dan Jordan.

  Laut Mati memiliki kandungan garam yang tertinggi dari seluruh laut di dunia dan ia dinamakan Laut Mati kerana tidak ada bentuk kehidupan yang dapat bertahan dalam air garam ini.

  Berdasarkan ahli arkeologi pula, mereka menyatakan sekitar 1,800 hingga 2,350 Sebelum Masihi, terdapat kehidupan di tempat berkenaan dan kehidupan itu mati akibat gempa bumi dan ditimpa dengan batu-batu.

  Firman Allah SWT: “Maka apabila datang (masa pelaksanaan) perintah Kami, Kami jadikan negeri Kaum Luth itu diterbaliknya (tertimbus segala yang ada di muka buminya) dan kami menghujaninya dengan batu-batu dari tanah yang dibakar menimpanya bertalu-talu.” (Surah Hud, ayat 82)

Laut Merah

Laut Merah ini terletak di Lautan Hindi, di antara benua Afrika dan Asia yang berada di utaranya Semenanjung Sinai, Teluk Aqabah dan Terusan Suez.

  Laut ini menyaksikan Firaun serta tenteranya diazab oleh Allah SWT dengan cara ditenggelamkan dan ia adalah bukti Allah SWT Maha Berkuasa.

  Beberapa penemuan sejarah membuktikan ayat al-Quran bahawa ia adalah lokasi Firaun tenggelam bersama tenteranya ketika memburu Nabi Musa AS.

  Firman Allah SWT: “Maka Kami pun membalas mereka, lalu Kami menenggelamkan mereka di laut dengan sebab mereka mendustakan ayat-ayat Kami dan mereka sentiasa lalai daripadanya.” (Surah al-A’raf, ayat 7)

 Itu antara bukti lokasi-lokasi atau tempat yang pernah menyaksikan kemurkaan Allah SWT lalu Allah menurunkan azab yang pedih buat mereka yang melampaui batas.

  Untuk itu, jika kita mengunjungi lokasi yang pernah diazabkan oleh Allah SWT, hendaklah kita merasa gementar serta menangis kerana azab Allah SWT itu sangat pedih serta mengambil iktibar terhadap peristiwa yang pernah diberitakan kepada kita melalui Hadis Baginda Nabi SAW serta ayat suci al-Quran.

  Janganlah kita bersuka ria melawat tempat berkenaan kerana itu perbuatan yang tidak disukai oleh Nabi SAW.

Polemik kalimah Allah, ‘terlajak perahu boleh diundur, terlajak kata buruk padahnya’

Dr Zizi Azlinda Mohd Yusof

Pepatah Melayu menyebut ‘terlajak perahu boleh diundur, terlajak kata buruk padahnya’. Mendepani isu penggunaan kalimah Allah dalam kalangan orang bukan Islam, ia mungkin tidak semudah ‘menarik rambut di dalam tepung’.

Apabila isu berkait dengan agama Islam diputuskan dengan sewenang-wenangnya, maka tindakan itu dianggap sebagai sudah mencabar sensitiviti orang Islam dan agama Islam.

Hakikatnya menguruskan isu kalimah Allah bukan lagi membabitkan isu politik. Ia menyentuh Perkara 3 (1) Perlembagaan yang terang menyatakan Islam adalah agama bagi Persekutuan.

Keputusan kerajaan menarik balik rayuan terhadap keputusan Mahkamah Tinggi memutuskan penganut agama Kristian boleh menggunakan kalimah ‘Allah’ dan tiga perkataan Arab lain dalam penerbitan bahan agama mereka bagi tujuan pembelajaran mengejutkan banyak pihak.

Menurut Enakmen Ugama Bukan Islam (Pengawalan Pengembangan Di Kalangan Orang Islam) 1988 berkuat kuasa di Selangor dan fatwa diwartakan di negeri itu pada 18 Febuari 2010, penggunaan kalimah Allah oleh orang bukan Islam dianggap sebagai jenayah.

Manakala, Jawatankuasa Muzakarah Majlis Kebangsaan Islam (MKI) atau Muzakarah Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia 2008 memutuskan lafaz Allah adalah kalimah suci khusus bagi agama dan umat Islam, ia tidak boleh digunakan atau disamakan dengan agama bukan Islam.

Isu ini tercetus apabila Jill Ireland memohon semakan kehakiman pada 20 Ogos 2008 supaya dikembalikan lapan cakera padat (CD) dengan tajuk tertera mengandungi kalimah Allah miliknya dirampas pada 11 Mei 2008.

Jill turut memohon semakan pengisytiharan mengenai hal Perlembagaannya berhubung penggunaan kalimah Allah dalam penerbitan Kristian.

Hasilnya, mahkamah memerintahkan CD itu dipulangkan pada 2014 selepas melalui beberapa proses dan memutuskan arahan Kementerian Dalam Negeri (KDN) pada 1986, iaitu melarang penggunaan empat kalimah Arab dalam penerbitan agama lain adalah tidak sah dan tidak rasional.

Isu kalimah Allah bukan isu remeh yang dipertuturkan dengan lidah mahupun pena, namun di sebalik isu literal ini, ia sebenarnya mengandungi 1001 makna sangat penting untuk menjaga akidah masyarakat Muslim di Malaysia.

Demi untuk memperkukuhkan ideologi perpaduan dan keharmonian antara kaum dan agama di Malaysia, adakah wajar mengorbankan kefahaman masyarakat Muslim terhadap kalimah Allah, Baitullah, Kaabah dan solat di Malaysia tercinta ini?

Tambahan pula, tiada istilah doktrin pluralisme dibenarkan dalam Islam. Situasi di Malaysia, agama Islam dilindungi undang-undang dan fatwa yang diwartakan.

Meskipun, pada zahirnya mungkin isu kalimah Allah kelihatan seperti terkait dengan isu alih bahasa sahaja, iaitu ‘God’ dalam bahasa Inggeris, manakala Tuhan dalam bahasa Melayu, namun, kalimah Allah ini berakar umbi dengan sebati dalam kepercayaan umat Islam di Malaysia.

Selain, memahami inti pati kepada tuntutan kalimah Allah, Baitullah, Kaabah dan Solat kekal untuk umat Islam sahaja, kerajaan boleh cuba menganalisis masalah ini berdasarkan teori ‘maslahah’ (kebaikan) dan ‘mafsadah’ (keburukan) bakal melanda jika dibenarkan penggunaan kalimah Allah untuk tujuan pembelajaran agama lain.

Sekiranya mafsadah itu lebih besar daripada maslahah yang akan diperoleh kesan daripada tindakan sesebuah keputusan diambil dan dilaksanakan, maka tindakan itu tidak boleh diteruskan. Ia bertentangan dengan prinsip ‘maqasid syariah’ dan hukum Islam.

Ulama Islam, Hasan al-Banna berkata dalam kitabnya, ‘Usul Isyrin’ – “Keputusan kepemimpinan dalam organisasi wajib dilaksanakan dalam perkara maslahah, yang tiada nas dan tidak bertembung dengan kaedah syarak dan adakala ia bergantung kepada ‘uruf’ ataupun adat masyarakat setempat”.

Maka, jika dengan membenarkan kalimah Allah digunakan dalam kitab bukan Islam akan menimbulkan kekeliruan dan keraguan umat Islam bahawa Islam itu agama benar, maka keputusan itu bukanlah keputusan adil untuk umat Islam di Malaysia.

Pelaksanaan Islam yang menjadi sendi kepada adat dan ‘uruf’ di Malaysia ini perlu diteruskan tanpa ganggu gugat daripada mana-mana pihak supaya keadaan aman dan harmoni dapat direalisasikan menurut Perlembagaan.

Menurut Imam Ghazali, ‘maslahah menurut makna asalnya bermaksud menarik manfaat atau menolak mudarat’.

Dalam isu ini, apa yang dimaksudkan dengan maslahah ialah memelihara tujuan syarak iaitu agama, jiwa, akal, keturunan dan harta mereka.

Setiap hukum mengandungi tujuan memelihara lima perkara ini disebut ‘maslahah’ dan setiap perkara menafikannya dipanggil ‘mafsadah’ dan menolaknya disebut ‘maslahah’.

Daripada definisi Imam Ghazali ini, salah satu inti pati mustahak ditekankan ialah, berhati-hati dalam membuka ‘pintu maslahah’ supaya tidak berpandukan hawa nafsu. Maslahah ingin diterapkan mesti bertunjangkan keimanan dan ketakwaan.

Jika dikatakan dengan kebenaran menggunakan kalimah Allah ini untuk maslahah menjaga perpaduan negara dan keharmonian antara semua agama di Malaysia, maka sekali lagi lihat dengan mata hati dan panduan akal.

Imam Ghazali juga menegaskan dalam kitabnya, ‘Al-Mustasyfa fi Ilmi Al-Usul’ bahawa, maslahah manusia mesti selari dengan maslahah syarak. Manusia dan syarak ingin mencari kemaslahatan dan berkemungkinan maslahah ingin dicapai tidak sama dengan maslahah diinginkan syarak.

Walaupun pada hakikatnya, kelihatan seperti maslahah manusia tidak selari dengan syarak pada sesetengah isu, namun, hakikatnya maslahah syarak itu sebenarnya selari dengan maslahah mansia.

Contohnya, meraikan kemahuan agama lain supaya boleh menggunakan kalimah Allah untuk tujuan pembelajaran di Malaysia, hal ini mungkin tidak sesuai kerana mafsadah boleh terbuka luas, iaitu akidah umat Islam boleh terkorban berada pada peratusan agak tinggi.

Perlu difahami, adat dan ‘uruf’ juga memainkan peranan penting kerana kaedah fiqh menyebutkan ‘Al-‘Adah Muhakkamah’ bermaksud ‘Adat boleh memberi hukum’ dengan syarat tidak melanggar al-Quran dan hadis. Ia termasuk dalam isu penggunaan kalimah Allah dan tiga kalimat lain

Tema khutbah Jumaat perlu disegarkan jadi lebih relevan

Oleh Dr Munif Zarirruddin Fikri Nordin

 

Khutbah Jumaat adalah syarat melengkapkan sahnya solat Jumaat. Dari segi fungsi, khutbah Jumaat menjadi satu-satunya medium komunikasi sehala setiap minggu bagi umat Islam khasnya lelaki untuk mendengar teguran, nasihat, amanat dan pesanan yang menyentuh pelbagai isu serta perkara.

Fungsi dimiliki khutbah ini sangat istimewa kerana diinstitusikan atas perintah wahyu dan amalan Rasulullah SAW. Dengan penuh keimanan, fungsi khutbah Jumaat diterima dan dilaksanakan oleh kariah atau komuniti masyarakat Islam di masjid atau surau yang dibenarkan.

Di Malaysia, khutbah Jumaat diselia melalui jawatankuasa teks khutbah di peringkat Pusat di bawah Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), manakala di peringkat negeri di bawah jabatan agama negeri yang bertanggungjawab merancang tema dan tajuk untuk tempoh setahun.

Selain itu, jawatankuasa itu dianggotai panel penulis lantikan menyediakan secara mingguan teks khutbah untuk dibacakan khatib di setiap masjid. Seperti disyariatkan, khutbah Jumaat ialah komunikasi sehala khatib berakhir tanpa soalan daripada makmum.

Dari segi keberkesanan penyampaian, wibawa khutbah Jumaat jarang diperkatakan, apatah lagi dinilai makmum. Memang diakui terdapat khatib berupaya menyampaikan khutbah dengan baik sama ada dengan cara membaca teks disediakan mahupun berkhutbah secara spontan.

Terdapat khatib proaktif menambah baik kandungan teks khutbah sesuai dengan latar, konteks dan isu semasa kariah tempatan serta membuat persediaan sewajarnya dengan membaca terlebih dahulu teks disediakan.

Tidak memahami makmum

Bagaimanapun, masih terdapat khatib bukan sahaja tidak memahami jangkaan makmum, bahkan tidak peka dengan latar belakang mereka. Setiap kali khatib sama berkhutbah, perkara sama diulangi.

Misalnya, membaca teks khutbah seperti pembaca berita. Ada juga khatib berkhutbah secara spontan kerana tidak selesa membaca teks atau kerana merasakan bukan taraf beliau membaca teks, maka khutbahnya tersekat-sekat, ayatnya tergantung atau maknanya berlegar sekitar perkara sama dan berulang-ulang akibat kekeringan idea, kehilangan fokus atau lupa.

Oleh sebab khutbah berakhir tanpa soalan, maka bagaikan satu sindrom, makmum dipaksa mendengar atau terpaksa menerima apa juga yang keluar dari mulut khatib, meskipun terdapat kenyataan tidak jelas, pandangan mengelirukan, justifikasi berat sebelah ataupun cadangan penyelesaian bersifat punitif, bukannya mendidik.

Hakikatnya, sindrom terpaksa mendengar dan menerima ini membawa kepada tiga persoalan:

1. Adakah nilai kefarduan solat Jumaat sepadan dengan hidangan halwa telinga khutbah Jumaat sekadar bersifat pengulangan ritual tanpa sebarang pembaharuan dari segi kandungan atau penyampaian?

2. Adakah atas nama syariat dan sunah, tugas makmum hanya menadah telinga dan menghadap segala kata-kata dilafazkan khatib tanpa dibenarkan menyoal kembali khatib meskipun selepas selesai solat Jumaat?

3. Adakah khatib tidak pernah berasa bersalah menyampaikan khutbah mengikut kecenderungan pandangan politiknya atau sekadar ‘melepaskan batok di tangga’ disebabkan mulut makmum dikunci syariat.

Maka, jabatan agama Islam negeri patut memantau fenomena ini. Pihak bertanggungjawab dalam penyediaan dan penyampaian khutbah Jumaat perlu peka, responsif dan berjiwa besar.

Minat kariah untuk datang ke masjid perlu ditarik dengan khutbah berkesan, kecenderungan mereka perlu dipupuk dengan hikmat dan ‘fatanah’ khatib berkualiti dan mereka perlu diberikan isu khutbah yang segar, menawan serta berpada.

Maklum balas khalayak perlu dicari, bukan ditunggu dan pencarian itu mestilah dengan jiwa besar serta fikiran terbuka ke arah penambahbaikan dan peningkatan kualiti khutbah Jumaat.

Panel penulis teks

Dalam hal ini, pelantikan panel penulis teks khutbah perlu membabitkan golongan pemikir dan tidak hanya dalam kalangan ustaz atau agamawan semata-mata. Pemikir mempunyai kepakaran dalam analisis teks boleh membantu dari segi pemilihan kata, penjajaran makna dan ketepatan fakta.

Misalnya dari segi penjajaran makna, terdapat khatib mentafsirkan makna perkataan ‘ulama’ pada ayat 28 Surah Fatir dengan makna literal ulama lazim difahami, iaitu orang berilmu dan pakar hal agama Islam serta berlatarbelakangkan ilmu pengajian Islam, seperti syariah dan usuluddin.

Bagaimanapun, makna konseptual dan kontekstual ulama ialah orang berilmu dan akar agama Islam serta berlatarbelakangkan apa juga ilmu dan ilmu itu membawanya ‘takut’ kepada Allah SWT.

Pentafsiran dengan makna literal oleh khatib seperti ini perlu diperbetulkan kerana dari segi ketepatan fakta, ketakutan kepada Allah SWT tidak terbatas kepada orang berilmu berlatarbelakangkan ilmu pengajian Islam sahaja.

Hal ini demikian kerana orang berilmu berlatarbelakangkan sains tulen, sains kemanusiaan, sains sosial, perubatan, kejuruteraan dan lain-lain juga boleh memiliki rasa takut kepada-Nya melalui ilmu diketahuinya.

Ketepatan fakta dalam khutbah Jumaat perlu meraikan semua peringkat makmum. Khutbah mengangkat peranan ulama dalam ruang makna sempit hanya akan menyebabkan makmum daripada latar belakang berbeza beranggapan agama dan khutbah milik agamawan atau ‘mereka yang layak masuk syurga’ hanyalah agamawan.

Selain itu, pelantikan khatib jemputan perlu diperluaskan sesuai dengan konteks dan tema semasa. Misalnya, baru-baru ini Sultan Perak Sultan Nazrin Muizzuddin Shah memperkenankan 14 pendidik diberikan penghormatan membaca khutbah Jumaat di 14 masjid di Perak pada 12 Mei lalu bersempena sambutan Hari Guru pada 16 Mei 2023.

Selepas itu, golongan belia di Perak pula diperkenankan diberikan penghormatan membaca khutbah Jumaat di 24 masjid di negeri itu pada 19 Mei lalu bersempena sambutan Hari Belia Negara pada 15 Mei 2023.

Pada minggu berikutnya, Sultan Nazrin Shah memperkenankan pula tiga pengamal media membaca khutbah Jumaat di tiga masjid di Perak pada 26 Mei lalu bersempena sambutan Hari Wartawan Nasional berlangsung di Ipoh, Perak pada 27 hingga 28 Mei 2023.

Justeru, pelantikan khatib jemputan seperti dilaksanakan di Perak wajar dicontohi negeri lain. Terdapat banyak lagi tema semasa bersempena sambutan tertentu boleh dikupas dalam khutbah Jumaat, seperti sempena Hari Polis, Hari Alam Sekitar Negara, Hari Kanak-Kanak, Minggu Sains Negara dan banyak lagi.

Wibawa khutbah Jumaat perlu diangkat dengan menjadikannya sentiasa relevan dengan konteks semasa. Di samping gaya penyampaian khatib berkesan, tema dan kandungan khutbah Jumaat perlu meraikan semua peringkat makmum, sentiasa disegarkan dan ditiupkan roh kontemporari tanpa mengabaikan rukun dan syaratnya.

Menuju fasa terakhir dunia

Muhammad Saufi Hassan

Selangkah demi selangkah, tanpa kita sedar atau tidak, semakin hampir kita dengan pengakhiran kita iaitu ajal dan semakin hampir juga dengan pengakhiran dunia iaitu kiamat.

Umpama untaian kata yang sering berlegar dalam masyarakat Melayu, ‘setiap yang bermula pasti ada akhirnya’, setiap yang bernyawa pasti akan mati dan begitu juga dengan dunia ini.

Dunia ini akan tiba masanya menemui titik noktahnya apabila diizinkan oleh Allah SWT dan apabila sampai janji Yang Maha Esa tentang hari kebangkitan.

Jika ditelusuri kembali tanda-tanda kecil kiamat, ulama sependapat bahawa hampir kesemuanya sudah berlaku dan hanya berbaki beberapa tanda kecil saja sebelum menanti tanda besar kiamat.

Sebenarnya, terdapat lima fasa sebelum episod kiamat itu menjelma dan kini, kita hidup pada fasa keempat sebelum tibanya fasa akhir.

Ia sejajar dengan hadis Junjungan Mulia, Rasulullah SAW: “Akan datang kepada kalian masa kenabian dan atas kehendak Allah masa itu akan datang. Kemudian, Allah akan menghapusnya, jika Ia berkehendak menghapusnya. Setelah itu, akan datang masa kekhilafahan ‘ala Minhaaj al-Nubuwwah dan atas kehendak Allah masa itu akan datang. Lalu, Allah menghapusnya jika Yang Maha Esa berkehendak menghapusnya.

“Setelah itu, akan datang kepada kalian, masa raja menggigit dan atas kehendak Allah masa itu akan datang. Lalu, Allah menghapusnya, jika Ia berkehendak menghapusnya. Setelah itu, akan datang masa raja diktator (pemaksa) dan atas kehendak Allah masa itu akan datang; lalu Allah akan menghapusnya jika berkehendak menghapusnya. Kemudian, datanglah masa Khilafah ‘ala Minhaaj al-Nubuwwah (Khilafah yang berjalan di atas kenabian). Setelah itu, Baginda diam.” (Hadis Riwayat Imam Ahmad)

Untuk memberi kefahaman yang lebih mudah, fasa pertama adalah ketika Rasulullah SAW diutuskan iaitu fasa pemerintahan kenabian dan fasa itu sudah berlalu lebih 1,400 tahun sejak kewafatan Baginda SAW.

Sedar atau tidak, Baginda SAW sudah meninggalkan kita lebih 1,400 tahun yang lalu dan ia satu tempoh masa yang cukup panjang.

Selepas itu, fasa kedua adalah ketika era pemerintahan Khulafa’ Ar-Rasyidin iaitu terdiri daripada empat khalifah bermula daripada Saidina Abu Bakar As-Siddiq RA, Saidina Umar Al-Khattab RA, Saidina Uthman Affan RA dan Saidina Ali Abi Talib RA.

Tempoh pemerintahan Khulafa’ Ar-Rasyidin adalah sekitar 30 tahun dan berakhirnya pemerintahan berkenaan dengan memasuki fasa ketiga.

Pada fasa ketiga adalah pemerintahan ‘Mulkan Adhon’ iaitu pemerintahan yang menggunakan sistem monarki ataupun pewarisan takhta menerusi adik beradik, anak beranak dan sanak saudaranya.

Kaedah pemerintahan ini sudah kita saksikan selepas daripada era Khulafa’ Ar-Rasyidin dengan beberapa pemerintahan Islam secara monarki.

Tempoh pemerintahan ini berlaku dengan kemunculan Khalifah Umaiyyah (661-750M), selepas itu diganti oleh Khalifah Abbasiyah (750-1517M) dan akhirnya diganti oleh Khalifah Uthmaniyah (1299-1922).

Ketiga-tiga sistem pemerintahan berkenaan menggunapakai sistem pewarisan ketua kerajaan dan ia sejajar dengan hadis Nabi SAW yang menerangkan dengan kerajaan ‘Mulkan Adhon’.

Membenarkan hadis Nabi SAW berkenaan, pemerintah pertama Kerajaan Umaiyyah adalah Saidina Muawiyah Abi Suffian RA dan sebelum kewafatan Muawiyah, beliau mewariskan kepada anaknya iaitu Yazid Muawiyah.

Memasuki fasa keempat, umat Islam akan diperintah sistem kerajaan yang zalim dan fasa ini dikenali sebagai ‘Jabriya’ dalam tempoh yang tidak diketahui.

Selepas itu, fasa kelima atau fasa akhir akan kembali kepada pemerintahan sistem kenabian atau ‘Minhajin Nubuwwah’ dengan kemunculan Imam Mahdi dan selepas itu akan berlakunya peristiwa kiamat.

1. Zaman Nubuwwah –  zaman kenabian. Dimulai dari zaman Nabi Adam Alaihis Salam sehinggalah kepada baginda Nabi Muhammad. 

2. Zaman Khilafah yang memimpin mengikut cara Nabi Muhammad. Pada zaman ini kepemimpinan dipegang oleh sahabat-sahabat Nabi SAW iaitu, Saidina Abu Bakar, Saidina Umar, Saidina Uthman dan Saidina Ali. Mereka memimpin selama hampir 30 tahun. 

3. Zaman Mulkan Adhon – Bermulanya kerajaan Bani Umaiyah kemudian Bani Abbasiyyah dan berakhir dengan kerajaan Bani Uthmaniyyah di Turki yang runtuh pada tanggal 3 Mac 1924. 

4. Zaman Jabriya  – Bermaksud zaman kepimpinan yang zalim. Apabila runtuhnya kerajaan Islam Bani Uthmaniyyah maka lahirlah kepemimpinan dunia secara paksaan seperti penjajahan ke atas negara-negara di dunia oleh Portugis, Belanda, Inggeris, Amerika Syarikat, Jerman, Sepanyol, Perancis dan Jepun secara paksaan ketenteraan.

 Melihat kepada garis masa berkenaan, maka sudah jelaslah bahawa kita kini hidup dalam zaman yang penghujung di antara yang penghujung sementara menanti fasa kelima akan bermula dengan keizinan Allah SWT.

Inilah masanya untuk kita kembali bermuhasabah tentang apakah sudah cukup bekal yang ingin dibawa sekiranya fasa kelima itu berlaku yang akan memperlihatkan pelbagai tragedi fitnah termasuk keluarnya Dajal al-Masih.

Nabi SAW memberikan petunjuk jelas berhubung perjalanan manusia di muka bumi ini dan pastinya akan sampai suatu masa kita akan melihat setiap perkara yang sudah diingatkan oleh Baginda SAW.

Jika ditelusuri semula, setiap yang sudah berlaku dan akan berlaku sebenarnya sudah disabdakan oleh Rasulullah SAW lebih 1,400 tahun yang lalu sebagai panduan kepada umatnya dan peringatan.

Penulis ingin mengingatkan kepada diri dan pembaca untuk bertaubat dan kembali kepada keredaan Allah SWT dalam menghadapi gelombang akhir zaman yang semakin dahsyat.

Kenikmatan untuk orang beriman, bertakwa

Dr Mohd Shukri Hanapi

Allah SWT adalah pencipta dan pemilik mutlak sumber alam yang wujud ini. Sumber alam yang diciptakan oleh Allah SWT itu sangat luas. Keluasannya dibuktikan melalui firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan (Tuhan berfirman lagi): ‘Sekiranya penduduk negeri itu beriman serta bertakwa tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya dari langit dan bumi. Tetapi, mereka mendustakan (rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka usahakan.” (Surah al-A’raf ayat 96)

Firman-Nya lagi yang bermaksud: “Sesiapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (daripada segala perkara yang menyusahkannya). Dan memberi rezeki daripada jalan yang tidak terlintas di hatinya. Dan sesiapa berserah diri kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya. Sesungguhnya Allah melakukan perkara yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya Allah menentukan tiap-tiap sesuatu. ” (Surah at-Talaq ayat 2-3)

Kedua-dua ayat ini menerangkan mengenai janji Allah SWT yang akan menambahkan lagi rezeki kepada orang yang beriman dan bertakwa kepada-Nya. Dalam perkataan lain, sumber alam akan tumbuh dan berkembang serta semakin bertambah jika penggunanya beriman serta bertakwa kepada Allah SWT. Rezeki yang bertambah-tambah daripada Allah SWT ini yang dikatakan rezeki yang barakah (berkat).

Dalam al-Mufaradat fi Gharib al-Quran, al-Raghib al-Asfahaniy menyatakan barakah bermaksud berkembang dan bertambah. Ia adalah kebaikan yang ditentukan oleh Allah SWT dalam sesuatu perkara.

Berhubung bentuk barakah itu, Ibn Kathir dalam Tafsir al-Quran al-Azim berkata, ia adalah hujan yang diturunkan dari langit, tumbuh-tumbuhan dan pokok-pokok buah-buahan di bumi. Berdasarkan pandangan Ibn Kathir ini, jelas bahawa barakah itu adalah limpahan kemakmuran rezeki dan makanan yang tidak terbatas.

Kunci utama untuk mendapatkan rezeki yang barakah daripada Allah SWT ini ialah iman dan takwa. Keimanan kepada Allah SWT adalah kebebasan daripada memperhambakan diri kepada hawa nafsu dan kepada sesama manusia atau makhluk, manakala ketakwaan pula ialah melakukan segala perkara yang perintahkan oleh Allah SWT dan meninggalkan segala larangan-Nya.

Sebenarnya ketakwaan ini dapat mengawal segala kegiatan manusia agar mereka tidak melakukan tindakan yang keterlaluan, liar, menyeleweng, sombong dan angkuh.

Bukan setakat itu, malah orang yang bertakwa itu akan dikurniakan tambahan rezeki oleh Allah SWT tanpa disedari dan diketahui. Hal ini dapat dibuktikan melalui peristiwa yang menjadi sebab penurunan ayat 2-3 dalam Surah at-Talaq sebelum ini.

Diriwayatkan daripada Ibn Abbas RA bahawa ‘Awf bin Malik al-Asyja’iy datang menemui Rasulullah SAW dan berkata: “Anakku ditangkap musuh, manakala ibunya sangat sedih dan gelisah. Apakah perintah Tuan ke atasku?” Rasulullah SAW bersabda: ‘Aku perintahkan agar engkau dan isterimu memperbanyakkan mengucap: La hawla wala quwwata illa billah”. Lalu isterinya berkata: “Alangkah eloknya perkara yang diperintahkan oleh Rasulullah SAW kepadamu”. Dengan itu, pasangan suami isteri itu pun memperbanyakkan bacaan tersebut. Pada suatu masa, ketika musuh sedang lalai, anaknya yang ditawan musuh itu dapat melepaskan diri daripada tawanan musuh. Dia lari dengan membawa seekor kambing yang dirampas daripada musuh. Sebaik saja ‘Awf bin Malik al-Asyja’iy melihat anaknya membawa balik seekor kambing, beliau segera pergi menemui Rasulullah SAW dan memberitahu tentang hal tersebut. Kemudian Rasulullah SAW bersabda: “Makanlah ia (kambing itu).”

Peristiwa penurunan ayat ini menunjukkan bahawa Allah SAW akan menganugerahkan dua kenikmatan kepada orang yang bertakwa dan beriman kepada-Nya. Pertama ialah Allah SWT memberi jalan penyelesaian bagi sesuatu kesempitan dan kesusahan hidup. Kedua ialah Allah SWT memberi rezeki yang tidak disangka-sangka. Mendapat rezeki tambahan yang tidak disedari dan disangka-sangka ini yang dikatakan barakah.

Selain iman dan takwa yang menjadi kunci pertambahan rezeki, Allah SWT juga berjanji akan menambahkan rezeki kepada orang yang sentiasa bersyukur. Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu: ‘Demi sesungguhnya! Jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambahkan nikmat-Ku kepada kamu dan demi sesungguhnya, jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azab-Ku amatlah keras.” (Surah Ibrahim ayat 7)

Sebenarnya barakah tidak hanya terhad dalam bentuk pertambahan rezeki, malah ada juga yang tidak berbentuk pertambahan rezeki, tetapi ia tetap mencukupi. Dalam hal ini, rezeki yang sedikit jika digunakan dengan sebaik-baiknya akan membawa kepada kebaikan, ketenangan, kecukupan dan qana’ah (memadai dengan harta yang ada) kepada penggunanya.

Hal ini ini dikuatkan lagi dengan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Bukanlah kekayaan itu dengan banyaknya harta dunia, tetapi kekayaan yang hakiki itu adalah kaya jiwa.” (Riwayat Muslim)

Berdasarkan hadis ini jelas bahawa kekayaan yang terpuji atau hakiki itu adalah kekayaan jiwa. Maksud kekayaan jiwa ini ialah sentiasa berasa cukup dan puas dengan harta yang dianugerahkan oleh Allah SWT. Malah, tidak mempunyai keinginan dan bersikap tamak untuk menambahkan harta kekayaan.

Berhubung hal ini, Muhammad Syukri Salleh dalam buku Tujuh Prinsip Pembangunan Berteraskan Islam menyatakan rezeki yang barakah boleh membawa kepada rasa cukup dan puas serta sejahtera dan bahagia. Ia tidak bergantung kepada banyak atau sedikitnya rezeki, malah berdasarkan kualiti rezeki itu. Kualiti ini pula adalah berdasarkan kepada barakah. Oleh itu, sesiapa yang dikurniakan rezeki yang sedikit, tetapi ada barakah adalah lebih baik daripada mereka dikurniakan dengan rezeki banyak, tetapi tidak ada barakah. Rezeki dengan barakah mempunyai kualiti dan nilai kepuasan yang tinggi berbanding dengan rezeki tanpa barakah.

Menurut Muhammad Syukri Salleh lagi, hal ini berbeza pula dengan manusia yang mempunyai kemahuan tidak terhad. Mereka tidak akan mendapat barakah kerana ia sering didorong oleh nafsu jahat, seperti seperti ammarah, lawwamah dan mulhamah yang mendorong kepada sifat-sifat mazmumah (terkeji). Justeru, mereka tidak pernah berasa puas dengan rezeki yang dimiliki.

Namun begitu, kemahuan itu boleh dihapus dan digantikan dengan nafsu baik seperti mutmainnah, radiyah, mardiyyah dan kamilah yang mendorong kepada sifat mahmudah (terpuji). Hal ini boleh dilakukan dengan pembersihan hati (tazkiyah al-Nafs). Dengan nafsu yang baik ini kemahuan manusia itu boleh dihadkan. Apabila kemahuan manusia mampu dihadkan, maka mereka akan mendapat barakah. Apabila mendapat barakah mereka akan berasa puas dan cukup dengan harta sekadar yang ada. Dalam keadaan sebegini, sumber alam itu yang diciptakan oleh Allah SWT dikatakan cukup luas

Jom tularkan kebaikan supaya jadi trend

BERSAMA Farisha Irdayu Abdullah

Masyarakat menjadikan media sosial sebagai medan untuk meluahkan rasa yang terpendam dalam hati sama ada perkara dikongsi itu menggembirakan atau sebaliknya. Ada juga yang memuat naik kisah peribadi yang mendatangkan keaiban dan menjatuhkan maruah seseorang. Setiap umat Islam wajib menjaga aib diri sendiri apatah lagi mendedahkan perkara yang terang-terang suatu dosa dan yang tidak disukai Allah SWT serta Nabi Muhammad SAW. Haram bagi setiap individu yang membenarkan dan seronok dengan perkara mendatangkan dosa dilakukan. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA: “Rasulullah SAW bersabda, ‘Setiap pengikutku akan diampunkan kecuali orang yang mendedahkan kesalahan mereka. Contohnya adalah orang yang melakukan dosa pada malam yang Allah SWT menutupi baginya, sedangkan pada waktu pagi, dia akan berkata (kepada orang lain): Saya melakukan dosa itu dan dosa tadi malam tadi, sedangkan Allah SWT menyimpan rahsia itu. Pada waktu malam Allah SWT menutupinya, tetapi pada waktu pagi dia mengoyakkan sampul yang disediakan oleh Allah sendiri.'” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Sekiranya segala perkongsian yang membuka aib dan dosa sendiri itu tular ia akan menambahkan dosa pada mereka yang memberi komen buruk, melihat paparan perkongsian berkenaan dan yang turut sama-sama like serta share. Dosa bukan untuk ditayang apatah lagi untuk diumumkan di paparan teknologi yang sedia ada. Apa yang berlaku mengakibatkan netizen ingin mencuba dan mendatangkan kemurkaan Allah SWT. Allah SWT berfirman yang maksudnya: “Sesungguhnya neraka Jahanam itu tempat penetapan dan tempat tinggal yang amat buruk.” (Surah al-Furqan 25: 66)

Adakalanya perkongsian yang dimuat naik itu semata-mata mahu menimbulkan kontroversi dan mahu mencipta populariti. Sudah menjadi tabiat manusia untuk memburu perhatian malah menjadikan apa yang dikongsikan di media sosial itu berjaya sebagai perkara yang tular (viral). Mereka tidak mengerti bahawa segala perkara yang ditunjukkan di media sosial boleh juga mendapat kecaman dan penghinaan. Tambahan pula, isu yang dibangkitkan itu banyak mendatangkan keburukan kepada diri, keluarga dan masyarakat. Kerap kali dan sudah menjadi trend kisah rumah tangga diceritakan di media sosial. Barangkali hilang sudah rasa malu dan privasi tentang diri, suami atau isteri dan keluarga. Sebahagian pasangan menjadikan pernikahan dan perceraian satu permainan malah apa yang dilakukan itu adalah perkara mempersendakan agama. Rasulullah SAW bersabda:”Iman mempunyai lebih daripada 60 cabang dan malu itu salah satu cabang daripada iman.” (Riwayat Bukhari)

Malu dalam kalangan umat Islam adalah landasan akhlak mulia. Sesiapa yang banyak malunya maka banyaklah kebaikan, sekiranya kurang malunya maka kuranglah kebaikan. Seorang yang mempunyai sifat malu dalam diri mampu menjaga diri dan maruah daripada perkara yang buruk serta bercanggah dengan norma kehidupan dan syariat Allah SWT. Justeru, apabila perasaan malu tidak ada lagi dalam diri maka keburukan dan kejahatan semakin mudah berhimpun dalam jasadnya. Bukankah ketika menyebarkan keburukan sekiranya ada yang mengikut maka dosa itu juga terpalit kepada si penyebar. Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang memulakan suatu perlakuan jahat dalam Islam sehingga diikuti oleh orang lain, dia mendapat dosa dan menanggung dosa mereka yang melakukan perbuatan itu selepasnya tanpa dikurangkan daripada dosa mereka sedikit pun.” (Hadis Riwayat Muslim)

An-Nawawi menyatakan bahawa sesiapa yang memberi petunjuk kepada kemungkaran akan mendapat balasan dosa seperti orang yang melakukannya sehingga hari kiamat. Dalam erti kata lain, balasan dosa itu akan berterusan pada waktu hidupnya atau selepas kematiannya.

Ibn Hajar al-‘Asqalani menambah mengenai perkara ini dengan menyatakan bahawa orang tersebut menanggung dosa yang diajarinya atau ditunjukkan olehnya itu selagi dia belum bertaubat di atas dosanya itu. (Fathul Bari)

Galakkan melakukan kebaikan dan kebajikan itu pula lebih baik ditularkan serta disebarkan agar lebih ramai umat Islam terutamanya melibatkan dan mewakafkan diri untuk tanggungjawab seperti itu. Sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud: “Berlumba-lumbalah kamu (mengerjakan amal yang baik) untuk mendapat keampunan daripada Tuhan kamu dan mendapat syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi yang disediakan bagi orang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, yang demikian ialah limpah kurnia Allah, diberikan-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Allah sememangnya mempunyai limpah kurnia yang besar.” (Surah al-Hadid ayat 21)

Bahkan dengan melakukan kebaikan dan orang lain laksanakan kita juga akan mendapat pahala. Jom kita sebarkan kebaikan agar ia menjadi trend dan tular. Hidup kita tidak lama, mati sudah tentu tetapi waktunya kita belum tahu.

Adab berguru kian pupus

Dr Abdul Rashid Bin Abdul Aziz

Ungkapan kata ‘adab dalam menuntut ilmu membawa kepada keberkatan’ sering didengari, tetapi apakah itu keberkatan? Keberkatan dalam bahasa yang mudah difahami adalah hidup seseorang yang dilimpahi dengan kebaikan.

Dalam erti kata lain, Allah SWT mencukupkan keperluan dan urusannya walaupun dalam keadaan serba kekurangan, manakala jika Allah limpahkan nikmat rezeki yang banyak pula dapat dimanfaatkan bersama orang lain. Di samping itu, Allah turunkan lebih banyak nikmat dan hadirkan rasa tenang serta bahagia. Persoalannya, bagaimana ingin hidup yang berkat? Salah satu jawapannya adalah dengan mengamalkan adab ketika menuntut ilmu. 

Adab ini asal praktisnya bermula dari rumah dan dalam pendidikan adab dipengaruhi oleh pelbagai aspek seperti elemen agama, adat dan budaya. Hal ini sangat dititikberatkan supaya keberkatan ilmu yang disampaikan seorang guru atau murabbi akan melimpahi kehidupan anak didiknya.

Jika ditelusuri, adab ini terletak dalam komponen akhlak yang merupakan tiang utama dalam Islam. Malah, adab dan akhlak diungkap dalam banyak perkataan yang hampir sama maknanya seperti kesantunan, moral, kesopanan dan kesusilaan.

Dalam cabaran dan realiti yang harus ditempuhi pendidik pada hari ini antaranya adalah isu adab pelajar yang semakin tipis. Golongan pendidik diibaratkan sebagai lilin yang membakar diri demi menerangi kehidupan orang lain. Peribahasa Melayu ini menggambarkan kesungguhan serta keikhlasan seorang pendidik yang sanggup berkorban masa dan tenaga demi memastikan anak didiknya berjaya dalam kehidupan.

Walau bagaimanapun, apa yang menyedihkan seringkali terpapar di dada akhbar mahupun media sosial kisah berkaitan sikap serta layanan buruk pelajar terhadap gurunya. Terdapat pelajar yang berani mengherdik, melawan arahan dan mengkhianati gurunya dek kerana emosi serta dendam yang tersimpan. Bahkan dalam dunia teknologi dan aplikasi pintar pada hari ini, terdapat pelajar yang membuat fitnah, memuat turun status di media sosial dengan memburukkan guru mereka. Di manakah letaknya nilai murni sebagai seorang pelajar yang sedang menimba ilmu bersama guru? 

Hakikatnya, ibu bapa memainkan peranan sebagai pendidik di rumah, manakala rakan dan persekitaran juga ibarat pendidik sosialisasi yang seharusnya membentuk adab seseorang. Namun begitu, kegagalan berbuat demikian akhirnya menyebabkan semua pihak meletakkan tanggungjawab utama mengajar dan membentuk akhlak disandarkan kepada pendidik ilmu di sekolah dan di institusi pengajian tinggi.

Ibarat kata pepatah Melayu ‘melentur buluh biar daripada rebungnya’ membawa konotasi ibu bapa perlu menyemai adab sopan menuntut ilmu dan berguru agar ilmu diperoleh mendatangkan keberkatan dan selaras dengan matlamat untuk menuju kejayaan di dunia dan akhirat. 

Dalam menuntut ilmu, adab menghormati guru adalah intipati penting yang perlu ada dalam diri setiap pelajar. Setiap pelajar wajib menghormati gurunya agar ilmu yang dipelajari mendatangkan keberkatan dan keredaan Allah.

Hal ini diungkapkan dalam hadis Riwayat Imam Ahmad bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Bukanlah di kalangan umatku mereka yang tidak memuliakan orang yang lebih tua, mereka yang tidak menyayangi anak kecil dan mereka yang tidak memberikan hak kepada guru kami. “

Baginda menyarankan agar memberikan hak kepada guru dengan menzahirkan rasa hormat dan sopan apabila berguru.

Sahabat baginda juga amat menghormati Rasulullah dengan merendahkan suara dan tidak memberikan pandangan yang tajam kepada baginda. Situasi ini diperlihatkan dalam hadis Riwayat Imam al-Bukhari yang memerihalkan bahawa sahabat bercakap dengan suara yang rendah (bersopan) ketika bertutur dengan Rasulullah SAW serta tidak menajamkan pandangan mereka (merenung dengan tajam) kerana menghormati baginda. 

Memetik kata-kata ulama tersohor Imam Al-Ghazali dalam karya beliau Ihya Ulum al-Din, beliau juga mengangkat martabat guru dengan menyatakan: “Sesungguhnya ibu bapa adalah sebab kewujudan seorang anak di muka bumi ini, namun kehidupan ini akan binasa. Sedangkan guru sebab kepada kejayaan abadi seseorang di akhirat yang kekal selamanya.” 

Berdasarkan kata-kata Imam Al-Ghazali ini tidak dinafikan hadirnya guru membawa kejayaan dalam kehidupan setiap individu. Guru menjadi penyuluh dalam kegelapan, memberi sinar harapan kepada anak didik untuk terus bangun dan melakar kejayaan dalam kehidupan. Ilmu yang disampaikan menjadi manfaat dan panduan hidup sepanjang zaman dan merungkai setiap kejahilan yang ada dalam diri. Oleh itu, pentingnya adab berguru dipraktikkan selama menuntut ilmu, hal ini ditekankan kerana tingginya martabat seorang guru dalam perjuangan mereka menyampaikan ilmu kepada anak didik. 

Jika diteladani daripada golongan salaf umpamanya, mereka amat menghormati guru. Hal ini dapat dilihat dalam kisah Imam Syafie RA menuntut ilmu bersama Imam Malik diceritakan beliau tidak berani menyelak helaian kitabnya melainkan dengan cara yang amat perlahan kerana bimbang bunyi yang terhasil boleh mengganggu ketenteraman gurunya. Bagaimanapun, ketika ini kita dapat lihat berlakunya kesongsangan dalam aspek menghormati guru.

Majoriti pelajar yang lulus cemerlang dalam akademik tidak melihat kejayaan mereka adalah hasil paduan ilmu dan keberkatan daripada guru yang mendidik mereka. Akhirnya kejayaan yang diperoleh hanya memenuhi tuntutan intelek sistem pendidikan, namun gagal dalam aspek pembinaan jati diri dan akhlak mulia yang menjadi salah satu dokongan utama dalam falsafah pendidikan kebangsaan. 

Seiring peredaran zaman, jiwa manusia juga dilihat turut berubah. Bahkan, dalam kecanggihan teknologi dan kemewahan infrastruktur pembelajaran memberi impak serta cabaran terbesar kepada pelajar.

Justeru, setiap pelajar mesti sedar dan peka dengan permasalahan ini. Meskipun pembelajaran secara dalam talian menjadi medium utama pengajaran dan pembelajaran masa kini telah menyebabkan perhubungan dan perjumpaan fizikal tidak berlaku, itu bukanlah prasyarat untuk tidak menghormati pendidik dan  guru.

Ibu bapa harus memainkan peranan penting mengemudi nilai murni dalam diri anak. Hakikatnya, sebagai seorang pelajar, resipi kejayaan sebenar datang daripada rasa hormat kepada guru yang disemat dengan teguh di dalam hati, fokus  perhatian semasa pembelajaran dan mengelakkan perkara yang boleh mengundang kelalaian seperti melayari media sosial atau permainan aplikasi telefon pintar dalam jangka masa yang lama.

Selain itu, setiap teguran atau nasihat yang baik disampaikan oleh seorang pendidik perlu diambil tanpa membantah. Hal ini kerana setiap teguran tersebut adalah untuk kebaikan diri pelajar. Dengan kecanggihan teknologi komunikasi, pelajar juga tidak seharusnya menjadikan platform media sosial untuk memuatnaik status atau video yang bertujuan menghina dan mengecam guru. Ini hanya menyebabkan hilangnya keberkatan dalam proses menuntut ilmu.

Pelajar juga digalakkan untuk mendoakan kesejahteraan guru-guru yang mendidik mereka sebagai satu tanda penghargaan atas pengorbanan yang telah dicurahkan. Kesimpulannya, untaian bait warisan nusantara  “Berguru kepalang ajar, bagai bunga kembang tak jadi” membawa laras makna mendalam bahawa menuntut ilmu itu bukan sekadar main-main dan bukan bermatlamat sekadar tercatat cemerlang di sijil mahupun mencapai purata mata gred yang tinggi sahaja, tetapi ia satu tuntutan utama yang berkait dengan soal keberkatan.

Sehubungan itu, setiap aspek perlu dijaga bagi memelihara keberkatan ilmu dalam kehidupan sekali gus membentuk potensi diri yang optimum dan pembangunan nilai diri yang seimbang. 

Keberkatan ilmu dengan menghormati cikgu

Mohd Rizal Azman Rifin

Kedudukan dan martabat kerjaya sebagai seorang guru begitu tinggi pada kaca mata masyarakat umum. Semenjak dahulu hingga masa kini, seseorang guru dilihat sebagai ‘pahlawan’ sepanjang zaman yang kekal berperanan utama menggerakkan agenda negara untuk melahirkan warga negara yang bukan sekadar celik huruf, namun berdaya minda dinamik selaras dengan era kemodenan.

Dulu, kini dan insya-Allah pada masa mendatang, kerjaya sebagai seorang guru amat diperlukan oleh negara. Hal itu tidak menghairankan kerana jumlah kemasukan murid ke sekolah sentiasa bertambah dari setahun ke setahun. Demikian juga dengan jumlah sekolah yang semakin banyak dibina di seluruh penjuru negara kita.

Guru bukan untuk hanya dihargai oleh anak bangsa sahaja kerana pada masa sama negara mengiktiraf golongan itu. Misalnya, Hari Guru yang disambut saban tahun pada 16 Mei adalah bukti jasa dan sumbangan golongan guru dihargai oleh semua pihak.

Sesungguhnya, guru bak matahari yang menyinari bumi. Golongn gurulah yang digalaskan amanah bangsa dan negara untuk membina masa depan penuh gemilang dengan menjadikan anak bangsa celik minda dalam menerokai pelbagai ilmu pengetahuan.

Sejarah perkembangan negara bertamadun tinggi yang wujud di sepanjang zaman terbangun hasil daripada perkembangan ilmu pengetahuan yang dimiliki oleh masyarakatnya. Contohnya, tamadun Yunani, Rom, Parsi, yang selanjutnya muncullah era kegemilangan tamadun Islam adalah cetusan daripada munculnya golongan cerdik pandai dan ilmuwan. Golongan itu pula terlahir daripada usaha dan berkat ‘air tangan’ guru.

Justeru, dalam kehidupan hari ini, sewajarnya anak yang berada di bangku sekolah sentiasa diasuh agar sentiasa menghormati guru mereka. Hal ini kerana telah banyak insiden yang kurang menyenangkan dalam hubungan saling menghormati antara murid dan guru. Sikap berkasar dengan tutur kata yang biadab, malah sehingga ada yang tergamak merosakkan harta benda sekolah jelas menunjukkan telah wujud budaya kurang adab dalam kalangan generasi muda hari ini.

Ibu bapa seharusnya sentiasa menasihati dan membimbing anak bukan sahaja dalam meminta mereka rajin belajar dan tekun menuntut ilmu sahaja kerana pada masa sama sentiasa memberitahu kepada anak bahawa guru adalah ‘pahlawan’ mereka yang sentiasa gigih berjuang memberikan ilmu pengetahuan. Jadi, menjadi kewajipan untuk murid sentiasa beradab dan hormati guru.

Untuk itu, seharusnya ibu bapa menyedari bahawa Rasulullah SAW pernah berpesan: “Bukanlah dalam kalangan umatku mereka yang tidak memuliakan orang yang lebih tua, mereka yang tidak menyayangi anak kecil dan mereka yang tidak memberikan hak kepada guru kami.” (Hadis diriwayat oleh Imam Ahmad)

Jadi, usaha ibu bapa membimbing dan meminta anak agar bertertib adab dan sentiasa menghormati guru, menepati apa disabdakan oleh baginda SAW itu. Yakinlah bahawa dengan adanya sikap beradab dan hormat kepada guru sahajalah maka segala ilmu yang dipelajari mendapat berkat. Percayalah, tiada berkat dalam biadab, sebaliknya hormat guru, berkat ilmu.

Masyarakat Islam terdahulu begitu menghargai dan meletak tinggi martabat golongan guru. Mereka bukan semata-mata mencari ilmu untuk mendapatkan ilmu, namun pada mereka yang lebih utama yang perlu didahulukan ialah belajar adab daripada ulama atau guru mereka. Hal ini jauh berbeza dengan senario masa kini yang mendahulukan ilmu daripada adab. Ketika tercetus sesuatu insiden yang membabitkan salah laku murid di sekolah mahupun di mana-mana institusi pengajian maka waktu itulah semua pihak seakan-akan terpanggil untuk memperkatakan soal adab dan susila murid.

Kita sangat perlu juga mengimbas kembali apa yang pernah diluahkan oleh Imam al-Ghazali dalam karya agungnya, Ihya Ulum al-Din. Di dalam kitabnya itu, Imam al- Ghazali ada mengungkapkan: “Sesungguhnya ibu bapa adalah sebab kewujudan seorang anak di muka bumi ini, namun kehidupan ini akan binasa. Sedangkan guru sebab kepada kejayaan abadi seseorang di akhirat yang kekal selama-lamanya.”

Kata-kata imam terulung itu sekali gus menunjukkan betapa tingginya penghargaan yang diberikan oleh masyarakat Islam dahulu kepada guru yang tanpa jemu mencurahkan ilmu. Namun, senario murni sedemikian sudah berubah bersama berubahnya zaman dan era. Kini, fenomena memperlekehkan tugas dan peranan guru ketara dengan wujudkan budaya ‘samseng’ terhadap guru sendiri.

Abdulullah Ibn Wahb, iaitu murid Imam Malik pernah berkata: “Apa yang kami pelajari daripada adab Imam Malik itu lebih banyak daripada apa yang kami pelajari daripada ilmunya”. Kata-kata murid Imam Malik itu menunjukkan bahawa murid atau pelajar pada zaman kegemilangan Islam dahulu begitu mengagungkan budaya beradab di samping sentiasa berlumba untuk menggali seberapa banyak ilmu daripada seseorang guru.

Di dalam Kitab al-Majmu’, Imam Nawawi ada mencatat bahawa: “Seorang murid hendaklah melihat gurunya dengan pandangan penghormatan. Hendaklah dia meyakini keahlian gurunya berbanding yang lain kerana perkara itu akan menjadikan seorang murid dapat mengambil banyak manfaat daripadanya dan lebih dapat memberi kesan dalam hati terhadap apa yang dia dengar daripada gurunya tersebut.”

Sebenarnya, jasa dan budi guru terlalu agung dan sememang sukar untuk anak murid membalasnya. Jasa guru kekal bersebati dalam diri seseorang murid selagi hayat dikandung badan. Setinggi mana pun jawatan terkini yang disandang, dia bermula dengan ‘suara keramat’ mengajarnya dahulu.

Sehebat mana sekalipun seseorang usahawan sehingga menggunung kekayaan dapat dimiliki, dia juga tidak dapat lari daripada bayangan silam bahawa kehebatannya bermula dengan ketabahan guru mengajarnya dulu.

Jadi, marilah kita bersama mengucapkan ‘Selamat Hari Guru,’ ‘Terima Kasih Cikgu.’ Kepada semua guru di tanah air. Kita kalung seungkap doa – Semoga Allah membalas setiap usaha gigih cikgu semua dalam menjadikan anak bangsa celik huruf dan celik hati. Sesungguhnya, guru adalah ‘pahlawan sepanjang zaman’ yang mustahil dilupakan.

Isyarat besar hampir kiamat

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

Beberapa hari ini kita digemparkan dengan tragedi pembunuhan kejam berlaku di dua tempat berbeza. Kejadian menyayat hati ini rentetan daripada peristiwa pembunuhan manusia yang sentiasa berlaku di dunia dan Malaysia tidak terkecuali daripada berlakunya tragedi sedemikian.

Peristiwa pembunuhan ini antara isyarat besar yang dinyatakan oleh Nabi SAW sebagai tanda hampirnya dunia ini dengan kiamat. Menghampiri kepada saat itu, semakin banyak pembunuhan berlaku membabitkan banyak pihak. Perkara ini semakin hari menjadi parah dengan tragedi sedemikian menjadi kebiasaan dalam kalangan masyarakat.

Daripada Abdullah bin Mas’ud, Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Menjelang kiamat nanti, hari banyak dipenuhi dengan al-Harj. Saat itu ilmu menjadi hilang dan kejahilan tersebar di mana-mana. Abu Musa berkata: ‘al-Harj bermaksud pembunuhan menurut dialek orang Habsyi.'” Hadis Riwayat Al-Bukhari. Kitab al-Fitan, hadis no. 7067

Hadis ini menjelaskan maksud al-Harj yang merujuk kepada pembunuhan yang berlaku pada masa tertentu dan di antara sebabnya adalah tersebarnya kebodohan serta hilangnya ilmu.

Dalam riwayat lain, daripada Abdullah dan Abu Musa RA, mereka berkata, Nabi SAW bersabda maksudnya: “Apabila hampirnya berlaku kiamat, akan terjadi hari-hari berlakunya kejahilan, diangkat daripadanya ilmu dan berleluasanya al-Harj. Al-Harj adalah pembunuhan.” Hadis Riwayat Al-Bukhari. Kitab al-Fitan, hadis no. 6538

Dalam hadis berikutnya, daripada Abu Hurairah RA, baginda Nabi SAW bersabda: “Tidak akan berlaku kiamat sehingga terzahirnya fitnah, banyaknya penipuan, pasar berdekatan, masa semakin singkat, banyaknya al-Harj. Telah berkata: Apa itu al-Harj? Baginda menjawab: Pembunuhan.” Hadis Riwayat Al-Albani. Silsilati al-Shahih, hadis no. 2772

Gambaran pertama hadis ini merujuk kepada kejahilan yang jelas berlaku bermula pada penghujung pemerintahan kerajaan Uthmaniyah iaitu apabila hampir tiada yang mampu membaca dan menulis sehingga mencapai kemuncak kepada kejahilan manusia. Pada ketika itu hanya sedikit yang mendirikan solat dan hampir tiada yang boleh membaca al-Quran, sebelum umat Islam mula bangkit kembali serta ajaran Islam mula berkembang.

Gambaran pembunuhan pula merujuk kepada banyaknya pembunuhan sehingga seseorang itu akan membunuh seseorang yang lain tanpa mengetahui sebab dia membunuh dan bagi yang dibunuh juga tidak mengetahui kenapa dia dibunuh. Perkara ini merujuk kepada pembunuhan tanpa niat yang kukuh. Dalam situasi ini berkemungkinan pembunuh juga hanya berperanan sebagai tukang bunuh yang diupah dengan nilai tertentu. Situasi ini adalah berdasarkan hadis daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Demi zat yang jiwaku berada dalam genggaman-Nya, dunia ini tidak akan musnah sehingga manusia saling berbunuhan antara satu sama lain tanpa mengetahui apa penyebabnya. Demikian juga orang yang dibunuh, dia tidak mengetahui apa penyebab dia dibunuh.” Maka mereka bertanya kepada baginda: “Bagaimana perkara ini boleh terjadi? Baginda menjawab: “Itulah al-Hajr, yang membunuh dan yang dibunuh sama-sama di neraka.” Hadis Riwayat Al-Albani. Silsilati al-Shahih, hadis no. 2772

Pembunuhan dijelaskan ini bukan bermaksud peperangan yang terjadi antara pembela kebenaran melawan pelaku kebatilan atau memerangi orang yang memberontak terhadap pemerintah yang sah. Pembunuhan yang berlaku itu adalah disebabkan urusan dunia sama ada membabitkan harta, takhta, wanita atau perkara lain yang tidak diketahui tujuannya.

Bagaimanapun, apabila diteliti, terdapat maksud tertentu yang menyebabkan berlaku sesuatu pembunuhan. Antaranya membabitkan kepentingan daripada pihak tertentu. Situasi ini dapat dilihat dengan sejarah pembunuhan yang berlaku di seluruh dunia dengan bermotifkan perebutan harta, politik, dendam yang akhirnya nyawa menjadi pertaruhan.

Baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Ibadah pada saat terjadinya al-Harj (pembunuhan) adalah seperti orang yang hijrah kepadaku.” Hadis Riwayat Muslim al-Fitan, hadis no. 2948

Hadis ini menunjukkan nilai ibadah pada zaman yang banyaknya berlaku pembunuhan dengan menyamakan dengan nilai hijrah kepada Rasulullah SAW. An-Nawawi menjelaskan, maksud al-Harj adalah merujuk kepada fitnah dan urusan manusia di dunia. Oleh itu, keutamaan ibadah padanya adalah penting kerana pada zaman itu ramai manusia akan lupa kepada perkara akhirat dan sibuk kepada perkara yang membawa kepada fitnah.

Dalam al-Quran Allah SWT menyatakan dengan jelas larangan terhadap pembunuhan sesama manusia. Allah SWT berfirman maksudnya: “Janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh syarak). Al An’am ayat 151

Pada ayat lain, Allah SWT berfirman maksudnya: “Wahai orang yang beriman! Diwajibkan kamu menjalankan hukuman ‘qisas’ (balasan yang seimbang) dalam perkara orang yang mati dibunuh iaitu orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba dan perempuan dengan perempuan. Maka sesiapa (pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan daripada saudaranya (pihak yang terbunuh), maka hendaklah (orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik (dalam menuntut ganti nyawa), dan (si pembunuh pula hendaklah menunaikan bayaran ganti nyawa itu) dengan sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah suatu keringanan daripada Tuhan kamu dan suatu rahmat kemudahan. Sesudah itu sesiapa yang melampaui batas (untuk membalas dendam pula) maka baginya azab seksa yang tidak terperi sakitnya. Surah Al-Baqarah ayat 178

Dalam satu riwayat menjelaskan umat Islam adalah umat ‘marhumah’ iaitu umat yang diberi rahmat dan dikasihi. Mereka tidak akan diseksa dengan azab yang kekal di akhirat. Allah SWT hanya menyeksa mereka di dunia dengan pelbagai fitnah, gempa bumi dan pembunuhan.

Diriwayatkan daripada Shidqah bi Al-Muthanna: “Telah menceritakan kepada kami Rabbah bin al-Harith daripada Abu Burdah dia berkata: ‘Ketika aku sedang berdiri di pasar pada masa pemerintahan Ziyad, tiba-tiba aku memukul sebelah tangan aku kerana berasa hairan, lalu salah seorang lelaki daripada kalangan Ansar yang bapanya mempunyai persahabatan dengan Rasulullah SAW bertanya, ‘Apakah yang engkau hairankan wahai Abu Burdah? Aku menjawab, ‘Aku hairan terhadap kaum yang agamanya satu, nabinya satu, dakwahnya satu, hujahnya satu, berperang kerana tujuan yang satu, tetapi mereka saling membunuh antara sebahagian yang lain.’ Dia berkata: ‘Janganlah engkau hairan kerana aku mendengar ayah aku memberitahu dia pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: ‘Sesungguhnya umatku ini adalah umat yang dikasihi. Tidak ada hisab dan azab bagi mereka di akhirat, sesungguhnya azabnya berupa pembunuhan, gempa bumi dan pelbagai fitnah di dunia.'” Hadis Riwayat al-Hakim

Oleh itu marilah sama-sama kita memohon keselamatan kepada Allah SWT dan memohon perlindungan-Nya daripada pembunuhan dan semua fitnah sama ada yang jelas atau tersembunyi.