• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Facebook/epondok

  • Bakriah Facebook



  • Tazkirah Audio

  • Kandungan Blog

  • Arkib

  • twitter/albakriah

  • Statistik Pengunjung

    • 1,204,992 orang
  • Tetamu Online

Akhlak Rasulullah tonggak ummah

Dr Azlan Shaiful Baharom

HISYAM bin Amir pernah bertanya kepada Aisyah RA mengenai akhlak Rasulullah SAW.

Aisyah menjawab, “Akhlak Nabi SAW adalah al-Quran.” (Hadis Riwayat Muslim)

Ini meliputi sifat dan akhlak mulia seperti malu, mulia, berani, menepati janji, ringan tulang, cerdas, ramah, sabar, memuliakan anak yatim, suka tersenyum, jujur, pandai menjaga diri, pemaaf dan berjiwa bersih.

Ibnu Qayyim menyatakan bahawa Nabi Muhammad mempunyai sifat takwa yang mendalam terhadap Allah SWT dan sifat luhur.

Takwa kepada Allah dapat memperbaiki hubungan antara seorang hamba dan Tuhannya, manakala akhlak mulia dapat memperbaiki hubungannya dengan sesama makhluk Allah.

Oleh itu, takwa kepada Allah akan melahirkan cinta seseorang kepada-Nya dan akhlak mulia dapat menarik cinta manusia kepada-Nya.

Jawapan Saidatina Aisyah yang disebutkan tadi singkat namun sarat dengan mutiara yang indah dan pedoman yang ampuh.

Beliau mengaitkan Rasulullah dengan satu sifat yang universal yang mewakili seluruh sifat mahmudah yang ada.

Memang tepat, akhlak Nabi adalah sememangnya al-Quran.  

Allah berfirman, “…al-Quran ini memberi petunjuk ke (jalan) yang paling lurus…” (Surah Al-Israa’: 9)

Dan satu ayat lagi Allah menyebut : “(Yang) memberi petunjuk kepada (jalan) yang paling lurus…” (Surah Al-Jinn: 2)

Akhlak baginda adalah al-Quran, kitab suci umat yang dikaitkan dengan firman Allah, “…tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertakwa.” (Surah Al-Baqarah: 2)

Pada masa permulaan dakwah Islam, Nabi Muhammad tidak hanya membina aspek tauhid, tetapi juga membangunkan nilai akhlak yang mulia dalam kalangan umat.

Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad bersabda, “Sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlak mulia.” (Hadis Riwayat Baihaqi dan Al-Hakim)

Anas RA pula berkata, “Sesungguhnya Rasulullah SAW benar-benar manusia dengan akhlak paling mulia.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Anas juga berkata, “Selama sepuluh tahun aku berkhidmat untuk baginda (Rasulullah), aku tidak pernah mendengar baginda mengucapkan kata ‘ah’, sebagaimana baginda tidak pernah bertanya ‘apa yang kau lakukan’, ‘kenapa kamu lakukan ini? atau ‘bukankah seharusnya kamu melakukan seperti ini’ (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Imam Ibnu Qayyim dalam bukunya al-Madarij menyebutkan bahawa akhlak mulia tertegak menerusi empat tonggak utama yang saling menyokong antara satu dengan yang lain.

Empat tonggak itu ialah kesabaran, keberanian, keadilan, dan kesucian.

Sifat sabar akan membantu seseorang lebih bertahan, menahan amarah, tidak merugikan orang lain, bersikap lemah lembut, sopan-santun dan tidak tergesa-gesa dalam melakukan sesuatu.

Sifat selalu memelihara kesucian diri dapat mendorong seseorang tidak tergelincir dalam perkataan dan tindakan yang merendahkan dan menjatuhkan martabatnya.

Selain itu, ia dapat mendorongnya untuk mengamalkan sikap pemalu yang merupakan kunci segala kebaikan.

Memelihara kesucian ini juga menghindarkannya untuk terbabit dalam perbuatan keji, kedekut, berdusta dan mengadu domba.

Sifat berani pula menjadikan seseorang itu kuat menjaga maruah diri, mudah memaafkan dan menerima kemaafan, serta ringan tulang. 

Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “…Keberanian bukanlah seperti ditunjukkan dalam bergusti, tetapi orang yang dapat mengawal dirinya ketika marah…” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Selain itu, keadilan pula dapat mengasah sikap seseorang untuk terus berupaya membetulkan kelakuannya, membantunya untuk menyeimbangkan di antara bersikap terlalu berlebihan.

Sifat ini juga mendorong kita untuk bersikap dermawan dan murah hati, iaitu sikap yang berada di tengah-tengah antara kikir dan boros.

Naungan rahmat Allah

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

DEWASA ini memperlihatkan hubungan antara sesama masyarakat semakin lama semakin renggang.

Kesibukan dengan pekerjaan dan tiada ruang masa bersama menyebabkan hubungan antara mereka semakin jauh.

Natijahnya, tiada lagi nilai kehidupan bermasyarakat sehinggakan apa yang berlaku di sekeliling sudah tidak diendahkan lagi.

Kehidupan bermasyarakat antara perintah Allah SWT yang perlu diikuti semua.

Allah berfirman maksudnya: “Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu berpecah belah.” (Surah Ali ‘Imran, 3:103)

Manusia khususnya umat Islam diikat dengan ikatan tali Allah iaitu Islam yang berfungsi memperkukuhkan kedudukan sesama Muslim.

Jika dilihat kepada perintah dalam ayat berkenaan, maka tidak seharusnya berlaku pepecahan antara sesama Muslim sekiranya ikatan yang dibina adalah bertunjangkan agama Islam yang mulia.

Allah berfirman maksudnya: “Sesungguhnya agama (yang diredai) disisi Allah hanyalah Islam.” (Surah Ali ‘Imran, 3:19)

Kefahaman mengenai hidup bermasyarakat ini juga bertitik tolak daripada penciptaan manusia itu sendiri yang terdiri daripada lelaki dan wanita sehingga bertebaran di muka bumi Allah menjadi suku kaum yang bertamadun.

Allah berfirman maksudnya: “Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu daripada seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” (Surah Al-Hujurat, 49:13)

Allah menciptakan lelaki dan wanita serta menjadikan dalam bentuk kaum dan bangsa yang berbeza-beza adalah untuk saling mengenali antara satu sama lain.

Keadaan ini boleh dilihat pada tahun-tahun sebelum ini apabila manusia dari seluruh dunia berhimpun di Tanah Suci Makkah.

Mereka datang dari segenap pelosok dunia dalam keadaan dan kondisi persekitaran berbeza.

Justeru itu, nilai sebenar tali silaturahim antara Muslim adalah mengenali semua manusia tanpa mengira warna kulit dan bangsa yang berbeza.

Namun menghampiri kepada akhir zaman ini, salah satu tanda kiamat yang dinyatakan Baginda Nabi SAW adalah banyak berlaku pertelingkahan dan perbalahan sehingga hubungan tali silaturrahim terputus.

Situasi ini semakin jelas berlaku di serata pelosok dunia dengan tujuan utama mereka adalah takhta dan harta.

Perpecahan ini turut membabitkan kaum kerabat dan sahabat handai terdekat yang menyebabkan institusi kekeluargaan mulai retak dan akhirnya mencetus perbalahan yang berlarutan.

Daripada Abu Hurairah r.a, Nabi bersabda, maksudnya: “Allah menciptakan makhluk. Ketika telah selesai, Rahim berdiri. Allah berfirman kepadanya, ‘ada apa? Rahim menjawab, ‘Ini adalah tempat orang yang berlindung kepada-Mu daripada perbuatan memutuskan silaturahim. Allah berfirman kepadanya, ‘Tidak puaskah kamu jika Aku menyambungkanmu (Rahim), dan Aku memutuskan hubungan dengan orang yang memutusmu? Rahim berkata, ‘Ya hamba puas’. Lalu Allah berfirman, ‘Itu adalah untukmu.’ Abu Hurairah berkata, baca ayat itu. ‘Maka apakah kiranya jika kamu berkuasa kamu akan membuat kerosakan di muka bumi dan memutuskan hubungan kekeluargaan.'” (Hadis Riwayat Imam Bukhari, Sahih al-Bukhari, hadith no. 7502)

Kemudian Baginda Nabi bersabda: Bacalah jika kamu mahu firman Allah berfirman, maksudnya: “Maka apakah kiranya jika kamu berkuasa kamu akan membuat kerosakan di muka bumi dan memutuskan hubungan kekeluargaan? Mereka itulah orang-orang yang dilaknati Allah dan ditulikan-Nya telinga mereka dan dibutakan-Nya penglihatan mereka.” (Surah Muhammad, 47:22-23)

Gambaran ayat di atas menjelaskan mengenai orang munafik sekiranya mereka berpaling daripada perintah Allah dalam peperangan, sudah tentu mereka akan melakukan kerosakan di muka bumi dan pasti tidak akan memberikan apa-apa pertolongan kepada kaum Muslim.

Jika mereka tidak membantu kaum Muslim itu, maka mereka sudah memutuskan ikatan kekeluargaan iaitu antara mereka dengan Muslimin yang lain.

Ini adalah larangan membuat kerosakan di bumi secara umum dan larangan memutuskan silaturrahim secara khusus.

Perintah untuk berbuat baik dan menyambung ikatan kekeluargaan adalah sesuatu yang perlu dilaksanakan semua pihak terutama ibu bapa.

Dalam hal ini, ibu bapa perlu membawa dan memperkenalkan anak-anak kepada saudara-mara terdekat supaya hubungan silaturrahim terus berkekalan walaupun generasi mereka sudah tiada.

Dalam hadis lain, Rasulullah bersabda maksudnya: “Di antara tanda-tanda hari kiamat adalah mengucap salam hanya kepada orang-orang tertentu, tersebar dan berkembangnya aktiviti perniagaan sehingga isteri membantu suaminya dalam perniagaan, memutuskan silaturrahim, banyak kesaksian yang palsu, tersembunyinya kesaksian yang benar dan tersebarnya pena.” (Hadis Riwayat Imam Al-Bukhari. Adab al-Mufrad, hadith no. 801)

Peringatan Baginda Nabi ini tertumpu kepada situasi masyarakat Muslim yang hanya mengucap salam kepada orang tertentu.

Perkara ini pasti membawa kepada berlaku situasi hubungan silaturahim yang mula renggang dalam masyarakat.

Hal ini semakin getir apabila sikap sombong dan tidak mahu bercampur dalam masyarakat timbul dalam diri sesetengah individu.

Akhirnya, apabila berlaku musibah, maka tiada tempat bergantung yang mampu disandarkan oleh mereka.

Islam menjadikan hubungan silaturahim sebagai satu bentuk hubungan yang utama melalui petunjuk daripada Baginda Nabi yang menjadikannya sebagai etika yang berprinsip dalam agama.

Menurut Islam, perkara ini adalah sesuatu yang besar kerana Allah mengisyaratkan bahawa sekiranya seseorang memutuskan tali silaturahim bermakna dia juga telah memutuskan rahmat Allah.

Manusia yang suka memutuskan tali silaturahim tidak akan merasai ketenangan sebagaimana mereka yang mempunyai ramai kenalan dan ikatan kukuh sesama manusia.

Hal ini cukup untuk membuktikan bahawa silaturahim adalah perkara yang besar dalam Islam.

Bahkan penyebab kepada seseorang itu dimasukkan dalam syurga Allah.

Rasulullah bersabda maksudnya: “Tidak akan masuk syurga orang yang memutuskan hubungan kekeluargaan.” (Hadis Riwayat Imam Muslim, hadith no. 2556)

Antara lain, silaturahim juga adalah sesuatu yang akan menjadikan seseorang itu dimurahkan rezeki dan memperoleh keberkatan hidup.

Memutuskan silaturahim adalah satu bentuk kerosakan kepada muka bumi.

Perbuatan ini secara jelas akan mengundang laknat Allah kepada pelakunya.

Petanda akhir zaman ini sudah jelas kemunculannya pada masa ini dengan pelbagai bentuk kejadian berlaku yang menyebabkan terputusnya hubungan sesama Muslim.

Kecintaan hakiki terhadap Nabi kebahagiaan abadi

Oleh Mohammad Zaki Yahpar –

Nabi Muhammad SAW diutuskan Allah SWT untuk segenap manusia dan jin dengan membawa kebenaran, petunjuk serta cahaya terang.

Firman Allah SWT: “Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya aku adalah Pesuruh Allah kepada kamu semuanya, (diutus Allah) yang menguasai langit dan bumi, tiada Tuhan (berhak disembah) melainkan Dia; Yang menghidupkan dan mematikan. Oleh itu, berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, Nabi yang Ummi beriman kepada Allah dan kalimah-Nya (Kitab-Nya); dan ikutilah dia, supaya kamu beroleh hidayah petunjuk.” (Al-A’raf: 158)

Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) meyakini Rasulullah SAW ialah hamba Allah SWT serta utusan-Nya, sekali gus Rasul memiliki kemuliaan tersendiri.

Rasulullah SAW bersabda: “Aku dianugerahi lima perkara tidak pernah diberikan seorang pun daripada Rasul sebelumku, iaitu (1) aku diberikan pertolongan dengan takutnya musuh mendekatiku dari jarak sebulan perjalanan; (2) dijadikan bumi bagiku sebagai tempat solat dan bersuci, maka sesiapa sahaja daripada umatku mendapati waktu solat, maka hendaklah dia solat; (3) dihalalkan rampasan perang bagiku dan tidak dihalalkan kepada seorang Nabi pun sebelumku; (4) dan aku diberikan kekuasaan memberikan syafaat serta (5) Nabi diutus hanya untuk kaumnya sahaja sedangkan aku diutus untuk seluruh manusia.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Allah SWT mengutus Nabi Muhammad SAW bagi menyampaikan peringatan kepada seluruh umat manusia untuk menjauhi syirik dan mengajak kepada tauhid benar seperti firman-Nya dalam surah al-Muddathir ayat 1 hingga 7.

Allah SWT juga mengutus Rasulullah SAW bagi menjelaskan kandungan makna kalimah penyaksian dan memerintahkan Baginda menyeru umat manusia untuk bersaksi dengannya.

Kecintaan kepada Rasulullah SAW adalah kecintaan kepada Allah SWT. Cinta kepada Allah juga menuntut kepada kesinambungan kecintaan terhadap perkara dicintai Allah SWT. Dengan demikian, cinta kepada Rasulullah SAW mengharuskan kita mencontohi dan meneladani sikap Rasulullah SAW dalam segala hal dicintai dan dibencinya.

Firman Allah SWT: “Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (Ali Imran: 31)

Ketaatan kepada Nabi Muhammad SAW menjadi kesinambungan kesaksian terkandung dalam lafaz syahadah dan jalan menuju kebahagiaan serta keselamatan dunia dan akhirat. Allah SWT menjanjikan syurga kepada sesiapa taat kepada-Nya dan Rasul-Nya.

Mencintai Rasulullah SAW hukumnya wajib dan antara kewajipan terbesar dalam kehidupan umat Islam. Oleh itu, Allah SWT mewajibkan kita mencintai Rasulullah SAW melebihi ahli keluarga dan harta benda seperti firman-Nya dalam surah al-Taubah ayat 24.

Begitulah ketinggian dan kemuliaan Baginda di sisi Allah SWT hingga Dia mewajibkan beberapa hak dan kewajipan terhadap Baginda. Antaranya, mencintai dan mengagungkannya melebihi orang lain dan diri hamba itu sendiri.

Rasulullah SAW bersabda: “Tidak sempurna iman salah seorang daripada kamu hingga menjadikan aku lebih dia cintai daripada ibu bapanya, anaknya dan seluruh manusia.” (HR Bukhari)

Selain itu, Allah SWT juga memerintahkan orang beriman untuk berselawat ke atas Nabi Muhammad SAW seperti firman-Nya: “Sesungguhnya Allah dan malaikat-Nya berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikan) kepada Nabi (Muhammad SAW); wahai orang beriman berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya.” (Al-Ahzab: 56)

Ketahuilah pada hari akhirat kelak, kita semua akan dikumpulkan bersama-sama dengan orang kita cintai. Maka, muhasabahlah di mana letaknya kecintaan hakiki kita. Orang beriman pastinya hati mereka ingin benar bersama-sama dengan Rasulullah SAW.

Begitu perkhabaran dan jaminan bahawa manusia itu nanti pada hari akhirat akan bersama dengan orang dicintai akan mendatangkan rasa kebahagiaan, apatah lagi jika pada hari akhirat nanti kita benar-benar dapat bersama dengan Rasulullah SAW dicintai.

Ada hadis diriwayatkan daripada Anas Ibnu Malik RA: Seorang penduduk Badwi menjumpai Rasulullah dan bertanya: “Wahai Rasulullah! Bilakah berlakunya hari kiamat?” Baginda SAW menjawab “Apa engkau sediakan untuk menghadapinya?” Dia menjawab: “Aku tidak memiliki persediaan, kecuali aku mencintai Allah dan Rasul-Nya.”

Maka Rasulullah bersabda: “Sungguh, engkau bersama orang yang engkau cintai.” Lalu kami berkata: “Kami juga begitu?” Baginda menjawab, “Ya.” Maka kami pun pada hari itu sangat berbahagia. (Muttafaq ‘alaih)

Memperingati Maulidur Rasul

Prof Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

Bulan Rabiulawal adalah antara bulan yang tercatat detik yang bersejarah bagi umat Islam sejagat. Kedatangan bulan mulia itu amat dinanti-nantikan dan sentiasa diingati oleh masyarakat Islam di Malaysia khasnya dan umat Islam di seluruh dunia  amnya kerana tanggal 12 haribulan dalam bulan inilah junjungan besar Rasulullah diputerakan. Hari peringatan ini yang akhirnya dikenali Maulidur Rasul disambut sebagai satu bentuk kesyukuran terhadap rahmat Allah yang telah mengutuskan seorang manusia ke alam semesta ini untuk merubah suasana dan keadaan hidup manusia sejagat ke arah kesejahteraan dan kebahagiaan hidup di dunia dan di akhirat.

Allah telah berfirman maksudnya: “Tidaklah Kami utuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan untuk mendatangkan kerahmatan kepada seluruh alam.” (Surah al-Anbia, ayat 107) 

Perutusan Rasulullah ke alam ini sebagai menyambung tradisi perjuangan nabi dan rasul terdahulu dalam menegakkan kalimah Allah dan seterusnya mengakhiri silsilah kerasulan dengan memikul amanah menyampaikan risalah Islam yang lebih lengkap dan menyeluruh kepada sekalian alam.

samping itu, Rasulullah juga dikurniakan kitab suci al-Quran sebagai sumber rujukan dan pedoman berkekalan buat umat manusia dalam menelusuri titian hidup yang penuh onak dan duri.

Dalam hal ini, Allah berfirman yang bermaksud: “Dialah yang telah mengutuskan dalam kalangan orang (Arab) yang ummiyin, seorang Rasul (Nabi Muhammad) daripada bangsa mereka sendiri yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (yang membuktikan keesaan Allah dan kekuasaan-Nya) dan membersihkan mereka (daripada iktikad yang sesat) serta mengajarkan mereka Kitab Allah (al-Quran) dan hikmah (pengetahuan yang mendalam mengenai hukum-hakam syarak). Dan sesungguhnya mereka sebelum (kedatangan Nabi Muhammad) itu adalah dalam kesesatan yang nyata.” (Surah al-Jumuah, ayat 2) 

Serentak dengan itu, sambutan hari Maulidur Rasul amat penting dalam kehidupan umat Islam dengan harapan untuk memantapkan lagi keyakinan mereka terhadap Rasulullah di samping menebalkan lagi kecintaan kepada Baginda.

Sesungguhnya Rasulullah merupakan insan yang paling dicintai memandangkan Baginda adalah insan contoh atau manusia misali dalam serba serbinya, dalam semua aspek kehidupan. Oleh sebab itulah, umat Islam diperintahkan Allah agar meneladani dan mencontohi kehidupan Rasulullah dalam segala lapangan hidup selaras dengan firman Allah yang bermaksud: “Demi sesungguhnya adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan Allah) dan (balasan baik) hari akhirat, serta dia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).” (Surah al-Ahzab, ayat 21) 

Untuk menyatakan kecintaan kepada Rasulullah, ia tidak cukup sekadar dizahirkan dengan kata-kata pujian dan sambutan dengan pelbagai acara, malahan ia akan menjadi lebih bermakna jika dizahirkan kecintaan itu dengan meneladani jejak langkah kehidupan Baginda, sama ada sebagai seorang pemimpin, panglima angkatan perang, sahabat, suami, bapa, bahkan juga sebagai seorang manusia biasa. Pendek kata, Rasulullah memiliki banyak dimensi dan sudut yang patut dicontohi oleh umat Islam. 

Kehidupan Rasulullah yang sarat dengan sifat peribadinya yang mulia dalam kelakuannya, perangainya, tingkah lakunya dan setiap detik perjalanan hidupnya adalah seumpama mukjizat yang berjalan di atas permukaan bumi. Oleh sebab itulah, diri Rasulullah, sirahnya dan sunnahnya tetap relevan kepada umat Islam dari dulu, kini dan selamanya. Justeru, kehidupan Rasulullah menyediakan jawapan ampuh yang berupaya memecahkan segala persoalan dan masalah yang dihadapi oleh manusia moden dewasa ini. 

Kehidupan Rasulullah sendiri sebenarnya satu manifestasi menyeluruh daripada intipati al-Quran sebagaimana yang dijelaskan oleh isteri tercinta Saidatina Aisyah apabila beliau ditanya akhlak Rasulullah. Lantas Saidatina Aisyah menjawab: “Sesungguhnya akhlak Rasulullah adalah akhlak al-Quran.” (Hadis riwayat Muslim)

Ringkasnya, sememangnya kehidupan baginda adalah manifestasi keseluruhan al-Quran al-Karim dalam setiap ruang lingkup kehidupan seharian daripada ibadahnya, pergaulannya dengan anggota keluarganya dan masyarakat sekelilingnya, aktiviti sosialnya, politiknya dan sebagainya.

Pun begitu, era globalisasi yang mewarnai pentas dunia kini kelihatan sedang menyaksikan betapa ramainya umat manusia semakin tersasar daripada landasan yang lurus. Natijahnya, ramai manusia yang tertipu dengan godaan dunia yang mempesona, indeks keruntuhan akhlak semakin merudum dan kesejahteraan hidup yang diimpikan mulai pupus dek peperangan dan penindasan. Runtuhnya mahligai rumahtangga yang memutuskan jalinan mesra seisi keluarga, tiada harmoni hubungan sesama insan, saling tindas menindas, yang kaya menjadi semakin sombong dan yang miskin pula semakin terhimpit penderitaan demi penderitaan. Dalam erti kata lain, hidup ini seolah-olah ketiadaan bimbingan dan panduan, dada umat manusia pula dipenuhi penyakit jiwa dan hilangnya petunjuk serta rahmat dalam kehidupan. 

Akhirnya, kedengaran suara-suara dan jeritan dari kejauhan sudut hati manusia yang menyeru apakah di sana masih ada jalan keluar dan penyelesaian daripada kemelut ini? Apakah ada konsep yang sesuai untuk manusia hidup sejahtera dan bahagia di dunia dan akhirat? Apakah kezaliman dan penderitaan yang dialami umat manusia sekian lama ini akan berakhir dan menemui titik noktah penghujungnya? Apakah ada penawar yang ampuh untuk menyelamatkan umat manusia daripada krisis akhlak yang semakin meruncing? Apakah keadilan akan mejelma kembali menaungi alam semesta ini? Dan sekian banyak lagi persoalan demi persoalan yang melingkari kehidupan manusia yang mengharapkan satu jalan penyelesaian terbaik agar manusia dapat keluar daripada kegersangan hidupnya dan seterusnya menikmati kebahagiaan hidup yang abadi. 

Sebenarnya konsep untuk manusia hidup bahagia itu ada, namun ia ditinggalkan. Begitu juga jalan menuju kesejahteraan hidup sudah jelas termaktub dalam kitab suci al-Quran, namun diingkari. Ini bermakna Islam yang diutuskan Allah melalui pesuruh-Nya Rasulullah sudah ada menyediakan jalan terbaik ke arah kesejahteraan dan kebahagiaan hidup. Islam sarat dengan hukum hakam dan ajaran suci yang mampu menjamin hidup manusia dalam menyelesaikan segala masalah dan kemelut yang melanda serta penawar bagi semua penyakit kehidupan.

Sehubungan itu, Allah berfirman yang bermaksud: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu al-Quran yang menjadi nasihat pengajaran daripada Tuhan kamu dan yang menjadi penawar bagi penyakit batin yang ada dalam dada kamu dan juga yang menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan serta membawa rahmat bagi orang-orang yang beriman.” (Surah Yunus, ayat 57)

Jelas daripada maksud ayat suci bahawa al-Quran yang diturunkan Allah melalui pesuruh-Nya Rasulullah untuk umat manusia seluruhnya sebagai nasihat pengajaran untuk memperbaiki akhlak dan amal perbuatan dan sebagai ubat penawar bagi penyakit batin seperti penyakit kufur dan syirik, hasad dengki dan khianat serta lain-lain penyakit jiwa.

Di samping itu, al-Quran juga adalah hidayah petunjuk ke jalan yang diredai Allah yang memimpin manusia mencapai kebahagiaan dunia dan akhirat dan al-Quran pula secara khusus menjadi sinaran rahmat yang menyuluhi setiap detik kehidupan orang-orang yang beriman. 

Ini adalah satu seruan suci daripada Allah untuk umat manusia agar mereka dapat hidup bahagia di dunia dan akhirat dengan syarat mereka berpegang teguh dengan ajaran dan hukum-hakam yang telah ditetapkan-Nya. Ini juga adalah satu janji atau jaminan yang sangat manis yang tidak akan dimungkiri oleh Allah. Oleh sebab itulah Allah menurunkan risalah Islam sebagai satu cara hidup yang lengkap dan menyeluruh buat mengatur kehidupan manusia sejagat ke arah kebahagiaan abadi di bawah keredaan Ilahi. Ini bermakna jalan keluar sudah sedia ada, penawar sudah ada di depan mata, maka terserahlah kepada umat manusia memilih sama ada hendak hidup bahagia atau hidup menderita yang tiada titik penghujungnya.

Apabila harta menjadi Tuhan

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

Harta adalah ujian yang besar kepada manusia sama ada menjurus kepada ganjaran pahala atau membawa kepada fitnah berterusan kepada manusia. Keperluan kepada kehidupan yang sejahtera mendorong seseorang berusaha dengan lebih gigih iaitu mengumpul harta. Namun, di sebalik kegigihan tersebut, harta akan membawa kesan yang besar kepada ketakwaan dan keimanan kepada Allah SWT.

Allah SWT berfirman maksudnya:  “Dan ketahuilah bahawa harta benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah menjadi ujian dan sesungguhnya di sisi Allah jualah pahala yang besar.” (Surah al-Anfal, ayat 28)

Persoalan yang timbul, mengapakah dikatakan harta dan anak sebagai fitnah dalam ayat di atas? Apabila dilihat secara terperinci, kedua-duanya adalah  penyebab kepada kelalaian manusia daripada menunaikan kewajipan agama dan juga penyebab kepada hilangnya usaha untuk meningkatkan ibadah kepada Allah SWT.

Analoginya apabila harta yang ingin diperoleh belum tercapai, maka usaha berterusan dilakukan sehingga masa untuk beribadah semakin singkat dan akhirnya meninggalkan yang sepatutnya dilaksanakan.

Kedudukan harta pada zahirnya adalah suatu kebaikan dan bukanlah semata-mata keburukan. Namun, disebabkan keterlaluan dan melampaui batas, akhirnya harta menjadi penyebab kepada kelalaian tumpuan utama kehidupan manusia di dunia.

Allah SWT berfirman  maksudnya: “Kamu diwajibkan, apabila seseorang daripada kamu hampir mati, jika ia ada meninggalkan harta, (hendaklah ia) membuat wasiat untuk ibu bapa dan kaum kerabat dengan cara yang baik (menurut peraturan agama), sebagai suatu kewajipan atas orang-orang yang bertaqwa.” (Al-Baqarah ayat 180)

Allah juga menyebutkan bahawa harta jadikan sebagai ‘qiyam’ atau sesuatu yang menumpang kehidupan manusia.

Allah berfirman maksudnya:  “Dan janganlah kamu serahkan kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya (anak yatim yang belum baligh), harta (mereka yang ada dalam kekuasaanmu) yang dijadikan Allah sebagai pokok kehidupan (qiyaman).” (Surah An-Nisa, ayat 5)

Harta adalah tunjang kehidupan manusia yang dijadikan Allah SWT untuk keperluan agama dan dunia yang akan membawa kepada situasi akhirat yang baik. Oleh itu, wali atau pemegang harta tidak boleh menyerahkan harta yang diamanahkan sebelum sempurna akal mereka. Ini merujuk kepada kewarasan dalam berfikir seseorang manusia sehingga mampu membezakan apa yang halal dan haram dalam kehidupan. Jika tidak harta tersebut akan merosak dan menghancurkan mereka.

Ibadah manusia akan terjejas disebabkan harta. Kesempurnaan ibadah juga berkait rapat dengan harta. Orang soleh menguruskan harta yang baik akan dipermudahkan banyak urusan daripadanya. Kehormatan mereka yang diangkat sama ada dari padangan Allah SWT atau manusia. Hubungan dengan Allah akan bertambah baik, rezeki akan sentiasa bertambah tanpa disedari seterusnya memberi ketenangan dalam beribadah. Hubungan dengan manusia pula, ramai kenalan dan mudah disegani oleh masyarakat. Sikap pemurah dengan memberi hadiah, makanan dan lain-lain akan menghasilkan kekuatan dalam beribadah.

Rasulullah SAW bersabda maksudnya:  “Sebaik-baik harta adalah harta yang dimiliki oleh orang soleh.” (Hadis Riwayat Bukhari)

Allah memberi peringatan kepada hamba-Nya bahawa harta adalah fitnah yang akan menyebabkan manusia lalai daripada mengingati-Nya. Disebabkan harta juga, manusia mudah melakukan maksiat dan kemungkaran kepada Allah SWT. Oleh sebab itu, Allah SWT membataskan rezeki-Nya yang luas kepada sebahagian manusia.

Nabi SAW bersabda, daripada Ka’ab bin Iyadh maksudnya:  “Sesungguhnya tiap-tiap umat itu mempunyai fitnah dan fitnah umatku adalah harta.”  (Hadis Riwayat Al-Tirmizi)

Allah berfirman maksudnya:  “Dan jikalau Allah melapangkan rezeki kepada hamba-hamba-Nya tentulah mereka akan melampaui batas di muka bumi, tetapi Allah menurunkan apa yang dikehendaki-Nya dengan ukuran. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui (keadaan) hamba-hamba-Nya lagi Maha Melihat.” (Surah Asy-Syura ayat 27)

Manusia yang diuji dengan harta yang berlimpah ruah akan suka bermewah-mewahan. Allah menjelaskan kepada hamba-Nya tentang situasi orang yang suka hidup bermewah akan menjadi penentang kepada utusan Allah SWT sebagaimana kisah Qarun.

Allah SWT berfirman:  “Dan Kami tidak mengutus kepada suatu negeri seorang pemberi peringatanpun, melainkan orang-orang yang hidup mewah di negeri itu berkata: “Sesungguhnya kami mengingkari apa yang kamu diutus untuk menyampaikannya.” (Surah Saba’, ayat 34)

Rasulullah SAW bersabda:  “Tidaklah dua serigala lapar yang menghampiri seekor kambing lebih berbahaya baginya daripada keghairahan seseorang kepada harta dan kedudukan bagi agamanya.” (Hadis Riwayat Tirmidzi)

Nabi SAW menggambarkan situasi kerosakan kepada agama disebabkan oleh manusia yang terlalu ghairah kepada harta dan kedudukan dunia. Kerosakan agama yang ditimbulkannya tidak lebih besar daripada bahaya yang mengancam seekor kambing yang didatangi dua serigala lapar dan siap menerkamnya.

Ibnu Rajab menjelaskan, orang yang ghairah dan berkeinginan terhadap harta terbahagi kepada dua:

Pertama, orang yang sangat mencintai harta, semangat dalam mencarinya dengan cara yang dibenarkan, namun ia berlebihan dalam mendapatkan dan mengusahakannya. Namun disebakan keghairahan mendapatkan harta, usahanya akan menyebabkan kehidupanya menjadi sia-sia padahal ia seharusnya bersungguh-sungguh dalam mendapatkan kenikmatan akhirat yang abadi.

Rasulullah SAW bersabda kepada sahabatnya Hakim bin Hizam maksudnya:  “Wahai Hakim, sesungguhnya harta ini indah dan manis. Barangsiapa mengambilnya dengan keluasan jiwanya, ia akan mendapat barakah pada hartanya. Dan barangsiapa yang mengambilnya dengan tanpa berlebihan, maka perumpamaannya adalah seperti orang yang makan dan tidak pernah kenyang. Tangan di atas adalah lebih baik daripada tangan di bawah.” (Hadis Riwayat Bukhari)

Kedua, Orang yang berkeinginan terhadap harta, hingga mengusahakannya dengan cara yang diharamkan Allah dan menghalanginya untuk menunaikan kewajiban hartanya. Perutnya penuh dengan harta haram. Harta yang dimilikinya adalah hasil daripada seluruh usahanya, ia menjadi manusia yang sangat takut kehilangan hartanya. Ia menjadi sangat kikir, malas bersedekah dan individualis. Ia terjerumus pada sikap kikir yang tercela.

Padahal Allah SWT berfirman maksudnya:  “Dan siapa yang dipelihara daripada kekikiran dirinya, mereka itulah orang orang yang beruntung.” (Surah Al-Hasyr ayat 9)

Daripada Jabir bin Abdillah, bahawa Nabi SAW bersabda maksudnya:  “Peliharalah dirimu daripada sifat kikir kerana sifat kikir membinasakan orang-orang sebelum kamu. Sifat itu telah menyuruh mereka memutuskan persaudaraan, maka mereka pun memutuskan persaudaraan. Sifat itu telah menyebabkan mereka saling membunuh dan menghalalkan perkara-perkara yang diharamkan.” (Hadis Riwayat Muslim)

Jangan bertuhankan harta, kelak tiada masa dengan Yang Esa.  Berpada dengan apa yang ada, kelak hilang tiada dukacita.

Tahap keyakinan terhadap hadis

Dr Mohd Khafidz Soroni

Berdasarkan fakta sejarah, hadis tidak dibukukan secara rasmi pada zaman Nabi SAW seperti al-Quran dibukukan. Kebanyakan hadis diriwayatkan secara lisan sehinggalah zaman Khalifah Umar bin Abd al-Aziz (wafat 101H) baru hadis dibukukan secara rasmi. Terdapat jarak tempoh yang jauh di antara zaman Nabi SAW dengan zaman Khalifah Umar ini. Justeru di antara tempoh berkenaan, pelbagai faktor kemungkinan boleh berlaku terhadap periwayatan hadis yang disebabkan oleh kesilapan perawi, kekurangan ingatan perawi, periwayatan hadis secara makna serta kesan kemunculan hadis palsu.

Maka, hanya perawi yang bersifat adil dan benar-benar kuat ingatan sahaja yang dapat dipercayai riwayatnya sebagai tepat. Bagaimanapun, tidak semua mereka memiliki tahap yang sama kerana perbezaan fitrah semula jadi manusia. Oleh itu, perawi yang benar-benar berkualiti dan berkredibiliti pada tahap tertinggi tidak ramai bilangannya. Syu’bah bin al-Hajjaj berkata: “Sekiranya aku tidak meriwayatkan hadis kepada kamu melainkan hanya daripada orang yang thiqah, nescaya aku tak dapat meriwayatkan hadis kepadamu melainkan daripada segelintir orang sahaja.” Yahya al-Qattan berkata: “Sekiranya aku tidak meriwayatkan hadis melainkan hanya daripada orang yang aku reda, nescaya aku tidak meriwayatkan hadis melainkan daripada lima orang sahaja atau sekitar itu.”

Oleh yang demikian, memadai perawi itu diketahui bersifat adil dan tidak pula melakukan banyak kesilapan dalam meriwayatkannya. Berbuat silap adalah sifat lumrah manusia dan berlaku walau kepada perawi yang paling thiqah sekalipun, namun kesilapan yang sedikit tidak mengurangkan kebolehpercayaan terhadapnya.

Oleh itu, ulama menyatakan, dalam aspek periwayatan hadis memadai dibina atas sangkaan yang berat (zann ghalib) sahaja terhadap kredibiliti perawi yang menyampaikannya dan tidak perlu memastikan sehingga tahap yakin padanya. Maka, daripada aspek ini dan berdasarkan konsep sangka baik (husnuz zann) sesama Muslim, hadis boleh diterima daripadanya. Sebab itu sebahagian ulama seperti Imam Abu Hanifah menerima hadis mursal sebagai hujah meskipun ditolak oleh Imam as-Syafii.

Demikian adalah daripada aspek periwayatan hadis sahaja. Namun, daripada aspek tahap keyakinan terhadap hadis itu sendiri terdapat perbincangan lain di sisi ulama. Tujuannya bagi menentukan garis sempadan akidah dan syarak. Juga sejauh mana penolakan terhadap hadis itu boleh memberi implikasi seseorang itu jatuh kufur atau sekadar fasik.

Bagi membezakannya, hadis umumnya dibahagikan kepada dua iaitu hadis mutawatir dan hadis ahad. Kedudukan hadis mutawatir adalah sama seperti al-Quran iaitu perlu diterima secara yakin. Dalam membicarakannya, ulama usul memberikan kepada hadis mutawatir ini nilai al-‘ilm kerana al-‘ilm menurut pengertian bahasanya ialah yakin. Justeru, ada juga yang menyebutnya sebagai al-‘ilm al-yaqini. Oleh kerana hadis mutawatir ini menghasilkan keyakinan maka sesuailah dijadikan syarat dalam dasar akidah yang memang memerlukan kepada keyakinan yang jazam (sepenuhnya). Oleh itu, orang yang mengingkarinya boleh menjadi kufur.

Kedudukan hadis ahad adalah bersifat kemungkinan besar dan berat pada kepercayaan ia daripada Nabi SAW sahaja, tidak sebagaimana hadis mutawatir. Ulama usul memberikan kepada hadis ahad ini nilai az-zann, dengan erti kata kemungkinan besar (ghalabat az-zann) atau sangkaan yang berat (zann ghalib). Nilai az-zann bukanlah seperti makna bahasanya iaitu prasangka atau sangka-sangkaan, tetapi bermaksud berat pada kepercayaan ia benar daripada Nabi SAW. Namun, bukan diyakini secara qat’ie 100 peratus ia daripada baginda SAW sehingga jatuh kufur orang yang mengingkarinya. Justeru, sesuailah ia dijadikan sempadan syarak. Meskipun orang yang mengingkarinya tidak kufur, namun ia dianggap fasik dan berdosa kerana menolak hadis Nabi SAW yang sabit.

Bagaimanapun, sekiranya hadis ahad itu diiringi bukti sokongan (qara’in) maka ulama berselisih pendapat tentang masalah ini. Adakah ia boleh meningkatkan kedudukannya daripada tahap kemungkinan besar (az-zann) kepada tahap yakin (al-‘ilm al-yaqini)? Menurut ramai ulama seperti Ibn as-Solah, Ibn Hajar dan as-Suyuti ia menghasilkan keyakinan. Menurut sebahagian ulama pula seperti Imam al-Haramain dan an-Nawawi, ia tetap menghasilkan az-zann sahaja. Semua perbahasan ini adalah berdasarkan pandangan jumhur ulama. Adapun menurut mazhab Zahiri dan segelintir ahli hadis, hadis ahad menghasilkan keyakinan sama seperti hadis mutawatir. Namun, pandangan mereka adalah lemah.

Perbahasan tahap keyakinan terhadap hadis ini adalah bagi menentukan batasan dasar akidah dan syarak sahaja. Maka, janganlah dicampuradukkan aspek ini dengan aspek kewajipan beramal dengan hadis sahih. Para ulama bersepakat bahawa hadis sahih yang tiada sebarang pertikaian wajib diterima dan diamalkan.

Usah sombong sesama manusia

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

Situasi semasa Covid-19 menampakkan perubahan dengan penurunan kes jangkitan harian. Walaupun belum sepenuhnya pulih, masyarakat sudah tidak sabar untuk melepaskan kerinduan seterusnya bebas bergerak ke arah mana yang diingini. 

Namun, jangan terlalu ghairah sehingga melupakan apa yang telah berlaku sebelum ini. Ramai di antara masyarakat secara sedar atau tidak telah mulai renggang antara satu sama lain. Asbab mereka yang disahkan positif, ada segelintir masyarakat terus meletakkan tanggapan yang buruk tentang seseorang tersebut. Akibatnya, perhubungan semakin renggang dan mulai membusuk dalam masyarakat.

Dalam keadaan kini, kita perlu berwaspada daripada bergaul terlalu rapat untuk mengelakkan jangkitan yang tidak diingini, akan tetapi situasi tersebut bukan alasan untuk memutuskan hubungan antara satu sama lain yang sudahlama utuh tererat.

Apabila diteliti, situasi ini merupakan antara salah satu gambaran kiamat yang telah dikhabarkan oleh baginda Nabi SAW. Baginda bersabda maksudnya:  “Ilmu tentang Hari Kiamat itu ada pada Allah SWT, tidak ada yang mengetahui waktu terjadinya kecuali Dia, tetapi aku hendak memberitahu kepadamu tentang tanda-tandanya dan apa yang akan terjadi sebelumnya. Sesungguhnya sebelum datangnya Hari Kiamat itu akan terjadi fitnah dan haraj.” Sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, tentang fitnah itu kami telah mengerti, tetapi apakah haraj itu? Baginda menjawab dengan dielek Habsyah: “Pembunuhan dan akan terjadi sikap tidak mengenali di antara manusia, maka setiap orang hampir-hampir tidak mengenali yang lain.” (Hadis Riwayat Ahmad)

Yusuf bin Abdullah bin Yusuf al-Wabil menjelaskan, sikap tidak saling mengenali ini akan terjadi ketika telah banyak fitnah dan cubaan berlaku. Puncanya adalah disebabkan banyak terjadi peperangan di antara manusia kerana tujuan tertentu. Apabila manusia telah dikuasai oleh sikap kebendaan (materialistik) dan masing-masing bekerja dan berusaha untuk keuntungan peribadi, maka mereka sudah tidak menghiraukan kepentingan dan hak-hak orang lain.

Perkara ini berkait rapat dengan sikap mementingkan diri sendiri yang sangat dibenci oleh Allah SWT. Manusia yang mempunyai sikap sebegini akan hidup dalam cengkaman hawa nafsu dan syahwat. Maka tiada lagi nilai-nilai akhlak yang membolehkan manusia kenal mengenali antara satu sama lain. Allah SWT berfirman dalam al-Quran yang bermaksud:  “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan dan Kami telah menjadikan kamu pelbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya (akan keadaan dan amalan kamu).” (Surah al-Hujurat ayat 13)

Situasi manusia yang tidak saling mengenali ini bertitik tolak daripada sikap sombong manusia sehingga terputusnya tali silaturahim lebih-lebih lagi sesama jiran tetangga. Nabi SAW bersabda daripada Abdullah bin Amr RA, maksudnya:  “Hari Kiamat tidak akan berlaku sehingga orang yang dapat dipercayai didustakan, sedangkan orang-orang yang khianat dipercayai sehingga terzahirnya perkara kotor dan keji, terputusnya silaturahim dan hubungan jiran tetangga yang buruk.” (Hadis Riwayat Ahmad)

Hadis ini mengisyaratkan di antara tanda-tanda kiamat juga adalah hubungan buruk sesama jiran tetangga yang merujuk kepada sikap suka menyendiri demi kepentingan hidup, persaingan dan peribadi yang sombong.

Sekiranya terdapat dalam masyarakat sifat dusta, curiga, hasad dengki dan sombong terhadap kenikmatan dan kelebihan orang lain, maka sudah tentu nilai hubungan antara jiran tetangga yang baik akan pudar.

Tanda ini adalah kesinambungan kepada perkara yang menyebabkan terputusnya hubungan silaturahim sesama manusia sehingga manusia sudah tidak mengenali antara satu sama lain.  

Allah SWT berfirman maksudnya:  “Dan hendaklah kamu beribadah kepada Allah dan janganlah kamu sekutukan Dia dengan sesuatu apa jua. Dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, jiran tetangga yang dekat dan jiran tetangga yang jauh, rakan sejawat, orang musafir yang terlantar dan juga hamba yang kamu miliki. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang sombong dan membangga-banggakan diri.” (Surah an-Nisa’, ayat 36)

Laknat Allah kepada jiran tetangga yang bertepuk riang sekiranya saudaranya ditimpa musibah dan bermasam muka sekiranya saudaranya berada dalam keadaan gembira.

Laknat Allah kepada jiran tetangga yang sentiasa mencari-cari aib saudaranya untuk dibuka dan menunggu kesalahan yang timbul untuk memperdayakannya .

Laknat Allah kepada jiran tetangga yang menyembunyikan pelbagai kebaikan saudaranya dan menunggu-nunggu kesempatan untuk membuat sesuatu kepadanya dengan menyelidik dan mencurigakan dengan apa sahaja perbuatan yang dilakukannya.

Laknat Allah kepada jiran tetangga yang setiap hari akan menghasut dirinya dengan hati mereka yang penuh dengki serta menghujani saudaranya dengan api permusuhan dan dendam yang tiada kesudahan.

Kepentingan berlaku baik kepada jiran adalah salah satu jalan bagi mengelakkan terputusnya hubungan silaturahim sesama manusia dan menjauhkan diri daripada keadaan tidak mengenali antara mereka. Nabi SAW bersabda daripada Abi Syuraih RA yang bermaksud:   “Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, maka hendaklah dia berbuat baik kepada jirannya.” (Hadis Riwayat Muslim)

Dalam hadis lain, Baginda Nabi SAW bersabda maksudnya: “Sebaik-baik teman di sisi Allah adalah seseorang yang terbaik terhadap temannya. Manakala sebaik-baik jiran di sisi Allah adalah seorang yang paling baik dengan jirannya.” (Hadis Riwayat al-Tirmizi)

Bagi mereka yang suka menyakiti jirannya, Nabi SAW mengisyaratkan balasan yang berat bakal diterima oleh mereka.  Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda maksudnya:  “Tidak akan masuk syurga, orang yang membuat jirannya tidak merasa aman daripada gangguannya.” (Hadis Riwayat Muslim)

Di dalam hadis yang lain pula, Abu Hurairah RA berkata Nabi SAW bersabda maksudnya:  “Telah berkata seorang lelaki kepada Rasulullah SAW: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya wanita ini terkenal dengan banyaknya solat, berpuasa dan bersedekah tetapi dia sentiasa menyakiti jirannya dengan lidahnya.” Lalu Nabi SAW bersabda: “Dia akan masuk ke dalam neraka.” (Hadis Riwayat Ahmad)

Justeru itu, sikap manusia yang suka menyendiri, bersifat sombong dan tidak berbuat baik sesama jiran tetangga memberi kesan kepada perhubungan di antara mereka menjadi renggang dan akhirnya m embawa kepada tidak mengenali sesama manusia.

Hakikat ketuhanan Allah SWT

Dr Zamihan Mat Zin al-Ghari

ALLAH merupakan kata nama khas bagi Tuhan sebenar yang layak disembah. Kalimah syahadah adalah kalimat keramat alam buana.

Ertinya, tiada Tuhan yang sebenar yang wujud, layak disembah dan menjadi tumpuan makhluk melainkan Allah.

Kewujudan zat, sifat dan perbuatan Allah adalah semenjak azali lagi. Tiada sesuatu pun yang mendahului kewujudan, kebesaran dan keagungan-Nya. Dan kewujudan Allah kekal selama-lamanya.

Segala puji bagi Allah yang bersifat dengan segala sifat kesempurnaan. Dia yang memulakan penciptaan makhluk dan mengembalikannya.

Dia melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki. Pemilik Arasy yang mulia dan pemilik seksaan yang sangat keras. Pemberi petunjuk kepada hamba yang terpilih kepada jalan yang lurus.

Pemberi nikmat kepada manusia selepas mengucapkan dua kalimah syahadah (tauhid) dengan menjaga akidah mereka daripada kegelapan keraguan yang membimbing mereka ke arah mengikut Rasul-Nya yang terpilih. Dan mengikut para sahabatnya yang mulia dan dimuliakan dengan sokongan menzahirkan kepada mereka pada zat-Nya, perbuatan-Nya dengan keindahan sifat-Nya yang hanya dirasai oleh orang yang mentaati-Nya. (Surah Toha ayat 8).

“Dialah Allah yang memperkenalkan kepada makhluk-Nya bahawa Dia yang Esa pada zat-Nya. Tidak ada sekutu bagi-Nya. Dialah Yang tunggal dan tiada yang menyamai-Nya. Dialah Allah tempat tumpuan dan tiada yang sebanding dengan-Nya.” (Surah al-Ikhlas ayat 1-4)

Dialah Allah yang azali dan tiada permulaan bagi-Nya. Dialah Allah yang berkekalan wujud-Nya dan tiada akhir bagi kewujudan-Nya, kekal selamanya dan tidak ada penghujung bagi-Nya. Dia sentiasa dan sentiasa selamanya bersifat dengan sifat kekuasaan (kekerasan).

FirmanNya: “Dia Allah tidak pernah mengalami rasa lemah, mengantuk dan tidur.” (Surah al-Baqarah ayat 255)

Dia yang pertama dan tiada yang mendahului-Nya. Dialah yang akhir, yang zahir dan yang batin dan hanya Dialah yang mengetahui atas setiap segala sesuatu. (Surah al-Baqarah ayat 255)

Ketahuilah bahawa Allah SWT bukan jisim yang berupa dan bukan jauhar yang terbatas dan tidak ada kadar ke atas-Nya. Dia tidak menyamai segala jisim dan tidak menerima pembahagian dan bahawa Dia Allah SWT bukan jauhar dan bukan menjadi tempat bagi jauhar, bukan aradh (sifat baharu) dan bukan zat yang bersifat dengan aradh. (Surah al-Ikhlas ayat 4)

Dia Allah sesekali tidak menyamai makhluk dan makhluk tidak menyamai-Nya.

Allah SWT berfirman: “Tiada sesuatupun yang sebandingan dengan-Nya.” (Surah al-Syura ayat 11)

Allah SWT tidak dibataskan oleh kadar tertentu dan tidak dikandung oleh kawasan, tidak dilingkungi oleh sudut atau ruangan dan tidak dirangkul oleh bumi dan langit.

Nabi SAW bersabda: “Allah itu wujud dan tidak ada sesuatu pun sebelum-Nya, tiada sesuatu pun di atas-Nya dan tiada sesuatu pun selain-Nya.” (Riwayat al-Bukhari)

Allah SWT ‘mustawin’ atas Arasy dengan makna yang dikehendaki-Nya sebagai istiwa’ yang maha suci daripada bersentuh, tetap, melekat, bertempat dan berpindah. Dia tidak ditanggung oleh Arasy. Bahkan Arasy dan para Malaikat yang memikul Arasy dengan kelembutan sifat kudrat-Nya dan dikawal dalam genggaman kuasa-Nya. (Surah al-An’am ayat 18)

Bahkan Dia Allah SWT, Tuhan yang maha tinggi darjat daripada Arasy dan langit sebagaimana tinggi darjatnya daripada bumi dan tanah. Namun begitu Dia sangat hampir dengan segala makhluk yang ada dan lebih hampir daripada urat leher manusia. (Surah Qaf ayat 16)

Dan Allah menyaksikan ke atas setiap sesuatu kerana hampir-Nya tidak menyamai hampir segala jisim sebagaimana zat-Nya tidak menyamai zat segala jisim. (Surah al-Baqarah ayat 186)

Sesungguhnya Allah SWT tidak bertempat pada sesuatu dan begitu juga sesuatu tidak bertempat pada-Nya. Maha suci Dia daripada dikandung oleh masa dan tempat. Bahkan Dia wujud sebelum kejadian masa dan tempat dan Dia sekarang sentiasa begitu. (Surah al-Nahl ayat 74)

Sesungguhnya Allah SWT berbeza daripada makhluk-Nya dengan segala sifat-Nya. Dan tidak terdapat yang lain pada zat-Nya dan tidak terdapat zat-Nya pada sesuatu yang lain.

Maha suci Allah daripada sesuatu yang berubah dan berpindah. Tidak bertempat sesuatu yang baharu pada zat-Nya dan tidak kedatangan pada zat-Nya oleh sifat yang baharu.

Bahkan maha suci segala sifat-Nya daripada hilang dan maha suci sifat kesempurnaan-Nya daripada bertambah kesempurnaan. (Surah al-Hasyhr ayat 22-24)

Sesungguhnya diketahui kewujudan zat-Nya dengan akal. Zat-Nya dapat dilihat dengan pandangan sebagai nikmat daripada-Nya dan lemah lembut-Nya terhadap orang yang berbakti di negeri akhirat yang kekal dan menyempurnakan nikmat-Nya dengan memandang kepada zat-Nya yang maha mulia. (Surah al-Qiyamah 22-23)

Sesungguhnya Dialah Allah yang mempunyai zat yang wajibul wujud (wajib ada). Dia mempunyai alam malaikat, alam malakut, alam izzah dan alam jabarut, milik-Nya kekuasaan, kekerasan, penciptaan dan perintah.

Dialah Tuhan yang Esa dengan penciptaan dan pengwujudan. Dia mencipta makhluk dan perbuatan mereka. Dia menetapkan rezeki dan tempoh ajal mereka. Tidak terlepas makhluk daripada genggaman kekuasaan-Nya. Tidak dapat diatasi suatu yang dikuasai oleh-Nya dan tidak berkesudahan sesuatu yang diketahui oleh-Nya. (Surah Yaasin ayat 82)

Sesungguhnya Allah SWT maha mengetahui dengan semua sesuatu dari bawah bumi hingga ke langit tertinggi. Tidak terlepas daripada pengetahuan-Nya sesuatu di langit dan bumi walau sebesar zarah sekalipun.

Dia mengetahui segala lintasan hati, cetusan perasaan dan bisikan hati dengan sifat ilmu yang azali di mana Dia sentiasa bersifat dengannya pada azali. Bukan dengan ilmu yang baharu yang terhasil pada zat-Nya dengan bertempat dan berpindah. (Surah al-Zumar ayat 62-63)

Sesungguhnya Dia Allah SWT berkehendak akan segala yang ada dan mentadbir akan segala yang baharu. Tidak berlaku dalam kerajaan-Nya sedikit atau banyak, kecil atau besar, baik atau jahat, manfaat atau mudarat, iman atau kufur, iktiraf atau engkar, kejayaan atau kerugian, pertambahan atau kekurangan dan ketaatan atau pendurhakaan melainkan dengan qada dan qadar-Nya, kebijaksanaan dan kehendak-Nya. Maka apa yang dikehendaki terjadi dan apa yang tidak dikehendaki tidak akan terjadi. (Surah al-Ana’am ayat 59)

Demikianlah beberapa hakikat ketuhanan Allah yang wajib diketahui dan ditaati bagi seluruh umat Islam. Barang siapa yang yakin dan percaya dengan semua ini maka dia selayaknya dikatakan berpegang dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Sebaliknya barang siapa yang menolak dan meragui semua kenyataan ini dia selayaknya dikira tidak beriman dengan Allah dan hari akhirat. Kekufuran dan kefasikan hanya merugikan dirinya di dunia dan akhirat. Hanya kepada Allah kita berserah dan kepada-Nya juga kita kembali.

Keyakinan tentang kekuasaan Allah

Mohd Gunawan Che Ab Aziz

“Sesungguhnya Akulah Allah; tiada Tuhan melainkan Aku..”

Allah adalah Zat Wajib Wujud Yang Maha Esa lagi Satu-Satunya Maha Pencipta. Selain daripada Allah, semuanya adalah makhluk (yang diciptakan). Hanya Allah sahaja yang Khaliq (Sang Pencipta). Apa yang Allah kehendaki ada, barulah perkara itu akan ada. Dialah Allah, Tuhan yang tiada tuhan lain selain-Nya.

Tuhan Yang Maha Esa lagi Maha Mencipta inilah yang telah memanggil dan memperkenalkan Diri-Nya dengan nama Allah seperti dirakamkan dalam surah Toha 20:14 yang bermaksud: “Sesungguhnya Akulah Allah, tiada Tuhan melainkan Aku, oleh itu, sembahlah akan daku dan dirikanlah solat untuk mengingati daku.”

Al-Imam Abu Ja’far At-Tohawi (wafat 321H) menyimpulkan di dalam kitabnya Al-Aqidah At-Tohawiyah, bahawa: “Sesungguhnya Allah Taala itu tunggal tiada sekutu bagi-Nya, tiada yang seumpama dengan-Nya, tiada suatu apapun yang dapat melemahkan-Nya dan tiada tuhan lain selain-Nya: Sedia  ada (qadim) dengan tiada permulaan, berkekalan dengan tiada kesudahan, tidak binasa Dia dan tidak rosak Dia, tiada apa pun boleh berlaku melainkan apa yang Dia kehendaki, tiada sampai akan Dia oleh segala waham dan tiada mendapat akan dia segala faham, tiada menyerupai Dia akan al-anaam (jin dan manusia); hidup tidak mati Dia, berdiri Dia sendiri tanpa tidur Dia, Dia Yang Menjadikan tanpa berhajat, Yang memberi rezeki tanpa rasa berat, Dia Yang Mematikan tanpa takut, Dia Yang Membangkitkan tanpa sebarang kesukaran, sentiasa Dia serta segala sifat-Nya, sediakala sebelum ada makhluk-Nya, tidak bertambah Dia dengan sebab wujudnya mereka suatu apa pun (akan sesuatu) daripada sifat-Nya yang tiada ada dahulu daripada mereka itu, sebagaimana adalah Dia dengan sifat-sifat-Nya adalah sediakala azali, maka demikianlah juga sentiasa Dia atas sifat-sifat kekal abadi.” Intaha.

Sesungguhnya Allah itu berhak dengan nama Al-Khaliq (Yang Maha Menciptakan) bukan kerana Dia menciptakan makhluk-Nya, tetapi itu adalah sifat-Nya yang azali sebelum Dia menciptakan segala sesuatu.

Dialah Allah. Rabbul-‘alamin. Zat yang menciptakan dan mentadbir segala ciptaan-Nya. Dialah Rabb bagi seluruh alam. Bukan satu alam, bahkan ribuan alam ciptaan-Nya. Ada alam yang kita tahu, ada alam yang kita tidak tahu. Imam Ibnu Kathir menukilkan di dalam kitab tafsirnya: “Dan Muqatil berkata, alam-alam itu ada 80,000 alam. Kata Ka’ab Al-Ahbar, tidak ada yang mengetahui jumlah alam ini melainkan Alla Azza Wa Jalla. Semua ini dinaqalkan oleh Al-Baghawi. Al-Qurtubi pula menceritakan daripada Abu Sa’id Al-Khudri bahawasanya dia berkata, sesungguhnya bagi Allah itu 40,000 alam, dunia ini dari Timur hingga ke Barat itu baru satu alam daripada alam-alam (yang berjumlah 40,000 itu).” Intaha.

Hakikat ini bukan untuk dijadikan penglipurlara, tetapi perlu dipasak ke dalam hati kita. Iman kita perlulah menjadikan hati kita dipenuhi dengan keyakinan hanya kepada Allah, bahawa Dialah satu-satunya Tuhan. Tiada tuhan lain selain Allah. Hati kita perlu dipenuhi dengan ‘azmatillah (kehebatan dan keagungan Allah)! Sehingga kalimah Allahu Akbar, benar-benar menyebabkan kita melihat selain daripada Allah semuanya kecil. Kebesaran dan keagungan Allah ini akan menyingkirkan seluruh ghairullah atau al-aghyaar (yakni, apa sahaja selain Allah).

Keyakinan sebegini akan menyebabkan kita hanya terkagum dan terkesan dengan kebesaran Allah. Kekaguman ini akan menyebabkan kita hanya jatuh cinta dengan Allah. Cinta ini akan mendorong kita untuk mencintai apa sahaja yang Allah cinta dan mendorong kita mencintai sesuatu hanya kerana Allah. Cinta ini juga akan mendorong kita untuk membenci apa sahaja yang dibenci oleh Allah dan mendorong kita untuk membenci sesuatu kerana Allah. Semua ini akan membawa rasa manis kepada iman. Dek kerana yakin ini, akan menyebabkan kita meyakini sepenuhnya janji-janji Allah. Oleh itu, kita akan berusaha sekeras mungkin berwaspada kerana kita takut menyinggung ‘hati’ Allah yang amat kita cintai. Kita juga akan berusaha sekeras mungkin, bak kata Saiyidina Umar Al-Khattab RA: “Syammartu waj-tahaddtu!” (Aku akan berhati-hati dan bersungguh-sungguh!), yakni bersungguh-sungguh untuk menggembirakan Allah. Kegembiraan Allah SWT akan hanya dicapai melalui satu perkara sahaja iaitu taat perintah Allah dengan cara yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW.

Laa ilaaha illalLah, Muhammadur rasulullah” – inilah kalimah iman.

Semua ini akan mudah untuk dijadikan hakikat, apabila kita dakwahkan perkara ini berkali-kali! Lagi dan lagi! Kita cakapkan lagi dan lagi. Kita sebut-sebutkan lagi dan lagi! Kita beritahu seluruh manusia lagi dan lagi! Kita sampaikan percakapan ini lagi dan lagi. Hinggalah kita tiada lagi!

“Sesungguhnya orang-orang Yang menegaskan keyakinannya Dengan berkata: ‘Tuhan Kami ialah Allah, kemudian mereka tetap teguh di atas jalan Yang betul, akan turunlah Malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): ‘Janganlah kamu bimbang (daripada berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu. Kamilah penolong-penolong kamu dalam kehidupan dunia dan pada hari akhirat dan kamu akan beroleh – pada hari akhirat – apa yang diingini oleh nafsu kamu, serta kamu akan beroleh pada hari itu apa yang kamu cita-citakan mendapatnya. (Pemberian- pemberian Yang serba mewah itu) sebagai sambutan penghormatan daripada Allah Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (Surah Fussilat 41: 30 -32)

Perbanyak La Ilaha illallah

Prof Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

Akidah adalah intisari utama dan tunjang terpenting yang terkandung  dalam ajaran Islam. Akidah jugalah yang mesti mendasari dan menunjangi dalam setiap gerak geri dan aspek kehidupan kita. Tanpanya, maka sia-sialah saja amalan yang dilakukan oleh seseorang manusia di sisi Allah Taala dan dia pastinya termasuk ke dalam golongan yang rugi di akhirat kelak. 

Akidah Islam ini terdiri daripada enam rukun asas yang menjadi titik tolak dan penentu kepada keimanan seseorang kepada Allah Taala. Rukun iman tersebut ialah beriman kepada Allah Taala, beriman kepada malaikat, beriman kepada nabi dan rasul, beriman kepada kitab-kitab, beriman kepada Hari Akhirat dan akhirnya beriman kepada qada dan qadar sebagaimana jawapan Rasulullah SAW apabila ditanya seorang lelaki tentang makna iman, lantas baginda bersabda maksudnya: “Iman itu ialah kamu beriman kepada Allah, malaikat-Nya, Nabi dan Rasul-Nya, Kitab-kitab-Nya, Hari Akhirat dan kamu beriman  dengan qadar-Nya, baik dan buruknya.” (Hadis riwayat Muslim)

Dalam kehidupan seharian, kekuatan iman yang bertapak dalam jiwa sanubari Muslim ada pasang surutnya atau naik turunnya. Hal ini kerana alam semesta ciptaan Ilahi ini terhampar pelbagai cabaran dan ujian di sepanjang perjalanan hidup manusia. Cabaran dan ujian sama ada berupa kenikmatan mahupun kesusahan kesemuanya mempunyai kaitan yang amat rapat dengan iman yang bertakhta dalam jiwa Muslim. 

Jika Muslim itu seorang yang kuat imannya kepada Allah, maka segala cabaran dan ujian yang dihadapinya merupakan satu gilapan terhadap imannya agar bertambah kukuh dan mantap. Sebaliknya jika dia seorang yang amat lemah imannya, maka segala cabaran dan ujian yang diharunginya itu hanya mengakibatkannya semakin jauh daripada rahmat Ilahi. 

Oleh sebab itulah, Rasulullah SAW selalu memperingatkan umatnya melalui sabdanya yang bermaksud: “Perbaharuilah iman kamu sekalian. Sahabat bertanya: Bagaimanakah caranya memperbaharui iman kami? Ujar baginda: “Hendaklah kamu memperbanyakkan ucapan La Ilaha illallah.” (Hadis riwayat Ahmad)

Dalam satu hadis yang lain, Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud: “Iman seseorang boleh menjadi usang dan lusuh sebagaimana usang dan lusuhnya sehelai pakaian. Maka hendaklah kamu memohon ke hadrat Allah supaya memperbaharui iman kamu yang ada dalam hatimu.” (Hadis riwayat Tabrani dan Hakim)

Jelas daripada sabda Rasulullah SAW, betapa pentingnya tajdid iman dilakukan setiap Muslim agar iman dapat digilap dan diperkukuhkan supaya menjadi lebih utuh dan jitu. Tajdid secara etimologinya merujuk kepada memperbaharui, menilai, membangkitkan dan menghidupkan.

Tajdid dengan makna ini perlu dilakukan untuk menilai kembali kefahaman dan pengamalan umat Islam berdasarkan ajaran al-Quran dan al-Sunnah. Hal ini kerana kefahaman dan pengamalan umat Islam boleh jadi terpesong atau menyimpang daripada landasan Islam sehingga ia menuntut tajdid ke arah kefahaman yang sebenar. 

Dalam kata lain, tajdid dalam kerangka pengertian pertama seringkali difahami oleh kebanyakan umat Islam sebagai islah atau pemurniaan Islam daripada segala jenis khurafat dan bidaah. Ini bermakna tajdid lebih menjurus ke arah menghidupkan kembali roh ajaran Islam dalam setiap aspek kehidupan umat Islam sejagat.

Tajdid iman merupakan salah satu tajdid yang amat penting dilakukan terutamanya umat Islam mutakhir ini berdepan dengan pelbagai cabaran yang cukup hebat yang datang daripada berbagai-bagai arah seperti cabaran globalisasi, cabaran media massa dan sebagainya. Hal ini kerana iman bagi Muslim adalah ibarat sebuah enjin yang ada pada sebuah kereta. Semakin baik dijaganya enjin kereta tersebut, maka semakin baiklah pula perjalanan kereta itu. Begitulah juga iman Muslim jika baik, benar dan selalu digilap, maka akan baiklah pula tingkah laku dan peribadinya serta akan mendorongnya untuk melakukan ketaatan dan menjauhi larangan Ilahi.

Jelas bahawa tajdid iman amat penting dalam kehidupan Muslim kerana iman itu akan bertambah dan berkurang dalam diri seseorang. Sehubungan itu, proses tajdid iman berdasarkan sabda Rasulullah SAW hanya dapat dilakukan dengan mempertingkat kuantiti dan kualiti ibadat kepada Allah Taala di samping memperbanyakkan amal kebajikan kepada sesama manusia. 

Selanjutnya, Rasulullah menganjurkan umatnya agar memperbanyakkan ucapan La Ilaha illallah sebagai usaha untuk memperbaharui iman. Walaupun begitu, adalah tidak memadai dan belum lengkap dengan hanya sekadar menggerakkan bibir menggemakan keyakinan dan kenyataan bahawa tiada yang patut disembah melainkan Allah Yang Maha Esa, malah memperbanyakkan ucapan zikir adalah refleksi kepada memperbanyakkan renungan dan pemahaman bahawa tiada Tuhan selain Allah dalam persoalan ibadat, hubungan keluarga, makanan, minuman, akhlak, ekonomi, pendidikan dan lain-lain aspek kehidupan sejagat. 

Justeru, tanpa renungan dan pemahaman terhadap kalimah Tayyibah tersebut, maka tahap iman dan amal tetap statik, bahkan ia kadang-kadang akan menjadi lebih buruk. Oleh kerana itu, renungan dan pemahaman kalimah suci tersebut amat mustahak untuk meningkatkan iman, malah amal pun akan semakin meningkat. Perlu diingat bahawa amal yang dilakukan sepatutnya dilandasi dengan asas tauhid kepada Allah.

Hal ini kerana ucapan mempunyai kaitan yang amat rapat dengan amalan sebagaimana ditegaskan Allah lewat firman-Nya yang bermaksud: “Amat besarlah kebenciannya di sisi Allah bahawa kamu memperkatakan sesuatu yang kamu tidak melakukannya.” (Surah al-Saff, ayat 3)

Amatlah tidak wajar apabila Muslim itu rajin mengucapkan kalimah suci tetapi dalam masa yang lain dia tidak menghindarkan diri daripada amalan bidaah dalam ibadat. Tajdid iman hanya akan terhasil apabila kuantiti dan kualiti amalan Muslim yang tulus ikhlas bertambah saban hari di samping gerakan lisan yang dibasahi dengan kalimah Tayyibah. 

Pendek kata, pemahaman kalimah suci menuntut beberapa perkara berikut iaitu, pertama, pengakuan bahawa Allah sahaja satu-satunya yang diagungkan dalam hidup ini. Kedua, Allah Taala satu-satunya tempat manusia memperhambakan diri. Ketiga, peraturan Ilahi sahajalah yang wajib diikuti dan dijadikan panduan dalam hidup. Ketiga-tiga perkara inilah yang menjadikan tajdid iman lebih bermakna dan lebih diredai Allah.