• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Facebook/epondok

  • Bakriah Facebook



  • Tazkirah Audio

  • Kandungan Blog

  • Arkib

  • twitter/albakriah

  • Statistik Pengunjung

    • 1,198,314 orang
  • Tetamu Online

Sediakah kita hayatinya?

Prof Emeritus Datuk Zakaria Stapa

DALAM tulisan-tulisan sebelum ini dibicarakan mengenai keperluan umat Islam menstrukturkan semula keseluruhan gaya hidup mereka dengan menghayati model hidup zuhud supaya dengan itu gaya hidup Muslim boleh menjadi selaras dengan tuntutan ajaran Islam. Namun, proses penstrukturan berkenaan bukannya satu perkara yang mudah untuk ia benar-benar terhayat di tengah masyarakat.

Ia sesungguhnya memerlukan iltizam dalam kalangan Muslim untuk berusaha sehabis kudrat bagi mempastikan pegangan akidah dan keimanan dalam diri menjadi benar-benar teguh. Betapa tidaknya, model hidup zuhud tersebut adalah satu gesaan untuk hidup bersederhana di dunia demi kepentingan hidup akhirat yang lebih baik dan lebih kekal sedangkan kehidupan semasa amat cenderung kepada kehidupan mewah, sampai ke tahap melampau sebagai mana dipromosi oleh tamadun kebendaan sehingga segala kegiatan kehidupan dimotivasi oleh unsur kebendaan tersebut.

Justeru, dalam konteks ini, perlulah dikenal pasti dan dianalisis bentuk iman atau pegangan akidah yang bagai mana yang perlu dimiliki oleh kalangan Muslim untuk boleh menjadi pencetus dan pendorong kuat kepada penghayatan tuntutan ajaran Islam.  Adalah perlu ditegaskan bahawa peranan utama di sini tertumpu kepada keyakinan dan keimanan teguh tanpa berbelah bahagi terhadap enam rukun iman yang merangkumi: Mengenal dan beriman kepada Allah, beriman kepada Rasul, beriman kepada Malaikat, termasuk makhluk ghaib lain seperti jin dan iblis, beriman kepada kitab yang diturunkan oleh Allah, beriman kepada Hari Akhirat dan beriman kepada qada dan qadar.  Berdasarkan keyakinan dan keimanan teguh terhadap rukun iman dalam diri kalangan Muslim, maka mereka secara pastinya akan berupaya membentuk sikap hidup Muslim yang selaras dengan tuntutan ajaran Islam.

Ini kerana unsur kawalan metafizik yang ditawarkan oleh kandungan rukun iman tersebut akan mencirikan perlakuan Muslim mengikut apa yang dikehendaki oleh ajaran islam secara keseluruhan.  Bagaimanapun, kepastian dan keupayaan ini berkait langsung pula dengan tahap serta ciri-ciri yang mesti dipenuhi dan terhayat dalam diri kalangan Muslim apabila mereka meyakini serta mengimani seteguhnya isi kandungan rukun iman tersebut.

Maka itu, dalam konteks ini perlu diberikan fokus khusus kepada iman  itu sendiri sebagai satu istilah teknikal dalam bidang akidah Islam.  Secara umumnya istilah ini merujuk kepada kepercayaan dan keyakinan yang cukup pasti lagi putus terhadap sesuatu, tanpa sebarang rasa syak dan keraguan. Oleh itu, istilah iman tidak cukup sekadar hanya terungkap dalam perisytiharan verval semata-mata; tidak juga hanya merujuk kepada penunaian serta pelaksanaan tugas atau syiar tertentu seperti yang selayaknya dilaksanakan oleh kalangan orang yang memiliki akidah kerana terdapat ramai kalangan dajal yang hanya menunjuk-nunjuk melakukan perkara kebaikan sedang hati tidak ada sedikitpun nilai ikhlas kepada Allah. 

Justeru, iman tulen yang diperlukan itu bukan hanya sesuatu yang tertumpu semata-mata kepada kerja yang berlangsung pada peringkat lidah, anggota badan dan mental seseorang.  Malahan, ia merujuk kepada suatu kerja atau pelaksanaan yang berlangsung pada peringkat spiritual atau dalaman diri seseorang manusia yang amat mendalam sehingga ia dapat menguasai sepenuhnya seluruh kesedaran, kemahuan dan perasaan orang berkenaan.  Dalam kata lain, essence akidah atau iman itu mestilah mengandungi ciri-ciri berikut:Keimanan itu mestilah berasaskan kefahaman minda dan ilmu yang mantap, diperoleh daripada wahyu Illahi;Keimanan itu mestilah cukup teguh tanpa sebarang syak dan tidak mungkin digugat oleh sebarang argumen lain; Keimanan itu mesti pula diikuti bersama oleh ketaatan dan   penyerahan iradah untuk mempraktiskan segala suruhan dengan penuh rasa rela; Keimanan itu mestilah berupaya menjadi pencetus segala aktiviti dan perlakuan pemiliknya.

Hanya setelah semua ciri di atas terpenuh secara sempurna dalam keyakinan seseorang, barulah iman atau akidah itu terangkat menjadi akidah dalam pengertiannya yang sejati.   Tanpa sampai ke tahap dan tidak terbentuk dalam acuan serta ciri-ciri seperti yang dicatatkan di atas maka ia hanya mungkin dianggap sebagai suatu idea atau teori atau juga pandangan bukannya iman atau akidah dalam sifatnya sebagai satu istilah yang teknikal. 

Terlihat jelas bahawa keyakinan terhadap kemestian menghayati model hidup zuhud berkait langsung dengan keteguhan keimanan kalangan Muslim.  Kalau tidak demikian, manusia Muslim akan terperangkap dalam gaya hidup kebendaan yang cukup merata kelangsungannya masa kini, yang diberi contoh dan pengukuhan oleh nilai hidup tamadun kebendaan Barat.  Justeru, usaha penstrukturan semula gaya hidup Muslim yang kini rata-rata tidak selaras dengan ajaran Islam, mestilah diberi fokus serius untuk memperbetul serta meluruskan pegangan dan penghayatan akidah mereka menerusi penghayatan setepatnya kandungan rukun iman.  Bersediakah Muslim semasa melakukan perkara utama ini?

Percaya pada yang karut

Prof Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

Pada zaman dahulu, kepercayaan kepada semangat merupakan suatu kepercayaan yang meluas terdapat di kalangan orang Melayu terutama kepercayaan kepada semangat padi. Terdapat banyak upacara yang dijalankan oleh orang Melayu seperti semasa menyiapkan benih-benih padi, menyemai benih padi, mengubah anak padi, membela pokok padi dan menuai padi.

Selain itu, terdapat banyak jampi mantera, tangkal dan azimat yang digunakan untuk memanggil, memujuk dan menjaga serta mengawal semangat padi. Demikian pula terdapat upacara dan istiadat untuk menghalau pengaruh jahat, jin, hantu, jembalang, tikus, babi, burung dan seumpamanya yang telah dijalankan dalam bentuk berpuar, bersengketa, menghilirkan sumbang, puji padi, semah dan sebagainya. Tujuannya ialah untuk menjauhkan musuh-musuh ini atau supaya semua musuh ini tidak mengganggu semangat padi dan juga tanaman padi mereka. 

Dalam masyarakat Melayu, semangat satu konsep umum yang mengandungi berbagai jenis hantu umpamanya yang menjaga tempat dipanggil penunggu, yang menjaga bumi digelar jembalang, manakala yang menjaga air, bulan dan matahari pula disebut mambang.   

Abdullah Munsyi turut mengesahkan orang Melayu masih berpegang pada kepercayaan purba dalam karyanya Hikayat Abdullah yang ditulisnya sekitar 1830-an. Walaupun Abdullah Munsyi mengkritik kepercayaan purba itu hampir 200 tahun yang lalu, namun pada alaf baru ini masih terdapat sebahagian umat Islam yang masih terpengaruh dan berpegang pada kepercayaan benda ghaib seperti toyol, pelesit, hantu, bomoh dan sebagainya.

Padahal, kepercayaan purba yang mengandungi unsur khurafat dan tahyul pada hakikatnya bukan sahaja bercanggah dengan akidah Islam, malah ia tidak dapat diterima realitinya oleh akal yang waras dan pertimbangan ilmu yang benar. 

Kepercayaan orang Melayu terhadap perkara khurafat ada kaitannya dengan sejarah mereka itu sendiri. Sejarah orang Melayu yang banyak berbaur dengan kepercayaan animisme, tamadun atau kebudayaan Hindu dan sebagainya di samping kejahilan terhadap Islam terutamanya ilmu akidah Islam memberi sumbangan kepada berkembangnya kepercayaan yang bersifat khurafat di dalam kehidupan mereka. Ringkasnya, kepercayaan animisme dan Hindu-Buddha tidak mampu dipadam sepenuhnya daripada pemikiran dan pengamalan orang Melayu.  

Perlu ditegaskan kepercayaan kepada alam ghaib, jin dan sebagainya adalah sesuatu yang jelas di dalam al-Quran. Ini kerana istilah ghaib dan jin jelas terungkap di dalam al-Quran. Ini bermakna di dalam Islam, alam ghaib dan jin adalah persoalan yang wajib diimani kewujudannya sekalipun manusia tidak dapat melihatnya. Walau bagaimanapun, dalam masyarakat Melayu, alam ghaib dan jin dirujuk dengan istilah semangat, makhluk halus, hantu, jembalang, puaka, dewa, roh dan sebagainya. 

Malah salah satu daripada ciri-ciri orang yang bertakwa kepada Allah ialah beriman kepada perkara ghaib.

Hal ini telah ditegaskan oleh Allah melalui firman-Nya yang bermaksud: “(Orang-orang yang bertakwa itu adalah) orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib, mendirikan (mengerjakan) solat dan membelanjakan (mendermakan) sebahagian daripada rezeki yang Kami berikan kepada mereka.” (Surah al-Baqarah, ayat 3) 

Menurut bahasa, istilah ghaib berasal daripada akar kata ghaaba-yaghiibu-ghaiban bermaksud sesuatu yang tidak dapat dilihat atau dirasai oleh pancaindera manusia yang lima kerana ia terlalu jauh atau pancaindera manusia tidak berupaya menjangkauinya.

Manakala menurut istilah pula, perkara ghaib merujuk kepada sesuatu yang tidak dapat dilihat atau dirasai oleh pancaindera yang lima bagi seorang manusia biasa, tetapi diakui dan diyakini dengan jalan pemerhatian dan fikiran berdasarkan dalil yang boleh diterima oleh akal yang sempurna dan waras seperti wujud Allah dan sifat-sifat-Nya, malaikat, Hari Akhirat, syurga, neraka dan lain-lainnya. 

Ini bermakna perkataan ghaib adalah lawan kepada perkataan syahadah yang bererti sesuatu yang dapat dilihat atau disaksikan oleh pancaindera manusia yang lima. Dalam Islam, kedua-dua hal tersebut iaitu ghaib dan syahadah ini merupakan neraca piawaian yang akan mengukur sejauh mana tahap keimanan seseorang manusia terhadap Allah. 

Secara umumnya, umat manusia yang mendiami alam semesta ini terbahagi kepada dua kategori. Kategori pertama ialah golongan manusia yang hanya percaya kepada benda yang nyata dan dapat dilihat sahaja, bahkan mereka tidak mengakui bahawa ada pula sesuatu yang lain di sebalik bumi yang nyata ini.

Dalam hal ini, mereka tidak percayakan ada Tuhan atau malaikat dan dengan sendirinya mereka tidak percaya pula akan adanya lagi kehidupan yang lain selain daripada kehidupan dunia yang mereka rasai kini. Mereka inilah yang terdiri daripada golongan komunis, ateis, sosialis dan sebagainya.

Kategori yang kedua pula ialah golongan yang percaya bahawa di sebalik kehidupan dunia yang bersifat sementara ini, ada satu alam ghaib yang tersembunyi daripada pengetahuan manusia. Perkara ghaib ini sebenarnya berada di bawah Ilmu Allah Yang Maha Berkuasa di atas segala sesuatu.

Semakin bertambah banyak pengalaman hidup yang diperoleh oleh seseorang manusia di atas pentas kehidupan ini, maka akan semakin bertambah mendalamlah kepercayaan dan keimanan seseorang Muslim kepada perkara ghaib yang mewarnai kelangsungan hidupnya menuju keredaan Ilahi. Kepercayaan kepada perkara ghaib ini bukan hanya terdapat pada agama Islam sahaja, bahkan penganut agama samawi seperti Kristian, Yahudi, Buddha dan sebagainya juga turut mempercayai perkara ghaib yang terdapat dalam ajaran masing-masing.  

Setiap orang Islam yang mukalaf dan berakal waras wajib percaya atau beriman kepada perkara ghaib tersebut kerana Allah Taala yang merupakan Tuhan yang disembah adalah Zat yang Maha Ghaib. Zat Allah tidak dapat dicapai oleh pancaindera manusia yang lima, sebaliknya Ia hanya dapat dicapai dan dirasakan oleh jiwa yang beriman dan bertakwa. Kewujudan Allah dan kehadiran-Nya akan menjadi jiwa sanubari orang yang beriman itu menjadi tenang dan tenteram. 

Selain itu, Allah juga telah menciptakan banyak makhluk yang tidak dapat dilihat dan disaksikan oleh pancaindera manusia seperti malaikat, jin dan syaitan. Ketiga-tiga makhluk ini mempunyai karakter berbeza di antara satu sama lain. Malaikat adalah makhluk Allah yang diciptakan daripada cahaya, memiliki sifat atau watak yang tetap iaitu sentiasa taat dan patuh melaksanakan segala apa yang diperintahkan oleh Allah. Oleh kerana itu malaikat akan sentiasa memberi ilham dan petunjuk kepada manusia agar sentiasa taat dan patuh kepada Allah.

Syaitan pula adalah makhluk yang Allah ciptakan daripada api, pada hakikatnya dia adalah musuh Allah yang selalu menggoda dan mendorong manusia supaya ingkar dan melakukan maksiat yang dilarang Allah, malah dia membisik dalam jiwa manusia agar tidak percayakan Allah di samping mendorong mereka untuk melakukan berbagai-bagai kejahatan dan kezaliman di atas muka bumi ini. 

Sebaliknya jin pula adalah makhluk yang Allah ciptakan daripada api juga, tetapi memiliki karakter yang sama dengan manusia. Dengan lain perkataan, di kalangan jin tersebut ada yang ingkar dan kufur kepada Allah dan ada pula sebahagian jin yang taat dan beriman kepada Allah. Makhluk jin ini pada hakikatnya tidak dapat mempengaruhi manusia kerana mereka sendiri juga mendapat godaan dan bisikan syaitan sama seperti manusia. Oleh sebab itulah di kalangan jin itu ada yang beriman dan ada juga yang kafir.  

Demikianlah antara pengertian perkara ghaib yang wajib diimani oleh setiap Muslim yang mukalaf. Perlu diinsafi bahawa matlamat utama kepercayaan terhadap perkara ghaib ialah untuk menguji keimanan setiap Muslim ke hadrat Ilahi. Malah kesemua rukun iman yang wajib menjadi pegangan setiap Muslim pun berasaskan kepada perkara ghaib juga bermula daripada beriman kepada Allah hinggalah kepada beriman terhadap qada dan qadar Allah. 

Nabi Muhammad s.a.w sedia dibalas terhadap diri baginda

NIK MUHAMMAD NASRI NIK MALEK

Keadilan Islam dalam lipatan sejarah (Siri 9)

SIFAT yang hebat berada pada diri seorang yang hebat. Sifat itu pula bukan dibuat-buat. Di antara sifat Nabi SAW yang hebat ialah Baginda bersedia menerima balasan, kesan dari tindakannya, walaupun Baginda tidak bersalah dan dilihat ‘bersalah’ oleh orang yang terlibat.

Di sini saya bawakan tiga kisah mengenainya. Pertama, kisah yang disebut dalam kitab Al-Musnad Imam Ahmad bahawa Nabi SAW berada di rumah Ummu Salamah. Baginda memanggil budak suruhan Ummu Salamah beberapa kali. Panggilan Nabi tidak dijawab hingga kelihatan rasa marah di wajahnya. Ummu Salamah keluar mencari budak suruhan itu, lalu didapatinya sedang bermain.

Ummu Salamah berkata: Aku lihat kamu bermain di sini, sedangkan Rasulullah panggil kamu?

Budak suruhan itu menemui Nabi SAW, lalu berkata: Demi Tuhan yang membangkitkanmu dengan sebenar! Aku tidak dengar.

Pada tangan Nabi SAW ada kayu sugi. Baginda bersabda:

لولا خشية القود لأوجعتك بهذا السواك

“Kalau tidak kerana takut dibalas, tentu aku cucuk kayu sugi ini kepadamu.”

Daripada kisah ini, kita belajar beberapa perkara:

1. Nabi SAW mempunyai beberapa orang isteri, antaranya Ummu Salamah. Baginda berlaku adil kepada semuanya.

2. Diharuskan mengambil orang lain untuk bekerja dengan kita bagi membuat tugasan tertentu.

3. Marah adalah sifat semulajadi manusia. Yang penting ialah mengawal sifat itu.

4. Apabila Nabi memanggil, wajib dijawab. Namun, alasan budak suruhan itu ialah kerana panggilan Nabi tidak didengari. Dia tidak sengaja.

5. Nabi tahu jika dia melakukan sesuatu yang tidak baik kepada budak suruhan itu, syarak menetapkan hukuman balas yang setimpal, sekalipun Baginda adalah seorang Nabi.

Dalam kisah kedua yang diriwayatkan oleh Abu Daud, Nabi sedang membahagikan satu pembahagian. Seorang lelaki datang menuju Nabi. Dia tersembam ke atas Baginda. Rasulullah tertusuk pelepah kurma yang ada di tangan Baginda ke muka lelaki itu, lalu melukainya. Nabi bersabda:

تعال فاستقد

“Mari sini, balas!”

Jawab lelaki itu: Bahkan, saya maafkan wahai Rasulullah!

Daripada kisah ringkas ini ada beberapa pengajaran:

1. Nabi sentiasa membuat agihan barangan kepada rakyatnya kerana bantuan datang dari semasa ke semasa. Agihan Nabi paling adil.

2. Nabi bersedia menerima balasan setimpal dari orang yang terkena perbuatannya.

3. Kedudukan Nabi yang mulia tidak menghalangnya dari bersedia menerima balasan daripada orang lain. Ia tidak dijadikan alasan atau benteng kebal bagi menegakkan keadilan. Sepatutnya dalam masyarakat kita, itulah juga yang mesti berlaku. Pangkat dan kedudukan berbeza tidak bermakna hukuman juga mesti berbeza.

Kisah ketiga ialah mengenai Sawad, seorang tentera dalam Perang Badar yang berdiri tidak lurus dalam barisannya sehingga Nabi mencucuk perutnya dengan hujung kayu. Kisah ini saya sudah ceritakan dengan panjang dalam siri sebelum ini. Beliau meminta membalas perbuatan Nabi. Baginda membuka baju untuk dibalas, tetapi Sawad mencium perut Nabi yang mulia itu.

Apa yang berlaku menggambarkan seorang pemimpin tidak gentar menerima balasan setimpal daripada orang lain, jika baginda bersalah, sedangkan Nabi sebenarnya tidak bersalah. Pemimpin yang lain daripada Nabi, tentu ada salah silapnya. Orang yang baik ialah mereka yang mengakui kesilapannya. Dalam masa yang sama, ‘masyarakat netizen’ juga mesti berlaku adil terhadap pemimpin mereka

Tarikh buka Pondok Pasir Tumboh belum diketahui

Nilai mimpi menurut perspektif syarak

Dr Mohd Khafidz Soroni

Dalam siri lalu dijelaskan mimpi tidak diterima sebagai hujah dalam syarak. Secara ilmiah, hujah yang diterima syarak adalah hujah yang bertunjangkan kepada al-Quran dan hadis kerana jaminan kemaksuman terhadap kedua-duanya. Mimpi seseorang pula tiada jaminan kemaksuman padanya kecuali mimpi sekalian Nabi AS.

Meskipun mimpi tidak mempunyai nilai daripada aspek penghujahan dan pendalilan dalam syarak, mimpi yang baik mempunyai nilai daripada aspek lain terutama memberi khabar gembira (busyra), peringatan, menambahkan rasa senang hati (isti’nas) terhadap sesuatu perkara atau pengukuhan terhadap perkara telah sedia maklum hujahnya.

Aspek ini dianggap sebagai satu juzuk daripada kenabian. Daripada Ubadah bin as-Samit RA, Nabi SAW bersabda: “Mimpi seorang Mukmin adalah satu bahagian daripada empat puluh enam bahagian kenabian.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Dalam riwayat Ibnu Umar RA, Nabi SAW bersabda: “Mimpi yang baik adalah satu bahagian daripada tujuh puluh bahagian kenabian.” Riwayat Muslim

Bahagian kecil kenabian ini boleh menggambarkan kecenderungan seseorang terhadap sesuatu perkara berasaskan ilmu yang menepati pandangan mata hati dan inti rasa (zauq) dirinya. Jika digabungkan dengan ijtihad, ia boleh menjadi pemberat (qarinah) untuk mengambil sesuatu keputusan sebagaimana mimpi sesudah melakukan solat istikharah, meskipun mimpi tidak menjadi syarat wajib baginya.

Abdullah bin Zaid RA pernah bermimpi diajarkan cara azan dan melihatnya sebagai cara terbaik sebelum azan kemudian terus disyariatkan oleh Nabi SAW. Riwayat Abu Dawud

Beberapa orang sahabat RA pula bermimpi menyaksikan Lailatulqadar terjadi pada tujuh hari terakhir Ramadan. Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Aku melihat mimpi kalian semua telah saling bersepakat pada tujuh hari terakhir. Maka sesiapa yang ingin mencarinya maka utamakanlah mencarinya pada tujuh hari terakhir itu.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari mengulas: “Terdapat pada hadis ini dalil mengenai besarnya kedudukan mimpi dan ia harus dijadikan sandaran bagi menunjukkan dalil kepada perkara yang bersifat wujud (bukan mustahil) dengan syarat ia tidak menyalahi kaedah syarak.”

Bahagian kecil kenabian itu turut diberi penekanan oleh Nabi SAW bagi menarik perhatian umatnya yang soleh. Abu Hurairah RA meriwayatkan, Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada yang tinggal lagi daripada kenabian melainkan mubasysyirat (khabar yang menggembirakan).” Sahabat bertanya: “Apakah mubasysyirat itu?” Baginda menjawab: “Mimpi yang baik.” Riwayat al-Bukhari

Dalam riwayat Ibn Abbas RA, Rasulullah SAW bersabda: “Wahai manusia, sesungguhnya tidak ada yang tinggal lagi daripada khabar kenabian menggembirakan melainkan mimpi yang baik, yang dilihat oleh seorang Muslim ataupun diperlihatkan kepadanya.” Riwayat Muslim

Ubadah bin as-Samit RA pula pernah bertanya kepada Rasulullah SAW tentang firman Allah SWT: “Bagi mereka berita gembira (busyra) di dalam kehidupan di dunia.” (Surah ayat 64) Baginda menjawab: “Itu adalah mimpi yang baik, yang dilihat oleh seorang Muslim atau diperlihatkan kepadanya.” Riwayat at-Tirmizi dan Ibn Majah

Bagaimanapun, mimpi yang baik tetap tidak terlepas daripada pertimbangan syarak. Justeru, mana-mana mimpi perlu dibentangkan kepada neraca syarak, adakah ia menepatinya ataupun tidak? Jika ia menepati syarak dan tidak bercanggah, barulah boleh diterima. Sebaliknya, jika ia tidak menepati syarak dan bercanggah, perlulah ditolak. Ini kerana mimpi tidak mempunyai tahap kepastian (zann). Menapis mimpi yang tiada tahap kepastian dengan neraca syarak yang mempunyai tahap kepastian adalah kaedah wajib diutamakan walaupun mimpi bertemu dengan Nabi SAW.

Kata Imam an-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim: “Adapun jika dia melihat Nabi SAW menyuruhnya supaya melakukan suatu perkara yang digalakkan atau melarangnya daripada suatu perkara yang dilarang atau menunjukkannya untuk melaksanakan suatu kemaslahatan, maka tidak ada khilaf tentang hukum mustahab untuk beramal sesuai dengannya kerana itu bukan suatu hukum berdasarkan mimpi semata-mata, bahkan ia telah pun sedia maklum daripada hukum asal perkara berkenaan.”

Janganlah jadi salah satu daripada dua pihak yang keliru, sama ada pihak tidak percaya dan menolak apa sahaja yang datang daripada mimpi atau pihak yang percaya dan menerima apa sahaja yang datang daripadanya. Pendirian yang betul ialah kita tidak menerima atau tidak menolak apa yang datang daripada mimpi tanpa ilmu dan usul periksa kerana semua mimpi tertakluk kepada pertimbangan syarak. Ketiadaan sifat maksum pemimpi tidak dapat mengatasi sifat maksum yang ada pada syariat Islam.

Sikap kufur, suka berbohong tidak dapat hidayah

Ahmad Shukri Yusoff 

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Wahai rasul Allah! Janganlah engkau menanggung dukacita disebabkan orang yang segera menceburkan diri dalam kekufuran, iaitu dari orang yang berkata dengan mulutnya: Kami tetap beriman, padahal hatinya tidak beriman.” (Surah al-Maaidah, ayat 41)

Rasulullah SAW diutuskan dengan membawa segala bentuk kebaikan untuk umatnya, berita gembira kepada orang mukmin, amaran bagi orang kafir. Rasulullah SAW sangat menginginkan kaumnya mendapat petunjuk dan hidayah.

Orang yang mudah bersikap kufur daripada golongan munafik yang mengaku beriman hanya sebagai pemanis mulut, namun ternyata sebenarnya mereka tidak beriman dengan bersungguh-sungguh. Mereka ialah orang yang menampakkan kebaikan dan menyembunyikan keburukan.

Ibnu Juraij berkata, orang munafik ialah yang perkataannya menyalahi tindak-tanduknya dan batinnya bercanggah dengan zahirnya .

Sifat keprihatinan yang luar biasa menyebabkan Baginda SAW merasa sedih kepada sesiapa sahaja yang keluar daripada garis keimanan. Baginda memberatkan dirinya dalam urusan dakwah mengatasi kemampuan yang ada bahkan melebihi apa yang dituntut kepadanya.

Teguran kepada nabi

Abu Hayyan berkata, ayat itu diturunkan untuk menghiburkan Nabi Muhammad SAW dan meringankan rasa dukacitanya terhadap sikap mereka yang mencari kekufuran dan mendedahkan hakikat diri mereka supaya Baginda SAW tidak menaruh harapan tinggi mereka akan beroleh petunjuk.

Seperti diketahui Baginda tidak dituntut melainkan untuk menyampaikan risalah manakala hidayah itu adalah kurniaan dan pilihan Allah SWT.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Kalau Kami mahu, tentulah Kami akan turunkan kepada mereka satu mukjizat dari langit, yang menjadikan mereka tunduk kepadanya.” (Surah as-Syu’ara, ayat 4)

Disebabkan terlalu mengharapkan petunjuk untuk kaumnya, Allah SWT menegur Nabi Muhammad SAW kerana itu akan membebankan dirinya. Teguran itu bukan kerana kelemahan ataupun kesilapan Baginda tetapi ia mengatasi kemampuannya.

Orang munafik keimanan mereka hanya di bibir sahaja. Demikian juga orang Yahudi, suka mendengar berita dusta dan palsu. Mereka suka mendengar perkataan pendeta Yahudi yang sering berbuat dusta terhadap Allah SWT.

Suka cerita bohong

Di samping itu, mereka suka memesongkan dan meminda hukum Allah SWT. Mereka tidak mahu hadir dalam majlis nabi kerana sombong dan terlalu ingin menunjukkan permusuhan seperti Yahudi Bani Khaibar.

Sementara golongan suka mendengar cerita bohong ialah orang Yahudi Bani Quraizah yang datang menemui Baginda, mereka mengubah serta meminda hukum Allah SWT dalam kitab Taurat serta menggantikannya dengan hukum lain.

Ibnu Abbas berkata, hukum yang mereka pinda ialah hukum hudud yang telah ditetapkan dalam kitab Taurat. Mereka meminda rejam dan menggantikannya dengan hukuman sebat serta menghitamkan muka.

Mereka berkata kepada pengikut mereka, jika disampaikan kepada kamu hukum dalam Taurat seperti yang dipinda ini, bolehlah kami terima. Tetapi sebaliknya, jika disampaikan kepada kamu hukum asal dalam kitab Taurat, maka jangan sekali-kali kamu menerima hukum itu.

Hati yang hidup

Nabi Nuh AS telah berdakwah kepada kaumnya, isteri dan anaknya selama 950 tahun, namun hanya sedikit yang beriman kepada Allah SWT. Ini bukanlah petanda Nabi Nuh gagal, tetapi bukti tidak ada yang dapat memberikan hidayah kecuali dengan izin Allah SWT.

Apabila jiwa seseorang sering berkecimpung dalam perkara kebatilan, pembohongan dan kejahatan, suka menderhaka dan melakukan perbuatan merugikan, maka kesesatannya menjadi perwatakan. Hatinya tidak lagi mempunyai sebarang kemanisan untuk menerima kebenaran. Akibatnya, mereka tidak lagi dapat menerima keterangan yang benar.

Al-Quran memberi manfaat kepada orang yang mempunyai hati yang hidup, mengetahui kebaikan di sebalik petunjuk, bimbingan-Nya serta mengikut bimbingan dan petunjuk itu.

Mereka ini umpama manusia yang apabila muncul kilatan cahaya kebenaran di hadapan, mereka akan segera menangkapnya sehingga hati dan sanubari dipenuhi cahaya kebenaran itu. Itulah orang yang dianugerahkan Allah SWT taufik dan hidayah, yang bakal memperoleh kemenangan serta kebahagiaan

Doktrin materialisme hakis nilai akhlak

Prof Datuk Zakaria Stapa

Di seluruh dunia, manusia dan kemanusiaan secara umumnya sedang terperangkap dalam suasana kehilangan keseimbangan dalam menjalani kehidupan seharian. Ini berkait dengan keadaan manusia yang umumnya sedang melawan tabii diri sendiri dengan memberi tumpuan berlebihan kepada faham dan doktrin materialisme serta mengetepikan keperluan kerohanian.

Tabii diri mereka yang dicipta Tuhan dengan mempunyai dua komponen jasad (benda) dan roh tidak dihormati apabila mereka umumnya jelas terperangkap dalam penghormatan berlebihan terhadap unsur kebendaan berdasarkan faham dan doktrin materialisme yang rata-rata menjadi pedoman, dorongan serta bernilai utama dan tinggi dalam kehidupan.

Hasilnya mereka terperangkap dalam krisis kerohanian dan kejiwaan yang berat sehingga terbabit dalam pelbagai perlakuan negatif seperti bunuh diri dan pembunuhan dalam peperangan bersenjata yang mereka cipta sendiri dan dalam pelbagai perkara negatif lain.

Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO) misalnya mencatatkan kebelakangan ini lebih daripada sejuta manusia seluruh dunia membunuh diri setiap tahun, iaitu pada kadar seorang membunuh diri setiap 40 saat.

Malahan angka itu masih tidak termasuk bunuh diri yang tersilap lapor kerana mati dalam kejadian seumpama kemalangan jalan raya atau lemas. Pada masa ini sebenarnya lebih ramai orang yang mati membunuh diri berbanding dengan kematian dalam pembunuhan dan peperangan.

Sebenarnya, materialisme ialah doktrin berpegang kepada keyakinan kejayaan dan kemajuan material sesuatu yang unggul serta bernilai dan berukuran tertinggi dalam hidup.

Anutan doktrin sebegini sesuatu yang merata di Barat dan seluruh pelosok dunia, termasuk dunia Islam. Ini biasanya mengetepikan nilai akhlak dalam proses interaksi dan muamalah manusia dalam kehidupan seharian.

Dalam kehidupan seharian masyarakat Muslim di negara ini, kewujudan fakta seumpama dapat diperhatikan dengan baik misalnya dalam proses melakukan sesuatu yang baik, seumpama perlakuan berbuat baik kepada seseorang, juga dalam proses belajar mencari ilmu. Pendorong utama kerja kebaikan juga disebabkan untuk memperoleh ganjaran kebendaan.

Dalam proses mendapatkan benda diyakini bernilai tinggi dan mendatangkan kesenangan serta kebahagiaan, manusia kelihatannya akan menggunakan apa jua cara sekalipun bertentangan dengan nilai akhlak mulia.

Pada tahap ini, dalam konteks umat Islam, identiti keislaman seseorang akan terhakis dan luntur. Oleh itu, materialisme pada aras mana pun, ialah faham dan doktrin memuja dan mengagungkan benda hingga ke tahap tidak mempedulikan nilai kerohanian.

Pembangunan insan

Dalam konteks ajaran Islam, kemunculan jenis dan karakter manusia yang terperangkap dalam kongkongan doktrin materialisme ialah jenis manusia yang masih tidak siap atau tidak selesai proses pembangunan diri.

Dalam perspektif ajaran Islam, pembangunan insan diasas dan dimulakan dengan kefahaman terhadap penjelasan al-Quran seperti firman Allah SWT: “Dan Yang memulai penciptaan manusia dari tanah. Kemudian Dia menjadikan keturunannya dari saripati air yang hina (air mani). Kemudian Dia menyempurnakannya dan meniupkan ke dalam (tubuh)nya roh (ciptaan)-Nya.” (Al-Sajdah: 7-8)

Allah SWT menjelaskan makhluk manusia dicipta oleh Allah SWT daripada dua unsur berbeza: Pada satu peringkat, dicipta daripada sesuatu bersifat material sama ada secara langsung daripada tanah seperti yang berlaku kepada Adam AS atau dicipta daripada air mani yang hina seperti yang berlaku kepada keturunan Baginda.

Aspek ini kemudian ditafsirkan sebagai tubuh atau jasad yang mewakili aspek benda pada diri manusia. Unsur kedua bersifat non-material yang disebut sebagai roh atau unsur kerohanian yang didatangkan secara langsung daripada Allah SWT.

Seperti dicatatkan Imam al-Ghazali dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din, aspek roh lebih tinggi nilai dan kedudukannya berbanding jasad kerana datang secara langsung serta dinisbahkan kepada Allah SWT sedangkan jasad hanya dinisbahkan kepada tanah atau air mani hina. Komponen kedua-dua aspek material dan non-material inilah tabii yang mewujudkan makhluk dipanggil insan atau manusia.

Justeru, aspek non-material yang dikenali sebagai roh atau kerohanian ialah inti sari diri manusia dan ciri peribadinya. Ia bukan sesuatu ditampal begitu sahaja pada diri manusia atau sesuatu asing bagi manusia.

Pusat hidup segala kegiatan

Apabila kerohanian itu menjadi inti sari kemanusiaan, bermakna kerohanian ialah pusat hidup dan segala kegiatannya. Dengan itu, perlulah difahami aspek material ataupun jasad manusia dijadikan tidak lebih hanya tunggangan kepada roh, iaitu untuk kepentingan roh dan bukan sebaliknya.

Ditinjau daripada perspektif ajaran Islam seperti digambarkan Imam al-Ghazali, unsur non-material atau kerohanian dalam diri manusia terangkum sekali gus dalam istilah yang bukan hanya tertumpu kepada roh sahaja, sebaliknya kalbu, nafs dan akal.

Al-Ghazali menggunakan keempat-empat istilah itu seolah-olah boleh ditukar ganti yang keempat-empatnya merujuk kepada apa diungkapkan sebagai bersifat latifah rabbaniyyah ruhaniyyah yang bersifat ‘alimah mudrakah terdapat dalam diri manusia dan hakikat sejati dirinya. Kewujudan aspek kerohanian inilah menyebabkan manusia ditaklifkan Allah SWT.

Berdasarkan wujudnya aspek non-material itu, manusia sedia mengakui Allah SWT sebagai Tuhan seperti firman-Nya: “Bukankah Aku Tuhan kamu? Mereka semua menjawab: Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi.” (Al-A’raf: 172)

Berdasarkan aspek non-material itu makhluk manusia disediakan potensi sama ada menjadi baik atau sebaliknya. “Demi diri manusia (nafs) dan yang menyempurnakan kejadiannya (dengan kelengkapan sesuai dengan keadaannya) serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan (fujur) dan yang membawanya kepada taqwa.” (Al-Shams: 7-8)

Potensi kerohanian itu memiliki dwi-dimensi, iaitu boleh membawa ke arah fujur dan takwa. Aspek fujur dan taqwa itu sudah sedia tersemai di dasar diri manusia dalam bentuk potensi, maka terserah kepada masing-masing potensi mana yang mahu dibangunkan dan dikembangkan. Inilah juga disebut fitrah seperti sabda Rasulullah SAW.

Bagaimanapun, hakikat ajaran Islam ini terabai dan mendap ke bawah disebabkan dominasi aspek doktrin materialisme yang menguasai hampir semua sektor kehidupan manusia masa kini, termasuk umat Islam.

Justeru, umat Islam perlu kembali memberikan komitmen tidak berbelah bagi membangunkan aspek utama dalam diri dan hidup, iaitu kerohanian.

Kita tidak sewajarnya tersasar dan terbabas dalam menentukan aspek keutamaan yang perlu dibangunkan seutuhnya supaya tidak hilang keseimbangan diri sehingga akan menimbulkan kecelaruan dan keluh-kesah berpanjangan; mereka tidak perlu menentang tabii diri mereka yang memiliki jasad dan roh.

Namun keperluan kedua-dua komponen dalam diri mesti diagih secara adil mengikut keutamaan seperti diajar agama. Ini bermakna jasad – sesuatu yang boleh melambangkan aspek kebendaan dalam kehidupan – juga penting diberi perhatian dan hak sewajar bagi membolehkannya berfungsi dengan baik dalam proses pemberian khidmatnya kepada roh.

Secara keseluruhannya perlu difahami dalam kerangka ajaran Islam, aspek kebendaan dalam kehidupan manusia bukan tidak penting, tetapi ia perlu diletakkan pada tempat betul supaya manusia menjadi adil dan tidak menzalimi diri.

Inilah inti sari makna terungkap dalam firman Allah SWT: “Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan akhirat dan janganlah engkau melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalanmu) dari dunia.” (Al-Qasas: 77)

Sebar dakwah bukan untuk dipuji

Mohd Faiz Othman

MENYEBARKAN kebenaran mungkin sesuatu yang mudah, namun untuk terus kekal setia pada kebenaran adalah perkara sangat sukar. Jika matlamat demi meraih penghargaan manusia, maka semangat kita pasti goyah.

Sebaliknya, jika Allah SWT menjadi tujuan dan matlamat, nescaya kita akan tetap setia dengan kebenaran. Itu yang dikongsi Ustaz Muhammad Syaari Ab Rahman menerusi segmen Ibrah di IKIMfm.

Beliau memetik firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan ahli syair itu, diturut oleh golongan yang sesat – tidak ketentuan hala. Tidakkah engkau melihat bahawa mereka merayau-rayau dengan tidak tentu hala dalam tiap-tiap lembah (khayal dan angan-angan kosong)? Dan bahawa mereka memperkatakan apa yang mereka tidak melakukannya?” (Surah al-Syu’araa’, ayat 224-226)

Sebagai pendakwah, jangan terlalu mengambil kira apa yang disampaikan didengari atau tidak. Apabila meneliti sejarah nabi yang menyampaikan ayat Allah SWT, ramai tidak berminat jika kita membuka mulut untuk menyampaikan sesuatu berkaitan agama.

Justeru, hayati motivasi daripada Rasulullah SAW untuk memberi perhatian kepada apa bakal disampaikan bukan berapa ramai mahu mendengar atau mengikut. Jangan bercita-cita mahukan pengaruh besar kerana nabi setia dengan kebenaran (ayat Allah SWT).

Tak perlu bimbang penerimaan manusia

Terkadang kita cepat berasa hati jika ramai pendengar dan penerima mesej memberi maklum balas negatif terhadap apa disampaikan. Sebagai pendakwah, kita tidak perlu bimbang penerimaan manusia, sebaliknya risaukan penerimaan Allah SWT terhadap kerja dilakukan.

Allah SWT menjelaskan dalam al-Quran bagaimana nabi berseorangan dalam menyebarkan dakwah tanpa sokongan dan pujian, namun mereka tetap setia dengan kebenaran.

Hayati kisah Nabi Musa dalam surah ini ketika diserang Firaun dan waktu itu Baginda menghadap ke laut merah. Sekalipun pada waktu itu, Nabi Musa ditegur oleh sahabatnya ke mana lagi mahu pergi menyelamatkan diri sedang Firaun mengejar mereka.

Maka, Nabi Musa masih setia dengan kebenaran dan berkata, “Jangan bimbang, Allah SWT beri petunjuk”. Sekalipun musuh telah mengepung dan tiada tempat untuk melarikan diri, nabi-nabi masih tetap bersama dengan kebenaran.

Setia dengan kebenaran

Begitu juga Nabi Ibrahim ketika Baginda masih remaja, Allah SWT rakamkan ucapan panjang Nabi Ibrahim dengan maksud Baginda masih meneruskan ucapan sekalipun Baginda dicerca oleh kaumnya.

Ini membuktikan nabi masih terus setia dengan kebenaran sekalipun tidak mendapat perhatian dan sokongan daripada kaumnya seperti kisah Nabi Nuh, Nabi Hud, Nabi Salleh, Nabi Luth dan Nabi Syuib yang diceritakan Allah SWT menerusi surah al-Syu’araa’.

Mereka tetap setia dengan mesej yang sama, “Tolonglah takut dengan Allah SWT dan tolonglah taat kepadaku pesuruh Allah SWT. Aku tidak meminta apa-apa bayaran daripada kalian dan aku dibayar hanya oleh Allah SWT.” (Ucapan Nabi Nuh mewakili perjuangannya selama 950 tahun)

Kecelaruan akhlak Muslim berpunca pengabaian roh

Prof Emeritus Datuk Zakaria Stapa 

Pendedahan akhlak buruk sebahagian umat Islam di seluruh dunia termasuk di negara ini, seolah-olah sudah lumrah ditemui dalam pelbagai laporan media. Ia meliputi pelbagai bidang kehidupan daripada politik dan ekonomi hingga sosial.

Jenayah seperti fitnah, pecah amanah, rasuah, rompakan, pembunuhan dan rogol bagaikan biasa dilakukan sebahagian umat Islam, malah lebih mengejutkan apabila sampai ke tahap tidak berasa malu dan bangga membuat perakuan terbuka mengenai perbuatan keji mereka.

Gelagat sebegini menggambarkan betapa jauhnya mereka daripada cahaya yang dibawa Islam dan amat malang sekali, misi akhlak mulia Rasulullah SAW sudah dicicirkan dan tidak lagi menjadi kebanggaan.

Mengapakah gejala sebegini terjadi dan di mana silapnya hingga jauh tersasar serta tergelincir daripada landasan Islam? Sekiranya ia dianalisis berdasarkan petunjuk Islam, boleh disimpulkan mereka terperangkap dalam suasana ghaflah atau lupa hingga tidak mengenal diri dan tabii diri.

Ini menjadikan mereka tidak melatih dan mengembangkan potensi diri dengan tepat berasaskan tabii sebenar sebagai manusia. Mereka tercicir daripada proses latihan dan pengembangan itu hingga terperangkap dalam jenayah akhlak berat. Mereka bagaikan ‘meletak jawatan’ daripada menjadi manusia dalam pengertian sebenar.

Kesimpulan itu boleh ditelusuri berdasarkan kefahaman sejumlah pernyataan al-Quran yang mengungkapkan persoalan besar kemanusiaan yang secara tabii dicipta Allah SWT dengan memiliki dua komponen, iaitu material (jasad) dan non-material (roh).

Firman Allah SWT: “Dan Yang memulai penciptaan manusia daripada tanah. Kemudian Dia menjadikan keturunannya dari sari pati air hina (mani). Kemudian Dia menyempurnakannya dan meniupkan ke dalam (tubuh)nya roh (ciptaan)-Nya.” (Al-Sajdah: 7-8)

Aspek jasad berbentuk material diciptakan daripada tanah atau air mani, sedangkan roh bersifat non-material ialah ‘sesuatu’ yang didatangkan langsung daripada Allah SWT.

Imam al-Ghazali dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din mencatatkan unsur non-material atau kerohanian dalam diri manusia terangkum dalam istilah yang bukan hanya tertumpu kepada istilah roh, bahkan kalbu, nafs dan akal yang menjadi hakikat sejati diri mereka.

Dalam penggunaan istilah oleh al-Ghazali itu – roh, nafs, qalb dan ‘aql – boleh ditukar ganti yang keempat-empatnya merujuk kepada apa diungkapkan imam besar berkenaan sebagai latifah rabbaniyyah ruhaniyyah yang bersifat ‘alimah mudrakah yang terdapat dalam diri manusia dan hakikat sejati mereka. Atas sebab kewujudan aspek kerohanian itu, manusia menerima kebertanggungjawaban (taklif) di dunia.

Justeru, non-material roh atau kerohanian itu ialah aspek amat penting dalam keseluruhan diri manusia dan inti sari diri serta ciri peribadi mereka. Ia bukan asing atau hanya ditampal, sebaliknya menjadi pusat hidup dan pusat segala kegiatan mereka.

Oleh itu, perlulah difahami aspek material ataupun jasad manusia dijadikan tidak lebih sebagai alat tunggangan roh, iaitu jasad dijadikan untuk kepentingan roh, bukan sebaliknya.

Keduanya, menerusi aspek non-material, manusia sebagai makhluk Allah SWT terbaik sebenarnya sudah sedia mengakui-Nya sebagai Tuhan mereka seperti terungkap dalam firman-Nya: “Bukankah Aku Tuhan kamu? Mereka semua menjawab: Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi.” (Al-A’raf: 172)

Ayat ini perakuan dibuat manusia terhadap Ketuhanan Tuhan berlaku dalam alam al-arwah (roh) atau alam al-nufus (nafs) yang berada dalam ilmu Allah SWT dan tidak disedari manusia sebagai manusia yang hidup di alam nyata.

Ia dijelaskan tokoh sufi tersohor, Imam al-Junaid al-Baghdadi bahawa kewujudan manusia terbahagi kepada dua peringkat.

Peringkat pertama merujuk kewujudan bersifat suci dan mempunyai hubungan langsung dengan Tuhan tanpa dibatasi sebarang hijab, iaitu kewujudan tidak dibatasi ruang waktu dinikmati manusia sebelum kedatangan mereka ke alam dunia ini. Dalam keadaan itu, arwah atau nufus manusia secara tegas memperakui keesaan Tuhan apabila ditanyakan ‘alastu bi Rabbikum.’.

Selepas itu, tiba peringkat kedua yang merujuk kewujudan manusia di atas dunia fana. Peringkat ini disempurnakan bersama jasad, bermakna ia dihubungkaitkan dengan alam benda, lalu manusia menjadi sibuk dengan urusan memenuhi pelbagai tuntutan dan kemahuan jasad yang kesemuanya bersifat kebendaan.

Dalam keadaan itu, manusia umumnya menjadi ghaflah kepada ‘perjanjian dan perakuan’ suci diikat serta dibuat dalam tempoh kehidupan peringkat pertama di alam roh. Hidup dalam perangkap ghaflah menyebabkan manusia tidak lagi ingat kepada Tuhan, lalu bergelumang dalam pelbagai bentuk kedurjanaan dan jenayah untuk memenuhi tuntutan kebendaan. Aspek roh tersisih dan tidak diberi perhatian dalam agenda hidup harian.

Ketiga, atas sebab kewujudan aspek non-material, manusia disediakan dalam diri potensi sama ada menjadi baik ataupun sebaliknya seperti dalam firman Allah SWT dalam surah Al-Shams, ayat 7 hingga 10.

Potensi kerohanian, iaitu al-nafs memiliki dwi-dimensi, iaitu boleh membawa ke arah kejahatan (fujur) dan takwa. Aspek fujur dan takwa sudah sedia tersemai di dasar diri manusia dalam bentuk potensi, maka terserah kepada diri masing-masing potensi mana yang mahu dibangun dan dikembangkan.

Orang yang membersihkan dirinya dengan kerja ketakwaan akan beroleh kejayaan, manakala mereka yang mengotorinya dengan kejahatan (fujur) akan menempah kehampaan dan kekecewaan.

Penjelasan al-Quran itu menunjukkan roh maha penting dalam keseluruhan diri manusia, bukannya jasad atau aspek benda. Justeru, di sini jelas tertayang ‘ketersasulan’ kebanyakan manusia yang mengutamakan secara berlebihan terhadap jasad atau benda dalam diri hingga menjadi amat luar biasa sibuk dalam dunia berkait kosmetik, fesyen dan sukan.

Dalam hiruk-pikuk memuja benda, roh diabaikan sebahagian besar manusia hingga menimbulkan pelbagai bentuk krisis kerohanian seperti kerosakan akhlak, kehilangan ketenangan dan kedamaian hidup kerana mereka sebenarnya sedang melawan dan bertempur dengan tabii diri sendiri.

Keadaan tidak memberi perhatian kepada aspek roh dalam kehidupan harian boleh diperhatikan dalam kehidupan sebahagian besar umat Islam. Mereka tidak memahami kedudukan dan peranan roh dalam keseluruhan kehidupan seperti terkandung dalam Islam.

Mereka bagaikan dipasung suasana ‘buta’ hingga tidak dapat mengenali diri sendiri, lalu terperangkap dalam penguasaan ghaflah dan hanyut terbawa-bawa ke arah pengembangan potensi fujur. Inilah menjadi penyebab utama kepada perlakuan akhlak keji dalam kalangan umat Islam.

Justeru, umat Islam mesti didedahkan melalui pendidikan dan dakwah berkesan supaya memahami serta mengenali tabii dan hakikat diri dengan tepat. Dengan pengenalan dan kefahaman itu, Muslim dapat bertindak secara positif menyelaraskan kehidupan harian dengan apa dikehendaki Allah SWT.

Oleh itu, akhlak mulia boleh terbina dalam diri ummah dan seterusnya menyumbang kepada kehidupan berkualiti yang memenuhi ciri rahmatan lil alamin.

FB Live Kitab Bab Muamalat fi Masail Awwam mulai Ahad 12 September 2021