• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    albakriah.com

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

     

  • Kandungan Blog

  • Tulisan Terbaik

  • Arkib

  • Statistik Pengunjung

    • 1,251,359 orang
  • Kandungan Blog

Ciri Keistimewaan Pengajian Pondok

APAKAH ITU PONDOK ?

Apabila berbicara tentang Pondok, apakah ciri unggulnya yang membezakan sistem pondok dengan sistem lain? Apakah ciri yang menjadi pembeza antara pondok dan Maahad Tahfiz dan Sekolah Agama Moden?

Ada TUJUH ‘POINT’ besar yang mencirikan sesebuah madrasah atau sekolah dipangggil pondok.

Ciri 1 : Turath

Ciri pengajian pondok yang paling istimewa adalah pengajian menggunakan kitab Turath atau juga dikenali kitab-kitab kuning yang patuh Ahlul Sunnah Wal Jamaah. Antara kitab terkenal yang dijadikan pengajian ialah Syarah Alfiah, Syuzur Az Zahab, Minhajul Tolihin, Iqna’, Tafsir Jalalain, Al-Mahalli, Lataif Al Isyarah, Minhajul Abidin, Hikam Ibnu Atha’illah, Ummul Barahin, Hasyiah Dusuki, Syarah Jauharah At Tauhid dan lain-lain.

Untuk peringkat permulaan, para pelajar juga akan dibacakan kitab – kitab jawi seperti Matlain al Badrain, Risalah Tauhid, Faridah Al Faraidh, Sabila Al Muhtadin, Penawar bagi Hati dan lain-lain.

Ciri 2 : Manhaj Ilmu – Ahlul Sunnah Wal Jamaah

Sistem pondok sangat ‘straight’ berhubung hal ini. Manhaj ilmu mesti jelas supaya tak lahir pelajar yang tidak jelas pegangan. Justeru itu, Manhaj ilmu dalam tradisi Nusantara, pondok atau pesantren memegang erat Ash’ariah dan Maturidiah sebagai mazhab Akidah, bertaut kasih Mazhab Syafie dalam mazhab Fiqh (tanpa menolak pengajian mazhab lain) serta bersimpul kemas amalan tasauf aliran Imam Al Ghazali dan Imam Junaid Al Baghdadi.

Setelah kukuh tiga usul agama ini, baru lah pelajar akan diajarkan dengan pelbagai disiplin ilmu lain dengan lebih mendalam. Apabila akar kemas, Insya Allah kukuh pokok dan enak buah terhasil.

Ciri 3 : Pengajian Kulit ke Kulit sampai Khatam

Ciri terpenting sistem pondok yang membezakan sistem Jamiah (Universiti) adalah Kitab – kitab turath ini dibaca secara kulit ke kulit sampai khatam bertalaqqi hadapan Guru. Ia bukan dibaca secara tebuk-tebuk kerana dibimbangi para pelajar tidak memahami keseluruhan isi kitab dengan baik.

Ciri 4 : Murni

Pengajian pondok murni atau suci dari campuran sistem-sistem lain. Bukan menafikan kebaikan sistem tahfiz atau akademik, namun, ketika pelajar ikuti sistem ini, fokus pada satu satu sistem adalah lebik baik dan berkesan. Jika mereka minat menghafaz Al Quran, boleh fokus selesaikan tamatkan hafazan terlebih dahulu sebelum masuk sistem pondok. Demikian juga subjek akademik, boleh diambil kemudian. Ini kerana jadual para pelajar pondok sangat padat, bermula selepas subuh hingga lewat malam. Sekurang-kurang 7-8 buah kitab meliputi pelbagai disiplin ilmu akan dibacakan oleh Guru dalam sehari.

Ciri 5 : Ilmu Alat Bahasa Arab dan Kitab berbahasa Arab

Kekuatan dan keunikan pengajian pondok adalah pada penguasaan ilmu alat bahasa arab. Mereka diajar kulit ke kulit dan melalui metode terjemahan harfiah kitab-kitab ilmu alat seperti nahu, saraf, balaghah (Maani, bayan dan badi’), mantik dan irab. Selain itu, para pelajar akan diuji penguasaan ilmu bahasa arab dengan membaca kitab kuning yang tiada baris di hadapan Guru. Mereka harus membaca dengan betul serta mengirabkan kalimah-kalimah yang dibaca supaya berhasil tahqiq dan daqiq. Jika di Jawa, kaedah ini dipanggil ‘Sorongan’ yang diperkenalkan oleh Syaikhuna Khalil Bangkalan.

Pengukuhan ini tidak terhasil sekiranya tidak Guru tidak membacakan kitab-kitab arab. Ketika talaqqi itu, mereka mendengar bagaimana Guru membaca, mengenal ibarat-ibarat dan mendapat perbendaharaan kata. Sekiranya pondok hanya membaca kitab Jawi, pencapaian ini sukar diperolehi.

Ciri 6 : Adab

Penekanan adab adalah suatu yang sinonim hingga adab itu menjadi identiti para guru dan pelajar pondok. Dalam tradisi pondok di Nusantara, para pelajar yang baru masuk pondok akan dibacakan kitab adab dan pemantapan ilmu fardhu ain. Kitab yang masyhur dibaca adalah Taalim Al Mutaalim. Guru pula bukan hanya sekadar membaca kitab adab tetapi mentarbiyah secara langsung (live) dalam kehidupan Guru bersama pelajar. Oleh kerana itu, Guru pondok mesti ada jiwa murabbi untuk mendidik murid. Jika tidak, tiada beza dengan sistem moden yang mana Guru hanya penyampai ilmu di bilik kelas tetapi tiada tarbiyah adab secara langsung.

Ciri 7 : Hal

Di Pondok, para pelajar akan menjalani kehidupan bersama Guru kerana rumah Guru dan pondok pelajar berada dalam satu kawasan yang sama. Ini tradisi yang penting dipelihara. Para pelajar akan solat berjemaah, berzikir bersama Guru, beraktiviti bersama Guru dan berkhidmat kepada Guru. Suhbah (berdampingn murid dengan Guru) berlaku secara bersemuka. Ini sangat memberi kesan kepada jiwa dan rohani pelajar.

Ketika berdampingan, berlaku pencontohan akhlak batin (contoh- tawadhu’, zuhud, sabar) dan zahir (budi pekerti tinggi) dari Guru kepada murid. Ini yang dipanggil Hal. Murid menyaksikan akhlak mulia (zahir dan batin) Gurunya secara berhadapan lalu murid tadi mengamalkan apa yang dicontohkan.

Hal juga disini bermaksud berlaku perpindahan hal rohani Guru ke batin si murid. Sifat-sifat batin Guru iti berpindah murid. Ini yang disebut oleh ulama’ tasauf ilmu dada ke dada. Maka sudah pasti, hal rohani yang baik diperolehi kerana adanya tazkiah (penyucian hati) seperti amalan atau wirid zikir harian yang mesti diamalkan pelajar. Setengah pondok, menjadikan amalan selawat dan bacaan burdah / qasidah secara mingguan sebagai pengisian rohaniah mereka.

Kesimpulan

Dari tujuh ciri ini, membawa ciri istimewa dan pembeza sistem pondok dengan sistem-sistem pengajian lain. Semoga sistem ini berkekalan disamping terbuka menerima perubahan sesuai dengan perkembangan zaman asalkan tujuh ciri istimewa pondok itu tidak diceraikan. Tujuh ciri itu adalah saripati pondok. Bertukar bentuk bangunan tidak mengapa asalkan bukan dasarnya. Semoga sistem warisan ratusan tahun ini terpelihara sebagai benteng utuh Ahlul Sunnah Wal Jamaah.

Tulisan oleh : Angah Sunan

5 Tips hijrah diri kepada kecemerlangan

Tulisan Zawawi Yusoh

SALAM Maal Hijrah 1444. Setiap permulaan tahun baru hijrah, dunia Islam biasanya menyambut perayaan maal hijrah dengan mengambil sempena hijrah Rasulullah s.a.w dari Makkah ke Madinah.

Hijrah nabi bukan semata-mata proses perpindahan dari satu tempat ke satu tempat yang lain, atau satu keadaan ke satu keadaan yang lain.

Sebagaimana difahami kebanyakan orang, bahkan ia adalah satu manifestasi perubahan sesebuah masyarakat untuk mencapai dan menggapai kemuliaan serta kebahagiaan dunia dan akhirat.

Sempena Maal Hijrah ini ramai yang berazam untuk berubah. Tetapi perubahan masih tidak kunjung tiba kerana perangai masih berada di tahap lama.

Yang tinggal hanya azam dan keinginan. Lebih pelik lagi, kita minta orang lain berubah, minta anak-anak berubah, marah pada pasangan kenapa tidak berubah.

Memang tanggungjawab kita perlu nasihat-menasihati, cuma janganlah asyik kita menyuruh orang lain saja berubah. Bagaimana dengan diri sendiri?

Kita semua hendak berubah tetapi tidak tahu bagaimana dan dari mana hendak mula kerana bimbang jika salah ikut kaedah pasti perubahan itu tidak kekal lama kerana kembali semula kepada perangai dulu.

Hangat-hangat tahi ayam saja. Maka di sini mari kita berkongsi cara-cara memulakan perubahan dan berhijrah.

1) Mulalah dengan mengubah diri sendiri supaya anda menjadi lebih yakin. Orang lain juga akan lebih yakin dengan diri anda. Ini kerana tidak mungkin jika anda mahu mengajak orang lain berubah sedangkan diri anda sendiri masih berada pada takuk lama orang akan cakap anda seorang yang cakap tidak serupa bikin.

2) Mula melakukan perubahan secara perlahan-lahan. Tidak dinafikan sememangnya sukar untuk terus berubah dalam masa yang singkat atau dalam tempoh sekelip mata saja.

Jika ia dilakukan secara perlahan-lahan, dengan izin Allah s.w.t anda akan dapat berubah seperti apa yang anda inginkan. Walaupun perlahan, anda akan dapat mengalami perubahan yang besar dalam diri anda.

3) Lakukan perubahan pada masa sekarang juga dan jangan bertangguh untuk tempoh lebih lama lagi. Ini kerana semakin lama bertangguh ia akan menjadi semakin melarat dan semakin susah untuk melakukannya.

Perkara yang kecil akan jadi lebih besar jika ia terus dibiarkan. Jadi, ambillah masa yang ada sekarang untuk berubah dan mendapat hasil yang baik pada masa akan datang.

4) Berusaha untuk berubah dengan niat yang ikhlas dan lakukannya dengan bersungguh-sungguh. Anda perlu memaksa diri anda untuk berubah dengan sepenuh hati.

Jika diri anda tidak dipaksa anda seolah-olah memanjakan diri anda untuk berubah. Nafsu anda juga akan menjadi semakin degil jika tidak dipaksa. Kawal nafsu anda dan jangan biarkan ia mengawal diri anda.

5) Apabila berjaya melakukan perubahan diri maka anda perlu mengulangi perubahan itu sehingga ia menjadi sebati dengan diri. Jika perubahan itu hanya dibiarkan begitu saja, anda hanya akan berjaya untuk berubah seketika sahaja.

Oleh itu, jangan sia-siakan perubahan yang dilakukan. Anda perlu sentiasa melakukannya. Kesimpulannya, kita perlu berubah menjadi orang yang lebih baik kerana ia sangat dituntut dalam Islam.

Jangan pula berubah kerana disebabkan orang lain. Setiap yang diamalkan perlu dilakukan dengan penuh ikhlas kerana Allah s.w.t demi kebaikan diri sendiri.

Selepas itu, barulah bolehlah kita mengajak orang lain berubah sama. Jika dilakukan dengan niat dan cara yang betul, Insya-Allah orang lain juga akan berubah seperti yang diharapkan.

Pastinya, kita mendapat ganjaran pahala jika berjaya mengajak orang lain berubah ke arah kebaikan

Rebut Peluang Puasa Asyura’ (10 Muharram)

Puasa hari Asyura peluang tingkat taqwa

Oleh Hasliza Hassan

TARIKH 10 Muharam mencatatkan beberapa peristiwa penting untuk renungan bersama seperti dicatatkan Imam al-Ghazali dalam kitabnya, Mukasyafatul Qulub. Antara peristiwa dikaitkan dengan tarikh itu ialah dicipta Nabi Adam dan dimasukkan Adam ke dalam syurga.

Dicipta arasy, kursi, langit, matahari, bulan, bintang; dilahirkan Nabi Ibrahim; diselamatkan Nabi Ibrahim daripada api Namrud; selamatnya Musa dan pengikutnya; lemasnya Firaun; dilahirkan Nabi Isa dan mendaratnya kapal Nabi Nuh di atas bukit Judy.

Peristiwa lain ialah Nabi Sulaiman diberi kerajaan yang besar; dikeluarkan Nabi Yunus dari perut ikan Nun; Nabi Ya’kub dapat melihat kembali selepas buta; dikeluarkan Nabi Yusuf dari telaga buta; disembuhkan Nabi Ayub daripada penyakitnya dan hujan yang pertama dari langit membasahi bumi.

Peristiwa paling popular dan sering menjadi perbahasan menjelang 10 Muharam ialah terbunuhnya cucu Nabi SAW, Saidina Hussain di Karbala.

Selain memperingati peristiwa itu, kedatangan 10 Muharam turut dirai umat Islam dengan melakukan puasa sunat atau lebih dikenali sebagai hari Asyura. Rasulullah SAW menggalakkan umat Islam berpuasa pada hari itu kerana ia mempunyai kelebihan.

Daripada Aisyah, katanya: “Biasanya orang Quraisy ketika jahiliah berpuasa pada hari Asyura dan Nabi SAW pun berpuasa. Ketika tiba di Madinah, Baginda juga berpuasa pada hari Asyura dan menyuruh orang lain berpuasa juga.” (Hadis riwayat Muslim)

Diriwayatkan daripada Ibnu Abbas, katanya Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Berpuasalah kamu pada hari Asyura dan buatlah perbezaan padanya (daripada) orang Yahudi (dengan) berpuasa sehari sebelumnya atau sehari selepasnya.” (Hadis riwayat Ahmad) Ulama menyebut, hikmat disunatkan berpuasa pada hari Tasu’a (9 Muharam) untuk membezakan amalan orang Yahudi yang hanya berpuasa pada hari Asyura (10 Muharam).

Digalakkan juga berpuasa pada 9 Muharam sebagai langkah berhati-hati kemungkinan berlaku kesilapan kekurangan dalam pengiraan anak bulan. Dengan itu, hari 9 Muharam dalam pengiraan adalah hari ke-10 Muharam.

Bagi maksud menyambung puasa hari Asyura dengan satu hari puasa lain kerana tegahan Rasulullah SAW iaitu berpuasa satu hari saja seperti berpuasa pada hari Jumaat. Walaupun begitu, tidak menjadi apa-apa jika hanya berpuasa sehari pada hari Asyura.

Imam Syafie menyebutkan dalam Kitab Al-Umm dan Al-Imlak disunatkan berpuasa tiga hari iaitu hari kesembilan (Tasu’a), ke-10 (Asyura) dan ke-11 Muharam.

Abu Qatadah al-Anshari berkata, Rasulullah SAW ditanya mengenai puasa hari Arafah (9 Zulhijjah). Jawab Baginda: “Semoga dapat menghapus dosa tahun lalu dan yang akan datang. Kemudian Nabi ditanya pula puasa hari Asyura (10 Muharam). Jawab Baginda: “Semoga dapat menghapuskan dosa tahun lalu.” (Hadis riwayat Muslim)

Allah memberikan kita nikmat yang tidak terbilang banyaknya termasuk peluang melakukan amal ibadat tertentu dengan pahala berlipat ganda berbanding amalan dilakukan pada waktu biasa. Contohnya, Allah memuliakan bulan Muharam dan menggalakkan kita berpuasa sunat.

Diriwayatkan daripada Mu’awiyah Abu Sufyan, aku mendengar Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Ini adalah hari Asyura dan tidak diwajibkan ke atas kamu berpuasa sedangkan aku berpuasa. Maka sesiapa yang hendak berpuasa maka berpuasalah dan sesiapa mahu (tidak berpuasa) maka berbukalah dia (boleh tidak berpuasa).” (Hadis riwayat Bukhari)

Peluang ini mungkin dipandang remeh bagi orang yang tidak mengetahui kelebihannya tetapi hakikat itulah nilai yang menentukan sejauh manakah kepekaan seseorang Muslim mencari keredaan Allah SWT dengan tidak mensia-siakan nikmat sihat dan kelapangan waktu dikurniakan padanya.

Oleh itu, marilah bersama menyahut seruan Rasulullah SAW ini mudah-mudahan ketakwaan kita kepada Allah SWT semakin meningkat

Keutamaan Puasa Asyura (10 Muharram) dan Sejarahnya

Apa saja keutamaan puasa Asyura dan bagaimanakah sejarahnya?

Sejarah Puasa Asyura

‘Asyura adalah hari kesepuluh pada bulan Muharrom[1]. Dia adalah hari yang mulia. Menyimpan sejarah yang mendalam, tak bisa dilupakan.

Ibnu Abbas berkata: “Nabi tiba di Madinah dan dia mendapati orang-orang Yahudi sedang berpuasa A’syuro. Nabi bertanya: “Puasa apa ini?” Mereka menjawab: “Hari ini adalah hari yang baik, hari dimana Allah telah menyelamatkan Bani Israil dari kejaran musuhnya, maka Musa berpuasa sebagai rasa syukurnya kepada Allah. Dan kami-pun ikut berpuasa. Nabi berkata: “Kami lebih berhak terhadap Musa daripada kalian”. Akhirnya Nabi berpuasa dan memerintahkan manusia untuk berpuasa.[2]

Nabi dalam berpuasa ‘Asyura mengalami empat fase[3];

Fase pertama: Beliau berpuasa di Mekkah dan tidak memerintahkan manusia untuk berpuasa.

Aisyah menuturkan: “Dahulu orang Quraisy berpuasa A’syuro pada masa jahiliyyah. Dan Nabi-pun berpuasa ‘Asyura pada masa jahiliyyah. Tatkala beliau hijrah ke Madinah, beliau tetap puasa ‘Asyura dan memerintahkan manusia juga untuk berpuasa. Ketika puasa Ramadhon telah diwajibkan, beliau berkata: “Bagi yang hendak puasa silakan, bagi yang tidak puasa, juga tidak mengapa”.[4]

Fase kedua: Tatkala beliau datang di Madinah dan mengetahui bahwa orang Yahudi puasa ‘Asyura, beliau juga berpuasa dan memerintahkan manusia agar puasa. Sebagaimana keterangan Ibnu Abbas di muka. Bahkan Rasulullah menguatkan perintahnya dan sangat menganjurkan sekali, sampai-sampai para sahabat melatih anak-anak mereka untuk puasa ‘Asyura.

Fase ketiga: Setelah diturunkannya kewajiban puasa Ramadhon, beliau tidak lagi memerintahkan para sahabatnya untuk berpuasa A’syuro, dan juga tidak melarang, dan membiarkan perkaranya menjadi sunnah[5] sebagaimana hadits Aisyah yang telah lalu.

Fase keempat: Pada akhir hayatnya, Nabi bertekad untuk tidak hanya puasa pada hari A’syuro saja, namun juga menyertakan hari tanggal 9 A’syuro agar berbeda dengan puasanya orang Yahudi.

Ibnu Abbas berkata: “Ketika Nabi puasa A’syuro dan beliau juga memerintahkan para sahabatnya untuk berpuasa. Para sahabat berkata: “Wahai Rasululloh, hari Asyura adalah hari yang diagungkan oleh Yahudi dan Nashoro!! Maka Rasululloh berkata: “Kalau begitu, tahun depan Insya Allah kita puasa bersama tanggal sembelilannya juga”. Ibnu Abbas berkata: “Belum sampai tahun depan, beliau sudah wafat terlebih dahulu”.[6]

Keutamaan Puasa Asyura

Hari ‘Asyura adalah hari yang mulia, kedudukannya sangat agung. Ada keutamaan yang sangat besar.

Imam al-Izz bin Abdus Salam berkata: “Keutamaan waktu dan tempat ada dua bentuk; Bentuk pertama adalah bersifat duniawi dan bentuk kedua adalah bersifat agama. Keutamaan yang bersifat agama adalah kembali pada kemurahan Allah untuk para hambanya dengan cara melebihkan pahala bagi yang beramal. Seperti keutamaan puasa Ramadhon atas seluruh puasa pada bulan yang lain, demikian pula seperti hari ‘Asyura. Keutamaan ini kembali pada kemurahan dan kebaikan Allah bagi para hambanya di dalam waktu dan tempat tersebut”.[7] Diantara keutamaan puasa ‘Asyura adalah;

 1- Menghapus dosa satu tahun yang lalu

Rasululloh bersabda:

صِيَامُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ

Puasa ‘Asyura aku memohon kepada Allah agar dapat menghapus dosa setahun yang lalu.[8]

Imam an-Nawawi berkata: “Keutamaannya menghapus semua dosa-dosa kecil. Atau boleh dikatakan menghapus seluruh dosa kecuali dosa besar”.[9]

 2- Nabi sangat bersemangat untuk berpuasa pada hari itu

Ibnu Abbas berkata:

مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَحَرَّى صِيَامَ يَوْمٍ فَضَّلَهُ عَلَى غَيْرِهِ إِلاَّ هَذَا الْيَوْمَ: يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَهَذَا الشَّهْرَ يَعْنِي شَهْرَ رَمَضَانَ

Aku tidak pernah melihat Nabi benar-benar perhatian dan menyengaja untuk puasa yang ada keutamaannya daripada puasa pada hari ini, hari ‘Asyura dan puasa bulan Ramadhon.[10]

 3- Hari dimana Allah menyelamatkan Bani Isroil

Ibnu Abbas berkata: “Nabi tiba di Madinah dan dia mendapati orang-orang Yahudi sedang berpuasa A’syuro. Nabi bertanya: “Puasa apa ini?” Mereka menjawab: “Hari ini adalah hari yang baik, hari dimana Allah telah menyelamatkan Bani Israil dari kejaran musuhnya, maka Musa berpuasa sebagai rasa syukurnya kepada Allah. Dan kami-pun ikut berpuasa. Nabi berkata: “Kami lebih berhak terhadap Musa daripada kalian”. Akhirnya Nabi berpuasa dan memerintahkan manusia untuk berpuasa juga”.[11]

 4- Puasa ‘Asyura dahulu diwajibkan

Dahulu puasa ‘Asyura diwajibkan sebelum turunnya kewajiban puasa Ramadhan. Hal ini menujukkan keutamaan puasa ‘Asyura pada awal perkaranya.

Ibnu Umar berkata: “Nabi dahulu puasa ‘Asyura dan memerintahkan manusia agar berpuasa pula. Ketika turun kewajiban puasa Ramadhan, puasa ‘Asyura ditinggalkan”.[12]

 5- Jatuh pada bulan haram

Nabi bersabda:

أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ

Puasa yang paling afdhol setelah puasa Ramadhan adalah puasa pada bulan Allah al-Muharrom.[13]

Semoga kita diberi kemudahan untuk melaksanakan puasa Asyura. Hanya Allah yang memberi taufik dan hidayah.

[1] Syarah Shahih Muslim 8/12, Fathul Bari, Ibnu Hajar 4/671, Mukhtashor Shahih Muslim, al-Mundziri hal.163, al-Mughni 4/441, Subulus Salam, as-Shon’ani 2/671

[2] HR.Bukhari: 2004, Muslim: 1130

[3] Lathoiful Ma’arif hal.102-107

[4] HR.Bukhari: 2002, Muslim: 1125

[5] Bahkan para ulama telah sepakat bahwa puasa ‘Asyura sekarang hukumnya sunnah tidak wajib. Ijma’at Ibnu Abdil Barr 2/798, Abdullah Mubarak Al Saif, Shahih Targhib wa Tarhib, al-Albani 1/438, Tuhfatul Ahwadzi, Mubarak Fury 3/524, Aunul Ma’bud, Syaroful Haq Azhim Abadi 7/121

[6] HR.Muslim: 1134

[7] Qowaid al-Ahkam, al-‘Izz bin Abdis Salam 1/38, Fadhlu ‘Asyura wa Syahrulloh al-Muharrom, Muhammad as-Sholih hal.3

[8] HR.Muslim: 1162

[9] Majmu’ Syarah al-Muhadzzab, an-Nawawi 6/279

[10] HR.Bukhari: 2006, Muslim: 1132

[11] HR.Bukhari: 2004, Muslim: 1130

[12] HR.Bukhari: 1892, Muslim: 1126

[13] HR.Muslim: 1163

Penulis: Ustadz Syahrul Fatwa bin Luqman

Ingat Allah hilang tekanan

Dr Mohd Sukki Othman

Setiap manusia tidak terlepas daripada mengalami tekanan atau stres kerana ia merupakan asam garam dalam kehidupan. Bezanya hanyalah pada tahap stres yang dialami oleh seseorang itu, sama ada serius atau pun tidak. Sehubungan dengan itu, seseorang yang mengalami stres hendaklah bijak menguruskannya agar kehidupan menjadi lebih aman dan sempurna.

Oleh itu, harus disedari bahawa stres merupakan fitrah dalam kehidupan manusia. Hal ini demikian kerana stres biasanya timbul apabila seseorang menghadapi ujian dan cabaran dalam hidup. Ujian dalam kehidupan ini merupakan suatu lumrah yang diciptakan oleh Allah SWT. Firman Allah SWT dalam surah al-Baqarah ayat 155, maksudnya: “Dan sesungguhnya Kami akan menguji kamu dengan sedikit perasaan takut (kepada musuh), (dengan merasai) kelaparan, (dengan berlakunya) kekurangan harta, jiwa dan buah-buahan. Dan sampaikanlah khabar gembira kepada orang yang sabar.”

Firman Allah SWT yang lain dalam surah al-Baqarah ayat 214, maksudnya: “Adakah kamu menyangka bahawa kamu akan masuk syurga, padahal belum datang kepada kamu (cubaan) seperti yang dialami oleh orang terdahulu sebelum kamu? Mereka ditimpa kepapaan (kemusnahan harta benda) dan kesengsaraan (dengan bermacam-macam cubaan) serta digoncangkan (oleh ancaman bahaya musuh) sehingga berkatalah Rasul dan orang beriman bersamanya, “Bilakah datangnya pertolongan Allah?” Ingatlah, sesungguhnya pertolongan Allah itu amat dekat (asalkan kamu bersabar dan berpegang teguh kepada agama Allah).”

Apabila seseorang yang mengalami stres dapat berfikir secara positif, maka ia akan dapat meningkatkan keyakinan diri, tidak berputus asa dan mampu membina keperibadian yang mantap.  

Apabila seseorang itu menerima kemunculan stres dengan tenang dan melihatnya sebagai sebahagian daripada kehidupan yang normal, apatah lagi apabila menganggap bahawa sesuatu masalah yang dihadapi itu mungkin mengandungi kebaikan, maka ia akan membantu meringankan tekanan yang dihadapi. Sebaliknya, jika seseorang itu mengeluh dengan merasakan bahawa ‘nasib’ tidak berlaku adil kepadanya, maka jiwanya akan menjadi semakin tertekan. Lebih-lebih lagi, apabila seseorang itu tidak dapat menghadapi dan mengawal sesuatu ujian serta cabaran dengan baik, lalu terjadilah gangguan terhadap emosi dan fizikal.

Bagi umat Islam, mereka ada kekuatan akidah, iaitu keimanan kepada qada dan qadar. Keimanan ini akan mendorong seseorang itu tabah menghadapi segalanya dan tidak berputus asa dalam meneruskan kehidupan di dunia ini. Mereka juga percaya bahawa sesungguhnya sesuatu itu datang daripada Allah SWT dan akan kembali kepada Allah SWT. Ujian Allah SWT yang dihadapi itu, hendaklah ditangani dengan positif agar ia dapat memberi kebaikan kepada semua.

Dalam Islam, semakin besar tekanan yang dihadapi, maka semakin besarlah pahala dan ganjarannya di sisi Allah SWT. Apa yang penting ialah menghadapinya dengan kesabaran dan keazaman yang tinggi demi mencari ketenangan dan keredaan daripada Allah SWT. Firman Allah SWT dalam surah al-Nahl ayat 97 maksudnya: “Sesiapa yang melakukan amalan soleh, baik lelaki mahupun perempuan dalam keadaan beriman, maka sesungguhnya Kami akan kurniakan kepadanya kehidupan yang baik dan sesungguhnya Kami akan memberikan balasan kepada mereka dengan pahala yang lebih baik daripada apa-apa yang telah dilakukan oleh mereka.”

Kaedah pengurusan stres

Orang yang menghadapi stres hendaklah mengetahui cara pengurusannya agar tekanan yang ditanggung tidak menjadi parah dan kritikal. Pakar-pakar motivasi serta kaunselor banyak mengetengahkan kaedah dan cara pengurusan stres. Antaranya adalah dengan melakukan aktiviti riadah, melakukan kerja-kerja kebajikan seperti gotong-royong, berjenaka dan sebagainya. Namun, dalam Islam banyak cara lain yang boleh dilakukan untuk mengurangkan stres yang dihadapi.

Antara perkara yang boleh dilakukan bagi mengurangkan stres ialah membaca, memahami dan menghayati isi kandungan al-Quran. Membaca al-Quran itu sahaja pun sudah boleh mendatangkan ketenangan, apatah lagi apabila cuba memahami, menghayati serta beramal dengan isi kandungan al-Quran. Di samping membaca al-Quran, kita hendaklah memperbanyak zikir kepada Allah SWT. Firman Allah SWT dalam surah al-Rad ayat 28, maksudnya: “(Iaitu) orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan zikrullah. Ingatlah, hanya dengan zikrullah hati akan menjadi tenang.”

Kaedah yang seterusnya yang boleh dilakukan bagi mengurangkan stres ialah bertafakur. Bertafakur ialah merenung dan memikirkan tentang sesuatu. Orang yang menghadapi stres hendaklah berfikir dan merenung tentang nikmat yang Allah SWT kurniakan kepada diri. Nikmat Allah SWT amatlah banyak dan tidak terhitung. Walaupun seseorang itu kehilangan nikmat yang banyak dalam sesuatu tragedi, akan tetapi banyak lagi nikmat Allah SWT yang diterimanya dari semasa ke semasa. Pertolongan dan bantuan yang dihulurkan oleh orang lain pun merupakan satu daripada nikmat Allah SWT. Firman Allah SWT dalam surah al-Nahl ayat 18, maksudnya: “Dan jika kamu menghitung nikmat Allah (yang dilimpahkan-Nya kepada kamu), nescaya kamu tidak akan dapat menentukan jumlahnya.”

Selain itu, seseorang itu hendaklah bertaqarrub kepada Allah SWT bagi mengurangkan stres. Taqarrub ialah usaha yang dilakukan bagi mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan amalan-amalan kebajikan dan amalan soleh. Ia dapat dilakukan dengan pelbagai cara. Antaranya adalah dengan menghidupkan malam hari dengan melakukan qiamullail kepada Allah SWT. Firman Allah SWT dalam surah Sajdah ayat 16, maksudnya: “Mereka menjauhkan (diri) mereka daripada tempat tidur (sedikit sangat tidur kerana menunaikan solat tahajud dan amalan soleh, mereka berdoa kepada Tuhan dengan rasa takut (akan kemurkaan-Nya) dan mereka membelanjakan sebahagian daripada rezeki yang Kami berikan kepada mereka.”

Selain kaedah yang dinyatakan di atas bagi meredakan stres, kita juga haruslah bertawakal kepada Allah SWT dalam menghadapi segala ujian dan dugaan di dunia ini. Sifat tawakal yang disemai dalam diri bukan sahaja akan menghapuskan sikap berputus asa, sebaliknya memberikan kekuatan untuk meneruskan kehidupan ini dengan lebih baik.

Kesimpulannya, stres merupakan fitrah dalam kehidupan. Tiada sesiapa pun boleh mengelakkan diri daripada tekanan. Sebaliknya, setiap dugaan yang datang merupakan ujian Allah SWT bagi menaikkan darjat dan martabat seseorang di sisi Allah SWT. Setiap manusia akan diuji bagi mengenal pasti mereka yang layak menghuni syurga Allah SWT. Oleh itu, umat Islam mestilah bersedia untuk menghadapi tekanan sama ada dari sudut mental mahupun fizikal. Semoga tekanan, cabaran dan dugaan yang dihadapi itu akan lebih memantapkan hubungan manusia dengan Allah SWT.

Bersatu mendepani badai

Datuk Mohd Ajib Ismail

ANTARA teladan terpenting dalam peristiwa hijrah Nabi Muhammad SAW lebih 1400 tahun lalu adalah pengorbanan nyawa, harta benda dan ahli keluarga yang dilakukan oleh baginda dan sahabat demi memastikan kesinambungan dakwah Islam tersebar ke seluruh pelosok dunia.

Umat Islam di Makkah ketika itu terpaksa berhadapan tekanan dan seksaan kaum musyrikin kerana mempertahankan akidah Islam.

Mereka dipulaukan dari segi ekonomi dan dihalang dari melakukan penghijrahan serta dipisahkan dari ahli keluarga yang disayangi, dikurung dan ditangkap, juga disekat harta benda dan kekayaan yang dimiliki dari dibawa bersama untuk berhijrah ke Madinah.

Pengorbanan meninggalkan kampung halaman dan tanah air tercinta demi agama diiktiraf oleh Allah SWT dengan kurniaan ganjaran yang amat besar.

Firman Allah SWT dalam al-Quran surah al-Nahl ayat 41 yang bermaksud: “Dan orang-orang yang berhijrah kerana Allah, sesudah mereka dianiaya (ditindas oleh musuh-musuh Islam), Kami akan menempatkan mereka di dunia ini pada tempatnya yang baik dan sesungguhnya pahala (amal mereka yang baik itu) lebih besar di akhirat kelak, kalaulah mereka mengetahui.”

Dalam surah al-Hasyr ayat 8 Allah SWT turut berfirman yang bermaksud: “(Pemberian itu hendaklah diuntukkan) kepada orang-orang fakir yang berhijrah, yang telah diusir keluar dari kampung halamannya dan harta bendanya (kerana berpegang teguh kepada ajaran Islam) untuk mencari limpah kurnia dari Allah dan keredaanNya serta menolong (agama) Allah dan Rasul-Nya; mereka itulah orang-orang yang benar (imannya dan amalnya).”

Ayat terbabit menggambarkan dengan jelas mengenai keadaan golongan Muhajirin yang berhijrah ke Madinah dengan dihalau keluar secara zalim dari kampung halaman mereka.

Penghijrahan Rasulullah SAW ke Madinah adalah salah satu bentuk pengorbanan dalam menghadapi tekanan dan penindasan kaum Musyrikin di Makkah.

Teladan kedua terpenting dalam peristiwa hijrah adalah ikatan persaudaraan yang dijalinkan antara golongan Muhajirin dan Ansar yang mempunyai latar belakang agama dan budaya berbeza.

Kesediaan golongan Ansar menghulurkan bantuan dan pertolongan ketika saat memerlukan dijelaskan sebagaimana firman Allah SWT dalam surah al-Hasyr ayat 9 yang bermaksud: “Dan orang-orang (Ansar) yang mendiami negeri (Madinah) serta beriman sebelum mereka, mengasihi orang-orang yang berhijrah ke negeri mereka dan tidak ada pula dalam hati mereka perasaan berhajatkan apa yang telah diberi kepada orang-orang yang berhijrah itu; dan mereka juga mengutamakan orang-orang yang berhijrah itu lebih daripada diri mereka sendiri, sekalipun mereka dalam keadaan kekurangan dan amat berhajat. Dan (ingatlah), sesiapa yang menjaga serta memelihara dirinya daripada dipengaruhi oleh tabiat bakhilnya, maka merekalah orang-orang yang berjaya.”

Persaudaraan Islam yang dibina dalam kalangan Muhajirin dan Ansar menjadi teras kepada kesatuan masyarakat Islam di Madinah dan menjadi model persaudaraan yang diperkenalkan oleh Nabi Muhammad SAW sebagai panduan kepada masyarakat Islam sepanjang zaman.

Hubungan persaudaraan terbabit sudah memperkuatkan umat Islam Madinah dalam menghadapi tentangan musuh serta mendorong sifat tolong-menolong dan saling membantu sehingga sanggup mewariskan harta peninggalan masing-masing kepada saudara mereka tanpa mengira keturunan, warna kulit, tempat asal dan sentimen kenegerian.

Kemuliaan insan adalah terletak kepada kebajikan yang dilakukan dan ketakwaan di sisi Allah SWT.

Teladan ketiga terpenting dalam peristiwa hijrah adalah perpaduan yang dikecapi melalui perjanjian persefahaman atau sahifah yang utuh dalam kalangan masyarakat Madinah.

Perpaduan yang dibina atas asas solidariti, takaful serta perasaan kasih sayang yang dimulakan dari kehidupan berkeluarga, bermasyarakat dan bernegara amat penting bagi melahirkan negara yang baik yang diredai Allah SWT.

Dalam konteks negara Islam Madinah, sahifah adalah perjanjian persefahaman yang perlu dipatuhi semua pihak bagi memastikan matlamat kemakmuran masyarakat tercapai.

Perkara yang sangat ditekankan dalam sahifah terbabit ialah berkaitan keamanan dan ketenteraman hidup. Justeru, sebarang perbuatan yang boleh menimbulkan masalah kepada keamanan amat diberikan perhatian supaya dapat dielakkan lebih awal.

Oleh itu, sifat bekerjasama, menjaga hak bersama, menghormati hak berbeza, perselisihan dan pencerobohan sangat dititikberatkan supaya kesatuan, keharmonian dan keamanan masyarakat sentiasa terjamin.

Sesungguhnya ramuan untuk membangunkan sebuah masyarakat dan negara yang makmur adalah melalui sifat bersedia berkorban di segenap lapisan sama ada masyarakat mahupun pemimpin.

Penghijrahan Nabi Muhammad SAW ke Madinah bukan semata-mata untuk melarikan diri daripada tekanan Musyrikin Makkah, tetapi mencari tempat baharu supaya Islam dapat terus berkembang dengan lebih cepat.

Kerana itu Nabi Muhammad SAW memulakan gerakan dan usaha baginda melalui program pembentukan masyarakat dan pengisian bagi membina kesatuan ummah melalui pembinaan masjid, ikatan persaudaraan dan sahifah Madinah.

Sesuai dengan tema Ma’al Hijrah tahun ini iaitu ‘Keluarga Malaysia Pemangkin Kemakmuran’, elemen pengorbanan, persaudaraan dan perpaduan yang ditunjukkan dalam peristiwa hijrah perlu menjadi asas utama dalam membangunkan masyarakat melalui nilai keterangkuman, kebersamaan dan kesyukuran. Umat Islam perlu menjahui segala perkara yang boleh merosakkan keharmonian hidup beragama dan bermasyarakat serta menjauhi persengketaan yang memecahbelahkan. Dalam peristiwa hijrah, golongan Ansar di Madinah menunjukkan sifat yang baik dengan mengutamakan saudara mereka dari golongan Muhajirin lebih dari diri mereka sendiri dengan memberikan bantuan tanpa sebarang hajat dan muslihat.

Peristiwa hijrah juga mengajarkan sifat keprihatinan dan kepedulian masyarakat tanpa mengira latar belakang dan keturunan.

Mengambil pengajaran dari petunjuk terbabit, sepanjang tempoh negara kita berdepan musibah seperti penularan wabak Covid-19 dan bencana alam, seluruh rakyat Malaysia sudah berjaya mempamerkan sifat keprihatinan dengan menghulurkan bantuan kepada golongan yang terkesan dan memerlukan tanpa mengira latar belakang bangsa dan agama.

Semangat perpaduan dan kebersamaan ini mesti diteruskan bagi mendepani apa-apa jua ujian dan badai kehidupan yang melanda.

Ketibaan tahun baharu hijrah saban tahun perlu menjadi medan untuk kita semua memperbaharui niat, azam dan matlamat dalam kehidupan.

Jadikan detik terbabit sebagai peringatan supaya kita sentiasa memperbaiki diri untuk menjadi Muslim yang taat kepada perintah Allah SWT dan menjadi manusia yang bertanggungjawab kepada diri, keluarga, masyarakat dan negara.

Takwim Hijri perlu diperkasa

Mohd Shahrizal Nasir

Tanggal 1 Muharam adalah hari pertama bermulanya tahun baharu bagi Takwim Hijri dan ia adalah khazanah bernilai membuktikan tamadun Islam yang hebat. Umat Islam sepatutnya tidak bergantung sepenuhnya terhadap perkiraan kalendar lain kerana hakikatnya Takwim Hijri menjadi penentu banyak amal ibadah umat Islam.

Kedatangan tahun baharu dalam Takwim Hijri kali ini menunjukkan sudah 1444 tahun berlalu pengorbanan Rasulullah SAW dan sahabat berhijrah dari Makkah ke Madinah. Perlu diketahui tanggal 1 Muharam bukan tarikh penghijrahan Rasulullah tiba di Madinah. Sebaliknya ia adalah hari pertama bagi bulan pertama mengikut Takwim Hijri. Perkara yang mengaitkan Takwim Hijri dengan Hijrah ar-Rasul ialah tahun perkiraan pertama dalam Takwim Hijri mengambil kira tahun pertama berhijrahnya Rasulullah dan sahabat ke Madinah. Menurut pengkaji sejarah Islam, hijrah Rasulullah SAW berlaku dalam bulan Rabi’ul Awal, bukan bulan Muharam. Inilah fakta yang perlu diketahui oleh semua umat Islam.

Takwim Hijri merujuk kepada perkiraan tahun pertama yang mengambil kira tahun berlakunya penghijrahan Rasulullah SAW dari Makkah ke Madinah. Tidak dapat dinafikan hijrah adalah satu peristiwa besar dalam lipatan sejarah Islam kerana ia menjadi titik tolak kepada kebangkitan Islam dan umatnya sehingga menjadi satu agama yang terus berkembang sehingga ke hari ini.

Allah SWT mengangkat kedudukan orang yang berhijrah kerana menyahut seruan-Nya dengan menyatakan muhajirin (orang yang berhijrah) sebagai golongan yang benar-benar mengharapkan rahmat daripada-Nya. Allah berfirman maksudnya: “Sesungguhnya orang yang beriman dan orang yang berhijrah serta berjuang pada jalan Allah (untuk menegakkan agama Islam), mereka itulah orang yang mengharapkan rahmat Allah. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (Surah al-Baqarah, ayat 218)

Umat Islam sepatutnya berbangga kerana termasuk dalam kalangan umat yang memiliki tamadun dan peradaban tinggi. Berdasarkan catatan sejarah, banyak usaha yang dilakukan oleh sarjana Islam dalam menzahirkan ketinggian martabat Islam bukan sahaja melibatkan urusan agama berbentuk ibadah khusus, malah turut mencakupi pelbagai aspek kehidupan. Lihat sahaja bidang perundangan, ekonomi, perubatan, teknologi dan pelbagai lagi, semuanya tidak terlepas daripada kajian dan dapatan bermanfaat oleh cendekiawan Islam. 

Semua ini membuktikan Islam adalah agama yang tidak sesekali menolak kemajuan dalam kehidupan duniawi, malah sarjana Islam terus mendahului pengkaji lain dalam mengkaji pelbagai bidang untuk manfaat manusia. Kewujudan kalendar Islam atau Takwim Hijri merupakan antara bukti jelas bahawa Islam terus mencipta kegemilangan tamadunnya tanpa bergantung kepada pihak lain. 

Usaha murni ini dilakukan oleh Saidina Umar bin al-Khattab. Saidina Umar memilih bulan Muharam sebagai bulan pertama dalam Takwim Hijri. Adakah Saidina Umar orang pertama yang menetapkan bulan-bulan dalam Islam? Sebenarnya kesemua dua belas bulan dalam Islam telah sediakala digunakan dalam Islam. Buktinya, sejak Rasulullah SAW masih hidup, baginda menjelaskan tentang sesetengah ibadah dalam Islam berpandukan bulan Islam. Ibadah puasa contohnya dilakukan dalam bulan Ramadan dan ibadah haji dilakukan dalam bulan Zulhijah. 

Firman Allah SWT dalam al-Quran bermaksud: “Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati…” (Surah at-Taubah, ayat 36)

Saidina Umar adalah orang yang dikenal pasti menggunakan kesemua dua belas bulan ini dalam menentukan Takwim Hijri kerana masyarakat Arab sebelumnya tidak mempunyai perkiraan tahun yang tetap.  Kebiasaannya tahun dikenali berdasarkan sesuatu peristiwa besar yang berlaku pada tahun tersebut. Contohnya kelahiran Rasulullah SAW berlaku pada Tahun Gajah kerana melibatkan peristiwa tentera bergajah pimpinan Abrahah yang berusaha menyerang Makkah dan Kaabah.  Manakala nama bulan-bulan hijrah yang digunakan sekarang sebenarnya diambil daripada nama bulan-bulan yang telah digunakan oleh orang Arab sebelum kedatangan Islam lagi. Cumanya masyarakat Arab tidak mempunyai kiraan tahun sepertimana bangsa Rumawi yang mempunyai kiraan tahun Masihi.  

Saidina Umar selaku Amirul Mukminin telah menghantar surat kepada Gabenor Basrah iaitu Abu Musa al-Ashʻari. Beliau menyatakan dalam surat tersebut tentang bulan Syaaban. Oleh kerana surat tersebut hanya menyatakan bulan Syaaban, maka Abu Musa al-Ashʻari membalas surat tersebut dengan bertanyakan kepada Saidina Umar tentang bulan Syaaban manakah yang dimaksudkan oleh Saidina Umar. Ia sama ada bulan Syaaban ketika surat itu diterima atau bulan Syaaban tahun sebelumnya. Maka disebabkan hal tersebut, Saidina Umar berpandangan bahawa penetapan tahun yang melibatkan bulan-bulan yang sediakala digunakan adalah satu keperluan bagi umat Islam. 

Pada mulanya, terdapat pelbagai cadangan yang diberikan kepada Saidina Umar tentang perkiraan tahun bagi umat Islam. Terdapat cadangan yang menyarankan agar tahun Islam dikira mengikut tahun kelahiran Rasulullah SAW. Ada juga yang mencadangkan agar tahun kewafatan Rasulullah SAW dijadikan asas dalam menetapkan tahun dalam taqwim Islam. Namun, Saidina Umar akhirnya memilih untuk menetapkan perkiraan tahun bagi taqwim Islam berdasarkan tahun hijrah Rasulullah SAW ke Madinah. 

Oleh itu, tahun melibatkan Rasulullah SAW berhijrah ke Madinah dijadikan sebagai tahun pertama dalam takwim Islam. Kalendar Islam dikenali sebagai Takwim Hijri. Perkataan ‘Hijri’ merujuk kepada makna ‘Hijrah’. Selepas mendapat persetujuan mengenai penetapan tahun pertama dalam takwim Islam, timbul pula persoalan tentang bulan pertama dalam Takwim Hijri. Dalam hal ini, Saidina Umar memilih bulan Muharram sebagai bulan pertama dalam Takwim Hijri. Hal ini disebabkan bulan Muharam merupakan bulan yang umat Islam baru sahaja menyelesaikan ibadah fardu haji. 

Ibnu Kathir menyebut dalam karyanya al-Bidayah wa al-Nihayah: Kata Muhammad bin Sirin: Seorang lelaki datang kepada Umar dan berkata: “Tetapkan tarikh sepertimana orang bukan Arab lakukan dengan menulis pada bulan tertentu dan tahun tertentu.” Jawab Umar: “Cadangan yang baik.” Mereka berkata: “Tahun bila kita hendak mulakan?” Ada yang mencadangkan tahun kebangkitan Nabi SAW, ada pula cadangan tahun kewafatan dan lain-lain. Lalu mereka bersetuju tahun baginda berhijrah. Lalu mereka bertanya lagi: “Bulan manakah hendak kita mulakan?” Ada yang mencadangkan Ramadan. Ada yang mencadangkan Muharam kerana ia bulan yang orang ramai baru sahaja selesai menunaikan haji dan ia juga termasuk dalam bulan-bulan haram. Lalu mereka pun bersetuju menjadikan bulan Muharam bulan yang pertama. 

Begitulah serba ringkas mengenai sejarah penetapan tahun Hijrah dan pemilihan bulan Muharam sebagai bulan pertama dalam sistem perkiraannya. Jika kita perhatikan, ramai dalam kalangan umat Islam yang tidak mengetahui sistem perkiraan tahun Hijrah dan bulan-bulan yang terdapat dalamnya. Sebenarnya menjadi tanggungjawab kita semua untuk mengekalkan penggunaan sistem Takwim Hijri dalam urusan seharian. Hal ini tidak bermaksud kita wajib meninggalkan sistem kalendar Masihi, namun jangan sesekali ditinggalkan jauh sistem Takwim Hijri yang kita warisi daripada tokoh terbilang dalam sejarah Islam. 

Bukankah amal ibadah dalam Islam yang kita amalkan bergantung kepada perkiraan Takwim Hijri. Selain ibadah wajib melibatkan puasa dan haji, pelaksanaan ibadah sunat juga memerlukan kita mengetahui tentang Takwim Hijri. Ibadah puasa sunat pada hari-hari putih iaitu melibatkan hari ke-13, 14 dan 15 di pertengahan setiap bulan Islam memerlukan pengetahuan terhadap Takwim Hijri. Daripada Abu Hurairah, katanya: “Rasulullah SAW meminta aku melakukan tiga perkara, iaitu puasa selama tiga hari (hari-hari putih) pada setiap bulan, solat Dhuha dua rakaat dan solat Witir sebelum tidur.” (Muttafaq ‘alaih)

Marilah sama-sama kita memperkasakan penggunaan Takwim Hijri yang merupakan warisan tamadun Islam. Sempena kadatangan tahun baharu mengikut kalendar Islam 1444 pada kali ini, ayuh kita manfaatkan penggunaan Takwim Hijri dalam urusan harian termasuk berkaitan urusan rasmi. Pejabat-pejabat sama ada di sektor kerajaan mahupun swasta yang diurus oleh orang Islam perlu menggunakan Takwim Hijri dalam urusan seperti surat-menyurat, minit mesyuarat, sebaran rasmi dan sebagainya agar ia menjadi bukti keprihatinan dalam mengangkat khazanah Islam yang bernilai ini. Sekolah dan institusi pendidikan tinggi juga adalah tempat penting yang sepatutnya memperkasa penggunaan Takwim Hijri agar generasi Muslim akan datang tidak buta takwim ini.

3 Binaan kukuh pasca Hijrah

Fatimah Syarha Mohd Noordin

CARA kita merancang strategi menghadapi kesusahan mungkin menjadi inspirasi kebangkitan dalam hidup orang lain.

Menjenguk kisah kejayaan dakwah Nabi SAW di Madinah, bukan sedikit kesusahan yang dialami ketika berada di Makkah.

Allah SWT menjanjikan: “Dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong agamaNya (agama Islam).

Sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa iaitu mereka (umat Islam) yang jika Kami berikan mereka kekuasaan memerintah di bumi nescaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat, dan mereka menyuruh berbuat kebaikan serta melarang daripada melakukan kejahatan dan perkara yang mungkar. Dan (ingatlah) bagi Allah jua kesudahan segala urusan.” (Surah al-Hajj, ayat 40-41)

Berikut antara strategi Nabi SAW di Madinah iaitu:

1. Membina masjid

Begitu besar peranan masjid. Ia menjadi asas pembinaan masyarakat Islam, menghidupkan jiwa dan medan penyatuan. Pertemuan demi pertemuan di masjid membina taaruf. Ia seterusnya memupuk ukhuwah dan kasih sayang sehingga wujud persefahaman.

Kemudian, terbentuklah komuniti yang bantu- membantu ke arah kebaikan dan ketakwaan. Kerjasama itu menyelesaikan banyak masalah. Hebatnya fungsi masjid di Madinah pada zaman itu bukan sahaja menjadi tempat ibadat, bahkan ia bagaikan ‘hotel’ tempat berlindung bagi mereka yang tiba di Madinah dan tiada tempat tinggal.

Masjid juga menjadi tempat perbincangan pelbagai isu ukhrawi dan semasa. Bahkan, masjid ibarat tentera kerana strategi perang juga dibincang di situ. Sememangnya, tentera Islam mencari kekuatan di masjid sebelum bergerak menyertai Ghazwah atau Sariyyah.

Masjid turut menjadi tempat tawanan perang yang musyrik bagaikan penjara yang mendidik. Di situ, mereka mendapat dakwah secara hikmah apabila berpeluang melihat keindahan cara hidup orang Islam yang sangat mencintai Tuhannya dan menjaga kasih sayang sesama mereka.

Selain itu, masjid berfungsi seperti hospital apabila menjadi tempat merawat tentera Islam yang cedera ketika berperang dalam khemah khas yang didirikan.

Siapa tidak kenal khemah Rafidah yang terkenal dalam peperangan ahzab. Masjid menjadi seperti pusat pentadbiran di mana perwakilan luar mencari masjid untuk mengunjungi Baginda Nabi SAW.

2. Mempersaudarakan kaum Ansar dengan Muhajirin

Penyatuan hati Ansar dan Muhajirin meringankan bebanan ekonomi dan sosial dihadapi golongan muhajirin yang terpaksa meninggalkan harta dan tanah air demi bersama seruan Nabi SAW.

Ia juga menautkan rasa cinta golongan Ansar kepada golongan Muhajirin yang sehelai sepinggang bagai melayani kaum kerabat sendiri. Itulah mahalnya rasa persaudaraan.

Ibn Hisham menyenaraikan antara sahabat yang dipersaudarakan oleh Rasulullah SAW. Abu Bakar dipersaudarakan dengan Kharijah bin Zuhayr.

Seterusnya, Ja’far bin Abi Talib dengan Mu’adh bin Jabal, ‘Umar bin al-Khattab dengan ‘Utban bin Malik, Abu ‘Ubaydah bin ‘Abd Allah dengan Sa’d bin Mu’adh, al-Zubayr bin al-‘Awwam dengan Salamah bin Salamah, ‘Abd al-Rahman bin ‘Awf dengan Sa’d bin al-Rabi’ dan Uthman bin ‘Affan dengan ‘Aws bin Thabit.

Selain itu, Talhah bin ‘Ubayd Allah dengan Ka’b bin Malik, Sa’d bin Zayd dengan Ubay bin Ka’b, Mus’ab bin ‘Umayr dengan Abu Ayub Khalid bin Zayd, ‘Ammar bin Yasir dengan Hudhayfah bin Yaman dan juga Abu Hudhayfah bin ‘Utbah dengan ‘Abbad bin Bishr.

Kasih sayang sesama mereka sampai tahap sanggup mewariskan harta sendiri. Namun, Allah SWT memperbetulkan keadaan dengan firman-Nya yang menunjukkan ikatan atas dasar persaudaraan sesama Islam ada sedikit perbezaan dari segi hukum hakam dengan ikatan atas dasar hubungan kerabat.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan orang-orang yang beriman sesudah itu, kemudian mereka berhijrah dan berjihad bersama-sama kamu, maka adalah mereka daripada golongan kamu. Dalam pada itu, orang-orang yang mempunyai pertalian kerabat, setengahnya lebih berhak atas setengahnya yang (lain) menurut (hukum) Kitab Allah, Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui akan tiap-tiap sesuatu.”

3. Membuat perjanjian dengan penduduk Madinah

Madinah ketika itu dihuni pelbagai lapisan masyarakat. Mereka hidup dalam perbezaan agama dan budaya. Misalnya, ada kaum Muslimin (Muhajirin dan Ansar), Yahudi (Bani Qurayzah, Bani al-Nadhir dan Bani Qaynuqa’) dan juga Musyrikin.

Cabarannya mereka sebagai penduduk asal Madinah mempunyai hak dan tanggungjawab. Adat hidup bersama dalam satu negara, setiap kelompok masyarakat perlu bersatu mempertahankan Madinah.

Mereka juga perlu sepakat dalam isu ganti rugi kehilangan nyawa dan harta benda. Perjanjian itu menunjukkan jiwa besar Rasulullah SAW membina penyatuan masyarakat, mencintai kehidupan aman damai dan selamat, tidak berperang sesama sendiri.

Rasulullah SAW mempertimbangkan semua perkara penting itu sebelum membuat perjanjian dengan penduduk Madinah sama ada Muslim atau bukan Muslim.

Baginda juga bijak berunding terlebih dahulu sebelum kandungan perjanjian itu dimeterai. Sempena Ramadan yang bakal tiba, kita boleh melatih diri mempertingkatkan hubungan dengan masjid.

Semoga hubungan kita dengan Allah SWT menjadi lebih baik. Begitu juga hubungan sesama manusia. Ramadan boleh menjadi madrasah untuk kita mengambil cakna kebersamaan dalam keluarga ketika bersahur dan berbuka.

Ramadan juga melatih masyarakat dengan amalan sedekah khasnya memberi makan kepada orang berbuka puasa. Itulah strategi kejayaan yang boleh kita raih.

Menjiawai pendekatan matang, terpuji nabi Muhammad s.a.w

Dr Zuraimy Ali

Menjiwai semangat Rasulullah SAW dalam menyampaikan dakwah merupakan syarat yang penting bagi seorang pendakwah. Setiap perjuangan dakwah Rasulullah SAW dapat dijadikan sebagai inspirasi dan ikutan yang kuat dalam mempengaruhi insan untuk mendepani cabaran semasa. Pendekatan dakwah Rasulullah SAW adalah bersifat matang dan terpuji sesuai dengan kedudukan dan kemuliaannya sebagai seorang nabi yang dipilih Allah SWT dalam menyampaikan risalah Islam di atas muka bumi ini.

Kemuliaan Rasulullah SAW dapat dilihat melalui ucapan dan tindakan yang penuh berakhlak dan mendapat pengiktirafan daripada Maha Pencipta sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan bahawa sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) mempunyai akhlak yang amat mulia.” – (Surah al-Qalam, ayat 4). Jelas dengan ayat tersebut menunjukkan bahawa Rasulullah SAW merupakan insan yang memiliki akhlak yang agung dan seharusnya bagi seorang pendakwah wajib mengikuti akhlak Rasulullah SAW.

Kedatangan Rasulullah SAW di dunia ini bertujuan meneruskan legasi dakwah oleh rasul-rasul yang terdahulu iaitu menyeru manusia untuk kembali kepada keyakinan dan keimanan yang benar terhadap Pencipta yang sebenar. Mengakui keesaan dan tidak melakukan kesyirikan merupakan tanggungjawab yang berat yang perlu dipikul oleh setiap rasul utusan Tuhan. Dalam sejarah perjuangan Rasulullah SAW selama 23 tahun di bumi Makkah dan Madinah menyaksikan bahawa Baginda SAW tidak jemu untuk memperbetulkan kesilapan masyarakat terhadap keyakinan beragama berdasarkan ketetapan dan kehendak Pencipta.

Kesungguhan Rasulullah SAW dalam berdakwah dapat dilihat melalui doanya ketika Baginda pernah dihalau di bumi Taif. Antara doa Nabi SAW berbunyi: “Ya Allah kepada-Mu aku mengadu lemahnya kekuatanku, sempitnya upayaku, dan hinanya aku di mata manusia. Wahai Tuhan Yang Maha Pengasih daripada semua Pengasih, Engkaulah Tuhan bagi golongan yang lemah, Engkaulah tuhanku. Kepada siapa lagi Engkau akan serahkan diriku? Adakah kepada orang yang jauh yang bermuka bengis denganku? Atau kepada musuh yang akan menguasaiku? Jika Engkau tidak memurkaiku, aku tidak peduli. Tetapi kemaafan-Mu terlalu luas untukku. Aku berlindung dengan cahaya zat-Mu yang menerangi segala kegelapan, dan kerananyalah semua urusan dunia dan akhirat akan menjadi baik, daripada turunnya kemurkaan-Mu kepadaku atau berlakunya kemurkaan-Mu kepadaku. Hanya kepada-Mu aku kembali, supaya engkau redha. Tiada upaya dan kekuatan, kecuali dengan-Mu.” (Hadis riwayat at-Thabrani)

Baginda Nabi SAW sentiasa meletakkan harapan dan pergantungan yang kuat dalam doanya. Setiap ungkapan doa Nabi SAW merupakan mutiara yang sangat berharga di dasar lautan. Keyakinan terhadap doanya sentiasa menjadi pendorong kuat buat Nabi SAW dalam meneruskan misi dakwahnya. Tidak ada kuasa yang dapat menghalang dakwah Nabi SAW melainkan disetiap penjuru akan datang pertolongan dan bantuan daripada Allah SWT buat kekasih-Nya. Hal ini dapat dibuktikan dengan doa yang pernah dilafazkan Nabi SAW bagi tujuan menguatkan misi dakwah Baginda SAW yang berbunyi: “Ya Allah tidak ada siapa yang boleh menghalang apa yang Engkau berikan, tidak ada siapa yang dapat memberi apa yang Engkau halang dan tiada siapa yang berkuasa memberikan manfaat selain daripada Mu.” (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Justeru, setiap pendakwah perlu menjiwai semangat yang dipamerkan oleh Rasulullah SAW dalam menyeru manusia untuk beriman dengan seluruh rukun iman dan melakukan amal soleh selaras dengan kehendak Allah SWT bagi menjamin kebahagian hidup di dunia dan akhirat. Semangat yang dimiliki oleh Rasulullah SAW seharusnya diwarisi oleh setiap pendakwah kerana perjalanan menempuh medan dakwah semakin hari dilihat semakin mencabar. Jika ada manusia yang tersisih dari menerima dakwah Islam, maka sudah semestinya pencarian dan misi dakwah tidak terhenti setakat itu sahaja. Segala usaha perlu digembeleng dan digandakan bagi memastikan risalah Islam telah disampaikan dengan sebaik mungkin. Maka ingatlah pesan Rasulullah SAW kepada umatnya menerusi hadisnya yang masyhur yang bermaksud: “Sampaikanlah daripadaku walaupun sepotong ayat.” –   (Hadis riwayat al-Bukhari). Setiap kita adalah pendakwah yang menyambung lisan para Nabi dalam menyampaikan risalah Islam buat manusia sepanjang zaman.