Berlapang dada terima teguran

Amran Zakaria

 

Golongan miliki sifat rendah diri lebih mudah dengar nasihat

Tegur menegur adalah amalan baik dan digalakkan agama. Namun, kaedah dan caranya yang perlu diberi perhatian supaya teguran tidak bertukar menjadi permusuhan yang berakhir dengan pertelingkahan.

Apa yang berlaku kepada Saidina Umar Al-Khattab boleh dijadikan panduan. Suatu hari, seorang peminum arak menegur sesuatu kepada Saidina Umar dan khalifah dengan berlapang dada menerima teguran itu.
Orang yang melihat keadaan itu berasa pelik dan hairan lalu bertanya kepada Khalifah: “Wahai Amirul Mukminin, kenapakah tuan menerima teguran dia, sedangkan dia peminum arak? Saidina Umar menjawab: Ya, dia berdosa kerana meminum arak tetapi tegurannya kepadaku adalah benar.”

Ada orang sensitif apabila ditegur tetapi ada juga yang berterima kasih kerana ada orang sudi memperbetulkan kesilapan. Oleh itu, seboleh-bolehnya apabila kita ingin menegur hendaklah mengelak daripada menegur secara menyindir dan sinis supaya pihak yang ditegur tidak terluka.

Hakikatnya, ada yang tidak suka kepada teguran kerana dalam diri manusia itu memiliki benih kesombongan dan keangkuhan. Biasanya manusia yang merendah diri dan mengakui kelemahan diri lebih mudah menerima teguran.

Allah berfirman: “Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik.” (Surah an-Nahl, ayat 125)

Kebelakangan ini kita melihat semakin banyak pihak yang tidak boleh ditegur biarpun teguran itu ada asas kebenarannya. Semua pihak hendaklah berlapang dada untuk menerima teguran hatta mereka ini tergolong dalam golongan ulama dan ilmuwan agama yang dihormati masyarakat.
Rasulullah SAW bersabda: “Tiga perbuatan yang sangat baik, iaitu berzikir kepada Allah SWT dalam segala situasi, saling menyedarkan antara satu sama lain dan mengasihi saudaranya (yang memerlukan).” (Riwayat al-Dailami)

Hakikatnya, Islam memberi panduan jelas untuk memberi teguran dan sikap yang sepatutnya dipamerkan apabila ditegur. Kita tidak seharusnya melatah apatah lagi bertindak balas secara emosional hingga sanggup menyerang melalui kata-kata.

Tiga faktor yang digariskan oleh Islam boleh menjayakan sesuatu teguran iaitu pertama, tidak bersifat merendah-rendahkan seseorang yang ditegur. Kedua, mencari situasi yang sesuai dan ketiga, memahami kedudukan orang yang ditegur.

Kegagalan untuk berkomunikasi dengan baik akhirnya menyebabkan hilang kawalan emosi boleh membawa kepada berlakunya pertikaman lidah. Jika tidak kena gaya, boleh mendorong ke arah bermasam muka dan tidak bertegur sapa.

Begitu juga dengan pujian, elakkan daripada memuji terlebih. Imam al-Ghazali dalam buku Ihya ‘Ulum al-Din menyatakan enam bahaya (keburukan) yang mungkin timbul daripada budaya memuji iaitu empat keburukan kembali kepada orang yang memberikan pujian dan dua keburukan kembali kepada orang yang dipuji.

Bagi pihak yang memuji, keburukan yang akan diperoleh ialah melakukan pujian secara berlebihan sehingga menjerumus kepada dusta, memuji dengan berpura-pura dan menyatakan sesuatu untuk menggembirakan orang yang dipuji tanpa berniat membetulkan kesilapan dibuat.

Dua keburukan yang menanti orang yang dipuji pula ialah dia akan merasa sombong dan bangga diri, kedua-dua adalah penyakit yang boleh ‘mematikan’ hati. Keburukan kedua, orang yang dipuji akan merasa hebat, tidak perlu bersusah payah bekerja kuat untuk mencapai maksud serta tujuan.

Apa juga yang kita lakukan berkaitan lidah, harus berhati-hati tidak kiralah sama ada ia teguran atau pujian kerana setiap yang diperkatakan akan dihitung di akhirat kelak

Hati ‘berpenyakit’ hilang pertimbangan

Nik Salida Suhaila

Hati adalah cermin kepada segala perbuatan. Setiap kali melakukan sesuatu, hati kita akan mencerminkan niat sebenar daripada perbuatan itu. Berbeza dengan amalan, lebih sulit untuk dinilai kualitinya.

Rasulullah SAW mengajar kita bahawa setiap amalan bergantung kepada niatnya. Jika niatnya buruk, maka buruk pula amalannya dan jika niatnya baik, maka baik pula amalannya. Walaupun niatnya buruk dan amalannya nampak baik, hasilnya tetap tidak dipandang Allah.
Justeru, agama Islam lebih condong menggarap hati daripada perbuatan. Kalau hatinya sudah baik, maka perbuatannya pasti baik. Sebaliknya, meskipun perbuatannya kelihatan baik, belum tentu hatinya baik.

Seluruh aktiviti ibadah kita bertujuan melembutkan hati. Hati yang lembut itulah yang akan menyelamatkan kita ketika di akhirat nanti, manakala hati yang kasar dan keras adalah hati yang terhijab daripada kebenaran.

Firman Allah SWT: “Dan barang siapa di dunia ini buta hatinya, maka di akhirat nanti juga akan buta, dan lebih sesat lagi jalannya.” (Surah al-Israa, ayat 72)

Seluruh amal ibadat yang diajarkan Rasulullah SAW kepada kita seperti puasa, sebenarnya dimaksudkan untuk menggarap hati menjadi baik. Tujuan berpuasa adalah untuk mendapatkan kemampuan mengendalikan diri atau disebut takwa.

Takwa adalah contoh kualiti hati. Orang yang bertakwa memiliki keteguhan hati untuk selalu berbuat baik dan menjauhi yang buruk. Orang yang bertakwa juga akan bersedekah sewaktu tiada mata yang melihat dan berbuat baik semasa ramai orang menjadi jahat.
Dalam Islam, terdapat beberapa tingkat kualiti hati yang buruk iaitu hati yang berpenyakit, keras, membatu, tertutup dan mati. Orang yang di hatinya ada rasa iri dan hasad dengki, benci, dendam, pembohong, kasar, pemarah dan sebagainya, dikatakan memiliki hati yang berpenyakit.
Firman Allah SWT: “Di dalam hati mereka ada penyakit, lalu ditambah Allah penyakitnya, dan bagi mereka seksa yang pedih, disebabkan mereka berdusta.” (Surah al-Baqarah, ayat 10)

Hati yang pada awalnya berpenyakit, jika tidak segera diubati akan menjadi keras. Mereka yang terbiasa melakukan kejahatan, hatinya tidak lagi peka terhadap keburukan perbuatannya kerana sering diulang-ulang dan menjadi biasa.

Firman Allah SWT: “Maka mengapa mereka tidak memohon (kepada Allah) dengan tunduk merendahkan diri ketika datang seksaan Kami kepada mereka, bahkan hati mereka telah menjadi keras dan syaitan pun menampakkan kepada mereka kebagusan apa yang selalu mereka kerjakan.” (Surah al-An’aam, ayat 43)

Hati yang keras jika tidak segera disedarkan akan meningkatkan keburukannya. Al-Quran menyebutnya sebagai hati yang membatu semakin mengeras daripada sebelumnya.

Allah SWT berfirman: “Kemudian setelah itu hatimu menjadi keras seperti batu, bahkan lebih keras lagi. Padahal di antara batu-batu itu sungguh ada yang mengalir sungai-sungai daripadanya dan di antaranya sungguh ada yang terbelah lalu keluarlah mata air daripadanya dan di antaranya sungguh ada yang meluncur jatuh, kerana takut kepada Allah. Dan Allah sekali-kali tidak lengah dari apa yang kamu kerjakan.” (Surah al-Baqarah, ayat 74)

Sesuatu yang sudah mengeras menjadi batu sudah tentulah sukar untuk dilembutkan semula kerana sifat batu itu tidak akan lembut melainkan jika dihancurkan hanya menjadi kecil tetapi bukan lembut. Begitulah juga hati, sukarnya melembutkan hati samalah seperti tidak mungkin melembutkan batu.

Setelah itu, hati menjadi tertutup dan apabila hati sudah tertutup ia tidak boleh lagi menerima getaran petunjuk. Allah mengatakan hal itu dalam firman-Nya: “Sekali-kali tidak (demikian), sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu menutup hati mereka.” (Surah al-Muthaffifin, ayat 14)

Akhirnya hati bagai dikunci mati iaitu hati yang tidak boleh langsung berfungsi. Hal ini diungkapkan Allah SWT: “Sesungguhnya orang kafir itu, sama saja bagi mereka, kamu beri peringatan atau tidak kamu beri peringatan, mereka tidak akan beriman. Allah telah mengunci mati hati dan pendengaran mereka, dan penglihatan mereka ditutup. Dan bagi mereka seksa yang amat berat.” (Surah al-Baqarah, ayat 6-7)

Seketul hati yang kecil itu tinggi nilainya. Justeru, setiap Muslim wajiblah menjaga hati seperti menjaga harta yang tidak ternilai harganya. Kita tidak akan mempunyai hati yang kedua, yang boleh menggantikan hati yang mati.

Bagaimanapun, kita mampu menghidupkannya kembali dengan iman dan takwa. Usaha menghidupkan hati perlu dilakukan dengan konsisten dan bersungguh-sungguh. Ibarat menjaga harta paling mahal, kita tidak ingin hati rosak disebabkan kotoran yang tidak dibuang.

 

Dosa lidah punca muflis di akhirat

Amalan kebaikan di dunia menjadi ganti rugi akibat perbuatan jahat terhadap insan lain

Segala amalan kita di dunia ini akan dibentangkan di akhirat, walaupun ia sekecil zarah. Pada ketika itu kita akan melihat segala amalan ketika hidup ini dalam suratan amal, ada yang berpahala, ada juga yang berdosa. Mereka yang berdosa itu akan berasa takut dengan keadaan sedemikian.
Firman Allah SWT: “Dan Kitab-Kitab Amal dibentangkan, maka engkau akan melihat orang yang berdosa itu merasa takut akan apa yang tersurat di dalamnya; dan mereka berkata: Aduhai celakanya kami, mengapa kitab ini demikian keadaannya? Ia tidak meninggalkan yang kecil atau besar, melainkan semua dihitungnya! Dan mereka dapati segala yang mereka kerjakan itu ada tertulis di dalamnya dan ingatlah Tuhanmu tidak berlaku zalim kepada seseorang pun.” (Surah al-Kahfi, ayat 49)

Imam al-Ghazali pernah berkata: “Menerusi lidah akan berlakulah pendustaan atau pembohongan, buruk sangka, permusuhan, fitnah, mencarut, mencela, mengutuk, bertelingkah, mengumpat, melaknat dan membicarakan sesuatu dalam keadaan kesat, kasar dan penuh dengan kesombongan.”

Namun persoalannya pada hari ini, ada kalangan kita yang kaya di dunia, tetapi miskin di akhirat. Dengan kata lain, mereka banyak melakukan amalan kebaikan dan kebajikan ketika di dunia, tetapi di akhirat mereka dikira sebagai golongan miskin ataupun muflis.

Ini terjadi kerana ketika hidup, mereka melakukan kebaikan dan pada masa sama mereka juga melakukan kejahatan serta dosa sesama manusia. Segala ganjaran pahala kebaikan diambil oleh Allah SWT bagi membayar segala hutang kejahatan ketika hidup.

Sabda Rasulullah SAW: “Siapa yang muflis? Manusia yang muflis itu bukanlah mereka yang tidak berharta dan memiliki tempat tinggal. Sesungguhnya orang yang muflis itu ialah mereka yang tidak menunaikan hak-hak orang lain seperti mencaci dan merampas harta tanpa hak, memukul tanpa sebab dan sebagainya.” (Riwayat Muslim)

Sebenarnya golongan yang menjadi muflis di akhirat asalnya mereka memiliki pahala yang banyak. Bagaimanapun, semua pahala ibadat itu habis kerana digunakan sebagai bayaran ganti rugi kepada insan pernah disakiti, dikhianati, dihina, dibunuh atau dizalimi.
Bahkan mereka juga dibebankan dengan dosa orang yang dizalimi. Alangkah ruginya golongan muflis ini. Ganjaran pahala yang dikumpulkan akhirnya menjadi barang tukaran kerana denda yang perlu dibayar kerana kesalahan terhadap orang lain.

Kuat beribadat dan memiliki pahala yang banyak tidak menjamin terpeliharanya seseorang itu daripada azab Allah SWT jika pada masa sama masih lagi melakukan penganiayaan, penindasan dan kezaliman kepada insan lain.

Dalam pergaulan hidup sehari-hari, sudah tentu berlaku kesilapan sama ada disengajakan atau tidak. Kesilapan itu boleh mengundang dosa terutama jika ia menyentuh pelanggaran hak berkaitan tubuh, maruah diri dan harta benda orang lain.

Apabila kesalahan berkaitan dengan manusia, wajib kita meminta maaf dan mengembalikan haknya. Jika tidak sempat memohon kemaafan ketika hidup, maka dosa itu akan dibayar dengan pahala di akhirat. Kerana itulah pahala berkurangan sehingga kita miskin di akhirat nanti.

Jika kita miskin di dunia masih ada lagi orang yang bersimpati dan dapat membantu, tetapi siapakah yang akan bersimpati, menolong dan menyelamatkan kita dari azab seksaan neraka Allah SWT?

Bagi dosa membabitkan sesama manusia, lidah yang paling banyak kesalahan. Dosa lidah boleh menyebabkan seseorang itu menjadi muflis di akhirat. Kenapa lidah kita amat mudah untuk bercakap mengenai orang lain? Itulah persoalan yang perlu ditanya diri kita.

Imam al-Ghazali pernah berkata: “Menerusi lidah akan berlakulah pendustaan atau pembohongan, buruk sangka, permusuhan, fitnah, mencarut, mencela, mengutuk, bertelingkah, mengumpat, melaknat dan membicarakan sesuatu dalam keadaan kesat, kasar dan penuh dengan kesombongan.”

Lidah hendaklah diawasi supaya hidup tenteram, aman dan damai. Sikap tidak menjaga lidah bukan saja menimbulkan kemarahan orang yang mendengarnya, malah menimbulkan implikasi buruk kepada hubungan sesama manusia dan mengakibatkan seseorang itu menjadi muflis di akhirat.

Kita memerlukan kekayaan untuk mendapat alam kubur yang luas dan terang, berada di Padang Mahsyar dengan selesa, meniti Titian Siratul Mustaqim sepantas kilat, melintasi pintu syurga serta membina mahligai besar di dalam syurga.

Tanpa pahala, kita akan menjadi manusia yang miskin di akhirat kelak dan tidak mampu membeli kesenangan, kita akan susah di alam kubur, di Padang Mahsyar dan seterusnya akan dilemparkan ke dalam neraka bersama kaum kafir serta Iblis.

Marilah menghitung adakah sudah cukup amalan kita untuk bertemu dengan Allah SWT di akhirat kelak. Janganlah kita tergolong dalam golongan mereka yang kaya di dunia, tetapi miskin di akhirat.

Firman Allah SWT: “Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya) Dan sesiapa berbuat kejahatan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya).” (Surah al-Zalzalah, ayat 7-8

Contohi Rasulullah s.a.w bimbing isteri

Suami perlu amanah hiasi rumah tangga dengan mawaddah, rahmah

Isteri adalah amanah Allah kepada suami, begitu juga sebaliknya. Apabila disebut sebagai amanah bermakna ia bakal ditanya dan disoal di akhirat kelak. Mengikut Imam al-Ghazali perkara yang paling berat untuk dilaksanakan adalah amanah.

Sabda Rasulullah SAW dalam hadisnya bermaksud, “Takutlah kepada Allah, di dalam memimpin isteri-isterimu, kerana sesungguhnya mereka adalah amanah yang ada di sampingmu, barang siapa tidak memerintahkan supaya isterinya mengerjakan solat, dan mengerjakan agama kepadanya, maka ia khianat kepada Allah dan Rasul-Nya.”
Kes keganasan rumah tangga

Penulis berkesempatan mengikuti perbicaraan kes di Mahkamah Rendah Syariah di sebuah daerah di utara tanah air baru-baru ini. Agak memeranjatkan apabila realitinya masih banyak kes membabitkan keganasan dalam rumah tangga terutama kes suami memukul isteri sehingga mendatangkan kecederaan serius berlaku.

Akhirnya isteri memohon fasakh dan lebih menyedihkan lagi jika pasangan mempunyai anak, maka zuriat menjadi mangsa. Fenomena ini berlaku disebabkan si suami tidak merasai bahawa isteri yang dinikahinya itu adalah amanah Allah SWT untuk menjaganya.

Rasulullah berpesan yang bermaksud: “Sesungguhnya apabila seorang suami menatap isterinya dan isterinya membalas pandangan (dengan penuh rasa kasih sayang), maka Allah menatap mereka dengan pandangan kasih mesra dan jika suami membelai tangan isterinya, maka dosa mereka jatuh berguguran disela-sela jari tangan mereka.” (Hadis riwayat Abu Sa’id)

Betapa hebatnya ganjaran Allah buat suami isteri yang menghiasi rumah tangga yang dibina dengan mawaddah dan rahmah.
Sabda Baginda yang bermaksud: “Sebaik-baik kamu adalah yang terbaik terhadap keluarganya dan aku adalah yang terbaik daripada kamu terhadap keluargaku. Orang yang memuliakan kaum wanita adalah orang yang mulia, dan orang yang menghina kaum wanita adalah orang yang tidak mempunyai budi pekerti.”

Garis panduan tangani isteri nusyuz

Islam meletakkan garis panduan jelas bagi suami dalam menangani masalah isteri nusyuz atau derhaka. Namun tindakan mencederakan isteri dengan alasan isteri derhaka tidak dibenarkan oleh syarak. Apatah lagi kekasaran itu dilakukan disebabkan ketidakpuasan hati terhadap isteri atas perkara kecil. Rasulullah SAW menasihatkan suami yang memukul isterinya dengan sabda:
“Janganlah salah seorang dari kamu dengan sengaja memukul isterinya seperti memukul hamba kerana pada akhirnya kamu akan menidurinya juga.”

Jadikan kisah yang berlaku kepada Saidina Umar al-Khattab sebagai panduan. Diriwayatkan bahawa seorang lelaki pergi ke rumah Umar untuk mengadu perihal isterinya. Maka dia berhenti di hadapan pintu rumah Umar sambil menunggu beliau keluar.

Ketika itu lelaki itu terdengar isteri Umar meleteri beliau dan khalifah itu hanya berdiam saja. Melihat yang demikian, lelaki itu terus pulang ke rumahnya sambil berkata sendirian: “Jika itu tindakan Umar terhadap isterinya sedangkan umum mengetahui sikap Umar yang garang dan tegas, maka siapalah aku ini.”

Akan tetapi Umar ternampak lelaki ini melewati hadapan rumahnya dan lantas memanggil lelaki itu bertanyakan tujuan dia datang mencarinya.

Lelaki itu berkata:“ Wahai Amirul Mukminin aku datang ke rumahmu untuk mengadu perihal isteriku yang suka meleteriku, akan tetapi aku terdengar isterimu juga meleterimu, sedangkan engkau seorang Amirul Mukminin.”

Maka Umar menjawab: “Wahai saudaraku, aku berdiam ketika isteriku meleteriku kerana isteriku sudah menunaikan segala haknya ke atasku, dia yang memasak untukku, membuat roti untukku, membasuh segala bajuku dan menyusukan semua anak-anakku, sedangkan semua itu bukanlah perkara yang wajib dilakukannya. Apabila aku ingat kembali semuanya itu aku tidak memarahinya kerana berleter.

Berkata lelaki itu: “Begitu jugalah perihal isteriku”. Jawab Umar: “Ingatlah segala jasanya padamu, sesungguhnya keadaan itu hanyalah sementara.”

Isteri sebagai teman

Ringkasnya, wahai suami, marilah kita contohi Baginda Nabi Muhammad SAW, Umar dan sahabat lain dalam mengemudi rumah tangga. Jadikanlah isteri sebagai teman. Jika suami impikan isteri solehah sudah pasti kita sendiri perlu berusaha menjadi seorang suami soleh.

Kematian pedoman kehidupan

Oleh Mohd Rizal Azman Rifin

SETINGGI mana sekalipun pangkat disandang, sekuat mana fizikal atau harta banyak bertimbun, apabila sudah sampai masa nya malaikat Izrail pasti datang menghampiri bagi mengakhiri episod kehidupan kita di dunia ini.

Jenazah dimandikan, dikafankan dengan kain serba putih, kemudian disembahyangkan, diusung ke tanah perkuburan dan akhirnya dimasukkan ke liang lahad.

Demikian babak terakhir perjalanan kehidupan manusia. Pernahkah kita menginsafi hakikat itu dan pernahkah kita membayang kan diri kita sendiri diusung sebagai jenazah itu?

Ingatlah peringatan Allah, “Setiap yang bernyawa pasti merasai mati. Kami menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai dugaan yang sebenar-benarnya. Dan hanya kepada Kamilah kamu dikembalikan.” (Maksud Surah al-Anbiya ayat 35).

Pesanan Allah itu perlu kita wartakan sekemas-kemasnya dalam minda supaya sentiasa mengingati kematian. Menerusi kaedah itu saja kita dipandu arah yang luhur.

Alam kubur atau alam barzakh adalah taman dari taman-taman syurga atau boleh menjadi jurang dari jurang neraka. Seandainya amalan yang meraih pahala kita bawa bersama bermakna kita berada dalam taman syurga meski pun masih di tahap alam barzakh.

Itulah anugerah Allah kepada orang beriman, bertakwa dan aktif dalam amal soleh. Sebaliknya jika sejarah hitam yang penuh dosa dan mungkar kita berhadapan dengan jurang neraka.

Bagaimana sikap yang perlu kita miliki terhadap kematian? Dalam hal itu, kita teliti apa yang pernah dikemukakan ilmuwan nusantara tersohor yang juga seorang ulama terbilang Profesor Hamka, katanya terdapat tiga sikap manusia dalam menghadapi persoalan kematian.

Pertama, golongan yang tidak langsung mengingati kematian. Kata Hamka, golongan itu tidak terbayang dalam kotak pemikiran dan tidak menzahirkan dalam amalan yang menunjukkan mereka berhadapan dengan ajal suatu ketika nanti.

Mereka dalam kategori itu lebih sibuk dengan hal ehwal keduniaan sama ada membabit kan urusan harta benda mahu pun anak isteri. Mereka hanyut buai keasyikan nikmat dunia lalu tiada lagi istilah kematian yang berlegar dalam minda fikir.

Kata Hamka, golongan seperti itu adalah mereka yang rugi tatkala nyawa berakhir hayatnya. Senario semasa yang dunia masa kini masih tebal dihantui dengan aneka ragam gejala sosial melambangkan kategori insan yang lupa hakikat kematian.

Mungkin mereka berasakan yang diri mereka masih muda atau berasa masih bertenaga kuat. Jika begini gaya pemikirannya, ternyata mereka silap perhitungan.

Ajal maut itu boleh datang secara tiba-tiba dan tiada sesiapa mampu ‘mengintip’ rahsia Allah bilakah saatnya tarikh dan waktu sebenar kematian kita.

Terdapat insan yang diulit keghairahan mengaut untung dunia dengan memperbanyakkan koleksi harta, namun begitu liat berzakat atau bersedekah.

Sikap rakus dan tamak menakluki diri dan jiwa hingga tidak nampak kedaifan
golongan miskin yang perlukan bantuan. Paradigma serong dan terpesong itu terus dianuti hingga akhirnya ajal mengundang. Di saat itu penyesalan sudah tidak berguna lagi.

Golongan kedua adalah mereka yang takut menghadapi kematian iaitu sentiasa mengingatinya khususnya ketika bersendirian di samping itu proaktif memikirkan impak kematian terhadap diri sendiri, hartanya, ahli keluarganya dan segala-galanya yang disayangi selama ini.

Disebabkan asyik diburu rasa takut kepada kematian, lantas mereka sentiasa dihantui rasa cemas, takut yang tidak bersebab. Kemudian muncul rasa berputus asa terhadap rahmat Allah dalam menerus kehidupan.

Golongan berkenaan mengalami trauma emosi yang mendorong kepada terbinanya sikap negatif terhadap alur kehidupan. Hamka berkata, walaupun golongan seumpama itu takut munculnya kematian, perubahan sikap untuk berubah kepada kebaikan tidak juga muncul dalam diri.

Sementara kategori ketiga adalah mereka yang mengingati mati dengan akal budi dan hikmah yang tinggi. Mereka menjadikan peristiwa kematian sebagai dorongan untuk berubah.

Segala perintah Allah dilaksanakan dan segala larangan dijauhi. Ingatlah satu peringa tan Rasulullah berkenaan kematian.

Kisah dialog antara Abu Zar dengan Rasulullah, dikatakan Abu Zar bertanya kepada Baginda berkenaan isi kandungan Suhuf yang diturunkan kepada Nabi Musa lalu kata Baginda, “Sesungguhnya itu mempunyai pengajaran. Aku hairan manusia yang meyakini kematian, tetapi tetap riang gembira terhadap manusia yang meyakini mereka, tetapi tetap tertawa terhadap manusia yang meyakini takdir, tetapi bersusah payah melakukan sesuatu (tanpa tawakal) terhadap manusia yang yakin akan kehancuran dunia dan penghuninya, tetapi tetap tenang di atasnya dan terhadap manusia yang meyakini adanya hisab, tetapi tetap terus tidak beramal (kebaikan).” (Hadis riwayat Ibnu Hibban).

Kita seharusnya memfokuskan jalan kehidupan atas landasan agama yang benar dan jangan sesekali membiarkan diri ditakluki hasutan syaitan

5 Tips kawal nafsu jahat dalam diri

Oleh Mohd Rizal Azman Rifin

Mukmin tak harus biar jiwa dibuai perasaan hingga terjebak ke lembah hina

SEMEMANGNYA sukar untuk membina keseimbangan dalam mengendalikan akal dan nafsu dengan sempurna kerana ada kalanya kita berjaya juga ditakluk nafsu liar yang membawa kita ke kancah bertentangan aturan agama.
Namun, sebagai mukmin tidak seharusnya membiarkan jiwa dan hati terus ‘ditumbangkan’ oleh nafsu yang hina, sebaliknya kita wajib berusaha sedaya upaya demi terbina kehidupan yang diredai Allah.
“Al-Quran adalah cahaya yang menerangi hati, menyinari hidup dan mati, dan memudahkan jalan ke syurga.” – Saidina Ali bin Abi Talib
Analogi kehidupan manusia ibarat berada di satu persimpangan jalan, antara jalan kiri dan kanan. Jalan kanan kita umpamakan akal fikiran dan jalan kiri adalah hawa nafsu. Seandainya kita memilih jalan ke kanan, menggunakan akal dengan maksimum akan menaikkan darjat berbanding malaikat.

Namun jika kita tersalah pilih melalui jalan kiri, iaitu menuruti saja kehendak hawa nafsu bermakna kita menjadi hina.

Dalam mengendalikan diri supaya dapat memerangi nafsu buruk, Saidina Abu Bakar As-Siddiq ada mengemukakan petua cukup efektif buat kita semua. Kata beliau, untuk memerangi nafsu liar atau buruk hendaklah seseorang itu menggunakan lima pendekatan iaitu;

Pertama : Menggunakan solat Jumaat sebagai pengatur nafsu.
Kata Abu Bakar, sebelum mendirikan solat Jumaat, makmum akan mendengar isi khutbah terlebih dulu yang di awalnya disisipkan nasihat supaya bertakwa kepada Allah dengan sebenar-benar takwa dan janganlah kita mati melainkan dalam Islam.

Memang tepat, apa Abu Bakar sarankan itu kerana saban minggu golongan lelaki yang bersolat Jumaat secara berjemaah di masjid mengikuti khutbah. Nasihat khatib sedikit sebanyak akan menginsafkan kita supaya sentiasa bermuhasabah diri.

Rasulullah SAW ada berpesan supaya makmum tidak bercakap ketika khutbah disampaikan. Malah, Rasulullah SAW memberi amaran bahawa amalan solat Jumaat menjadi sia-sia tanpa sebarang pahala jika bercakap semasa khutbah disampaikan.

Jadi, amat malanglah kerana bukan perkara luar biasa yang dapat kita lihat dalam masyarakat, makmum datang lewat ke masjid sedangkan khatib hampir selesai bacaan khutbah. Khutbah Jumaat seharusnya menjadi penyegar motivasi yang menjana keperkasaan iman dan takwa kepada Allah.

Kedua : Membiasakan diri membaca al-Quran dengan memahami dan meyakini ertinya.
Kata Abu Bakar, nikmat membaca al-Quran hanya dapat dirasai mereka yang pernah mengamalkannya, kerana itu jadikanlah amalan membaca al-Quran sebagai sesuatu yang tidak boleh diabaikan.

Melihat kepada petua kedua beliau, jelas kepada kita meninggalkan atau memencilkan amalan membaca al-Quran boleh mengakibatkan seseorang cepat hanyut dibuai kegilaan mengejar duniawi tanpa batasan.

Membudayakan bacaan al-Quran akan mewujudkan keinsafan tinggi ke arah membina gaya hidup murni yang menepati kehendak agama.

Kata Saidina Ali bin Abi Talib, “Al-Quran adalah cahaya yang menerangi hati, menyinari hidup dan mati, dan memudahkan jalan ke syurga.”

Ketiga : Jangan lupa daratan dan jangan sekali-kali mendekati tempat yang mendorong kepada perbuatan maksiat atau kejahatan.

Sesungguhnya mendekati lokasi maksiat akan menjadi penyebab tergelincirnya seseorang ke lembah hina. Pesanan Abu Bakar ini adalah langkah pencegahan berteraskan pemikiran proaktif. Maknanya, kita mengambil langkah awalan agar supaya tidak terjebak maksiat.

Keempat : Tunjukkanlah bahawa kita adalah makhluk sosial harus tunduk kepada kaedah umum yang diciptakan masyarakat dan kaedah ditentukan Allah.

Pesanan Abu Bakar ini mengajar kita supaya tidak menjadi seperti ‘kera sumbang’ yang mengasingkan diri daripada kegiatan bermasyarakat dengan mengikuti segala adat dan norma sosial setempat selagi tidak bertentangan agama.

Kaedah ini sebenarnya mampu membentuk jiwa mengutamakan hubungan ukhwah sesama ummah dan manusia sejagat. Bersosial secara aktif dalam acuan patuh dan taat dengan norma masyarakat serta perintah Allah akan memberikan spektrum kehidupan harmoni dan murni.

Kelima : Sering membaca ayat 6 hingga 7, surah al-Fatihah yang bermaksud, “Tunjuklah kami jalan yang lurus, iaitu jalan yang telah Engkau berikan atas mereka nikmat, bukan jalan mereka yang dimurkai dan bukan pula jalan-jalan mereka yang sesat.”

Memang kita sudah biasa sangat membaca ayat Allah ini semasa mendirikan solat, namun persoalannya apakah kita memahami dengan mendalam akan maknanya serta cuba bersungguh membina kehidupan atas landasan yang lurus dan benar di sisi Allah?

Percayalah, seandainya kita dapat hayati dengan teliti dan penuh insaf semasa membaca ayat surah al-Fatihah, tentu kita mengelolakan nafsu supaya tidak tersasar jatuh ke kancah yang hina.

Inilah lima petua untuk mengendalikan nafsu dengan sempurna

Solat sunat Gerhana Bulan lepas Maghrib malam ini

Pondok Pasir Tumboh menjemput muslimin dan muslimat untuk sama-sama menunaikan solat sunat gerhana bulan dan khutbah berikutan fenomena gerhana bulan penuh yang dapat dilihat pada hari ini.

Fenomena yang berlaku ini menunjukkan kebesaran ALLAH apabila bumi berada di tengah-tengah antara matahari dan bulan yang menyebabkan berlakunya gerhana bulan penuh.

Waktu yang terbaik menunaikan sunat ini adalah di antara waktu solat Maghrib dan Isyak seterusnya disertakan dengan khutbah.

Sebagai umat Islam kita digalakkan melakukan solat sunat ini walaupun sekali seumur hidup kerana fenomena seumpama ini jarang berlaku apatah lagi kita semua boleh melihat dengan jelas bagaimana proses gerhana berlaku.

Secara tidak langsung kita dapat melihat keagungan ALLAH yang boleh menjadikan apa yang ada di langit dan bumi berubah

Sementara itu, Agensi Angkasa Negara menyatakan fenomena gerhana bulan penuh ini merupakan satu-satunya gerhana bulan yang dapat dilihat di Malaysia tahun ini.

Di semenanjung, bulan akan terbit sekitar 7.20 malam manakala kemuncak gerhana berlaku 8 malam dan fenomena ini berakhir pada 10.58 malam, iaitu bulan keluar dari bayang-bayang penumbra.

Ikut

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 17,423 other followers