• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Kandungan Blog

  • Tulisan Terbaik

  • Arkib

  • Statistik Pengunjung

    • 1,210,279 orang
  • Kandungan Blog

Syeikh Marbawi mendahului zaman

Dr Lokman Ab Rahman

Nama Muhammad Idris bin Abdul Rauf al-Marbawi sangat dekat di hati bagi sesiapa sahaja anak Melayu yang baharu berjinak  mempelajari Bahasa Arab.  Kamus Marbawi antara sumbangan penting yang menghubungkan dua bahasa dan budaya, Arab-Melayu yang mempunyai cara hidup yang sangat berbeza. Marbawi hanyalah seorang anak kampung kelahiran negeri Perak. Kehidupannya banyak dihabiskan di Mesir, tetapi sumbangan kepada penyebaran ilmu dan pendidikan banyak tertumpu kepada masyarakat Melayu di Nusantara.  Kebanyakan anak Melayu ketika zamannya memilih untuk menyambung pengajian ke England seperti Universiti Cambridge dan Universiti of London.  

Tetapi Marbawi bertekad menyambung pengajian ke Universiti Al-Azhar iaitu unversiti kedua tertua di dunia.  Kelahirannya sezaman dengan Pendeta Zaaba pada 1890-an, seorang tokoh radikal yang memperjuangkan Bahasa Melayu, peradaban Melayu dan agama. Segala usaha memartabatkan bangsa pada ketika itu dihalang oleh penjajah British. Perjuangan Marbawi meningkatkan pendidikan agama bangsanya secara jarak jauh tidak terhalang sungguhpun  masa hidupnya  banyak dihabiskan di bumi Mesir. 

Hampir keseluruhan karyanya dihasilkan dalam tulisan berbahasa Melayu-Jawi sama ada karya asli atau pun terjemahan daripada kitab Arab. Usaha gigihnya membangun ilmu, bahasa dan peradaban Melayu menggambarkan kejayaan sesuatu bangsa tidak perlu menukar identiti bahasa dan budaya seperti Jepun, Korea dan China yang berjaya membina teknologi dan budaya mereka sendiri. Perkataan Al-Marbawi ialah identiti peribadi beliau yang merujuk kepada kampung asalnya di Lubuk Merbau, Perak.  

Selain memartabatkan Bahasa Melayu-Jawi, jati diri Marbawi dapat ditemui  dalam tulisannya yang banyak  merujuk pendapat Mazhab Syafie antaranya Imam Nawawi dan Imam Ramli. Sedangkan kehidupan dan pengajian beliau banyak dihabiskan di Mesir yang bermazhab Hanafi.  Lazimnya, ramai pelajar Melayu lepasan Arab Saudi membawa fikrah wahabi-salafi, dari Iran pula membawa fikrah dan fahaman Syiah,  manakala dari United Kingdom dan Amerika Syarikat membawa fikrah libralisme dan sekularisme.

Kecenderungan Marbawi kepada Mazhab Syafie menepati mazhab yang dipegang oleh majoriti masyarakat Islam di Malaysia menjadikan urusan hal ehwal Islam teratur dan tampak seragam.  Di sini kelihatan kematangan beliau dalam menyampai ilmu supaya serasi dengan amalan mazhab dan penerimaan masyarakat tempatan. 

Cakupan pengajian dan ilmu  dalam pelbagai disiplin ilmu menjadikan beliau seorang tokoh yang istimewa.  Sekiranya diteliti melalui karya-karya yang dihasilkan oleh beliau, kerja minda dan hasil tintanya jelas mendahului zaman seperti Ibn Sina menghasil Qanun Fi al-Tib.

Ibn Sina dikenali sebagai tokoh perubatan dunia Islam melalui karyanya yang menjadi rujukan ahli-ahli perubatan di Timur dan Barat selama lebih 500 tahun malahan berterusan menjadi tatapan ilmiah pengkaji sehingga ke hari ini.  Karya Ibn Sina yang terkenal ini adalah hasil cerapan dan tambah nilai daripada perubatan Yunani, Parsi dan India. Sebaliknya, karya Marbawi kebanyakannya adalah  hasil tinta tangannya sendiri  di samping terjemahan daripada kitab turath Arab kepada Bahasa Melayu-Jawi.  

Karya-karya Marbawi yang sampai ke  tangan kita  seperti Kamus Idris Al-Marbawi, Kitab Bahru al-Madzi, Tafsir Surah Yasin dan Tafsir Surah al-Baqarah. Beliau menggunakan pendekatan tafsir analitikal menjadikan karya minda beliau mampu menarik perhatian pengkaji untuk mendalami pemikiran beliau.

Tafsiran beliau dilihat setanding dengan mufassir yang lain berdasarkan Tafsir Bi al-Ma’thur  (berdasarkan nas muktabar)  dan Bi Ra’yi (ijtihad). Namun demikian, beliau dominan menggunakan kaedah pentafsiran bi al-ma’thur.  Tafsiran Marbawi bersifat semasa dan mampu menyentuh kehidupan masyarakat tempatan melalui ulasan beliau mengenai ayat hukum, undang-undang malah turut menyentuh aspek sains.  Penyampaian beliau begitu tepat.

Beliau menerangkan sesuatu menggunakan ilustrasi gambar dan grafik yang bersesuaian  khususnya dalam Kamus Al-Marbawi. Pendekatan ini turut digunakan dalam tafsiran Surah Yasin. Hari ini, kaedah tersebut dikenali sebagai  visual learning dalam dunia akademik.

Kehebatan anak Melayu kelahiran Perak ini sangat terserlah apabila karya beliau mampu membuktikan bahawa bidang ilmunya tidak terbatas kepada satu subjek sahaja. Hal ini berbeza dengan kebiasaan latar belakang pensyarah di Universiti Al-Azhar, Mesir yang cenderung bercirikan Subject Matter Expert (SME). Koleksi Ensiklopedia Kitab Bahru al-Madzi membuktikan  kemampuan beliau dalam bidang hadis. Penulisan Kitab Bahru al-Madzi menafikan dakwaan setengah pihak bahawa hadis berada dalam kedudukan syak seperti yang ditularkan mutakhir ini. Dakwaan tersebut umpama  tindakan orientalis yang sering berusaha meragukan sumber rujukan kedua selepas al-Quran. Penulisan mengenai hadis oleh Marbawi begitu konkrit dengan rantaian dan sandaran sanad bagi membuktikan ilmu pengajian Islam bukanlah rekaan, tafsiran bebas dan idea-idea tokoh-tokoh ulama semata-mata. 

Sumber penulisan beliau merujuk kepada autoriti hadis sebagai pentafsir utama terhadap wahyu, di mana Rasulullah SAW tidak bertutur mengikut nafsunya kecuali menyampaikan wahyu Allah SWT (al-Najmu: 3-4).  Bahru al-Madzi  adalah kitab hadis yang menjadi syarah kepada Mukhtasar Sahih al-Tarmizi.  Selain itu, Kitab Idangan Guru Sahih al-Bukhari dan Muslim, Kitab Bulugh al-Maram serta ‘Terjemahan Melayu’ karangan beliau  juga mengenai hadis. Penekanan pengajian hadis yang sistematik adalah dianggap future thinker Marbawi terhadap anti hadis seperti Kassim Ahmad di Malaysia, Taufiq Sidiq dan Ali Hassan di Mesir, Rasyad Khalifah di Amerika dan Dailami Lubis di Indonesia. Anti hadis orientalis seperti Joseph F Schact dan Ignac Goldziher tidak mengejutkan kita memang mereka bukan Islam.  Konsep rantaian dan pengesanan rawi  hadis itu sendiri mengatasi maklumat sampah yang berlonggok di alam siber.  

Hasil tulisan dan kegigihannya terpancar dalam karya-karya masih segar hingga hari ini, melayakkan beliau mendapat Ijazah Doktor Kehormat Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM) pada 1980. Jika dilihat sumbangan beliau yang begitu bernilai dalam dunia pendidikan dan peradaban bangsa, ia mungkin tidak setanding dengan anugerah itu. Malah sesetengah kajian di universiti hanya sekadar timbunan kertas konsep. Tanpa aplikasi, cadangan dan jauh sekali solusi konkrit terhadap sesuatu permasaalahan kajian yang gagal dimanfaatkan.  Karya Marbawi dimanfaatkan sepenuhnya sehingga hari ini, bermula dari sekolah pondok sehingga ke menara gading. Bayangkan sekiranya beliau masih hidup pada zaman teknologi  dan komunikasi maya hari ini?      

Lantaran sumbangan yang besar terhadap dunia Nusantara, Marbawi dinobatkan sebagai penerima Anugerah Tokoh Ma’al Hijrah yang pertama pada 1987.  Atas pencapaian dan nilai ilmu yang begitu tinggi kepada pembangunan pendidikan dan peradaban ilmu, maka Jakim telah memilih untuk mengabadikan nama Marbawi  bagi perpustakaan mini kitab turath Jakim yang dikenali sebagai Perpustakaan Syeikh Mohammad Idris al-Marbawi (PSMIAM) yang terletak di anjung Masjid Negara, Kuala Lumpur.   Perpustakaan mini ini memuatkan karya-karya beliau di samping kitab-kitab turath utama yang masyhur dalam versi Bahasa Arab dan Melayu. Usaha mengesan dan mengumpul  karya beliau yang kebanyakannya dicetak di Mesir seperti Syarikat Mustafa al-Babi al-Halabi, perlu dilakukan. Adalah menjadi tanggungjawab kita mengembalikan dan menjaga khazanah warisan ilmu dan karya bangsa supaya berada di pangkuan kita untuk tatapan serta  kesinambungan kajian pada masa hadapan, demi kelangsungan ilmu dan peradaban ummah Nusantara khususnya di Malaysia. Wallahu’alam.

Contohi kepemimpinan Dzulqarnain

Mohd Shahrizal Nasir

Kita dianjurkan untuk membaca Surah al-Kahfi pada hari Jumaat. Anjuran ini membuktikan bahawa Surah al-Kahfi adalah antara surah yang perlu dijadikan bacaan rutin paling kurang seminggu sekali.

Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya: “Sesungguhnya barang siapa yang membaca Surah al-Kahfi di hari Jumaat, dia akan diterangi dengan cahaya di antara dua Jumaat.” (Hadis Riwayat al-Baihaqi)

Selain membaca Surah al-Kahfi bagi menyahut saranan Rasulullah SAW, perlu dihayati juga mengenai kandungan surah terbabit. Surah al-Kahfi mengandungi banyak pengajaran khususnya membabitkan panduan mengurus kehidupan.

Tidak ada seorang pun yang boleh mengatakan dirinya terselamat daripada ujian kehidupan. Setiap orang akan berdepan pelbagai jenis ujian hidup.

Allah SWT berfirman dalam Surah al-Kahfi yang bermaksud: “Sesungguhnya Kami (Allah) telah jadikan apa yang ada di muka bumi sebagai perhiasan baginya kerana kami hendak menguji mereka, siapakah di antaranya yang lebih baik amalnya.” (Surah al-Kahfi, ayat 7)

Kehidupan dunia sememangnya dipenuhi dengan perhiasan yang boleh melalaikan. Dengan perhiasan itu, manusia akan diuji kerana Allah SWT ingin mengetahui siapakah dalam kalangan hamba-Nya yang lebih baik amalannya.

Perhiasan dunia meliputi harta, anak, wanita, kedudukan dan sebagainya. Jawatan yang dipegang sebagai pemimpin juga adalah salah satu bentuk perhiasan dunia yang menguji tahap keimanan seseorang insan. Ada orang boleh meraih banyak pahala daripada kedudukannya sebagai pemimpin, begitu juga sebaliknya. Orang yang gagal mengurus jawatan yang disandangnya bakal menerima azab seksaan atas perbuatan buruk yang dilakukannya.

Surah al-Kahfi mengandungi sebuah kisah benar yang membabitkan hal berkaitan pemimpin dan kepemimpinan. Kisah yang termaktub pada ayat akhir daripada Surah al-Kahfi perlu dijadikan renungan supaya manusia khususnya yang memiliki tanggungjawab kepemimpinan dapat mengambil iktibar daripadanya.

Kisah ini membabitkan seorang pemimpin yang dikenali sebagai Dzulqarnain. Namanya disebut secara jelas dalam Surah al-Kahfi.

Firman Allah SWT bermaksud: “Dan mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad), mengenai Dzulqarnain. Katakanlah: “Aku akan bacakan kepada kamu (wahyu daripada Allah yang menerangkan) sedikit tentang perihalnya.” (Surah al-Kahfi, ayat 83)

Ibn Hajar al-‘Asqalani menyebut bahawa Dzulqarnain adalah pemimpin yang hidup sekitar zaman Nabi Ibrahim AS. Pandangan ini juga dinyatakan oleh Ibn Kathir yang menyebut bahawa Dzulqarnain beriman dengan Allah SWT atas dakwah Nabi Ibrahim AS dan dia melakukan tawaf iaitu mengelilingi Kaabah bersama Nabi Ibrahim serta anaknya, Nabi Ismail AS.

Fakta yang jelas ialah Dzulqarnain memang benar-benar seorang insan yang pernah wujud di atas dunia dan memerintah dari Timur dan Barat. Dalam kitab al-Bidayah wa al-Nihayah, dinukilkan daripada Abu al-Tufail bahawa Saidina ‘Ali pernah menyebut: “Dia (Dzulqarnain) bukanlah seorang nabi dan bukan juga seorang rasul, bukan juga malaikat, sebaliknya dia merupakan seorang hamba Allah yang soleh.” Dalam kitab yang sama juga dinukilkan ungkapan Ibn ‘Abbas yang menyatakan: “Dzulqarnain merupakan seorang pemerintah yang soleh.”

Dzulqarnain menyeru rakyat di bawah pemerintahannya supaya mentauhidkan Allah SWT. Pemerintahannya tunduk kepada ketetapan bahawa Allah SWT adalah Tuhan yang selayaknya disembah dan ditaati. Dzulqarnain memberi peringatan kepada rakyatnya bahawa perbuatan kufur terhadap Allah SWT akan menyebabkan diri mendapat seksaan di hari akhirat kelak.

Hal ini dinyatakan dalam al-Quran yang maksudnya: “Dia (Dzulqarnain) berkata: Adapun orang yang melakukan kezaliman (kufur), maka kami akan menyeksanya; kemudian dia akan dikembalikan kepada Tuhannya, lalu diazabkannya dengan azab seksa yang seburuk-buruknya.” (Surah al-Kahfi, ayat 87)

Pemimpin daripada kalangan umat Islam perlu mencontohi tindakan Dzulqarnain yang menyeru rakyatnya mentauhidkan Allah SWT. Dzulqarnain bukan sahaja menyatakan kesan buruk daripada tindakan kufur terhadap Allah, malah dia turut menjelaskan nikmat dan kebahagiaan yang akan dikecapi disebabkan keimanan kepada Allah.

Allah SWT merakamkan ucapan Dzulqarnain yang berdakwah kepada rakyatnya: “Adapun orang yang beriman serta beramal soleh, maka baginya balasan yang sebaik-baiknya dan kami akan perintahkan kepadanya perintah-perintah kami yang tidak memberati.” (Surah al-Kahfi, ayat 88)

Dzulqarnain menunjukkan kegigihannya berusaha menyelamatkan pegangan rakyatnya dengan pergi menemui mereka. Seorang pemimpin tidak hanya menikmati kedudukannya dan membiarkan orang di bawah pemerintahannya hidup tanpa pedoman. Tindakan Dzulqarnain ini wajar diteladani setiap pemimpin Muslim. Pergi temui orang yang berada di bawah kepemimpinan kerana tanggungjawab pemimpin ialah mendekati orang ramai dan menghulurkan panduan serta bantuan.

Perbuatan Dzulqarnain yang menemui rakyatnya dinyatakan oleh Allah beberapa kali menerusi firman-Nya: “Lalu dia menurut jalan (yang menyampaikan maksudnya).” (Surah al-Kahfi, ayat 85)

Begitu juga firman-Nya yang bermaksud: “Kemudian dia berpatah balik menurut jalan yang lain.” (Surah al-Kahfi, ayat 89)

Perjalanan Dzulqarnain ke Barat dan ke Timur bertujuan untuk bertemu rakyatnya dan berusaha memberi peringatan kepada mereka mengenai keperluan mentaati Allah SWT. Selain itu, Dzulqarnain juga diperlihatkan sebagai pemimpin yang mendengar rintihan kesusahan yang dihadapi rakyatnya.

Perkara ini diserlahkan tatkala Dzulqarnain mendengar permasalahan yang dihadapi satu kaum mengenai kerosakan yang dilakukan Yakjuj dan Makjuj. Allah SWT merakamkan hal ini dalam al-Quran: “Mereka berkata: Wahai Dzulqarnain, sesungguhnya kaum Yakjuj dan Makjuj sentiasa melakukan kerosakan di bumi; oleh itu, setujukah kiranya kami menentukan sejumlah bayaran kepadamu (daripada hasil pendapatan kami) dengan syarat engkau membina sebuah tembok di antara kami dengan mereka?” (Surah al-Kahfi, ayat 94)

Seorang pemimpin yang adil dan bertanggungjawab tidak akan sama sekali mengambil kesempatan di atas kesusahan orang lain. Tatkala orang bawahan meminta pertolongan dengan menawarkan bayaran, pemimpin yang berhati mulia menolak habuan berkenaan dengan cara yang baik tanpa menyekat usahanya untuk menghulurkan bantuan.

“Dia (Dzulqarnain) menjawab: (Kekuasaan dan kekayaan) yang Tuhanku jadikan daku menguasainya, lebih baik (daripada bayaran kamu)…” (Surah al-Kahfi, ayat 95)

Begitulah akhlak seorang pemimpin yang dimuliakan Allah SWT. Dzulqarnain tidak melihat kedudukannya sebagai punca untuk dirinya mengaut habuan dunia, sedangkan orang lain berada dalam kesusahan.

Dzulqarnain juga menunjukkan contoh yang baik apabila menggembleng usaha secara bersama antara pemerintah dan rakyat biasa ketika membina tembok bagi menyekat kerosakan yang dilakukan Yakjuj dan Makjuj. Dzulqarnain menunjukkan kebijaksanaannya dengan mencari idea penyelesaian terbaik dan pelaksanaannya dilakukan secara kolektif. “…Oleh itu bantulah daku dengan tenaga (kamu beramai-ramai), aku akan membina antara kamu dengan mereka sebuah tembok penutup yang kukuh.” (Surah al-Kahfi, ayat 95)

Teladani kepemimpinan Dzulqarnain yang dirakamkan oleh Allah SWT dalam Surah al-Kahfi. Sesungguhnya kisah benar mengenai Dzulqarnain adalah panduan Ilahi bagi manusia bergelar pemimpin melaksanakan tanggungjawab kepemimpinannya selari dengan ketetapan Allah SWT.

Waspada menjadi muflis di akhirat

Dr Mohd Khafidz Soroni

Sering kali kita melihat dalam media sosial orang mencaci, menghina dan memfitnah seolah-olah tiada rasa takut bahawa semua itu akan dipersoalkan oleh Allah SWT pada Hari Akhirat kelak. Oleh itu, berhati-hatilah agar kita tidak menjadi orang yang muflis di sana nanti.

Di dunia, orang muflis ialah orang yang tidak berupaya membayar hutang, yang disebut juga sebagai bankrap. Orang muflis biasanya tidak memiliki apa-apa harta kerana semuanya diambil sebagai tebusan bagi melunaskan hutangnya. Ini adalah menurut hukum dunia. Bayangkan pula jika harta tadi kita tukarkan dengan pahala. Maka, orang yang tidak memiliki apa-apa pahala lagi kerana semuanya diambil sebagai tebusan bagi dosanya juga dinamakan muflis.

Muflis di akhirat tentunya jauh lebih menyeksakan daripada muflis di dunia. Perbandingan ini disebutkan dalam sebuah hadis riwayat Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW pernah bertanya kepada sahabatnya: “Tahukah kamu sekalian, siapakah orang muflis itu?” Sahabat menjawab: “Orang muflis menurut kami ialah orang yang tidak memiliki wang dan harta benda.” Rasulullah SAW membalas: “Sesungguhnya orang muflis daripada kalangan umatku ialah orang yang pada Hari Kiamat kelak datang dengan ibadah solat, puasa dan zakat, tetapi ia dahulu selalu mencaci maki orang ini, menfitnah orang itu, memakan harta orang ini, menumpahkan darah orang itu dan memukul orang ini. Maka, diberikan kepada setiap orang tadi daripada pahala kebaikannya. Sekiranya pahala kebaikannya sudah habis sebelum selesai ditunaikan semua tuntutan ke atasnya, akan diambil pula daripada dosa mereka, lalu dilemparkan pula ke atasnya. Kemudian akhirnya, dia akan dihumbankan ke neraka.” Riwayat Muslim

Istilah muflis yang sedia difahami oleh sahabat RA digunakan oleh Rasulullah SAW untuk menggambarkan keadaan seseorang pada Hari Akhirat menerima nasib lebih teruk daripada muflis dunia, iaitu apabila pahala kebaikannya diambil orang sehingga habis tiada apa yang tinggal. Malah, itu pun belum dapat menyelesaikan semua tuntutan dan hak orang yang disakiti atau dizaliminya. Semua amal kebaikan yang dilakukannya semasa di dunia dahulu tidak lagi dapat menyelamatkannya daripada azab Allah SWT.

Justeru, agar kita tidak menjadi muflis di akhirat nanti, sewajarnya kita perlu sentiasa bermuhasabah diri daripada menzalimi atau menyakiti orang lain walaupun dalam hal yang kelihatan kecil dan remeh. Mendiamkan diri itu adalah lebih baik daripada menimbulkan apa-apa masalah kepada orang lain. Malah, dengan mendiamkan diri daripada melakukan sebarang keburukan adalah suatu amalan yang akan diganjari pahala. Ia adalah amalan yang paling mudah bagi setiap Muslim. Pernah seorang lelaki datang kepada Nabi SAW dan bertanya: “Wahai Rasulullah, manakah amal yang paling utama?” Baginda menjawab: “Beriman kepada Allah dan berjihad di jalan Allah.” Dia bertanya lagi: “Bagaimana jika aku tidak mampu?” Baginda bersabda: “Tahanlah dirimu daripada melakukan keburukan, sesungguhnya itu adalah suatu sedekah yang engkau sedekahkan ke atas dirimu sendiri.” Riwayat Ahmad

Maka, hendaklah kita memastikan diri kita tidak tersangkut di akhirat nanti dengan mana-mana hak orang lain. Sekiranya terlanjur melakukan kesalahan terhadap seseorang, segeralah memohon kemaafan daripadanya serta kembali bertaubat kepada Allah SWT. Bersihkanlah hati daripada sifat hasad dengki, cemburu, sombong, keras hati dan benci terhadap orang lain hanya disebabkan hal keduniaan kerana penyakit hati ini mampu mendorong kepada perbuatan ditegah oleh syarak. Ia adalah punca kepada banyak kerosakan yang berlaku dalam masyarakat manusia di dunia hari ini.

Tegasnya, kita perlu sentiasa bermuhasabah diri sebelum diri kita dihisab di akhirat kelak. Daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Barangsiapa yang memiliki suatu kezaliman terhadap saudaranya, sama ada pada maruahnya atau pada sesuatu perkara maka hendaklah dia meminta dihalalkan pada hari ini, sebelum tidak bermanfaat lagi wang dinar mahupun dirham (pada Hari Kiamat kelak). Jika dia mempunyai amal soleh, akan diambil daripadanya menurut kadar kezalimannya. Jika dia tidak mempunyai kebaikan lagi, akan diambil pula daripada kejahatan sahabatnya, lalu dipikulkan ke atasnya.” Riwayat al-Bukhari

Di akhirat, harta sudah tidak lagi bermanfaat kerana semua perbicaraan hutang piutang dijalankan menggunakan pertukaran amal, sama ada amal kebaikan atau amal kejahatannya. Maka, berhati-hatilah supaya pahala kita tidak berkurangan diambil orang atau kita nanti terpaksa pula memikul dosanya.

Bahaya bila hilang rasa malu

SAYA seorang penuntut di sebuah kolej. Kawan serumah saya sering ikut kawan lelakinya menaiki motosikal tanpa ada perasaan malu. Kadang-kadang, saya lihat dia yang terlebih berani memegang tangan kawan lelakinya itu. Kawan saya ini juga suka memakai pakaian ketat dan haruman yang boleh menarik perhatian lelaki. Kalau di rumah, dia juga suka berkaraoke sehingga mengganggu jiran yang tinggal berdekatan. Saya rasa malu tinggal serumah dengannya. Malah, segala teguran saya kepadanya juga tidak pernah diendahkan.

Rakan Kecewa, Serdang

MALU adalah sifat yang mempunyai nilai akhlak yang sangat tinggi. Sifat itu hanya khusus kepada manusia dan tidak ada pada haiwan. Sekiranya hilang sifat malu, maka hilanglah nilai kemanusiaan dalam diri seseorang dan yang tinggal hanya darah, daging dan tulang.

Sebenarnya, nabi terdahulu sentiasa mewasiatkan kepada kaum mereka supaya ada sifat malu. Satu hadis daripada Abu Mas’ud Uqbah bin Amir al-Ansari al-Badri, beliau berkata, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya salah satu perkara yang diketahui oleh manusia daripada kalam para nabi terdahulu ialah, ‘Jika engkau tidak malu, buatlah sesukamu.” (Riwayat al-Bukhari)

Sifat malu penting kerana ia mengajak manusia supaya menghiasi diri dengan sifat mulia dan menghindari sifat hina. Menurut Ibn Qayyim, malu berasal daripada kata ‘al-Hayaa’ bermaksud hidup.

Orang yang hidup hatinya sangat bergantung dengan sifat malu. Sekiranya seseorang hilang sifat malu menunjukkan hatinya juga sudah mati. Maknanya, kadar hidup hati seseorang itu bergantung kepada sifat malunya. Malu adalah akhlak nabi. Kerana itu, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Malu itu kebaikan keseluruhannya.” (Riwayat Muslim)

Orang yang mempunyai sifat malu menunjukkan tanda keimanannya. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Iman memiliki lebih tujuh puluh atau enam puluh cabang. Dan cabang paling rendah ialah menyingkirkan duri (gangguan) dari jalan. Dan malu adalah salah satu daripada cabang iman.” (Riwayat al-Bukhari)

Sekiranya manusia tidak memiliki sifat malu, tidak ada yang dapat menahannya daripada terjatuh ke lembah dosa dan maksiat.

Seseorang itu tidak akan melakukan zina, merompak, mencuri dan meragut sekiranya ada sifat malu. Selain itu, seseorang yang mempunyai sifat malu juga tidak akan mengambil rasuah, bercakap lucah atau menulis perkara maksiat di laman sosial.

Malu akan menahan seseorang daripada melakukan penderhakaan kepada Allah SWT dan mengundang kehinaan manusia. Seorang wanita Muslimah sepatutnya menghiasi diri dengan sifat malu.

Al-Quran merakamkan keindahan sifat malu kepada wanita ketika Allah SWT menceritakan berkenaan seorang anak gadis daripada suku Madyan. Firman Allah SWT dalam Surah al-Qashas, ayat 25: “Kemudian salah seorang daripada dua beradik itu datang mendapatkannya (Nabi Musa) dengan berjalan dalam keadaan tersipu-sipu malu sambal berkata: “Sebenarnya bapaku menjemputmu untuk membalas budimu memberi minum binatang ternakan kami.”

Walaupun gadis itu bekerja mengambil tugas ayahnya, Allah SWT merakamkan cara berjalan wanita itu seperti seorang gadis suci dan terhormat ketika bertemu lelaki.

Walaupun malu tetapi dia masih dapat menjelaskan maksud kedatangannya dengan terang dan tidak menggoda. Dia bercakap sesuai dengan keperluan dan tidak berlebih-lebihan serta tidak merangsang nafsu lelaki.

Apabila wanita tidak menjaga sifat malu, terjadilah masalah yang berlaku dalam masyarakat hari ini seperti tomboi, bersolek berlebih-lebihan (tabarruj), bercakap apa yang disukainya serta pergaulan antara lelaki dan perempuan tanpa keperluan dibenarkan syariat. Percayalah kehidupan akan lebih indah dan berharga sekiranya sifat malu menghiasi diri.

Tarikh buka Pondok Pasir Tumboh belum diketahui

Kehidupan bermaruah

Prof Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

Kehidupan dunia ini pada hakikatnya jambatan menuju ke alam akhirat yang kekal abadi. Erti kata lain, setiap insan adalah seumpama seorang pengembara berkelana yang berpindah randah sebagaimana sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Apalah erti dunia bagiku. Hubunganku dengan dunia ini laksana seorang pengembara yang sedang berjalan di bawah kepanasan terik mentari. Tiba-tiba kelihatan olehnya sebatang pohon lalu dia berteduh sejenak di bawah bayangan teduhannya. Sesaat kemudian, dia pun akan berlalu pergi meninggalkan tempat tersebut.” (Hadis riwayat Tirmizi)

Dalam hal ini, Luqman al-Hakim seorang ahli hikmah yang Allah rakamkan kisahnya dan akhirnya diabadikan namanya di dalam al-Quran dengan satu surah yang dinamakan surah Luqman, pernah ditanya oleh anaknya: “Apakah satu benda yang paling baik dimiliki oleh setiap orang?”

Luqman menjawab: “Agama.”

Si anak bertanya kembali: “Jika dua?”

Ujar bapanya: “Agama dan harta.”

“Jika tiga?”

“Agama, harta dan sifat malu.”

“Jika empat?”

“Agama, harta, sifat malu dan akhlak yang baik.’

“Jika lima?”

“Agama, harta, sifat malu, akhlak yang baik dan sifat dermawan.”

“Jika enam?”

Luqman berkata: “Wahai anakku! Jika kelima-lima perkara tersebut terkumpul pada diri seseorang, maka dia akan menjadi seorang yang bersih dan terpelihara ketakwaannya serta selamat daripada godaan syaitan. “

Nasihat Luqman al-Hakim di atas menyingkapkan satu sisi pandangan hidup yang realistik dan amat relevan untuk mengangkat martabat dan maruah seseorang manusia di dalam kelompok masyarakat iaitu beragama, berharta, memiliki sifat malu, mempunyai akhlak yang baik dan bersifat dermawan terhadap orang yang memerlukan. 

Agama adalah satu keperluan hakiki yang tidak dapat dipisahkan daripada kehidupan setiap manusia di muka bumi ini. Ini kerana agama akan menjadikan seseorang manusia itu memiliki kekuatan rohani, moral dan mental untuk mengharungi cabaran hidup sehingga dapat menyesuaikan diri dengan segala keadaan hidup yang penuh dengan onak dan duri. Dengan agama, seorang manusia akan sentiasa bersifat bersungguh-sungguh, tabah dan terbuka dalam mendepani cabaran hidup di hadapannya. 

Hakikat beragama sebenarnya menuntut kita menjadikan agama sebagai teras kehidupan semasa. Ini bermakna, kita tidak sewajarnya meminggirkan terus agama daripada landasan hidup dalam kesibukan kita mengejar kemewahan dunia dan bergelut dengan ledakan globalisasi, modenisasi dan dunia tanpa sempadan yang semakin rancak di pentas kehidupan kini. Oleh itu, agama sewajibnya berfungsi sebagai momentum konkrit yang mengakari dalam setiap ruang lingkup kehidupan manusia hingga mampu memantulkan nilai-nilai Islam kepada seluruh umat manusia. 

Harta pula adalah keperluan asasi yang menghiasi kehidupan setiap manusia dalam rangka untuk memelihara maruah dan kehormatan diri, mengelakkan diri daripada meminta-minta daripada orang lain dan menjadi beban kepada orang lain di samping dapat menunaikan perintah agama yang menganjurkan umatnya supaya mencari keseimbangan hidup dunia dan akhirat. 

Seorang penyair Arab terkenal pernah bermadah: “Alangkah indahnya hidup ini bila terhimpun agama dan harta pada diri seseorang manusia, dan alangkah malangnya bila terkumpul pula kekufuran dan kemiskinan dalam diri seseorang manusia.” 

Sehubungan itu, Prof Dr Yusuf al-Qaradawi dalam bukunya Fiqh al-Awlawiyyat pernah menyatakan satu pertanyaan yang menarik untuk renungan kita iaitu: “Manakah yang lebih utama dan lebih banyak pahalanya di antara orang kaya tetapi bersyukur berbanding dengan orang yang miskin tetapi bersabar?” Menurut al-Qaradawi, orang kaya yang bersyukur lebih baik dan utama berbanding dengan orang miskin yang bersabar. 

Dalam masa sama, dalam usaha seseorang untuk mencari harta kekayaan, dia seharusnya memiliki sifat malu. Bagi seorang Muslim yang beriman, perkara yang utama semasa mencari harta adalah bagaimana harta kekayaan itu akan diperolehinya, bukannya berapa banyak jumlah harta kekayaan yang akan diraihnya! Oleh sebab itu, jika sifat malu tiada, orang tidak akan berfikir lagi pada persoalan bagaimana sewajarnya mencari harta, sebaliknya dia berfikir bagaimana untuk memperolehi harta dengan lebih cepat! 

Seorang sahabat pernah bertanya kepada Rasulullah: “Apakah amalan yang menyebabkan seseorang itu dicintai Allah dan dicintai sesama manusia? Jawab Rasulullah: “Janganlah tamak terhadap harta nescaya kamu akan dicintai Allah, dan jangan pula kamu tamak terhadap hak-hak orang lain, pasti kamu akan dicintai manusia ramai.” (Hadis riwayat Ibnu Majah)  

Selanjutnya, perjuangan manusia untuk meraih kejayaan dan kebahagiaan hidup di dunia ini tidak dapat lari daripada akhlak, moral dan budi pekerti yang merupakan hasil atau buah yang lahir daripada sifat beragama yang bertapak dalam jiwa seseorang . Akhlak yang baik merupakan benteng yang kukuh apabila berdepan dengan segala musibah dan ujian hidup yang melanda. 

Akhirnya, akhlak yang baik akan melahirkan sifat dermawan dan pemurah kepada golongan yang memerlukan. Kehidupan yang bermaruah dan bermartabat ialah sebuah kehidupan yang bermanfaat kepada orang lain. Ini kerana manusia sememangnya tidak dapat untuk hidup bersendirian atau berseorangan tanpa kewujudan anggota masyarakat di sekelilingnya. Kemuncak keharmonian dan kesejahteraan hidup ialah wujudnya sifat toleransi dan dermawan di kalangan warga manusia sehingga lahirnya kasih sayang sesama mereka di dalam sebuah negara yang aman damai di bawah keredaan Ilahi.

Soalan lazim pasal pondok

Soalan lazim berkenaan pengajian Pondok

1. Jika saya tak ada asas jawi dan al-Quran boleh ke masuk pondok? Jika saya bukan daripada aliran agama bolehkah saya nak belajar kat pondok?
– Boleh asalkan mahu belajar

2. Jika umur saya lebih 20 tahun bolehkah masuk pondok?
– Boleh kerana pondok ni terima pelajar bujang, kelamin dan warga emas selagi mereka mampu berdikari ketika belajar

3. Adakah pihak madrasah sediakan pondok tempat duduk kepada pelajar yang baru masuk?
– Bagi pelajar bujang lelaki dan perempuan maka pihak pejabat akan urus tempat tinggal.
– Manakala bagi pasangan kelamin dan warga emas kena datang cari sendiri pondok sewa sekitar kawasan madrasah samada melalui bantuan ahli keluarga, saudara mara atau kenalan ATAU datang sewa rumah tumpangan yang berhampiran untuk datang cari sendiri pondok sewa kemudian apabila sudah jumpa tempat tersebut maka mereka pulang ambil barang keperluan sebelum menyelesaikan proses pendaftaran

4. Adakah pengambilan pelajar baru dibuka sepanjang tahun?
– Daftar baru dibuka setiap Sabtu dan Ahad dalam tempoh sebulan selepas buka dari cuti penggal

– Cuti penggal madrasah telah ditetapkan sebagaimana berikut :
Penggal pertama – bermula 2 hari sebelum hari raya haji hingga 15 Zulhijjah
Penggal kedua – bermula pada 15 Rabiul Awal hingga 29 Rabiul Awal .
Penggal ketiga – bermula 15 Sya’ban hingga 15 Syawal

CUMA SEPANJANG PKP MAKA TARIKH BUKA BERGANTUNG KEPADA IZIN MAJLIS AGAMA ISLAM KELANTAN

5. Boleh ke jika saya hanya nak masuk belajar kat pondok sekadar sebulan atau 2 bulan sempena cuti sekolah/cuti IPT atau tengah tunggu keputusan SPM/STPM/STAM
– Boleh selagi masih ada kekosongan tempat tinggal iaitu terhad 50 lelaki dan 20 perempuan sahaja dalam satu-satu masa

6. Jika saya hanya nak datang belajar hujung minggu sahaja macamana saya boleh lakukan
– Jika ulang alik tak ada masalah dan tak perlu daftar hanya datang belajar sahaja
– JIka rumah jauh boleh sewa bilik penginapan sekitar kawasan madrasah untuk datang belajar

7. Bila sudah bawa semua dokumen yang tertera di albakriah.wordpress.com adakah saya boleh terus daftar masuk belajar
– Ya boleh daftar dan terus masuk belajar

8. Jika ibubapa saya tak dapat datang adakah boleh saya datang daftar seorang diri sahaja?
– Sebaiknya bawa waris terdekat bersama sebagai penjamin bagi mengelakkan berlaku sebarang masalah terutama perkara kecemasan

Kesesatan al-Masih ad-Dajjal

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

Syeikh Yusuf bin Abdullah bin Yusuf Al-Wabil dalam kitabnya Asrat al-Saah menjelaskan terdapat 23 bentuk makna daripada lafaz al-Masih sebagaimana yang diungkap oleh Abu Abdillah al-Qurtubi. Maksud al-Masih bermaksud ash-Siddiq (yang benar dan suka kepada kebenaran) dan Adhalil al-Kadzhab (yang sesat lagi pembohong). Maka al-Masih Isa AS  merujuk kepada kebenaran yang dibawa Baginda manakala al-Masih al-Dajjal merujuk kepada pembohongan dan penuh kesesatan.

Allah SWT mencipta dua al-Masih yang berbeza. Isa AS  adalah al-Masih yang membawa petunjuk, yang dapat menyembuhkan penyakit buta, dan penyakit sopak. Dengan izin Allah SWT Baginda dapat menghidupkan orang yang telah mati.

Dajjal pula adalah al-Masih penuh kesesatan yang menyebarkan fitnah kepada manusia dengan kejadian yang luar biasa seperti menurunkan hujan, menghidupkan bumi dengan tumbuh-tumbuhan. Dajjal disebut al-Masih kerana salah satu matanya buta (terhapus) atau kerana dia menghapuskan bumi selama 40 hari.

Daripada Anas bin Malik beliau berkata, sabda Rasulullah SAW maksudnya:  “Dajjal itu matanya terhapus (seolah-olah tidak bermata), tertulis di antara kedua matanya kafir…” (Hadis Riwayat Muslim)

Dalam hadis berbeza, daripada Abdullah ibn Umar RA beliau berkata, Rasulullah SAW bersabda maksudnya:  “Ketika aku sedang tidur, aku melihat diriku bertawaf di Kaabah. Tiba-tiba (aku melihat) seorang lelaki yang berkulit sawo matang, berambut lurus (berada) diantara dua lelaki. Kepalanya (seperti) menitiskan air. Aku bertanya: “Siapakah orang ini?” Mereka menjawab: “(Isa) putera Maryam.” Kemudian aku menoleh dan (melihat) seorang lelaki berkulit merah, bertubuh besar, berambut keriting, cacat mata kanannya, seakan-akan matanya seperti sebutir anggur yang menonjol keluar. Aku berkata: “Siapa ini?” Mereka berkata: “Ini ialah Dajjal!” Orang yang paling mirip dengannya ialah Ibnu Qathn.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Dalam satu hadis yang panjang, yang diriwayatkan daripada Nawwas ibn Sam’an RA, beliau berkata: Rasulullah SAW menyebut dalam menyifatkan Dajjal dalam sabdanya yang bermaksud: “Sesungguhnya dia (Dajjal) itu ialah seorang pemuda, yang rambutnya keriting, matanya menonjol ke depan. Aku perumpamakan dia dengan Abdul ‘Uzza Ibni Qathn.” (Hadis Riwayat Muslim)

Dajjal tidak disebut secara langsung dalam al-Quran, tetapi digambarkan sebagai tanda-tanda. Firman Allah SWT maksudnya:  “Kedatangan sebahagian daripada tanda-tanda Tuhanmu (yang menjadi tanda-tanda Hari Kiamat). Pada hari datangnya sebahagian daripada tanda-tanda Tuhanmu itu, tidak berfaedah atau bermanfaat lagi iman seseorang yang tidak beriman sebelum itu atau yang tidak berusaha mengerjakan kebaikan mengenai imannya.”  (Surah al-An’am: 158)

Di dalam ayat ini, tidak disebut lafaz Dajjal secara jelas tetapi tanda-tanda yang dimaksudkan di dalam ayat ini adalah Dajjal, terbit matahari dari barat dan juga al-Dabbah. Perkara ini telah disebut di dalam kitab tafsir.

Selain itu di dalam riwayat Muslim terdapat sebuah hadis yang menjelaskan berkaitan makna ayat di atas dan ini adalah antara tafsiran yang terbaik iaitu menafsirkan ayat al-Quran dengan hadis Nabi SAW. Hadis tersebut adalah daripada Abu Hurairah RA, bahawa Nabi SAW bersabda maksudnya:  “Tiga perkara apabila ia keluar tidak akan memberi manfaat akan iman seseorang itu yang sebelumnya mereka itu tidak beriman atau sebelumnya mereka tidak berusaha untuk melakukan kebaikan pada imannya. (Tiga perkara tersebut adalah) terbitnya matahari dari barat, keluarnya Dajjal dan juga al-Dabah yang melata di bumi.” (Hadis Riwayat Muslim)

Di manakah Dajjal akan keluar?

Dajjal akan keluar dari arah timur iaitu dari Khurasan (Khurasan adalah satu tempat yang luas, terletak di sebelah timur dan ia terdiri daripada beberapa daerah, antaranya Naisabur). Kemudian Dajjal akan mula berjalan di bumi dan tidak akan ditinggalkan satu tempat pun melainkan dia akan memasukinya kecuali Makkah dan Madinah. Dajjal tidak dapat memasuki Makkah dan Madinah kerana terdapat malaikat yang menjaga dua Tanah Suci itu.

Daripada Abu Bakar RA, bahawa Nabi SAW bersabda maksudnya:  “Dajjal akan keluar ke bumi dari arah timur, dikatakan tempat tersebut adalah Khurasan.”  (Hadis Riwayat al-Tirmizi)

Syeikh Yusuf bin Abdullah al-Wabil menyebut bahawa Dajjal akan keluar dari arah timur dari Khurasan dari Perkampungan Yahudiyah di Kota Asfahan. Ini berdasarkan kepada hadis Fatimah binti Qais RA  bahawa Rasulullah SAW bersabda maksudnya:  “Ketahuilah bahawa dia berada di laut Syam atau laut Yaman. Oh tidak, bahkan dia akan datang dari arah timur. Apa itu dari arah timur? Apa itu dari arah timur…Dan baginda berisyarat dengan tangannya menunjuk ke arah timur.” (Hadis Riwayat Muslim)

Bilakah muncul atau keluarnya Dajjal?

Muncul atau keluarnya Dajjal adalah satu kepastian dan kita tidak boleh sama sekali mengingkarinya. Akan tetapi waktu yang sebenar atau tepat keluarnya Dajjal ini tidak diketahui tetapi apa yang pasti keluarnya Dajjal adalah salah satu tanda besar kiamat.

Tambahan pula, ini termasuk dalam perkara ghaib yang tidak diketahui melainkan Allah SWT. Allah SWT juga menyembunyikan kepada kita bila akan berlakunya Kiamat berdasarkan firman-Nya yang bermaksud:  “Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) tentang Hari Kiamat: “Bilakah masa datangnya?” Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan mengenainya hanyalah ada di sisi Tuhanku, tidak ada sesiapa pun yang dapat menerangkan akan kedatangannya pada waktunya melainkan Dia (Allah SWT).”  (Surah al-A’raf: 186)

Tertib kemunculan Dajjal antara alamat kiamat

Syeikh al-Mubarakfuri berkata:  “Ketahuilah bahawa riwayat ini (berkaitan tanda-tanda besar Kiamat) telah menjadi perselisihan pada susunan tanda-tanda yang sepuluh (tanda besar kiamat). Untuk itu, telah berselisih ahli ilmu dalam menentukan susunannya. Telah dikatakan bahawasanya tanda besar kiamat yang pertama adalah asap, kemudian keluarnya Dajjal, kemudian turunnya Isa AS, kemudian keluarnya Ya’juj dan Ma’juj, kemudia keluarnya al-Dabah, kemudian terbit matahari dari barat kerana orang kafir memasuki Islam pada zaman Nabi Isa AS sehingga dakwah ini menjadi satu.”

Kemunculan Dajjal adalah perkara ghaib yang seharusnya difahami secara jelas dalam konteks keimanan kepada Hari Kiamat. Maka, pasti rahsia besar yang menunggu semua manusia akhir zaman. Hakikatnya, tujuan utama perkhabaran ini adalah untuk ‘peringatan’ agar tidak lalai daripada mentaati perintah Allah SAW dan mengikut sunah Baginda Nabi SAW.

Meraih keberkatan dalam perniagaan

Dr Mohd Khafidz Soroni

Agama Islam menghalalkan jual beli dan menggalakkan perniagaan supaya umat Islam dapat memakmurkan dunia serta mampu menjana kekuatan ekonomi mereka. Di samping itu, ia menjauhkan diri daripada makan harta secara haram atau memiliki barang secara batil. Nabi SAW sendiri sewaktu muda pernah berniaga hingga baginda memperoleh keuntungan yang banyak. Begitu juga sahabat RA ramai yang menceburi bidang perniagaan antaranya Abu Bakr RA, Uthman RA, Abdur Rahman bin Auf RA dan Talhah bin ‘Ubaidillah RA.

Terdapat beberapa hadis yang memberi galakan untuk kita berniaga. Antara yang popular diriwayatkan dengan sanad mursal bahawa Nabi SAW bersabda: “Sembilan persepuluh punca rezeki adalah di dalam perniagaan.” (Riwayat Abu ‘Ubaid dalam Gharib al-Hadith, Ibnu Abi ad-Dunya dalam Islah al-Mal dan lain-lain)

Berniaga bukan semata-mata di premis perniagaan. Bahkan, banyak bidang pekerjaan seperti penternakan, pertanian, pertukangan dan sebagainya pasti berakhir dengan urusan jual beli juga bagi memperoleh keuntungan hasil daripada usaha yang digembleng. Namun, perkara yang paling penting ialah sifat benar dan jujur dalam menjalankan urusan berkenaan.

Apa yang diniagakan perlu bersifat jelas dan telus terhadap pembeli atau pengguna. Tidak boleh menyembunyikan sesuatu keaiban atau kecacatan pada barang yang dijual. Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW pernah berjalan melalui selonggok barang makanan, lalu baginda memasukkan tangannya ke dalam makanan itu sehingga jari-jemarinya terkena yang basah. Lalu baginda bertanya: “Apa ini, wahai pemilik makanan?” Penjual itu menjawab: “Ia terkena air hujan, wahai Rasulullah.” Baginda pun bersabda: “Mengapa tidak engkau letakkannya di atas barang makanan ini sehingga orang dapat melihatnya? Barangsiapa yang menipu kami maka dia bukanlah daripada kalangan kami (kaum Muslimin).” Riwayat Muslim

Jelasnya, Nabi SAW memerintahkan supaya tidak ada sesuatu yang tersembunyi dalam menjalankan perniagaan. Begitu juga dalam hal nilai dan harga barang yang dijual. Janganlah harga yang tertera lain dan harga sebenar pula lain. Ini suatu penipuan yang amat dilarang oleh syarak sehingga Nabi SAW tidak memperakui orang yang berbuat demikian sebagai mengikut jalan Muslimin.

Peniaga sewajarnya telus dalam meletak dan menentukan harga barang supaya pembeli atau pengguna dapat membuat keputusan sama ada mahu membelinya atau tidak. Tiada ketelusan menyebabkan pembeli atau pengguna akan berasa tertipu apabila didapati apa yang dibeli tidak berbaloi dengan harga dibayar.

Tidak dinafikan, terdapat pelbagai cabaran dan rintangan dalam bidang perniagaan seperti tiada sambutan, kerosakan barang, kehilangan modal dan sebagainya, namun janganlah menjadikannya alasan untuk menipu. Nabi SAW pernah mengingatkan hal ini kepada peniaga. Rifa’ah RA menceritakan bahawa dia pernah keluar bersama Rasulullah SAW menuju ke tempat solat, lalu baginda melihat orang sedang melakukan jual beli, lantas baginda pun bersabda: “Wahai peniaga sekalian.” Maka mereka pun menyambut seruan Rasulullah SAW seraya mengalihkan leher dan pandangan mereka ke arah baginda. Lalu baginda bersabda: “Sesungguhnya peniaga akan dibangkitkan pada hari kiamat kelak sebagai orang yang fasik kecuali orang yang bertakwa kepada Allah, berbuat baik serta bersifat jujur.” Riwayat at-Tirmizi, katanya: hadis hasan sahih

Tiada gunanya menipu dalam berjual beli. Keuntungan dunia yang diperoleh itu hakikatnya tiada mendapat keberkatan daripada Allah SWT. Hakim bin Hizam RA meriwayatkan Rasulullah SAW bersabda: “Dua orang yang melakukan jual beli berhak mempunyai pilihan (sama ada meneruskan atau membatalkan jual beli) selagi mereka belum berpisah. Jika kedua-duanya berjual beli secara jujur dan jelas maka jual beli mereka itu akan diberkati. Jika kedua-duanya berjual beli secara menyembunyikan sesuatu dan berdusta maka keberkatan pada jual beli itu akan terhapus.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Apabila hilangnya keberkatan, keuntungan dikecapi akan dirasakan masih tidak memuaskan dan harta yang banyak juga dirasakan belum mencukupi. Lebih membimbangkan jika amal ibadah yang wajib mula diabaikan dengan alasan sibuk dan tiada masa.

Peniaga yang baik dan benar pasti akan lebih mengutamakan keredaan Allah SWT berbanding keuntungan dunia yang sedikit. Jadilah peniaga yang jujur kerana banyak kelebihan yang dijanjikan Nabi SAW seperti sabdanya: “Seorang peniaga yang bersifat benar, jujur lagi dipercayai akan bersama sekalian nabi, siddiqin dan syuhada (pada hari kiamat kelak).” Riwayat at-Tirmizi, katanya: hadis hasan

Hikmah pengharaman judi

Datuk Mohd Ajib Ismail

Dalam filem dan drama sama ada tempatan mahupun luar negara, babak berkaitan aktiviti perjudian kadangkala digambarkan dalam pelbagai konsep serta bentuk seiring dengan perubahan zaman. Tabiat berjudi sering kali dikaitkan dengan kesudahan yang merugikan dan merosakkan kehidupan individu, keluarga serta masyarakat walaupun dikatakan mendatangkan keuntungan. Dalam sebuah filem di negara kita sekitar 1980-an dipaparkan suatu babak pertaruhan ‘lumba kuda’ di longkang yang menggunakan kaedah lama.

Filem berkenaan memberikan pengajaran tentang perjalanan kehidupan yang tidak berhasil kerana tabiat berbelanja secara tidak berhemah dan  terlibat dalam pertaruhan wang melalui aktiviti ‘kuda longkang’.

Begitulah amalan perjudian yang menjadi kebiasaan sebahagian masyarakat semenjak zaman-berzaman. Aktiviti perjudian juga menjadi sebati dalam kehidupan orang Arab Jahiliyah sehingga ditegaskan pengharamannya melalui firman Allah SWT dalam al-Quran Surah al-Baqarah ayat 219 yang bermaksud: “Mereka bertanya kepadamu (wahai Muhammad) mengenai arak dan judi. Katakanlah: “Pada kedua-duanya ada dosa besar dan ada pula beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa kedua-duanya lebih besar daripada manfaatnya serta mereka bertanya pula kepadamu: Apakah yang mereka akan belanjakan (dermakan)? Katakanlah: “Dermakanlah – apa-apa) yang berlebih daripada keperluan (kamu). Demikianlah Allah menerangkan kepada kamu ayat-Nya (keterangan hukum-Nya) supaya kamu berfikir.”

Asbab kepada pengharaman tersebut adalah kerana unsur pertaruhan yang terkandung dalam kegiatan perjudian. Judi dalam apa jua bentuk walaupun berselindung di sebalik nama derma dan kebajikan adalah ditegah oleh ajaran Islam.

Justeru apakah hikmah di sebalik pengharaman judi? Islam adalah agama yang menyarankan agar umat manusia sentiasa berusaha dan bekerja melalui cara yang betul bagi mendapatkan sesuatu hasil. Sebaik-baik pekerjaan yang dilakukan adalah yang halal dan diusahakan sendiri. Perkara itu selaras dengan sabda Rasulullah SAW dalam sebuah hadis yang bermaksud: “Sesiapa yang pada petang harinya berasa letih daripada amal usaha yang dilakukan dengan kedua-dua tangannya sendiri, maka dia pada petang itu telah diampunkan dosanya.” (Riwayat at-Tabrani)

Sebaliknya perjudian hanya menggalakkan manusia untuk bergantung semata-mata kepada nasib, ramalan dan angan-angan bukannya dengan bekerja keras dan bersungguh-sungguh. Matlamat untuk memperoleh kekayaan sama sekali tidak menghalalkan amalan perjudian.

Rasulullah SAW bersabda dalam sebuah hadis yang bermaksud: “Barangsiapa mencari rezeki halal untuk menjaga diri daripada meminta-minta dan dengan tujuan memenuhi nafkah keluarga serta supaya dapat membantu tetangganya, nescaya dia akan datang pada Hari Kiamat dengan wajahnya yang berseri-seri seperti bulan pada malam purnama.”  (Riwayat al-Baihaqi)

Islam menganjurkan agar manusia menguruskan harta dan kewangan dengan cara yang betul seperti ditegaskan dalam salah satu daripada lima prinsip maqasid syariah iaitu memelihara harta. Sesuatu harta tidak seharusnya digunakan dengan cara yang salah, paksaan dan penipuan.

Kegiatan ekonomi dalam sesebuah masyarakat dapat berkembang dengan baik melalui aktiviti jual beli yang berasaskan prinsip keadilan dan mematuhi syariat.

Firman Allah dalam Surah al-Nisa’ ayat 29 bermaksud: “Wahai orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu dan janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengasihani kamu.”

Perjudian akan mencetuskan permusuhan dan perasaan kebencian antara kedua-dua pihak yang menang dan kalah kerana perkiraan untung dan rugi berlaku tanpa rela, penipuan serta segala peraturan lain yang dicipta sendiri. Ia juga boleh mendorong kepada pelbagai perbuatan jenayah, pergaduhan dan pembunuhan.

Firman Allah dalam Surah al-Maidah ayat 91 yang bermaksud: “Sesungguhnya syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu dengan sebab arak dan judi dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang. Oleh itu, mahukah kamu berhenti (daripada melakukan perkara yang keji dan kotor itu atau kamu masih berdegil)?”

Perjudian juga bakal mengundang ketagihan yang lambat laun menjadi suatu tabiat yang sukar ditinggalkan. Mereka yang mengalami kekalahan akan mengulangi lagi untuk mendapatkan kemenangan manakala yang menang akan hanyut dalam keseronokan untuk mengulanginya dengan harapan mendapatkan lebih banyak keuntungan yang belum tentu dimiliki. Tabiat buruk yang menjadi suatu ketagihan ini melahirkan sifat malas bekerja dan tidak produktif. Islam menegah sifat malas serta mengecam mereka yang sengaja menganggur dan menjadi beban kepada masyarakat.

Antara kesan lain tabiat berjudi adalah kehidupan dibelenggu dengan hutang sehingga mengalami masalah kewangan yang serius. Sebahagian orang sanggup mendedahkan diri dalam situasi berbahaya dengan membuat pinjaman wang daripada ‘along’ dan mempertaruhkan maruah anak dan isteri sebagai cagaran untuk mendapatkan wang. Tindakan tersebut akhirnya bukan hanya membinasakan diri sendiri, tetapi juga ahli keluarga yang terpaksa menanggung kesan dan akibatnya. 

Perbuatan mempromosikan sebarang bentuk aktiviti perjudian mestilah dihentikan kerana pelbagai kesan buruk yang telah diketahui. Di Wilayah Persekutuan, selain undang-undang berkaitan perjudian yang dikuatkuasakan di bawah bidang kuasa Polis Diraja Malaysia (PDRM), kesalahan khusus melibatkan orang Islam juga boleh diambil tindakan melalui Akta Kesalahan Jenayah Syariah (Wilayah-Wilayah Persekutuan) 1997 Akta 559 di bawah seksyen 18 tentang berjudi yang memperuntukkan bahawa (1) Mana-mana orang yang berjudi atau didapati berada di rumah judi, adalah melakukan suatu kesalahan dan apabila disabitkan boleh didenda tidak melebihi tiga ribu ringgit atau dipenjarakan selama tempoh tidak melebihi dua tahun atau kedua-duanya. (2) Dalam seksyen ini, ‘rumah judi’ ertinya mana-mana premis termasuk bilik, pejabat atau gerai, sama ada terbuka atau tertutup, yang digunakan atau disimpan bagi maksud penjalanan apa-apa permainan yang keputusannya bergantung kepada nasib atau campuran kemahiran dan nasib, sama ada dibenarkan oleh mana-mana undang-undang lain atau sebaliknya, untuk mendapatkan wang atau nilai wang.

Keuntungan yang diperoleh hasil dari kegiatan perjudian walaupun dianggap lumayan bagi sesetengah pihak, namun tidak membawa keberkatan dan boleh lenyap dalam masa yang singkat akibat kebankrapan. Oleh itu, hikmah yang terkandung di sebalik pengharamannya perlu dihayati demi menjamin kesejahteraan hidup individu, keluarga, masyarakat dan negara.