• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Facebook/epondok

  • Bakriah Facebook



  • Tazkirah Audio

  • Kandungan Blog

  • Arkib

  • twitter/albakriah

  • Statistik Pengunjung

    • 1,133,435 orang
  • Tetamu Online

Rotan demi mengingati anak, bukan menyakiti

ADA ibu bapa menganggap kaedah rotan sebagai jalan terbaik memberi pengajaran dan mendidik anak.

Bagaimanapun, ia bukan satu-satunya penyelesaian atau bentuk hukuman boleh dilaksanakan, apatah lagi jika perbuatan itu mengundang penganiayaan atau penderaan yang sangat dilarang agama.

Pensyarah Kanan Fakulti Syariah dan Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia (USIM), Dr Nik Salida Suhaila Nik Saleh, berkata Islam agama rahmah, justeru dalam semua perkara, termasuk mendidik anak sekalipun perlulah mengikut lunas syarak.

Dalam soal merotan anak, katanya, tindakan itu jika perlu diambil sekalipun perlu dielak bersifat mendera, menzalimi atau menganiayai anak.

Kitab Tarbiyatul Aulad fil Islam (Pedoman Pendidikan Kanak-kanak Menurut Islam) karangan cendekiawan Syria, Dr Abdullah Nasih Ulwan, ada menyatakan bahawa Islam ini sifatnya adalah rahmah.

Justeru, perbuatan merotan anak bukan boleh dilakukan sesuka hati, tetapi ada syarat tertentu yang perlu diikuti.

Nik Salida berkata, walaupun ibu bapa mempunyai hak untuk merotan anak, ia perlu seiring rasa tanggungjawab bagi membentuk sahsiah dan keperibadian mulia.

“Aspek rahmah dalam Islam menetapkan tanggungjawab perlu mendahului soal hak. Jadi, bukan setiap masa perlu menggunakan rotan, sebaliknya ia lebih kepada bersifat amaran.

“Misalnya, jika anak melewatkan solat atau membaca al-Quran, tunjukkan rotan sebagai peringatan dan nasihat secara baik,” katanya.

Beliau berkata, dalam kitab Tarbiyatul Aulad fil Islam turut menghuraikan garis panduan lengkap bagi kaedah merotan, antaranya, ibu bapa ketika itu mesti dalam keadaan emosinya tenang.

“Apabila sudah reda atau hilang kemarahan, baru dibenarkan merotan, jika tidak ia dikira tidak syarie,” katanya.

Selain itu, katanya, maksimum bagi merotan anak sebagai pengajaran tidak boleh melebihi 10 kali.

“Rotan mengikut kaedah Islam tidak boleh dibuat berulang kali secara berterusan, sebaliknya perlu dijarakkan tempohnya sehingga hilang pedih dan sepatutnya tidak boleh menyebabkan kesakitan.

“Apabila anak kembali taat dan tidak mengulangi perbuatan kurang disenangi, maka wajib untuk ibu bapa berhenti (merotan),” katanya.

Menurutnya lagi, ibu bapa perlu mengubah tanggapan mengenai kaedah rotan bagi mengelakkan mereka menyakiti fizikal anak secara keterlaluan.

“Rotan bukan untuk menyakitkan, tetapi bagi menginsafkan anak. Justeru, jika ada keperluan merotan, ibu bapa perlu melakukannya dengan penuh kasih sayang.

“Terang kepada anak, perbuatan itu demi kebaikan mereka dan tanggungjawab ibu bapa sebagai hamba Allah untuk beri didikan terbaik,” katanya.

Asyairah serasi pendekatan kesederhanaan

Ustaz Hafiz Za’farani

KINI gelaran Wasatiyyah direbut oleh banyak pihak kerana ia menggambarkan fahaman dan idealogi mereka yang relevan dengan masyarakat semasa. Bahkan ajaran yang tidak diterima di Malaysia seperti Syiah dan Wahhabi juga berebut memakai gelaran ini pada slogan mereka. Hakikatnya, Asyairah yang membawa delegasi Ahli Sunnah Wal Jamaah pada masa sekarang adalah golongan yang berpegang dengan manhaj Wasatiyyah.

Wasatiyyah sinonim dengan kesederhanaan, tidak terlalu ghuluw (melampau) atau tidak terlalu bermudah-mudah. Hal seperti ini sudah tentu dapat menarik ramai peminat dalam kalangan orang awam untuk mempelajari manhaj ini. Sudah tentu ia menjadi rebutan banyak pihak termasuk golongan penggerak ideologi barat seperti liberalisme dan feminisme.

Rentetan banyak pihak yang cuba menuntut gelaran Wasatiyyah ini maka ramai yang terlepas pandang bahawa manhaj Asyairah yang menjadi suatu madrasah pemikiran Islam adalah pembawa manhaj Wasatiyyah yang sebenar. Contohnya ialah suatu ketika dahulu sudah muncul fahaman Qadariyyah yang diasaskan oleh Ma’bad Al-Juhani membawa suatu pemikiran yang mendakwa bahawa segala sesuatu yang terjadi ialah daripada usaha manusia semata-mata dan tiada urusan dengan ketentuan Allah SWT. Fahaman ini beranggapan bahawa kesenangan, kesusahan, kekayaan, kemiskinan, sihat dan sakit semuanya daripada perbuatan manusia semata-mata, bahkan ia tiada kaitan dengan ketentuan Allah kerana Allah sudah menyerahkan segalanya untuk diurus sendiri oleh manusia. Mereka juga berdalilkan dengan firman Allah: “Sesungguhnya Allah tidak mengubah sesuatu kaum sehingga kaum itu mengubah diri mereka sendiri.” (Ar-Ra’d: 11)

Pada ketika itu, muncul pula golongan yang menentang ideologi berkenaan yang dikenali dengan kumpulan Jabbariyyah diasaskan oleh Al-Ja’ad bin Dirham. Jabbariyyah memperjuangkan pemikiran bahawa setiap sesuatu yang berlaku di dunia ini semata-mata ditentukan oleh Allah dan menafikan ikhtiar manusia. Oleh itu, manusia sekadar menjadi boneka di atas segala ketetapan yang sudah ditentukan Allah. Mereka berdalilkan dengan firman Allah: “Dan Allah yang menciptakan kamu dan juga perbuatan kamu.” (Ash-Shafat: 96)

Jika diteliti dengan baik, ajaran Qadariyyah berpandangan bahawa semuanya daripada manusia secara mutlak dan menafikan takdir Allah. Manakala Jabbariyyah berpandangan bahawa semuanya daripada Allah secara mutlak dan menafikan ikhtiar makhluk. Maka jika dibiarkan salah satu daripada fahaman ini, maka sudah tentu akan menyebabkan kerosakan akidah kerana bagi golongan Qadariyyah mereka cenderung menafikan kekuasaan Allah ke atas urusan makhluk. Manakala bagi golongan Jabbariyyah mereka cenderung menafikan ikhtiar makhluk maka jika ada manusia berbuat dosa, pada pandangan mereka ia adalah dipaksa oleh Tuhan dan bukan daripada kehendak mereka sendiri.

Oleh yang demikian, manhaj Asyairah membawa suatu pandangan Wasatiyyah yang sederhana tanpa menafikan kekuasaan Allah dan ikhtiar makhluk. Pada pandangan Asyairah, manusia diciptakan dengan dua keadaan iaitu Ijbariy (ditentukan tanpa ada pilihan) dan Ikhtiariy (diberi pilihan). Maka manusia tidak akan hisab di atas perkara yang Ijbariy seperti umur bertambah, dilahirkan mengikut jantina yang ditentukan, bernafas dan lain-lain. Namun, setiap manusia akan dinilai atas perkara Ikhtiariy yang mempunyai pilihan sama ada hendak melakukan atau meninggalkannya. Sebagai contoh, seseorang itu dinilai atas ikhtiarnya untuk mencuri atau melakukan amal kebaikan.

Justeru, jelaslah bahawa manusia mempunyai ikhtiar. Namun kita tidak dapat menafikan juga bahawasanya setiap ikhtiar yang dilakukan itu hanya berlaku apabila diizinkan Allah. Kita dapat saksikan banyak kes pencuri yang ditangkap kerana gagal mencuri, sedangkan itu ikhtiarnya, tetapi gagal kerana tidak diizinkan Allah. Begitu juga, kita dapat lihat ramai yang mahu mengerjakan haji pada tahun ini, tetapi tidak boleh kerana Allah tidah izinkan. Inilah yang dimaksudkan setiap ikhtiar manusia hanya berlaku dengan izin Allah. Manusia boleh berikhtiar untuk melakukan kebaikan atau keburukan. Namun ia hanya terjadi apabila diizinkan Allah. Lalu, Allah akan menilai mereka atas ikhtiar mereka sendiri, bukan kerana dipaksa oleh Allah.

Inilah yang dimaksudkan bahawa Asyairah membawa manhaj Wasatiyyah yang membawa penyelesaian kepada kekeliruan pemikiran yang diracuni oleh pelbagai falsafah buruk dan sesat. Oleh itu, jika dikatakan manhaj Wasatiyyah, maka sebenarnya ia terus merujuk kepada Asyairah yang menjadi Ahli Sunnah Wal Jamaah yang diakui oleh jumhur ulama Islam. Wallahu’alam.

Antara qurban dan korban

Fadly Samsudin

Di luar sana, terdapat ramai saudara Islam kita hidup dalam pergolakan, suasana perang, ditimpa bencana serta kemiskinan.

Maka, mereka tidak dapat merasai nikmat seperti kita. Sebab itu, kita perlu banyak bersyukur atas segala nikmat pemberian Allah SWT.

Bukan saja perlu menghayati makna kesyukuran, malah kita perlu sanggup berkorban untuk orang lain.

Seorang itu dimuliakan bukan kerana apa yang dimilikinya, tetapi pengorbanan memberi manfaat kepada orang lain.

Pengorbanan adalah sifat yang menjelaskan kesanggupan, keberanian dan kesediaan seseorang tanpa sebarang paksaan.

Pengorbanan yang dilakukan bukan untuk meraih pujian manusia, tetapi demi mendapat pengiktirafan di sisi Allah SWT.

Jika seseorang mencintai apa yang dimilikinya, maka sukar baginya berkorban demi kepentingan orang lain.

Kesediaan serta kesanggupan mengorbankan harta dunia itulah mendorong manusia memenuhi lambaian Kaabah pada setiap tahun.

Pengembaraan ibadat haji itu adalah satu simbolik penyerahan diri. Segala macam perkara dikorbankan termasuk wang ringgit, harta, tenaga, masa serta meninggalkan isteri dan anak-anak tercinta demi mengharapkan keredaan Allah SWT.

Sehubungan itu, keikhlasan adalah sifat paling utama dalam setiap ibadat yang dilakukan.

Selain itu, berbicara mengenai ibadat korban yang bakal dilaksanakan sempena Aidiladha nanti, meskipun daging itu tidak sampai kepada Allah SWT, apa yang dimahukan setiap umat Islam adalah meningkatkan ketakwaan kepada Allah SWT.

Ibadat sembelihan yang dilakukan tidak memberi sebarang makna bagi Allah SWT. Malah, Allah SWT tidak memerlukan apa-apa pun daripada hamba-Nya.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Daging dan darah binatang korban atau hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya ialah amal yang ikhlas yang berdasarkan takwa daripada kamu.” (Surah al-Hajj, ayat 37)

Pensyarah Kanan Jabatan Pengajian Dakwah dan Kepimpinan Fakulti Pengajian Islam Universiti Kebangsaan Malaysia, Dr Muhamad Faisal Ashaari berkata, qurban dalam bahasa Arab tidak sama dengan korban dalam bahasa Melayu.

Menurutnya, qurban apabila dikaitkan dengan Aidiladha, ia bermaksud ibadat sembelihan.

“Korban dalam bahasa Melayu bermaksud seseorang berhabisan untuk agama. Korban berasal daripada perkataan bahasa Arab membawa makna dekat.

“Dengan pengertian itu, ia meliputi amalan zikir, solat, selawat, sedekah dan lain-lain yang dilakukan semata-mata untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT,” katanya.

Beliau berkata, dengan pengertian umum itu, qurban tidak semestinya merujuk kepada sembelihan kerana perkataan itu mempunyai maksud yang luas.

“Solat dan sedekah pun dianggap qurban kerana termasuk dalam perkara yang dikemukakan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT.

“Tidak pelik kerana dalam bahasa Melayu apabila disebut korban (sempena Aidiladha), ia bermaksud sembelihan binatang seperti kerbau dan lembu.

“Perkataan korban itu dalam bahasa Melayu merujuk kepada adat sembelihan.

“Namun dalam kitab fiqh, ulama terdahulu membicarakan bab sembelihan, mereka tidak menggunakan perkataan qurban, tetapi udhiyyah.

“Ia perkataan lebih khusus maknanya merujuk kepada ibadat korban sembelihan. Perkataan itu ada kaitan dengan perkataan Adha atau Aidiladha.

“Perkataan qurban juga ada digunakan dalam al-Quran mengisahkan dua anak Nabi Adam yang diperintahkan mengemukakan qurban.

“Sempena Aidiladha, perintah ibadat sembelihan adalah tuntutan sunat muakkad. Setiap rumah sepatutnya melaksanakan ibadat berkenaan,” katanya.

Beliau berkata, sebilangan orang mungkin berasa berpuas hati dengan ibadat korban yang dilakukan kerana sudah memenuhi tuntutan Islam dan tidak perlu lagi bersusah payah kerana agama.

“Itulah masalah apabila terjemahan perkataan Arab membawa maksud berbeza dengan bahasa Melayu.

“Mungkin perkataan korban digunakan dalam bahasa Melayu patut ditambah korban sembelihan untuk lebih menjelaskan makna korban adalah ibadat sembelihan.

“Ia perlu diperhalusi supaya kita menggunakannya dengan cara betul. Akhirnya membawa amalan dan tindakan yang tepat.

“Kita berqurban bermaksud melakukan ibadat sembelihan manakala berkorban pula maksudnya kita berjihad memperjuangkan agama.

“Tidak semestinya apabila sudah melakukan ibadat sembelihan, bermakna kita sudah berhabisan memperjuangkan Islam.

“Kalau masih lagi belum terkorban masa, tenaga dan sebagainya, ia belum lagi dikira berjuang. Ia mungkin bersedekah, tetapi belum masuk kategori berjuang.

“Orang yang berjuang pasti terkorban harta kerana banyak menghabiskan harta sehingga tidak sempat kaya, tetapi tidaklah susah.

“Kerja dakwah sangat memerlukan pembiayaan besar. Selain itu, ia memerlukan pengorbanan masa kerana hanya sedikit waktu dapat diberikan bersama isteri dan anak-anak.

“Begitu juga perlu berkorban tenaga kerana seluruh atau sebahagian besar tenaganya diperuntukkan demi Islam,” katanya.

Piawaian ibadah korban

Mohd Shahrizal Nasir

Bagi mereka yang dipilih menjadi tetamu Allah di Tanah Suci, mereka melakukan pengorbanan yang cukup besar iaitu berkorban wang, tenaga serta meninggalkan keluarga di tanah air untuk menyahut seruan Ilahi.

Begitu juga bagi yang berada di tanah air, ada dalam kalangan kita dipilih Allah SWT untuk melaksanakan ibadat korban.

Inilah bukti nikmat Allah SWT yang dikurniakan kepada sekalian hamba untuk berkorban melaksanakan perintah-Nya.

Hari raya Aidiladha yang telah disambut beberapa hari lalu memang sinonim dengan ibadat korban haiwan seperti lembu dan kambing

Pensyariatan ibadat korban mempunyai kaitan dengan aspek akidah. Ia satu perintah daripada Allah SWT bagi golongan yang berkemampuan dan berkait rapat dengan takwa.

Jika dirujuk dalam kitab fiqah, istilah al-udhiyyah merujuk kepada haiwan yang disembelih dengan tujuan mendekatkan diri kepada Allah SWT dan penyembelihan dilakukan pada hari raya Aidiladha iaitu 10 Zulhijjah dan pada hari Tasyrik iaitu 11, 12 dan 13 Zulhijjah.

Apabila kita fahami tujuan melakukan ibadat korban adalah untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT, secara automatik amalan itu menolak tujuan lain seperti menunjukkan kekayaan diri atau sekadar memeriahkan suasana Aidiladha.

Firman Allah SWT pada ayat 37 dalam Surah al-Hajj menyatakan, hanya amalan korban yang ikhlas dilakukan atas dasar takwa akan diterima oleh-Nya.

Sekiranya perkara asas itu difahami dengan betul, maka amalan korban akan diterima oleh Allah SWT. Setiap amal ibadat yang dilakukan perlulah bertujuan untuk meraih keredaan Allah SWT.

Dalam melaksanakan ibadat korban, ada beberapa perkara yang perlu diambil perhatian sama ada oleh orang yang melaksanakan ibadat korban, mahupun orang yang menerima pemberian daging korban.

Perkara ini perlu diberi peringatan supaya kita tidak termasuk dalam kalangan orang yang berkorban, namun menjadi sia-sia kerana amalan itu tidak mencapai piawaian yang ditetapkan Allah SWT.

Antara perkara yang perlu diambil perhatian bagi orang yang menyembelih binatang korban ialah mengetahui berkorban menyembelih binatang itu adalah satu ibadat.

Ia bukan saja membabitkan hubungan diri dengan Allah SWT, malah hubungan sesama manusia.

Daging korban perlu dibahagikan mengikut ketetapan syarak. Maksudnya, setelah melakukan korban binatang, ada hak orang lain yang perlu ditunaikan.

Daging korban itu perlu diagihkan kepada golongan fakir miskin yang memerlukan. Sebolehnya, golongan itulah yang patut diberi keutamaan menerima daging korban.

Firman Allah SWT bermaksud: “Dan berikanlah kepada kerabatmu dan orang miskin serta orang musafir akan haknya masing-masing…” (Surah al-Israk, ayat 26)

Selain itu, ketika melakukan ibadat korban, jangan sesekali merasakan diri akan mengalami kerugian. Elakkan mengambil bahagian yang banyak daripada sembelihan korban kita sendiri, walhal ramai lagi golongan yang memerlukan daging itu.

Memang benar, binatang korban itu dibeli menggunakan duit sendiri. Namun, jika kita faham pengertian ‘korban’, maka jangan sesekali berasa rugi daripada pelaksanaannya.

Yakinlah Allah SWT akan segera memberikan ganti perbelanjaan yang dikeluarkan pada jalan-Nya. Setiap pagi, Allah SWT mengutus dua malaikat dengan yang satu berdoa: “Ya Allah, berikanlah ganti bagi orang yang melakukan infak.” Dan yang kedua berdoa: “Ya Allah, berikanlah kehancuran bagi orang yang menahan hartanya (kedekut).” (Muttafaq ‘alaih)

Bagi golongan yang menerima daging korban pula, usah lupa mendoakan kesejahteraan bagi orang yang memberi daging korban.

Itulah antara perkara yang menzahirkan betapa kehidupan umat Islam subur dengan budaya tolong-menolong.

Umat Islam yang termasuk dalam golongan fakir miskin sentiasa dalam pembelaan Islam. Begitu juga bagi penerima daging korban dalam kalangan orang berada atau kaya.

Jangan sesekali menolak pemberian daging korban kerana sememangnya mereka layak menerima daging korban itu.

Ada kalanya disebabkan terlalu banyak penerimaan daging korban kerana ramai yang berkorban, maka akan berlaku pembaziran. Manfaatkan daging korban untuk dimakan kerana ia hasil usaha orang lain untuk mendekatkan diri mereka kepada Allah SWT.

Sekiranya tidak menerima daging korban, usah berkecil hati lantas menghamburkan kata-kata yang tidak sedap didengar.

Anggaplah segala rezeki ketentuan Allah SWT. Kita perlu memahami pengajaran di sebalik pensyariatan ibadat korban.

Daging korban bukanlah segala-galanya kerana yang utama ialah keikhlasan diri melaksanakan perintah Allah SWT.

Begitu juga bagi yang belum berkemampuan untuk menyembelih binatang korban, tanamkan azam untuk melaksanakannya pada masa akan datang dengan suntikan motivasi selepas menyaksikan orang lain menunaikan ibadat korban pada Aidiladha kali ini.

Tarikh dan SOP Pembukaan Semula Sesi Pengajian di Pondok Pasir Tumboh

Pihak pengurusan  Pondok Pasir Tumboh, dengan ini memaklumkan bahawa tarikh pembukaan semula sesi pengajian kepada semua pelajar madrasah ini adalah mengikut maklumat di bawah :

 

Tarikh             :           8 Ogos 2020M / 18 Zulhijjah 1441H (Sabtu)

Masa             :           Mula jam 9.00 pagi

 

  1. Cuma untuk pendaftaran pelajar baru muslimat hanya diketahui selepas 15 Ogos 2020 nanti bergantung kepada kekosongan yang ada

 

  1. Antara SOP kehadiran semula dan pendaftaran pelajar adalah seperti berikut:

 

  1. Pastikan pelajar dalam keadaan sihat termasuk tidak demam, selsema, batuk serta tiada penyakit kronik
  2. Berasal dari kawasan zon hijau di mana pelajar dari zon kuning atau merah covid-19 dilarang hadir
  3. Kehadiran untuk melapor diri dan pendaftaran hanya pada setiap Sabtu dan Ahad sahaja di mana hari lain dilarang hadir

 

 

 

  1. Sebarang masalah atau maklumat sila berhubung dengan pihak berkenaan iaitu :

 

  • 012-9623806 (Ustaz Wan Qusyairi)
    014-5481907 (Paklong)
    019-9388902 (Setiausaha Agong)
  • 013-9943099 (Ustazah Hidayah)
  • 017-9194197(Ustazah Ruhama)

 

6. Perhatian dan kerjasama daripada pihak Tuan/Puan amatlah dialu-alukan dan kami dahului dengan ucapan Jazakumullahu Khairan Kathira.

Daftar Baru Pondok Pasir Tumboh akan dibuka 8 Ogos 2020 ini

Kadar Yuran daftar dan Tahunan Pondok Pasir Tumboh

‘Jangan sewenangnya meletakkan bidaah kepada orang lain’

Muhammad Saufi Hassan

 

UMAT Islam hari ini bukan saja berdepan ancaman akidah secara nyata malah berpecah sehingga melemahkan kesatuan ummah.

Antara perpecahan yang membawa kepada kerosakan kesatuan umat Islam adalah yang membabitkan isu khilafiah atau cabang dalam agama.

Ikuti wawancara Mufti Wilayah Persekutuan, DR LUQMAN ABDULLAH dan wartawan, MUHAMMAD SAUFI HASSAN bagi mengulas isu ini.

DR Luqman Abdullah. FOTO Arkib NSTP
DR Luqman Abdullah. FOTO Arkib NSTP

Apa masalah utama umat Islam hari ini?

Ia satu persoalan yang besar untuk dijawab namun ia lebih banyak menyentuh aspek berkaitan perpaduan sesama Islam. Jika kita telusuri permasalahan ini, kita akan melihat wujud perpecahan dalam pemikiran umat Islam membabitkan beberapa cabang hal tertentu.

Keadaan ini sebenarnya banyak bertitik tolak kepada isu cabang dalam beragama iaitu isu khilaf sehingga diperdebatkan secara terbuka.

Hal yang sedemikian akan membawa kepada perpecahan dalam kalangan umat Islam kerana ada pihak yang mahu membawa set penerimaan baharu dalam masyarakat, malah golongan ini bukan saja membawa set baharu, sebaliknya menuduh banyak amalan umat Islam hari ini sebagai bidaah.

Oleh itu, ia menimbulkan perasaan kurang senang, sekali gus umat Islam bukan saja terpecah daripada aspek kehidupan malah kaedah beribadat juga.

Apakah masyarakat Islam hari ini yang gemar meraikan perkara baharu turut mencetuskan situasi ini?

Ya, ini saya tidak nafikan. Masyarakat kita suka meraikan kemunculan idea baharu kononnya ia lebih Islamik, mengenai apa yang mereka atau kita amalkan sebelum ini sehingga mencetuskan polemik yang dilihat tiada kesudahannya.

Tidak menjadi kesalahan untuk menerima perkara baharu asalkan pendakwah atau seseorang itu memahami atau menghormati norma pengamalan ibadat masyarakat tempatan.

Hal ini timbul apabila ada pihak yang memaksa untuk mengikut mereka sehingga kelompok yang selesa dengan set penerimaan sedia ada akan mempertahankan hujah mereka.

Saya nasihati pendakwah muda atau mana-mana pendakwah supaya menghormati norma pengamalan umat Islam yang tidak bercanggah dengan syarak dan tidak sewenangnya meletakkan bidaah kepada orang lain.

Bidang kuasa agama diletakkan di negeri menerusi enakmen khusus.

Dalam enakmen berkenaan, sudah dijelaskan berkaitan mazhab mana yang ingin dipakai dan jika semua pihak memahaminya, kita dapat menyelesaikan isu perpecahan ini.

Wujud segelintir pendakwah yang menyatakan bidaah kepada amalan umat Islam dan kononnya mereka membawa sunah yang sejati?

Masyarakat hari ini cukup terdedah dengan laman sosial, malah ada yang mengambil panduan berkaitan agama menerusi ceramah di laman sosial.

Jika dilihat daripada satu sudut, ia perkara yang baik namun wujud juga pendakwah yang gemar melemparkan dakwaan pengamalan bidaah.

Bagi saya, beginilah. Hal berkait dengan ibadat ini saya selalu nasihati orang ramai dan pelajar saya, waktu saya pensyarah dulu, iaitu mengambil apa saja yang ada di dalam pengamalan umat Islam secara arus perdana.

Maksudnya, mengambil amalan yang dilakukan oleh umat Islam yang sudah diterima secara umum asalkan ia tidak bercanggah dengan syarak.

Penerimaan masyarakat dalam sesuatu perkara sudah menjadi set penerimaan yang umum dan perkara itu diperakui oleh ulama zaman-berzaman.

Amalan umat Islam yang sudah dilakukan sejak sekian lama sebenarnya sudah diperakui oleh ulama tempatan dan seharusnya tidak perlu lagi isu bidaah-membidaah ini dikeluarkan kerana ia hanya menimbulkan perpecahan.

Kita sudah ada satu set penerimaan daripada aspek pengamalan mazhabnya, akidahnya, fiqhnya dan tasawufnya.

Semua itu sudah diiktiraf oleh ulama dan pendakwah baharu yang menggunakan laman sosial seharusnya menghormati perkara berkenaan.

Jadi apa masalahnya untuk kita terima? Ia sudah diperakui oleh ulama zaman-berzaman. Tindakan membawa perkara baharu ini hanya akan melengahkan kita kepada kemajuan kerana kita sering bertelagah dalam isu yang sama.

Jika semua pendakwah menghormati set penerimaan yang sudah berada lama dalam masyarakat, perkara perpecahan ini dapat diselesaikan.

Ada remaja atau masyarakat masa kini yang terikut-ikut dengan ‘challenge’ di media sosial, malah ada yang boleh merosakkan akidah?

Sebarang perilaku kita seharusnya berpandu kepada pengetahuan berkenaan Islam itu sendiri dan jika kita mengutamakan perkara berkenaan, masalah ini akan dapat diselesaikan.

Dalam perspektif agama, ini adalah cabaran besar yang ditanggung oleh pendakwah serta ulama iaitu memberi faham kepada generasi muda supaya tidak sewenang-wenangnya terpengaruh dengan setiap sajian di media sosial.

Perkara yang amat membingungkan adalah generasi muda hari ini seolah-olah meletakkan ‘wajib’ dalam setiap sajian di media sosial.

Seolah-oleh setiap challenge itu perlu dilakukan oleh golongan muda sedangkan kita mempunyai timbang tara di dalam Islam sama ada sesuatu perkara itu mampu menjejaskan akidah atau tidak.

Apa yang disumbat di media sosial terus diambil semacam perkara wajib yang perlu diikuti.

Ia berbalik kepada pengetahuan agama seseorang dan sikap mereka terhadap sesuatu perkara.

Ini perkara penting yang perlu digalas oleh semua pihak kerana tatkala generasi muda kita kurang memahami agama, kita sedang menghadapi masalah yang besar untuk umat Islam.

Apakah inisiatif pejabat Mufti Wilayah Persekutuan dalam memberi penerangan berkaitan hal semasa atau permasalahan agama?

Kita mempunyai beberapa kaedah khusus. Untuk penerangan pantas, kita mempunyai saluran rasmi di media sosial untuk menjawab sebarang permasalahan agama terkini supaya masyarakat mempunyai akses penuh.

Saya selaku mufti akan meneruskan pendekatan memberi kefahaman menerusi media sosial dan pendekatan lain adalah kita gunakan platform bersemuka menerusi Klinik Hukum.

Kedua-duanya kita laksanakan kerana penjelasan secara bersemuka itu sebenarnya lebih efektif, namun kita tidak meninggalkan aspek medium semasa iaitu laman sosial.

Memandangkan kita dalam musim Perintah Kawalan Pergerakan Pemulihan (PKPP), Klinik Hukum ini agak terhad, namun insya-Allah selepas semuanya reda, kita akan laksanakan dari semasa ke semasa.

Kebiasaannya, pegawai pejabat mufti atau saya sendiri akan berada di sesebuah masjid dan menerima permasalahan soal jawab agama daripada masyarakat setempat.

Usaha penerangan ini akan dilakukan secara berterusan supaya umat Islam pada hari ini jelas berkenaan agama Islam dan tidak terkeliru dengan sesuatu perkara.

Pengajaran daripada Khutbah Haji Wada’

44 حَدِيثُ جَرِيرٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ قَالَ : قَالَ لِيَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي حَجَّةِ الْوَدَاعِ اسْتَنْصِتِ النَّاسَ ثُمَّ قَالَ لَا تَرْجِعُوا بَعْدِي كُفَّارًا يَضْرِبُ بَعْضُكُمْ رِقَابَ بَعْضٍ *

44 Diriwayatkan dari Jarir radhiyallahu ‘anhu, ia berkata: Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam telah bersabda kepadaku sewaktu Haji Wada’ supaya menyuruh para manusia agar diam. Setelah orang-orang diam, beliau bersabda: Janganlah kamu kembali menjadi orang-orang kafir sepeninggalku dengan memukul-mukul leher di antara satu sama lain di kalangan kamu (HR Bukhari dan Muslim/ Muttafaq ‘alaih).

988 حَدِيثُ أَبِي بَكْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ : عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ قَالَ إِنَّ الزَّمَانَ قَدِ اسْتَدَارَ كَهَيْئَتِهِ يَوْمَ خَلَقَ اللَّهُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ السَّنَةُ اثْنَا عَشَرَ شَهْرًا مِنْهَا أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ثَلَاثَةٌ مُتَوَالِيَاتٌ ذُو الْقَعْدَةِ وَذُو الْحِجَّةِ وَالْمُحَرَّمُ وَرَجَبٌ شَهْرُ مُضَرَ الَّذِي بَيْنَ جُمَادَى وَشَعْبَانَ ثُمَّ قَالَ أَيُّ شَهْرٍ هَذَا قُلْنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ قَالَ فَسَكَتَ حَتَّى ظَنَنَّا أَنَّهُ سَيُسَمِّيهِ بِغَيْرِ اسْمِهِ قَالَ أَلَيْسَ ذَا الْحِجَّةِ قُلْنَا بَلَى قَالَ فَأَيُّ بَلَدٍ هَذَا قُلْنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ قَالَ فَسَكَتَ حَتَّى ظَنَنَّا أَنَّهُ سَيُسَمِّيهِ بِغَيْرِ اسْمِهِ قَالَ أَلَيْسَ الْبَلْدَةَ قُلْنَا بَلَى قَالَ فَأَيُّ يَوْمٍ هَذَا قُلْنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ قَالَ فَسَكَتَ حَتَّى ظَنَنَّا أَنَّهُ سَيُسَمِّيهِ بِغَيْرِ اسْمِهِ قَالَ أَلَيْسَ يَوْمَ النَّحْرِ قُلْنَا بَلَى يَا رَسُولَ اللَّهِ قَالَ فَإِنَّ دِمَاءَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ قَالَ مُحَمَّدٌ وَأَحْسِبُهُ قَالَ وَأَعْرَاضَكُمْ حَرَامٌ عَلَيْكُمْ كَحُرْمَةِ يَوْمِكُمْ هَذَا فِي بَلَدِكُمْ هَذَا فِي شَهْرِكُمْ هَذَا وَسَتَلْقَوْنَ رَبَّكُمْ فَيَسْأَلُكُمْ عَنْ أَعْمَالِكُمْ فَلَا تَرْجِعُنَّ بَعْدِي كُفَّارًا أَوْ ضُلَّالًا يَضْرِبُ بَعْضُكُمْ رِقَابَ بَعْضٍ أَلَا لِيُبَلِّغِ الشَّاهِدُ الْغَائِبَ فَلَعَلَّ بَعْضَ مَنْ يُبَلِّغُهُ يَكُونُ أَوْعَى لَهُ مِنْ بَعْضِ مَنْ سَمِعَهُ ثُمَّ قَالَ أَلَا هَلْ بَلَّغْتُ *

988 Diriwayatkan dari Abu Bakrah radhiyallahu ‘anhu dari Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam sesungguhnya beliau telah bersabda: Sesungguhnya zaman itu akan terus berlalu sebagaimana saat Allah menciptakan langit dan bumi. Setahun itu ada dua belas bulan. Empat di antaranya ialah bulan-bulan yang haram, tiga di antaranya berturut-turut, yaitu bulan Dzulqa’idah, Dzulhijjah dan Muharram. Bulan Rajab adalah bulan Mudhar (nama satu kabilah) yang terletak antara Jumadilakhir dan Sya’ban. Kemudian beliau bertanya: Bulan apakah ini؟

Kami menjawab: Allah dan RasulNya yang lebih mengetahui.

Sejenak beliau hanya diam saja. Sehingga kami menyangka bahawa beliau akan menyebutnya dengan nama lain.

Beliau bertanya: Bukankah ia bulan Dzulhijjah؟

Kami menjawab: Benar.

Beliau bertanya lagi: Negeri apakah ini؟

Kami menjawab: Allah dan RasulNya yang lebih mengetahui.

Sejenak beliau hanya diam saja. Sehingga kami menyangka bahwa beliau akan menyebutnya dengan nama yang lain.

Beliau bersabda: Bukankah ia negeri Baldah؟

Kami menjawab: Benar.

Beliau bertanya: Hari apa kah ini؟

Kami menjawab: Allah dan RasulNya yang lebih mengetahui.

Sejenak beliau diam saja. Sehingga kami menyangka bahwa beliau akan menyebutnya dengan nama lain.

Beliau s.a.w bersabda lagi: Tidakkah itu hari an-Nahr (hari raya qurban)?

Kami menjawab: Benar, wahai Rasulullah.

Lalu beliau bersabda: Sesungguhnya darahmu, harta bendamu (kata Muhammad, aku menyangka beliau bersabda pula) dan kehormatanmu adalah haram/ dimuliakan-dilindungi atas dirimu, seperti haramnya/ mulianya-dilindunginya harimu yang sekarang ini, di negerimu ini dan di bulanmu ini. Kamu akan bertemu dengan Tuhanmu. Dia akan bertanya kepadamu mengenai semua amalan kamu. Maka selepasku nanti janganlah kamu kembali kepada kekufuran atau kesesatan, di mana kamu akan berkelahi antara satu sama lain. Ingat, hendaklah orang yang hadir pada saat ini mesti menyampaikan kepada orang yang tidak ada pada waktu ini. Boleh jadi sebahagian dari mereka yang mendengar dari mulut orang kedua lebih dapat menjaga daripada orang yang mendengarnya secara langsung. Kemudian beliau bersabda: Ingat, bukankah aku telah menyampaikannya? (HR Bukhari dan Muslim/ muttafaq ‘alaih).

عَنْ أَبِي نَضْرَةَ حَدَّثَنِي مَنْ سَمِعَ خُطْبَةَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي وَسَطِ أَيَّامِ التَّشْرِيقِ فَقَالَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَلَا إِنَّ رَبَّكُمْ وَاحِدٌ وَإِنَّ أَبَاكُمْ وَاحِدٌ أَلَا لَا فَضْلَ لِعَرَبِيٍّ عَلَى أَعْجَمِيٍّ وَلَا لِعَجَمِيٍّ عَلَى عَرَبِيٍّ وَلَا لِأَحْمَرَ عَلَى أَسْوَدَ وَلَا أَسْوَدَ عَلَى أَحْمَرَ إِلَّا بِالتَّقْوَى أَبَلَّغْتُ قَالُوا بَلَّغَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثُمَّ قَالَ أَيُّ يَوْمٍ هَذَا قَالُوا يَوْمٌ حَرَامٌ ثُمَّ قَالَ أَيُّ شَهْرٍ هَذَا قَالُوا شَهْرٌ حَرَامٌ قَالَ ثُمَّ قَالَ أَيُّ بَلَدٍ هَذَا قَالُوا بَلَدٌ حَرَامٌ قَالَ فَإِنَّ اللَّهَ قَدْ حَرَّمَ بَيْنَكُمْ دِمَاءَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ قَالَ وَلَا أَدْرِي قَالَ أَوْ أَعْرَاضَكُمْ أَمْ لَا كَحُرْمَةِ يَوْمِكُمْ هَذَا فِي شَهْرِكُمْ هَذَا فِي بَلَدِكُمْ هَذَا أَبَلَّغْتُ قَالُوا بَلَّغَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ لِيُبَلِّغْ الشَّاهِدُ الْغَائِبَ (رواه أحمد تعليق شعيب الأرنؤوط : إسناده صحيح )

Diriwayatkan dari Abi Nadhrah, telah menceritakan kepadaku orang yang mendengar khutbah Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam di tengah hari-hari tasyriq (yaitu khutbah wada’), maka beliau bersabda: Wahai para manusia, ingatlah sesungguhnya Tuhan kalian itu satu, dan bapak kalian itu satu. Ingatlah, tidak ada keutamaan bagi orang Arab atas orang ajam/ asing, dan tidak bagi orang ajam atas orang Arab, tidak bagi orang kulit merah atas kulit hitam, dan tidak bagi orang kulit hitam atas kulit merah kecuali dengan taqwa. Apakah sudah aku sampaikan?

Mereka menjawab, Rasulullah — shallallahu ‘alaihi wa sallam—telah sampaikan.

Kemudian beliau berkata, hari apa ini?

Mereka menjawab, hari haram / mulia.

Kemudian beliau berkata, bulan apa ini?

Mereka menjawab, bulan haram/ mulia.

Kemudian dia berkata, negeri apa ini?

Mereka menjawab, negeri haram/ mulia.

Beliau bersabda, maka sesungguhnya Allah sungguh telah mengharamkan di antara kamu sekalian darah-darah kamu sekalian dan harta-harta kamu sekalian – periwayat berkata, dan aku tidak tahu beliau berkata atau kehormatan-kehormatan kamu sekalian atau tidak— seperti haramnya (mulianya) hari kalian ini dalam bulan kalian ini dalam negeri kalian ini. Apakah telah aku sampaikan?

Mereka menjawab, telah Rasulullah — shallallahu ‘alaihi wa sallam—sampaikan.

Beliau bersabda, hendaknya orang yang menyaksikan menyampaikan kepada orang yang tidak hadir. (HR Ahmad, komentar Syu’aib Al-Arnauth sanadnya shahih).

2622 وثبت في الصحاح والحسان والمسانيد من غير وجه أنه صلى الله عليه وسلم قال في خطبة حجة الوداع إن دماءكم وأموالكم وأعراضكم عليكم حرام كحرمة يومكم هذا في شهركم هذا في بلدكم هذا خ105 م1218 تفسير ابن كثير ج: 4 ص: 215

Telah tetap (keshahihannya) dalam kitab-kitab shahih, hasan, dan musnad-musnad, tidak hanya satu bentuk, bahwasanya Nabi shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda dalam khutbah haji Wada’: Sesungguhnya darah kalian, harta-harta kalian, dan kehormatan-kehormatan kalian itu haram/ mulia-dilindungi atas kalian seperti haramnya/ mulianya-dilindunginya hari kalian ini di bulan kalian ini di negeri kalian ini. (Tafsir Ibnu Katsir juz 4 hal 215, Shahih Al-Bukhari no 105, dan Shahih Muslim no 1218).

باب ذكر البيان أن النبي صلى الله عليه وسلم إنما خطب بعرفة راكبا لا نازلا بالأرض قال أبو بكر في خبر زيد بن هارون عن يحيى بن سعيد عن القاسم سمعت بن الزبير قال خطب الناس بعرفة ثم نزل فجمع بين الظهر والعصر 2809 ثنا محمد بن الوليد ثنا يزيد ح وثنا محمد بن يحيى ثنا عبد الله بن محمد النفيلي ثنا حاتم بن إسماعيل ثنا جعفر بن محمد عن أبيه قال دخلنا على جابر بن عبد الله فذكر الحديث وقال فأجاز رسول الله صلى الله عليه وسلم حتى أتى عرفة حتى إذا زاغت الشمس أمر بالقصواء فرحلت له فركب حتى أتى بطن الوادي فخطب الناس فقال إن دمائكم وأموالكم عليكم حرام كحرمة يومكم هذا في شهركم هذا في بلدكم هذا ألا وإن كل شيء من أهل الجاهلية موضوع تحت قدمي هاتين ودماء الجاهلية موضوعة وأول دم أضعه دمائنا دم بن ربيعة بن الحارث كان مسترضعا في بني سعد فقتلته هزيل وربا الجاهلية موضوع وأول ربا أضعه ربانا ربا العباس بن عبد المطلب فإنه موضوع كله اتقوا الله في النساء فإنكم أخذتموهن بأمانة الله واستحللتم فروجهن بكلمة الله وإن لكم عليهن أن لا يوطين فرشكم أحدا تكرهونه فإن فعلن فاضربوهن ضربا غير مبرح ولهن عليكم رزقهن وكسوتهن بالمعروف وإني قد تركت فيكم ما لن تضلوا بعده إن اعتصمتم به كتاب الله وأنتم مسؤولين عني ما أنتم قائلون فقالوا نشهد إنك قد بلغت رسالات ربك ونصحت لأمتك وقضيت الذي عليك فقال بأصبعه السبابة يرفعها إلى السماء وينكسها إلى الناس اللهم أشهد اللهم أشهد. صحيح ابن خزيمة ج: 4 ص: 251

Bab menyebutkan penjelasan bahwa Nabi saw sesungguhnya berkhutbah di Arafah hanya dengan naik kendaraan (unta) tidak turun ke tanah. Abu Bakar berkata mengenai berita dari Zaid bin Harun dari Yahya bin Said dari Qasim aku dengar Ibnu Zubair berkata, beliau berkhutbah kepada para manusia di Arafah kemudian beliau turun lalu menjama’ shalat dhuhur dan ashar.

Diriwayatkan dari Ja’far bin Muhammad dari ayahnya, ia berkata, kami masuk ke Jabir bin Abdullah lalu ia menuturkan hadits dan ia berkata, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengizinkan sehingga beliau sampai di Arafah hingga ketika matahari telah condong beliau memerintahkan qashwa’ (unta) maka (unta itu) berjalan kepada beliau, lalu beliau menaikinya hingga sampai di perut lembah. Lalu beliau berkhutbah kepada para manusia, maka beliau bersabda, sesungguhnya darahmu dan hartamu itu haram/ dimuliakan-dilindungi atas kalian, seperti haramnya/ mulianya-dilindunginya harimu ini di bulanmu ini di negerimu ini. Ingatlah, sesungguhnya setiap hal yang (berasal) dari ahli jahiliyah telah dihapus di bawah dua telapak kakiku ini, dan darah jahiliyah telah dihapus. Darah (jahiliyah) pertama yang dihapus adalah darah Ibnu Rabi’ah bin Harits yang dulunya disusukan di Bani Sa’ad maka telah aku bunuh dia dengan mengalahkannya. Dan riba jahiliyah telah dihapus (juga). Riba (jahiliyah) yang pertama aku hapus adalah riba al-Abbas bin Abdul Muthalib, karena hal itu telah dihapus semuanya. Bertaqwalah kalian kepada Allah dalam hal wanita, karena kalian telah mengambil mereka dengan amanah Allah dan kalian telah menghalalkan farji-farji mereka dengan kalimah Allah. Hak kalian atas mereka (isteri-isteri) hendaknya mereka tidak mempersilakan memijak tikarmu (menduduki tempat duduk kehormatan suami) kepada seseorang yang kamu benci, maka apabila mereka (isteri-isteri) itu melakukannya, maka pukullah mereka dengan pukulan yang tidak keras, dan hak mereka (isteri-isteri) atasmu adalah rizki dan pakaian mereka dengan baik. Dan sesungguhnya telah aku tinggalkan pada kalian apa yang kalian tidak akan sesat setelahnya apabila kalian berpegang teguh dengannya yaitu kitab Allah, dan kalian akan ditanya tentang aku apa yang kalian katakan. Maka mereka berkata, kami bersaksi bahwa engkau telah menyampaikan risalah-risalah Tuhanmu, dan telah menasihati kepada umatmu dan telah engkau tunaikan apa yang wajib atasmu. Maka beliau besabda dengan jari telunjuknya ia angkat ke langit dan membalikkannya ke para manusia, Ya Allah saksikan, ya Allah saksikan. (Hadits Shahih Ibnu Khuzaimah, juz 4, hal 251). (haji)

Petikan daripada (nahimunkar.com)

Beri tumpuan ketika bacaan khutbah

Qira’ah Fatwa

Ketika mendengar khutbah Jumaat kadangkala ada jemaah berasa mengantuk. Apakah yang boleh dilakukan untuk mengelakkan hal itu?

Mendengar khutbah Ju-maat adalah dituntut. Sekalipun fuqaha berbeza pendapat mengenai hukumnya antara wajib dan sunat, ia tetap menjadi tuntutan dan keutamaan bagi mereka yang hadir untuk mendengar khutbah dengan teliti.

Terdapat dua perkara menjadikan seseorang itu dianggap sebagai lagha solat Jumaatnya seperti berikut:

1. Perkataan

Sebarang ucapan dan perkataan yang berlaku ketika khutbah Jumaat sedang berlangsung menyebabkan pelakunya menjadi lagha.

Ini berdasarkan satu riwayat daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Apabila kamu berkata kepada sahabat kamu: ‘Diamlah’ ketika imam sedang berkhutbah pada hari Jumaat, maka sesungguhnya kamu telah lagha. (Riwayat al-Bukhari – 934)

Hadis itu menjadi dalil bahawa sebarang ucapan sekalipun berbentuk amar makruf (arahan kepada kebaikan) dilarang ketika khutbah sedang berlangsung serta menyebabkan pelakunya menjadi lagha. Pengertian lagha di sisi ulama membawa kepada makna berikut:

1. Tidak mendapat sebarang pahala.

2. Fadilat Jumaat seseorang itu terbatal.

3. Solat Jumaatnya menjadi solat Zuhur saja.

Berdasarkan hadis itu juga, dalalah al-muwafaqah (petunjuk yang bertepatan) membawa kepada larangan berkata-kata ketika khutbah.

Sekalipun ucapan ‘diamlah’ itu suatu amar makruf, ia dianggap sebagai lagha. Maka ucapan selain daripada itu adalah lebih utama untuk dinilai sebagai lagha.

2. Perbuatan anggota badan

Sebarang pergerakan dan perbuatan menyebabkan hilang tumpuan dan fokus kepada khutbah yang disampaikan turut menyebabkan seseorang itu menjadi lagha. Satu riwayat daripada Abu Hurairah, Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang berwuduk dan dia perelokkan wuduknya, kemudian dia pergi menuju solat Jumaat serta mendengar (khutbah) dengan teliti, dan diam (ketika khutbah), akan diampunkan dosa-dosanya dalam tempoh antara dirinya dan juga hari Jumaat (yang akan datang) serta pertambahan tiga hari lagi. Dan sesiapa yang bermain dengan batu kecil, maka dia lagha. (Riwayat Muslim – 857)

Berdasarkan hadis di atas, dapatlah difahami perbuatan bermain-main batu kecil ketika khatib sedang berkhutbah adalah dilarang. Ia menjadikan pelakunya lagha. Hal itu diluaskan lagi kepada perbuatan lain menyebabkan hilangnya tumpuan dalam mendengar isi khutbah seperti bermain telefon bimbit dan menyibukkan diri dengan tasbih.

Namun, terdapat pengecualian ke atas perbuatan yang dapat membantu menambahkan fokus mendengar khutbah. Terutamanya perbuatan yang dapat menghilangkan rasa mengantuk ketika khutbah dibacakan.

Satu riwayat daripada Ibn Umar bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Apabila salah seorang kamu mengantuk ketika dia berada di dalam masjid (pada hari Jumaat), maka hendaklah dia beralih kedudukan dari tempat duduknya itu kepada tempat yang lain. (Riwayat Abu Daud – 1119)

Hadis itu menunjukkan, tidaklah semua pergerakan anggota badan itu dilarang ketika khutbah, tetapi perbuatan seperti beralih kedudukan dari satu tempat ke tempat lain itu dibolehkan, bahkan disunatkan dengan tujuan untuk mengelakkan rasa mengantuk serta dapat terus fokus mendengar khutbah.

Berikut adalah hikmah perbuatan beralih kedudukan ini:

• Pergerakan dapat menghilangkan rasa mengantuk.

• Tempat duduknya yang menyebabkan dia tidur itu terdapat padanya syaitan.

Dua hikmah itu disebutbutkan oleh al-Sayyid Muhammad Siddiq Hasan di dalam kitabnya, Al-Diin al-Khaalis (4/145-146).

Maka, perbuatan dan pergerakan seperti itu tidak dilarang dan dianggap sebagai lagha. Bahkan, ia suatu yang dituntut lagi disunatkan.

Kesimpulannya, seseorang yang rasa mengantuk ketika khutbah disunatkan beralih kedudukan tempat duduknya ke tempat lain di dalam masjid.

Bagaimanapun, memandangkan suasana setempat kita pada hari ini saf sudahpun penuh ketika khutbah, maka tidaklah perlu seseorang yang berasa mengantuk beralih tempat lain sehingga menyebabkan mengganggu jemaah lain.

Dibolehkan untuk melakukan perbuatan lain yang dapat menghilangkan mengantuk seperti memicit leher atau badannya.