Rebut peluang untuk puasa 6 hari bulan Syawal

PESTA ibadah di bulan Ramadan tidak berakhir dengan tibanya Syawal. Bahkan selari dengan maksud Syawal itu sendiri, ia adalah bulan yang meningkatkan amal kebaikan kita setelah menjalani tarbiyah diri sebulan penuh di sepanjang bulan Ramadan.

Di antara ibadah yang sangat dianjurkan oleh Nabi Muhammad S.A.W di bulan mulia ini adalah ibadah puasa enam hari di bulan Syawal. 

Berikut adalah beberapa catatan penting berkaitan ibadah puasa enam di bulan Syawal untuk manfaat kita bersama:

1. Imam Syafie Rahimahullah menghukumkan ibadah puasa enam di bulan Syawal sebagai sunat muakkad iaitu perkara sunat yang sangat digalakkan dilakukan berdasarkan kepada perbuatan Nabi S.A.W yang tidak meninggalkannya.

2. Pahala bagi mereka yang mencukupkan puasa Ramadan lalu menambah dengan puasa enam hari di bulan Syawal adalah menyamai dengan pahala orang yang berpuasa sepanjang tahun. Dari Abu Ayyub Al Ansori, Rasulullah S.A.W bersabda;

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ

“Barangsiapa yang berpuasa di bulan Ramadan kemudian diikuti dengan enam hari di bulan Syawal, ianya bersamaan dengan berpuasa sepanjang tahun”

3. Umat Islam diharamkan berpuasa enam atau apa jua puasa pada tanggal 1 Syawal.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ نَهَى عَنْ صِيَامِ يَوْمَيْنِ يَوْمِ الْأَضْحَى وَيَوْمِ الْفِطْرِ

“Dari Abu Hurairah R.A berkata “Sesungguhnya Rasulullah S.A.W melarang puasa pada dua hari kebesaran iaitu pada hari raya Aidiladha dan hari raya Aidilfitri (1 Syawal)””

 (Hadis Riwayat Muslim)

4. Ibadah puasa enam hari boleh dilakukan secara berturutan ataupun dengan dipisahkan turutan harinya selagi berada di dalam bulan Syawal. Ia juga boleh dilakukan di awal Syawal, pertengahan atau penghujung Syawal. Imam Nawawi Rahimahullah di dalam Al Majmu’ mengatakan;

“… dan disunatkan untuk berpuasa (puasa enam Syawal) secara berturutan di awal Syawal. Sekiranya dipisahkan (tidak berpuasa enam hari berturut-turut) ataupun diakhirkan puasa tersebut di bulan Syawal, maka ianya dibolehkan.”

5. Mengenai menghimpunkan niat puasa qadha dan puasa enam, adalah lebih afdhal seseorang itu mengasingkan puasa qadha dengan puasa enam di bulan Syawal. Namun, menyatukan puasa qadha dan puasa enam di bulan Syawal itu dibolehkan mengikut pandangan sebahagian fuqaha Mazhab Syafie dan akan diberi pahala.

6. Bagi mereka yang ingin mengambil pandangan yang utama, maka adalah lebih afdhal menyegerakan atau mengutamakan puasa qadha berbanding puasa enam sekiranya mereka berbuka puasa di bulan Ramadan bukan disebabkan keuzuran. 

Sekiranya mereka berbuka disebabkan keuzuran, maka adalah lebih wajar mendahulukan puasa enam hari di bulan Syawal kerana kewajiban qadha bagi orang yang berbuka disebabkan keuzuran adalah bersifat muwassa’ iaitu mempunyai tempoh waktu yang dipanjangkan.

Hal ini berpandukan kepada pandangan Syeikh Daud Bin Abdullah Al Fathani di dalam Bughatut Tullab mengatakan;

“(Dan demikian lagi) orang yang tiada puasa dengan uzur sunat dia berpuasa enam hari sunat Syawal melainkan orang yang berbuka puasa Ramadan dengan tiada uzur maka wajib ke atasnya menyegerakan menqadha Ramadan kerana makruh mengerjakan sunat orang yang ada padanya qadha Ramadan dengan tiada uzur maka wajib menyegerakan qadha dahulu.”

7. Bagi mereka yang berhalangan untuk menyelesaikan puasa enam hari di bulan Syawal, adalah disunatkan mengqadha puasa tersebut di bulan Zulkaedah atau bulan-bulan lain selepasnya. Imam Nawawi Rahimahullah di dalam Raudhah Al Tholibin mengatakan;

“Sesiapa yang mengerjakan puasa sunat, atau solat sunat (yang) tidak wajib baginya untuk menyempurnakannya, tetapi ia disunatkan. Dan jika seseorang meninggalkan kedua-dua daripada ibadat tersebut, maka tidak wajib qada, tetapi ia disunatkan ganti”.

Semoga beberapa catatan ringkas ini memberi manfaat dan semangat kepada kita semua untuk beriltizam menunaikan ibadah puasa enam di bulan Syawal yang sangat dituntut pelaksanaannya di dalam Islam seterusnya mengekalkan kita di landasan taqwa yang menjadi matlamat pensyariatan ibadah puasa kepada kita semua. 

Selamat menjalani ibadah puasa enam di bulan Syawal buat semua Muslimin Muslimat.

NURHAFIZUL BADRUL HISHAM 

Harus puasa enam secara berturutan atau terpisah

Muhammad Saufi Hassan

Puasa sunat enam hari di bulan Syawal atau lebih dikenali dengan ‘puasa enam’ boleh dilakukan sama ada secara berturutan atau terpisah.

Presiden Pertubuhan Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWAJA) Dr Zamihan Mat Zin Al-Al-Ghari berkata, wujud salah faham dalam kalangan orang awam bahawa puasa enam itu perlu dilakukan secara berturutan dan tidak boleh terpisah.

Beliau berkata, Nabi Muhammad SAW dalam hadis yang sahih ada menyatakan tentang kelebihan berpuasa Ramadhan diikuti puasa sunat enam hari pada bulan Syawal iaitu bersamaan pahalanya dengan berpuasa sepanjang tahun.

Ia merupakan satu-satu keistimewaan yang diberikan kepada umat Nabi Muhammad SAW.

Menurutnya, hadis itu menyatakan barangsiapa yang berpuasa di bulan Ramadan kemudian diikuti dengan enam hari di bulan Syawal, ianya bersamaan dengan berpuasa sepanjang tahun.

“Imam al-Nawawi di dalam kitab al-Majmu’ Syarh Al-Muhadzab ada menyatakan bahawa disunatkan berpuasa secara berturutan di awal Syawal dan sekiranya dipisahkan iaitu tidak berpuasa secara enam hari berturutan maka ianya dibolehkan dan pahalanya tetap sama.

“Al-Imam Ibn Qudamah di dalam kitabnya al-Mughni memberi pencerahan tentang permasalahan ini. Iaitu tidak ada bezanya menjadikan puasa berkenaan dilakukan secara berturutan atau dipisahkan, sama ada ada pada awal Syawal, di pertengahan atau diakhirnya kerana hadis menyebut secara mutlak tanpa dikaitkan dengan sesuatu yang lain,” katanya.

Dr. Zamihan berkata, maka dengan pandangan itu, jelas bahawa puasa enam ini boleh dilaksanakan secara berturutan atau terpisah tanpa sebarang masalah. Ia juga boleh diniatkan sekali dengan puasa qadha iaitu puasa fardhu yang ditinggalkan sewaktu jahiliyyah.

Pada masa sama, Syaikul Islam Zakaria al-Ansari Rahimahullahu Taala berkata: “Jika seseorang berpuasa pada Bulan Syawal untuk qadha bagi puasa Ramadhan, atau selainnya sama ada puasa nazar atau puasa sunat lain maka terhasil pahala sunatnya. Kerana topik perbincangannya adalah tentang puasa pada 6 hari daripada bulan Syawal, tetapi dia tidak akan memperolehi pahala yang sempurna sebagaimana yang diinginkannya melainkan dengan hanya dia berniat puasa khusus untuk enam hari pada bulan Syawal sahaja. Terutamanya orang yang telah luput daripadanya puasa Ramadhan kerana tidak sesuai dia berpuasa Ramadhan dan seterusnya berpuasa 6 hari di bulan syawal.” (Rujuk Kitab Syarqawi ‘ala al-Tahrir)

Manakala, Imam Ramli Rahimahullahu Taala menyebut bahawa dia pernah ditanya tentang puasa Ramadhan dan qadha di bulan Syawal, adakah berhasil qadha puasa Ramadhan dan pahala puasa 6 hari pada bulan Syawal, ada ke tidak dalam masalah ini sebarang nukilan?

Imam Ramli Rahimahullahu Taala menjawab: “Bahawa berhasil puasa qadha Ramadhannya walaupun dia gabung niat puasa qadha Ramadhannya dengan puasa yang lain. Dan berhasil pahala puasa 6 hari pada bulan Syawal. Masalah ini disebut oleh ramai ulama terkemudian (mutaakhirin).” (Rujuk Fatawa Imam Ramli, 2/339)

Imam Ibnu Hajar Al-Haitami Rahimahullahu Taala dalam mengenai orang yang berniat puasa sunat bersama puasa wajib: “Jika diniatkan keduanya (puasa sunat dan pusat wajib), dia mendapat ganjaran bagi kedua-duanya atau diniatkan salah satu maka gugur tuntutan yang satu lagi dan tidak mendapat ganjarannya.” (Rujuk Kitab Al-Fatwa Al-Kubra, 2/75)

Cuma apabila kita bersegera melakukan ibadat sunat, menghubungkan puasa enam pada Isnin-Khamis atau pertengahan bulan Islam maka dia dikira telah berpuasa dengan mendapat kelebihan yang besar. Ini kerana dia telah menghimpunkan puasa sunat pada waktu yang digalakkan Nabi SAW.

Suami terjebak maksiat

Suriany Awaludin

SAYA ingin mendapatkan nasihat serta pendapat puan mengenai kisah sedih saya alami selepas jiran terserempak dengan suami keluar dari pusat urut di sebuah kawasan di ibu negara, beberapa bulan lalu.

Jiran saya itu memaklumkan, dia terpaksa memberitahu perkara itu walaupun dirasakan ia seperti membuka aib suami.

Dia bimbang suami saya akan menjadi ketagih dan banyak menghabiskan wang melakukan perbuatan tidak bermoral yang selalu dikaitkan dengan pusat urut.

Seperti yang didedahkan media, sudah banyak serbuan di buat ke atas pusat urut yang kebanyakannya menyediakan wanita warga asing berpakaian tidak senonoh serta ada menawarkan khidmat seks.

Saya sangat risau dengan perkara itu. Bagaimanapun, setakat ini saya belum bertanyakan hal itu kepada suami kerana tiada bukti kukuh. Ia hanya bersandarkan makluman jiran yang kebetulan terserempak dengannya.

Seandainya perkara itu benar-benar berlaku, saya berharap sangat dia tidak mengulangi perbuatan itu lagi. Namun, bagaimana pula jika suami terus mengunjungi tempat seperti itu?

Adakah saya patut bersemuka dan minta penjelasan daripadanya? Saya tidak mahu disebabkan buruk sangka ini menyebabkan suami marah dan hubungan kami menjadi retak.

QR, Kuala Lumpur

Sifat puan yang berhati-hati menerima berita yang disampaikan jiran itu adalah satu sifat yang dituntut agama. Allah SWT memerintahkan golongan mukmin memeriksa dengan teliti berita yang disampaikan seperti firman-Nya yang bermaksud: “Wahai orang beriman, jika datang kepada kamu orang yang fasik membawa berita, maka periksalah dengan teliti agar kamu tidak menimpakan suatu musibah kepada suatu kaum dengan tidak mengetahui, maka jadilah kamu menyesal atas perbuatanmu itu.” (Surah al-Hujurat, ayat 6)

Ayat itu diturunkan berhubung kisah yang berlaku pada zaman Nabi SAW di mana sahabat Baginda, al-Walid bin Uqbah yang diutuskan Rasulullah SAW memungut zakat daripada Bani al-Mustaliq.

Selepas berita itu sampai kepada Bani al-Mustaliq, mereka gembira sehingga keluar beramai-ramai bagi menyambut kedatangan utusan itu. Sebelum sampai ke sana, ada seorang munafik memberitahu al-Walid bahawa kabilah itu murtad dan tidak mahu membayar zakat, bahkan berhimpun di luar kota untuk menghalang kedatangannya.

Selepas menerima berita itu, dia segera kembali ke Madinah melaporkan situasi berkenaan. Rasulullah SAW sangat marah mendengarnya lalu menyiapkan sepasukan tentera bagi memerangi mereka.

Sebelum tentera itu berangkat, datang utusan menghadap Rasulullah: “Wahai Rasulullah, kedatangan kami ke sini untuk bertanya mengapa utusan Rasulullah tidak sampai untuk memungut zakat, bahkan kembali dari tengah perjalanan? Kami mempunyai dugaan bahawa timbul salah pengertian antara utusanmu dengan kami.”

Oleh itu, ayat berkenaan diturunkan. Walau bagaimanapun, sebagai isteri, wajar untuk mendapatkan penjelasan mengenai berita yang diterima, apatah lagi membabitkan perbuatan yang boleh menjerumuskan suami kepada maksiat dan dosa.

Cuma, cara bagaimana penjelasan itu diperoleh isteri perlu ketahui supaya tidak menjejaskan hubungan suami isteri. Selagi isteri tidak jelas mengenai berita itu, sudah pasti ia akan memberi kesan kepada emosi dan kepercayaan isteri dalam tempoh panjang.

Malah, jika benar suami melakukan perbuatan atau aktiviti terbabit, ia akan menyebabkan dirinya berterusan dalam dosa atau mendedahkan dirinya kepada dosa lebih besar.

Tidak dinafikan, dalam situasi semasa, kita dimaklumkan melalui media, operasi perniagaan pusat urut terbabit lazimnya mendedahkan pelanggan kepada berlakunya perkara yang ditegah agama melainkan pusat urut yang diusahakan itu berlandaskan hukum syarak dan menjaga batas yang dibenarkan syarak.

Dalam Islam, isteri wajib menegur dan menasihati suami jika mendapati dia melakukan perbuatan ditegah agama. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Barangsiapa yang melihat kemungkaran hendaklah dia mencegahnya dengan tangannya, jika tidak mampu maka cegahlah dengan lidah namun jika tidak mampu, cegahlah ia dengan hati. Itu adalah selemah-lemah iman.”

Hadis itu menunjukkan kewajipan seorang Muslim mencegah kemaksiatan yang berlaku sesama Muslim. Jika yang melakukan maksiat itu adalah suami, maka isteri lebih utama untuk mencegah serta menasihatinya.

Isteri perlu berusaha membantu suami untuk berubah. Langkah yang boleh dilakukan adalah menegur serta menasihati suami dengan penuh hikmah dan kebijaksanaan.

Sebagai isteri, sudah pastinya puan sangat mengenali kelebihan dan kekurangan suami. Jika tidak mampu, puan boleh minta bantuan pihak ketiga, sama ada dalam kalangan ahli keluarga, rakan yang dipercayai atau pakar kaunseling rumah tangga.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan jika kamu bimbangkan perpecahan di antara mereka berdua (suami isteri) maka lantiklah orang tengah (untuk mendamaikan mereka iaitu) seorang daripada keluarga lelaki dan seorang daripada keluarga perempuan. Jika kedua-dua orang tengah itu (dengan ikhlas) bertujuan hendak mendamaikan, nescaya Allah akan menjadikan kedua-dua (suami isteri itu) berpakat baik.” (Surah an-Nisa’, ayat 35)

Penulis adalah peguam syarie

Haram lakon watak malaikat

Datuk Dr Luqman Abdullah

Melakonkan watak malaikat di dalam filem secara tidak langsung telah merendahkan kedudukan malaikat sebagai makhluk yang suci. Hal ini bercanggah dengan kehadiran malaikat yang hanya diketahui menerusi wahyu daripada Allah SWT. 

Hal ini juga mengadaptasi konsep Barat dalam genre perfileman yang menghakis keimanan terhadap perkara  al-Ghaibiyyat  dan mencairkan identiti Islam. Turut diambil kira, pandangan ulama moden yang mengharamkan perbuataan menggambarkan malaikat sebagai perkara ghaib. Oleh itu, perbuatan yang demikian adalah haram melalui kaedah  Sadd al-Dharai’  iaitu menutup pintu-pintu keburukan. 

Filem atau drama merupakan salah satu medium untuk menyampaikan mesej kepada masyarakat melalui sesuatu penceritaan dan lakon layar. Dalam Islam medium ini tertakluk kepada syarat tertentu yang perlu dipatuhi agar ia tidak bercanggah dengan hukum Islam. Berkenaan babak lakonan watak malaikat, terdapat beberapa sebab perkara tersebut dilarang, antaranya:

1. Merendahkan kedudukan malaikat sebagai makhluk suci

Malaikat adalah makhluk yang mempunyai kedudukan dan keistimewaannya dalam Islam khususnya kerana mereka ini ialah makhluk yang taat dalam melaksanakan perintah Allah SWT. Hal ini sepertimana dalam firman-Nya:  “Allah memilih utusan-utusan-Nya daripada malaikat dan daripada manusia; sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.”  (Surah al-Haj, ayat 75)

Ibn Kathir menjelaskan bahawa Allah SWT memilih malaikat sebagai utusan-Nya merupakan sebahagian daripada syarak dan kekuasaan-Nya. Begitu juga dengan memilih utusan dalam kalangan manusia untuk menyebarkan risalah-Nya. Oleh itu, jelaslah bahawa malaikat merupakan salah satu ciptaan Allah SWT yang mulia.

Keadaan ini meletakkan malaikat terpelihara daripada ditiru oleh syaitan. Sifat ini juga menghalang sesiapa pun meniru seperti malaikat. Mustahil untuk menggambarkan rupa paras malaikat. Oleh itu, lakonan manusia sebagai watak malaikat dianggap sebagai menghina malaikat dan memalukan agama. Perbuatan mengolok-olokkan, meremehkan atau merendah-rendahkan kedudukan malaikat adalah ditegah sebagaimana yang diharamkan perbuatan tersebut kepada rasul.

2. Kehadiran yang hanya diketahui menerusi wahyu

Lakonan malaikat yang diadaptasi oleh manusia sudah pasti terdapat kekurangan dan ketidaksempurnaan dalam pembikinan filem dan perbuatan ini secara tidak langsung merendahkan kemuliaan malaikat sebagai makhluk Allah. Hal ini kerana terdapat hadis berkenaan iman dan ihsan yang menyatakan kehadiran Jibrail AS yang datang dalam bentuk pemuda yang sempurna dan tiada aib.

Tambahan lagi, perihal dan keadaan malaikat hanya dapat diketahui melalui wahyu Allah SWT sebagai mana yang dirakam dalam al-Quran berkaitan kisah Nabi Ibrahim AS yang menerima kehadiran kelompok malaikat dalam bentuk wajah sekumpulan pemuda. Firman Allah SWT lagi berkenaan kisah ini:  “Maka apabila ia melihat tangan mereka tidak menyentuh hidangan itu, ia merasa pelik akan hal mereka serta merasa takut daripada keadaan mereka. (Melihat kecemasannya) mereka berkata: “Janganlah engkau takut wahai Ibrahim, sebenarnya kami ini diutus kepada kaum Lut (untuk membinasakan mereka).” (Surah Hud, ayat 70)

Imam al-Tabari menjelaskan ayat di atas bahawa Nabi Ibrahim AS timbul rasa ragu-ragu dan takut apabila beliau melihat sekumpulan pemuda itu tidak makan hidangan yang disediakan oleh baginda.

Lalu pemuda-pemuda itu menenangkan Baginda dengan menjelaskan bahawa mereka adalah malaikat yang tidak makan hidangan tersebut serta utusan daripada Allah SWT yang membawa azab kepada kaum Lut.

Rentetan daripada kisah-kisah ini, dapat difahami bahawa rupa paras malaikat dapat dilihat dalam bentuk manusia yang diperintahkan oleh Allah SWT. Selain itu, malaikat juga dapat dilihat dalam bentuk tersebut dengan izin Allah SWT. Para malaikat ini tidak dapat diketahui perihal keadaan mereka oleh nabi sendiri melainkan terdapatnya wahyu daripada Allah SWT.

3. Mengadaptasi konsep Barat dalam genre perfileman

Pengaruh idealogi Barat menyebabkan tema-tema beberapa filem menyentuh rupa paras malaikat yang termasuk dalam perkara  al-Ghaibiyyat  iaitu perihal yang tidak dapat dicerap dengan pancaindera kebiasaan manusia. Watak malaikat yang berupa seperti manusia mempunyai unsur daripada karya ilustrasi Barat. Banyak karya ilustrasi Barat menggambarkan makhluk supernatural sebagai makhluk mitologi Yunani yang berupa manusia ideal. Majoriti karya ilustrasi tersebut bersumberkan Judeo-Christianity, Secular-Humanist dan ideologi Barat yang lain termasuk Greco-Roman.

Amat menyedihkan fenomena masyarakat Islam yang meniru gaya pemikiran orang-orang Barat. Keadaan ini di nukilkan dalam hadis Rasulullah SAW:  “Sungguh kalian (masyarakat Islam) akan mengikuti jalan orang-orang sebelum kalian sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta sekalipun jika orang-orang yang kalian ikuti itu masuk ke lubang biawak (yang sempit), pasti kalian akan mengikutinya.” Kami (para sahabat) berkata: “Wahai Rasul Allah, apakah yang dimaksudkan itu kaum Yahudi dan Nasrani?” Baginda SAW menjawab: “Lantas siapa lagi selain mereka?” (Riwayat Bukhari & Muslim)

Persepsi bersumberkan pemikiran Barat ini mengiktiraf kewibawaan pemikiran selain Islam. Keadaan ini membentuk sifat tidak berbangga menjadi identiti sebagai seorang Islam. Begitu juga berasa malu untuk menghayati hidup sebagai seorang Islam. Pandangan ini mencairkan identiti Islam dengan mencampur adukkan dengan pemikiran mengikut kerangka idealogi Barat.

4. Pandangan hukum haram menurut ulama moden

Terdapat pandangan ulama moden yang mengharamkan perbuataan menggambarkan perkara ghaib seperti malaikat. Antaranya seperti Dr Abdel Hay Azab, ulama Al-Azhar menyatakan tidak dibenarkan memberi rupa paras kepada malaikat dalam karya seni.

Selain itu, Dr Ahmad Raissouni, ulama Maghribi turut menyatakan bahawa tidak dibenarkan untuk menggayakan watak para nabi dan malaikat dalam bentuk sebenar atau keadaan yang melambangkan mereka.

Di samping itu, Majlis Ulama Kanan Arab Saudi menjelaskan fatwa bahawa menggambarkan watak para nabi, malaikat, Khulafa’ ar-Rashidin dan sahabat merupakan perbuatan tercela. Ini kerana ia bertujuan untuk mengelirukan pemikiran umat Islam dalam berinteraksi dengan akidah, al-Quran dan sunah Nabi Muhammad SAW.

m yang mengetengahkan watak malaikat menerusi lakonan manusia memberi impak yang besar dalam mempengaruhi minda masyarakat Islam tentang hakikat malaikat.  Filem tersebut merendahkan kedudukan malaikat sebagai makhluk suci.  

Filem tersebut juga bercanggah dengan kehadiran malaikat yang hanya diketahui menerusi wahyu daripada Allah SWT. Filem tersebut turut mengadaptasi konsep Barat dalam genre perfileman yang menghakis keimanan terhadap perkara  al-Ghaibiyyat  dan mencairkan identiti Islam. 

Berdasarkan kaedah  Sadd al-Dharai’  iaitu menutup pintu-pintu keburukan, maka lakonan manusia sebagai watak malaikat adalah haram kerana ia membuka ruang untuk golongan yang berniat jahat menggunakan peluang untuk berkarya dalam filem bagi menghina Islam. Oleh itu, segala gambaran imej malaikat dalam lakonan tersebut yang tidak bertepatan dengan al-Quran dan sunnah adalah di larang. Larangan ini termasuk dengan perkataan atau perbuatan seperti melukis, bertindak, bercakap atau sebaliknya.

Larangan ini juga bertepatan dengan Garis Panduan Penapisan Kandungan Bahan-bahan Penyiaran Berunsur Islam pada tahun 2015. Kriteria penapisan bahan-bahan multimedia dan penyiaran berunsur islam telah menggariskan bahawa Tidak Melakonkan Atau Menggambarkan Sebarang Ilustrasi Atau Watak Para Nabi, Malaikat, Syaitan dan Perkara-perkara Sam’iyyat dan Ghaibiyyat. Wallahu A’lam.

Fahamilah kategori patung mainan

Muhammad Saufi Hassan

Ada di antara kita yang mempunyai hobi yang pelbagai, ada yang gemar menyimpan surat khabar dari negara-negara luar, ada orang mempunyai hobi menyimpan duit syiling dan ada juga dalam kalangan kita yang gemar menyimpan patung figura atau disebut sebagai ‘figurin’ watak tertentu dalam filem, anime, superhero dan sebagainya.

Maka wujud persoalan yang besar iaitu adakah dibolehkan menyimpan patung-patung ini untuk tujuan koleksi atau diletakkan di satu sudut khas di dalam rumah dipamerkan kepada tetamu yang datang?

Adalah lebih baik jika sesuatu hobi itu biarlah membuatkan kita dekat dengan Allah SWT seperti aktiviti sukarela, membantu orang lain atau menyimpan buku atau bahan bacaan yang memberi manfaat.

Pada asalnya, memiliki patung kecil sebagai permainan ada keharusannya, jika tidak ditaqdiskan dan membawa kepada pembaziran.

Dalam satu hadis daripada Aisyah RA bermaksud: “Aku pernah bermain patung permainan ketika tinggal bersama Nabi SAW, sedangkan aku memiliki beberapa sahabat yang biasa bermain bersamaku. Maka, ketika Rasulullah SAW masuk dalam rumah, sahabat-sahabat aku itu pun bersembunyi daripada Baginda. Lalu Baginda menyerahkan mainan padaku satu demi satu lantas mereka pun bermain bersamaku.” (Hadis riwayat Imam al-Bukhari (6130) dalam al-Sahih)

Memetik penerangan daripada Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan menyatakan bahawa Imam Ibn Hajar al-Asqalani (w. 852) berkomentar: “Para ulama berdalil dengan hadis ini akan bolehnya patung boneka berupa perempuan dan bolehnya mainan untuk anak perempuan.

“Hadis ini adalah pengecualian daripada keumuman hadis yang melarang membuat tandingan yang serupa dengan ciptaan Allah. Kebolehan ini ditegaskan oleh al-Qadi ‘Iyadh dan beliau katakan bahwa inilah pendapat majoriti ulama.” (al-Fathul Bari, 10/527)

Bagaimanapun, perlu kita perhatikan tentang satu lagi faktor iaitu budak kecil apabila bermain dengan patung, permainan itu tidak dihormati iaitu mereka akan membaling-balingnya, memijaknya, mencabut anggota patung itu dan melontarnya.

Keadaan itu sama sekali berbeza dengan orang dewasa yang memiliki patung figurin ini iaitu mereka meletakkan di satu tempat khas, menjaganya dan perkara itu ditakuti akan membawa kepada penghormatan yang dilarang.

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abi Talhah RA, Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya Malaikat tidak akan masuk suatu rumah yang di dalamnya mempunyai anjing dan gambar patung.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Imam al-Nawawi berkata: Menurut para ulama, antara sebab yang menghalang malaikat daripada masuk ke dalam rumah adalah kerana terdapat gambar (makhluk bernyawa).

Ini disebabkan perbuatan meletakkan gambar itu adalah maksiat yang amat keji dan seolah-olah menyerupai ciptaan Allah SWT manakala sebahagian daripada gambar tersebut dijadikan sembahan.

Oleh itu malaikat tidak akan masuk ke dalam rumahnya, tidak melakukan solat di dalamnya, tidak meminta keampunan bagi penghuninya, tidak memohon keberkatan seterusnya tidak melindungi penghuni rumah tersebut daripada gangguan syaitan.

Malaikat yang tidak masuk ke dalam rumah berkenaan ialah Malaikat Rahmah iaitu malaikat yang memohon keberkatan dan keampunan bagi penghuninya.

Adapun Malaikat Hafazah, mereka masuk ke dalam setiap rumah dan tidak pernah berpisah dengan manusia dalam apa jua keadaan kerana mereka diperintahkan untuk mencatat setiap amalan manusia. (Syarh al-Nawawi ‘ala Muslim, 7/207)

Dalam riwayat lain, daripada Abi al-Hayyaj al-Asadi, bahawa Ali bin Abi Talib RA berkata kepadanya: “Tidakkah mahu aku ingatkan engkau sepertimana Rasulullah SAW ingatkan aku, bahawa: “Janganlah engkau tinggalkan patung kecuali engkau telah membuatnya menjadi tidak berbentuk.” (Riwayat Muslim, No 969)

Imam al-Nawawi berkata: Hadis di atas menunjukkan bahawa wujudnya perintah untuk mengubah patung (berbentuk) haiwan yang bernyawa. (Syarh al-Nawawi ‘ala Sahih Muslim, 7/36)

Perlu dilihat maksud patung berkenaan iaitu adakah ia patung yang dihormati, patung yang besar dan yang dipuja, maka ini jelas dilarang.

Adapun patung permainan kanak-kanak yang kecil yang tidak diagungkan dan dimuliakan seperti mana kanak-kanak yang ada kalanya melempar patung tersebut, meleraikan anggota patung mainan, ia hanya dianggap sekadar barang permainan kanak-kanak, maka dibolehkan dengan syarat ia bukan patung yang besar dan hanyalah semata-mata patung kanak-kanak.

Hukum berkaitan ibadat korban

Petikan : almalakawi.wordpress.com/

Pengenalan

الأضحية ialah binatang ternakan yang  disembelih kerana menghampiri diri kepada Allah تعالى, dikerjakanya pada hari raya adha dan tiga hari tasrik iaitu pada sebelas, dua belas, dan tiga belas bulan zulhijah.

Diberi nama dengan udhiyah kerana mengikut waktu awal ia dikerjakan iaitu waktu duhah.

Dalil

Dalil (nas) qurban sebelum datang ijmak ialah:

(فصل لربك وانحر) أى صل صلاة العيد وانحر النسك

Maka hendaklah sembahyang kamu dan menyembelih ertinya hendaklah kamu sembahyang hari raya adhah dan sembelih qurban.

Hukum

*Quban adalah sunat muakad pada orang yang merdeka dan hamba separuh dan keduanya itu mukalaf lagi cerdik (yang boleh memerentah hartanya dengan sendiri) dan dia kuasa mengerjakannya.

*Qurban sunat kifayah di atas seorang jika berbilang didalam satu rumah, dan sunat itu tertentu baginya jaka dia seorang sahaja didalam satu rumah.

*Makruh meningalkan qurban kerana ada ulama yang mewajibkannya iaitu Mazhab Hanafi mewajibkan qurban di atas mereka yang wajib zakat.

*Maksud sunat kifaya ialah apabila dikerjakan oleh seorang dalam satu rumah maka terlepas sekelian isi rumah daripada makruh.

*Qurban jadi wajib dengan sebab bernazar seperti kata seorang kerana Allah wajib atas ku qurban, atau dengan menentukan binatang dijadi qurban seperti kata seorang ini binatang quban maka jadi wajib menyembelihnya pada waktu yang dikira quban.

Binatang yang boleh dibuat qurban:

1. Unta, umurnya genap lima tahun.

2. Lembu atau kerbau, umurnya genap dua tahun.

3. Kambing, umurnya genap dua tahun.

4. Biri-biri umurnya genap setahun, tetapi jika telah gugur giginya sebelum cukup umurnya setahun, memada dibuat qurban.

*Menurut pendapat Ibnu Abbas رضي الله عنهما memada pada qurban itu dengan menumpahkan darah, sekalipun dengan menyembelih seekor ayam atau itik dan begitu juga aqiqah atas jalan qias pada qurban. Para ulama Syafieyah mengharuskan bertaklid (mengikut) dengan pendapat ini bagi mereka yang tidak mampu.

Afdal binatang yang diqurbankan itu:

1. Saekor unta bagi seorang.

2. Saekor lembu atau kerbau bagi seorang.

3. Saekor kibas atau kambing.

*Tujuh kibas atau kambing bagi seorang terlebih afdal dari seekor unta.

*Memada seekor lembu atau unta untuk tujuh orang.

*Sekiranya berlainan niat orang yang berkongsi pada seekor unta atau lembu yang disembelih, seperti seorang berniat qurban, seorang yang lain niat aqeqah dan ada yang berniat hendak jual maka mamada.

Syarat binatang qurban:

Binatang yang dibuat qurban hendaklah jangan ada aib (cedera) yang mengurangkan dagingnya.

Aib (cedera/cacat) yang mengurangkan daging:

1. Binatang yang terpotong telinga walaupun sedikit.

2. Binatang yang tiada telinga.

3. Binatang yang terpotong ekor.

4. Binatang yang terpotong lidah.

5. Binatang yang gila yang tidak makan rumput dan jadi kurus.

6. Binatang yang berkudis jika sedikit sekalipun, kerana binasa dagingnya.

7. Binatang yang baru beranak, kerana tidak elok dagingnya.

8. Binatang yang sangat kurus.

9. Binatang yang buta sebelah.

10. Binatang yang buta dua mata.

11. Binatang yang nyata sakitnya.

12. Binatang yang sangat tempang, sekalipun jadi tempang dengan sebab hendak dibaringkannya kerana hendak sembelih.

13. Binatang yang bunting kerana kurang dagingnya, ini yang muktamad yang diambil pada Majmuk. Menurut Ibnu Rifa’h “memada buat qurban dengan binatang yang bunting krana kurang dagingnya diganti oleh anak yang di dalam perut” pandapat ini ditolak oleh mereka yang berpendapat tidak memadai berqurban dengan binatang yang bunting kerana terkadang yang dikandung itu darah bukan daging dan lagi bertambah daging tidak boleh menganti akan cacat kerana tidak memadai berqurban binatang yang tempang lagi gemuk.

Aib/cedera /cacat yang tersebut tidak memada buat qurban tetapi wajib menyembelih pada watu qurban akan binatang yang dinazarkan yang ada aib tersebut atau yang tidak cukup umur sepertti berkata seorang “wajib atas ku qubankan kambing ini” sedankan ianya ada aib yang tersebut.

Niat Qurban

*Disyaratkan berniat pada ketika sembelih.

*Sekiranya orang yang hendak melakukan qurban mewakilkan sembelih kepada orang lain maka hendaklah dia berniat pada ketika menyerahkan binatang qurban kepada wakilnya dan memada niatnya itu sekalipun wakilnya tidak tahu bahawa binatang yang disembelih itu binatang qurban. Boleh juga orang yang berqurban berniat pada ketika wakil menyembelih.

*Harus serahkan niat qurban kepada orang islam yang mumayiz sama ada dia orang yang menyembelih atau tidak.

*Tidak disyaratkan niat qurban pada binatang qurban yang dinazarkan tetapi sunat niat.

Membahagi daging qurban

*Wajib bersedekah daging qurban yang mentah kadar yang dinamakan sedekah kepada fakir miskin dan harus diambil yang lebihnya untuk dirinya.

*Wajib bersedekah sekelian daging yang mentah, kulit dan tanduk binatag qurban yang dinazarkan.

*Orang yang berquba nazar haram memakan daging qurbannya begitu juga orang yang di bawah tangungannya.

* Sunat orang yang berqurban memakan sedikit daging daripada qurban sunat.

*Orang yang berqurban haram lagi tidak sah menjual suatu dari daging, bulu, tulang dan lainnya.

*Haram dijadikan daging qurban atau juzuk yang lain sebagai pengupah tukang sembelih.

Buat qurban untuk orang lain

*Tidah sah buatkan qurban untuk orang hidup dengan ketiadaan izin dari yang empunya diri.

*Harus wali (bapa atau datuk sebelah ayah) buat qurban untuk maulinya (anak atu cucu) dengan harta wali tidak harus dengan harta kanak-kanak.

*Tidak sah buat qurban bagi orang yang mati yang tidak berwasiat supaya dibuat qurban baginya, adapun jika dia berwasiat sah dibuat qurban untuknya

Melantik wakil untuk ibadat korban

Petikan  : almalakawi.wordpress.com/

Apabila seorang itu dilantik menguruskan qurban maka dia menjadi wakil kepada orang yang buat qurban, maka sepatutnya pekara di bawah ini hendaklah diketahui oleh orang yang menguruskannya supaya memudahkan urusan.

Terkadang orang yang buat qurban hanya melantik wakil untuk menyembelih sahaja, tidak yang lain maka wakil tidak boleh melakukan perkara yang lain daripada yang disuruh.

Di sini saya nasihatkan kepada orang yang berkongsi/bersekutu tujuh orang supaya melantik seorang dari kalangan mereka atau orang lain menguruskan qurbam mereka dari segi pembelian lembu, mencari tukang sembelih, meniatkan qurban dan membahgikan daging, pengurus ini adalah wakil bagi mereka.

Adakah pengurus ini boleh melantik orang lain untuk melakukan apa yang diwakilkan kepadanya? Di bawah ini saya nyatakan hukumnya.

Hukum wakil melantik wakil yang kedua

*Wakil melantik orang lain mengantikan tempatnya ada beberapa keadaan:

1. Tidak harus wakil melantik orang lain menjadi waki mengantikan tempatnya selagi wakil itu dapat melakukan dengan sendiri pekara yang diwakilkan kepadanya.

2. Harus wakil melantik orang lain menjadi waki yang kedua dengan izin daripada orang yang berwakil.

3. Harus wakil melantik orang lain menjadi wakil yang kedua denga tiada izin daripada orang yang berwakil jika pekara yang diwakilkan itu tidak dapat dikerjakan oleh wakil dengan sendirinya kerana dia tidak layak dengan perkerjaan itu, dia tidak dapat mengerjakannya dengan baik atau dia lemah hendak mengerjakannya sekira-kira jika dia mengerjakkannya, nescaya dia akan mengerjakannya dengan kepayahan yang bersangatan.

*Wakil yang kedua yang dilantik oleh wakil pertama  adalah menjadi wakil bagi orang yang berwakil dan dia bukan wakil bagi wakil pertama melainkan orang yang berwakil berkata kepada wakil yang pertama “lantik lah wakil bagi diri kamu” maka setelah dia melantik wakil kedua, wakil kedua itu hukumnya menjadi wakil bagi wakil yang pertama.

*Sekiranya orang yang berwakil menyuruh melantik wakil bagi pihak orang yang berwakil maka wakil yang kedua itu adalah wakil bagi orang yang berwakil bukan wakil bagi wakil pertama.

Pemecatan wakil kedua

*Wakil kedua yang menjadi wakil bagi orang yang berwakil hanya terpecat sebagai wakil apabila di pecat oleh orang yang berwakil.

*Wakil pertam tidak boleh memecat wakil yang kedua yang dia lantik untuk orang yang berwakil.

*Wakil pertama dan orang yang berwakil boleh memecat wakil kedua yang dilantik bagi pihak wakil pertama.

Peringatan kepada orang yang berwakil

Saya cadangkan kepada yang berwakil supaya menyatakan apayang hendak diwakilkan dengan jelas, terutama kepada mereka yang berkogsi tujuh orang.

Perkara yang perlu dinyatakan adalah:

*Wakil sembelih sahaja.

*Wakil niat sahaja tidak sembelih.

*Wakil sembelih dan niat.

*Wakil membeli binatang yang hendak dibuat qurban sahaja.

*Wakil membahagi daging qurban sahaja.

*Wakil pengurusan iaitu mengurus segala urusan qurban dari membeli, mewakilkan orang lain untuk menyembelih, niat dan membahagi daging. والله اعلم

Manfaat surah Yasin ketika nazak

1. Sunat dibacakan surah Yasin kepada orang yang hampir menemui ajal (nazak). Adakah mesti dibacakan surah Yasin dahulu kemudian diikuti surah al-Ra’d atau didahulukan surah al-Ra’d kemudian dibacakan surah Yasin. Mana yang lebih afdal?

Hendaklah didahulukan dengan surah Yasin kerana terdapat hadis sahih yang bermaksud: “Tidak ada seorang pun yang sakit (tenat) apabila dibacakan kepadanya surah Yasin melainkan mati ia dalam keadaan puas dan tidak merasai dahaga dan ketika dimasukkan ke dalam kubur juga ia akan merasai puas kerana tidak berasa dahaga.”

Dalam riwayat lain yang bermaksud: “Sesiapa yang membaca (surah Yasin) ketika ia dalam keadaan ketakutan pasti akan diamankan dia. Atau ketika kelaparan pasti akan dikenyangkan dia. Ketika ia berasa dahaga pasti akan dihilangkan dahaganya. Atau ketika ia dalam keadaan telanjang pasti akan dipakaikan dia. Atau ketika ia dalam keadaan sakit pasti akan disembuhkan dia.”

Sunat dibaca surah Yasin hingga ke akhirnya dan diikuti dengan surah al-Ra’d kerana terdapat hadis yang mengatakan jika dibacakan kedua-dua surah itu hingga ke akhirnya (kepada orang yang hampir mati) nescaya akan memudahkan rohnya keluar. Jika tidak dapat menghabiskan kedua-dua surah itu maka memadailah sebahagiannya.

Perlu diingatkan, kita seharusnya memerhati keadaan orang yang hampir akan mati. Sekiranya ia masih mempunyai ingatan dan menyedari keadaan sekelilingnya, maka bacalah surah Yasin untuknya.

Jika ia sudah tidak ada ingatan lagi dan tidak sedar keadaan sekelilingnya maka bacakanlah untuknya surah al-Ra’d.

Demikianlah pendapat Syeikh Ali Syubramulsi pada Hasyiah Kitab Nihayah.

2. Adakah menitikkan air ke dalam mulut orang yang hampir mati (nazak) itu wajib atau hanya sunat saja?

Jika terdapat padanya tanda yang menunjukkan di dalam keadaan dahaga, maka wajib dimasukkan air ke dalam mulutnya.

Tetapi jika tidak ada tanda yang menunjukkan ia dahaga maka hukumnya hanya disunatkan saja kerana cuma dibimbangi dia berada dalam keadaan dahaga.

Ini kerana kebiasaannya orang yang sedang bertarung dengan sakaratul maut berasa dahaga.

Dikatakan juga bahawa syaitan akan datang kepada orang yang sedang menghadapi sakaratul maut dengan membawa bekas berisi air seraya berkata kepadanya, “Sebutlah tidak ada tuhan melainkan aku (syaitan) dan aku akan beri engkau minum air ini.”

Jika ia berasa dahaga dan amat memerlukan air, maka ia akan berkata seperti yang diajar oleh syaitan dan kalau itu berlaku maka matilah dia bukan dalam agamanya yang asal iaitu Islam, bahkan dia mati dalam kekufuran.

Demikianlah yang dinyatakan oleh Syeikh Ibn Hajar. Oleh itu, kita dikehendaki supaya menitikkan atau memasukkan air ke dalam mulut orang yang hampir mati supaya ia tidak berasa dahaga dan tidak memerlukan air yang dibawa oleh syaitan.”

Sumber: Furu’ Al-Masa’il Wa Usul Al-Wasa’il oleh Maulana Al-Syeikh Daud Abdullah Al-Fathani dan disusun Datuk Abu Hasan Din Al-Hafiz

Mengajar biar bersanad

Iqbal Zain Al-Jauhari 

Baru-baru ini wujud satu video daripada seorang pendakwah yang sedang mengajar  kitab Mazhab al-Shafii berjudul al-Iqna’ li al-Khatib al-Sharbini.

Dalam video berkenaan, pendakwah berkenaan menyebutkan tentang sebuah permasalahan fiqh iaitu jika seorang yang sedang begitu dahaga, lalu jika dia menemui orang yang memiliki air tetapi dia tidak mahu memberikannya atau tidak mahu menjual air tersebut kepadanya, maka orang yang dahaga tersebut dibenarkan untuk merampas secara paksa daripada orang yang memiliki air tersebut, walaupun terpaksa membunuhnya.

Teks kitab tersebut adalah: “Dan bagi orang yang dahaga, boleh ambil air daripada tuannya (air) secara paksa dengan bayaran sekiranya tidak diberi secara percuma.”

Dalam mensyarahkan teks di atas, ustaz berkenaan berkata: “Kalau kita dahaga yang nak mati, dan kita jumpa orang yang ada air, kita minta air daripada dia dan dia tak nak bagi, jadi apa yang kita boleh buat, kita boleh rampas walaupun bunuh dia, sebab apa, sebab dia berniat nak bunuh kita.”

Terdengar suara yang hadir bertanya ‘sampai boleh bunuh?’, beliau konsisten dengan jawapannya ‘walaupun bunuh dia.’

Pada asalnya video yang sampai kepada saya adalah dalam bentuk keratan video pendek, namun setelah buat pencarian, saya berjaya jumpa video penuh pengajian yang berlangsung lebih 60 minit, saya dapat dengar keseluruhan penyampaian syarahan. Namun apa yang saya dapati ialah beliau hanya berhenti pada boleh bunuh pemilik air tanpa ulasan lanjut daripadanya.

Berdasarkan zahir ucapan beliau tersebut, ia boleh menimbulkan kekeliruan kepada pendengar kerana seolah-olah menunjukkan boleh membunuh orang lain dengan sengaja kerana hendak merampas air.

Jika demikianlah yang dimaksudkan olehnya, maka syarahan pendakwah  ini adalah kurang cermat penyampaiannya dan tidak tepat dalam memahami apa yang sebenarnya dihendaki dalam teks tersebut. Boleh jadi beliau telah terkeliru antara sengaja membunuh dan tidak sengaja terbunuh orang lain ketika hendak merampas air berkenaan. Kemungkinan besar pendakwah terbabit tersalah faham perbezaan antara darah yang halal dan darah yang hadar.

Boleh jadi juga pendakwah tersebut tidak berniat dibolehkan membunuh dengan sengaja. Maka jika pendakwah itu tidak bermaksud yang sedemikian itu, abaikanlah saja artikel ini.

Penjelasan hukum

Ya benar, memang seseorang boleh merampas air daripada pemiliknya secara paksa jika seseorang berada dalam keadaan yang sangat dahaga yang boleh memudaratkan nyawanya dan jika dalam proses merampas itu, ‘seandainya’  nyawa pemilik air terbunuh secara tidak sengaja, maka darahnya adalah ‘hadar’ yakni dimaafkan, namun bukan sengaja hendak membunuhnya demi dapatkan air tersebut.

Kalimah ‘hadar’ yang digunakan oleh fuqaha dalam mensyarahkan teks tersebut menunjukkan pembunuhan itu berlaku dengan tidak sengaja dan pembunuh tidak perlu bayar diyat.

Antara ulama yang mensyarahkan teks di atas ialah Imam al-Bujayrimi, dalam Hashiyah al-Bujayrimi (j.1,ms.475), beliau berkata:  “(Dari pemilik air) iaitu daripada empunya air yang tidak kehausan. Jika empunya air juga kehausan, darahnya tidak dimaafkan, bahkan pembunuhnya hendaklah membayar diyat, sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Ramli dalam Sharh al-Minhaj. Berbeza pula dengan empunya air yang tidak kehausan, pembunuhnya tidak perlu membayar diyat sekiranya dia (pembunuh) kehausan.”

Teks tersebut diulas dengan lebih terperinci lagi oleh ulama lain pula iaitu Imam Qalyubi, dalam kitabnya Hashiyah Qalyubi ‘ala Kanz al-Raghibin (j.1,ms.83) beliau berkata: “Keindahan Syariat melarang perkara tersebut (merampas air wuduk namun dibenarkan merampas air ketika sangat dahaga), kerana Syariat menuntut untuk nyawa dipelihara. Situasi ini adalah seperti darurat. Justeru dibenarkan bagi orang yang kehausan – dan orang terdesak yang lain – untuk mengambil air daripada pemiliknya dengan secara paksa sekiranya pemiliknya itu tidak kehausan juga dan tidak ada orang haus yang perlu dijaganya serta boleh merebutnya untuk mendapatkan air. Dia tidak perlu membayar ganti rugi (diyat) sekiranya pemilik air itu terbunuh kerana orang itu zalim yang menghalang air. Bahkan orang meminta airlah yang dipelihara haknya sekiranya dia mati (sebab terlalu dahaga), kerana dia dizalimi.”

Seluruh teks di atas menunjukkan bahawa maksud mengambil air dengan cara paksa ialah bermaksud merebutnya untuk merampasnya dan jika tuan empunya air terbunuh dalam pergelutan itu disebabkan tertumbuk kuat atau terlebih buat hentakan sehingga menyebabkan maut, maka darahnya dimaafkan. Bukan dengan keluarkan pistol atau pisau kemudian membunuh pemilik air dengan sengaja. Amat jauh jurang perbezaan antara membunuh dengan sengaja dan terbunuh dengan tidak sengaja.

Oleh itu, hendaklah dibezakan antara darah yang halal dan darah yang hadar, kedua-duanya mempunyai definisi yang berbeza. Darah pemilik air adalah hadar bukan halal. Yakni nyawa pemilik air bukan termasuk orang yang halal darahnya iaitu dia tidak termasuk dalam kalangan orang yang boleh dibunuh secara syarii (al-qatlu bi al-haqq) seperti qisas, hudud dan lain-lain, sebaliknya darahnya adalah hadar yakni jika dia terbunuh secara tidak sengaja dalam pergelutan atau perebutan maka darahnya dimaafkan yakni pembunuh tidak wajib bayar diyat.

Juga hendaklah diambil perhatian bahawa bukan semua darah pemilik air adalah hadar, hanya pemilik air yang tidak kehausan sahaja yang hadar, adapun pemilik air yang kehausan, darahnya tidak hadar, yakni pembunuh perlu membayar diyat jika pemilik air yang kehausan terbunuh.

Untuk mengajar kitab fiqh, seseorang hendaklah ada sanad yang bersambung kerana jika seseorang yang cuba untuk mengupas sesuatu ilmu yang dia tidak mempunyai sanad bermakna dia tidak berkeahlian untuk mengajarnya. Jika dia cuba mengajarnya juga, dia akan mendatangkan keajaiban yang pelik dan asing dalam syarahan ilmunya itu.

Bagi penuntut ilmu pula, telah menjadi tanggungjawab murid untuk mencari ilmu daripada guru yang bersanad, dia perlu membuat fact finding berkenaan latarbelakang keilmuan guru yang dia ingin ambil ilmu daripadanya.

Telah berkata Imam Abdullah bin Mubarak: “Sistem sanad (isnad) adalah dari urusan agama, dan kalaulah tidak kerana isnad, nescaya sesiapa sahaja mahu berbicara apa yang dia mahu kata sesuka hati.”

Imam Muhammad bin Sirin pula berkata:  “Perhatikanlah daripada siapa kamu mengambil ilmu ini, kerana sesungguhnya ia adalah agama.”  (Muqaddimah Sahih Muslim)

Wa Allahu a’lam bi al-Sawab.

Imam Al-Syafie ambil berkat di makam Imam Abu Hanifah

Dr Zamihan Mat Zin al-Ghari

NEGARA gempar seketika dengan isu segelintir pelajar sebuah pusat pengajian yang menaiki Gunung Jerai dan mengadakan amalan ritual di situ. Sesetengah golongan mendakwa ia adalah amalan khurafat yang bercanggah dengan Islam. Manakala sebahagian besar umat Islam yang ditunjangi autoriti agama mengambil sikap tunggu dan lihat sehingga siasatan berkaitan dengannya selesai dilakukan.

Dalam hal ini, Nabi SAW bersabda: “Sesungguhnya setiap amalan bergantung kepada niat. Dan seseorang diberi pahala berdasarkan apa yang diniatkan.”  (Riwayat al-Bukhari)

Manakala dalam hadis yang lain disebutkan: “Sesungguhnya setiap amalan bergantung kepada bagaimana cara ia ditamatkan.” (Riwayat Al-Bukhari)

Berdasarkan hadis di atas jelas kepada kita bahawa sesuatu perbuatan Muslim mukallaf dinilai berdasarkan niat seseorang dan cara pelaksanaan perbuatan berkenaan.

Sehubungan dengan itu, amalan menziarahi makam ulama, masjid lama, berdoa, bertawassul, bertabarruk (mengambil berkat) adalah dibenarkan hukum syarak.

Buktinya, Imam an-Nawawi rahimahullah dalam “Tahdzibul Asmaa-i wal Lughaat” juz ke-2, halaman 24, menulis bahawa Khalifah ‘Umar bin Abdul Aziz RA menjelang kewafatannya berwasiat supaya beliau dikebumikan bersama-sama dengan rambut dan kuku junjungan Nabi SAW. Selepas Baginda wafat, maka wasiat ini dilaksanakan.

Imam an-Nawawi menyatakan antara lain:  “Dan (Khalifah Umar bin Abdul Aziz) berwasiat supaya dikebumikan bersamanya sesuatu yang dimilikinya daripada rambut junjungan Nabi SAW dan beberapa kuku daripada kuku Baginda SAW. Dia berkata: “Apabila aku mati, maka kamu jadikannya dalam kafanku (yakni masukkanlah rambut dan kuku Nabi SAW dalam kain kafanku)” maka mereka pun melakukan yang sedemikian.

Diriwayatkan daripada Yusuf bin Maahik yang berkata: “Ketika kami sedang meratakan tanah atas kubur Khalifah ‘Umar bin Abdul Aziz jatuh ke atas kami secebis kain dari langit yang tercatat padanya: Bismillahir Rahmanir Rahim, keamanan daripada Allah buat Umar bin Abdul Aziz dari api neraka.”

Oleh demikian, jika perbuatan bertabarruk itu menyalahi syariat, pasti Khalifah Umar RA yang terkenal alim, adil, warak, bahkan dinobatkan sebagai salah khalifah rasyidin dan mujaddid kurun yang pertama, tidak akan berwasiat dengannya dan pasti wasiat berkenaan tidak dilaksanakan.

Sementara itu, sebelum kita mengklasifikasi sesuatu perbuatan sebagai khurafat maka kita perlu jelas dengan definisi dan ciri khurafat.

Lafaz ‘al-khurafat’ dalam Lisanul Arab karangan Ibn Mandzur (1) membawa erti dongeng, legenda, kisah panglipulara, cerita bohong yang menarik dan mempersonakan, kepercayaan dan keyakinan yang tidak berpaksikan logikal akal dan pegangan akidah benar.

Kemunculan khurafat berasal daripada pengkhabaran seorang lelaki Arab daripada Bani al-Ud’zrah yang menghilang dalam tempoh masa yang agak lama. Beliau mendakwa ia diculik oleh jin, namun dakwaan terbabit dibantah oleh masyarakat setempat dan dikatakan sebagai suatu perkhabaran palsu dan dusta semata-mata, sehingga mereka (kaum Arab) ketika itu mengatakan ‘berita kamu ini terlebih bohong daripada Khurafat.’

Al-Hairi juga menyatakan setiap pendustaan berasal daripada Khurafat. (2) Khurafat kebiasaannya bersumberkan dinamisme dan animisme. Dinamisme adalah kepercayaan adanya kekuatan dalam diri manusia terbabit, haiwan, tumbuh-tumbuhan, kayu kayan, batu batuan dan entiti tertentu. Manakala animisme adalah kepercayaan di mana wujudnya jiwa dan roh yang mampu  mempengaruhi alam manusiawi.

Khurafat adalah bid’ah ‘aqidah kerana  kepercayaan atau keyakinan terhadap perkara terbabit menyalahi tuntutan ajaran Islam sebenar. (Sila rujuk (1). Lisanul ‘Arab, m/s 9/62,  (2). al-A’lam, az-Zirikli, m/s 2/303)

Jakim menerbitkan Buku Garis Panduan Amalan Khurafat dan Azimat Menurut Islam pada 2008 dan menyenaraikan enam ciri utama:

Ciri-ciri khurafat dan azimat antaranya:Ia tidak didasarkan pada nas syarak sama ada al-Quran atau hadisIa adalah cerita rekaan, dongeng, khayalan atau kepercayaan karutIa bersumberkan kepada kepercayaan lama dan adat yang bercanggah dengan IslamIa berbentuk pemujaan dan permohonan kepada makhluk halus untuk tujuan memudaratkan dan menyeleweng daripada akidah IslamIa menggunakan objek tertentu seperti kubur, pokok dan sebagainya untuk tujuan yang tertentuIa mempunyai unsur negatif pada akidah dan syariah Islam

Berdasarkan senarai ciri di atas, maka amalan mandi dan berwuduk di telaga Pak Sheikh, bersolat sunat dan berdoa berhampiran makam Sheikh adalah diharuskan. Ini kerana amalan berkenaan dibuat berdasarkan kepada niat dan tatacara yang tidak bertentangan dengan hukum syarak. Ia adalah amalan sunat dan dipandang sebahagian daripada adab menziarahi makam anbiya, ulama, auliya, syuhada atau solihin.

Imam al-Syafie sendiri pernah mengambil berkat  dengan makam Imam Abu Hanifah ketika beliau memerlukan sesuatu hajat. Beliau hadir ke makam lalu menunaikan solat dua rakaat dan berdoa supaya hajatnya segera dikabulkan oleh Allah SWT. (Tarikh Baghdad, jilid 1, hlm 123)

Sebenarnya dalil berkaitan hal ini masih banyak untuk ditelusuri. Semoga kita sentiasa dibekalkan dengan ilmu yang bermanfaat, berdampingan dengan alim ulama dan merujuk pihak autoriti agama sebelum mengulas sesuatu isu yang berlaku. Hal ini penting supaya fahaman dan pegangan kita sentiasa terarah ke jalan yang benar. Wallahualam