• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Facebook/epondok

  • Bakriah Facebook



  • Tazkirah Audio

  • Kandungan Blog

  • Arkib

  • twitter/albakriah

  • Statistik Pengunjung

    • 1,151,622 orang
  • Tetamu Online

Capal Rasulullah ﷺ, Lakaran dan Tabarruk

Sejak akhir-akhir ini timbul isu dalam kalangan masyarakat berkaitan capal    Rasulullah ﷺ. Kami di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan juga dihujani dengan soalan-soalan daripada khalayak masyarakat yang ingin mendapatkan penjelasan tuntas berkaitan perkara ini. Maka atas tujuan tersebut, kami kemukakan siri Bayan Linnas kali ini dengan tajuk Bayan Linnas: Capal Rasulullah ﷺ, Lakaran dan Tabarruk. Moga-moga ia mampu untuk meleraikan pelbagai persoalan berkaitan hal ini.
Memuliakan dan mentakzimkan Rasulullah ﷺ dan apa-apa yang dikaitkan dengan Baginda ﷺ adalah dituntut dalam Islam pada setiap masa dan keadaan.
Firman Allah Taala dalam surah al-Fath ayat 8-9:
إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا لِّتُؤْمِنُوا بِاللَّـهِ وَرَسُولِهِ وَتُعَزِّرُوهُ وَتُوَقِّرُوهُ وَتُسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا
Maksudnya: Sesungguhnya Kami telah mengutusmu (wahai Muhammad ﷺ) sebagai Rasul yang menjadi saksi (yang diterima keterangannya), dan sebagai pembawa berita gembira (kepada orang-orang yang beriman), serta pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar). (Kami mengutusmu wahai Muhammad ﷺ) supaya engkau dan umatmu beriman kepada Allah dan RasulNya, dan supaya kamu kuatkan ugamaNya serta memuliakanNya, dan supaya kamu beribadat kepadaNya pada waktu pagi dan petang.
Para Ulama telah mengambil berat dan perhatian khusus berkaitan capal Nabi ﷺ kerana keterikatannya dengan Baginda ﷺ dengan memuatkan di dalam pelbagai tulisan karangan mereka. Antara topik perbincangannya adalah berkaitan dengan sifat-sifat, ciri-ciri, warna, bilangan, bentuk, lakaran, ukuran, jenis dan puji-pujian sama ada dalam bentuk prosa atau syair. Ada dikalangan mereka meletakkan tajuk khusus bab capal di dalam karya mereka seperti di dalam Kitab al-Syamail al-Muhammadiah oleh al-Imam Al-Tirmizi Rahimahullahu Taala (w. 279H), kitab Wasaail al-Wusul ila Syamail al-Rasul, karya Al Imam Yusuf bin Ismail al-Nabhani Rahimahullahu (w.1350H) dan pelbagai kitab lagi.  Ada juga yang mengarang kitab dan syair puji-pujian para ulama khusus berkaitan capal Nabi ﷺ, antaranya kitab Fath al-Muta’al fi Madh al-Ni’al  karya Al-Imam Syeikh Syihabudin Abu Abbas Al-Maqarri Al-Tilimsani (w. 1041H). Begitu juga dengan kitab Nail al-Syifa Bi Na’li al-Mustofa ﷺ karya salah ulama besar daripada Deoband, India iaitu Maulana  Muhammad Ashraf Ali Al-Thanwi (w.1362H) dan pelbagai kitab lagi seumpama dengannya. Semua ini menggambarkan kepada kita bahawa keperihatinan dan kecaknaan para ulama terhadap Baginda ﷺ dan apa sahaja yang berkait dengan Baginda ﷺ. Ini semua adalah kerana perasaan yang lahir dari hati hasil kecintaan dan mahabbah terhadap Rasulullah ﷺ.
Takrif Capal (النَّعْل)
Capal dalam Bahasa arab disebut sebagai al-Na’lu (النعل) dan kata jamaknya ( النعال ) ialah kasut atau capal digunakan sebagai pelindung kaki. Ia sebagaimana yang disebut oleh Ibn Manzur di dalam Mu’jamnya:
النَّعْل والنَّعْلةُ: مَا وَقَيْت بِهِ القدَم مِنَ الأَرض
Maksudnya: al-Na’lu dan al-Na’lah : iaitu apa melindunginya akan kaki daripada tanah.
(Rujuk Lisan al-Arab, 11:667)
Imam Badr al-Din al-‘Aini menukilkan pandangan Ibn al-Athir menyebut bahawa:
النَّعْل هِيَ الَّتِي تسمى الْآن: تاسومة
Maksudnya: al-Na’lu sekarang diberi nama sebagai Tasumah (kasut digunakan untuk berjalan).
 (Rujuk ‘Umdah al-Qari Syarah Sahih al-Bukhari, 22:24)
Imam Ibn Hajar r.a menyatakan pandangan Ibnu al-‘Arabi r.a di dalam syarahnya dengan menyatakan:
النَّعْل لِبَاس الْأَنْبِيَاء عَلَيْهِم السَّلَام، وَإِنَّمَا اتخذ النَّاس غَيرهَا لما فِي أَرضهم من الطين، وَقد تطلق النَّعْل على كل مَا بَقِي الْقدَم
Maksudnya: al-Na’lu merupakan pakaian para Nabi AS, dan sesungguhnya manusia lainya mengambilnya dan menggunakannya di tempat mereka sebagai pelindung daripada tanah, dan sesungguhnya jelas bahawa al-Na’lu diletakkannya ke atas setiap kaki.
(Rujuk Fath al-Bari li Ibn Hajar, 10 308)
Selain itu, Allah SWT menyebut perkataan al-Ni’al di dalam al-Quran. Firman-Nya:
إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ ۖ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى
Maksudnya: Sesungguhnya Aku Tuhanmu! Maka bukalah kasutmu, kerana engkau sekarang berada di Wadi Tuwa yang suci.
(Surah Taha, 12)
Imam al-Qurtubi r.a dalam mensyarahkan ayat di atas menyebut:
والنعل ما جعلته وقاية لقدميك من الأرض
Maksudnya: Dan al-Na’lu apa yang dijadikannya pelindung pada kedua kaki kamu daripada tanah.
(Rujuk Tafsir al-Qurtubi, 11:173)Sejarah Capal Nabawi ﷺ
Dari sudut sejarah pula, kemuliaan terhadap capal Rasulullah ﷺ ini sebenarnya telah bermula pasca era kewafatan Baginda ﷺ lagi. Menurut al-Maqarri r.a, terdapat sebuah riwayat yang disokong oleh beberapa orang Imam seperti Ibn Asakir, al-Bulqini, al-Sakhawi dan lain-lain menunjukkan bahawa capal ini berasal daripada Saidatina ‘Aisyah r.a[1]. Kemudian, dalam riwayat yang lain dicatatkan bahawa ia telah berpindah ke tangan Saidatina Ummu Kalthum r.a. dan Saidatina Maimunah binti al-Harith r.a. Selain itu, dalam sebuah riwayat yang lain pula menunjukkan bahawa salah seorang sahabat Rasulullah ﷺ, iaitu Saidina Anas bin Malik r.a bertindak sebagai penjaga kepada capal Baginda ﷺ. Dinyatakan bahawa pada setiap malam, beliau r.a. akan memandang capal tersebut dan kemudiannya menangis kerana merindui Baginda Demikian juga Abdullah bin Mas’ud r.a yang terkenal dengan ‘sahib al’na’layn’. ﷺ[2]. Dalam maksud yang lain, objek capal tersebut dijadikan sebagai salah satu faktor pendorong untuk menambahkan lagi kecintaan kepada Rasulullah ﷺ.
Selepas berlalunya era sahabat, pemilikan terhadap capal Nabawi ﷺ ini telah berlangsung secara bersilang-ganti. Menurut Taimur Basha, capal ini telah berada di sekitar Damsyik dan diwarisi oleh Bani Abi al-Hadid. Ia kemudiannya dimiliki oleh pemerintah wilayah itu, al-Malik Musa bin al-‘Adil al-Ayyubi. Beliau kemudiannya menempatkan replika capal berkenaan di Dar al-Hadith al-Ashrafiyyah untuk dijadikan sebagai khazanah yang perlu dipelihara. Sejajar dengan itu, amalan memuliakan atau mengambil keberkatan (tabarruk) kepada Rasulullah ﷺ secara zahirnya telah bermula pada waktu itu. Hal ini dapat dijelaskan menerusi perbuatan dan percakapan oleh al-Malik Musa itu sendiri yang mencium dan memandangnya sambil menangis. Beliau turut menyatakan kepada umum keperluan untuk bertabarruk dengan capal tersebut. Berdasarkan beberapa peristiwa tersebut, ia menunjukkan bahawa sebenarnya amalan amalan memuliakan capal Nabawi ﷺ ini mempunyai asas dari sudut sejarah bermula selepas era kewafatan Baginda ﷺ lagi.
Kedudukan Capal Mengikut Perspektif Sunnah
Capal atau kasut adalah termasuk dalam pakaian yang menjadi kebiasaan para Nabi ‘Alaihimussalam. Ibn al-‘Arabi mengatakan bahawa sandal itu pakaian para nabi dan sesungguhnya manusia menggunakannya untuk memijak tanah dan melindungi kaki mereka. (Rujuk: Tuhfah al-Ahwazi, 5/468).
Al-Quran menyebut Nabi Musa a.s ketika dipanggil di lembah Thuwa, Baginda telah diminta untuk melepaskan capalnya. Firman Allah SWT:
فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ يَا مُوسَى إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى
Maksudnya: “Ketika ia datang ke tempat api itu ia dipanggil: “Hai Musa.” Sesungguhnya Aku inilah Tuhanmu, maka tanggalkanlah kedua sandalmu; sesungguhnya kamu berada dilembah yang suci, Thuwa”. 
Surah Taha (11-12)
Terdapat hadis yang diriwayatkan daripada Jabir r.a, daripada Nabi ﷺ bahawa Baginda ﷺ menggalakkan umatnya agar sentiasa menggunakan capal kerana ia termasuk dalam salah satu bentuk ibadah. Baginda ﷺ bersabda:
اسْتَكْثِرُوا مِنَ النِّعَالِ فَإِنَّ الرَّجُلَ لاَ يَزَالُ رَاكِبًا مَا انْتَعَلَ
Maksudnya: “Selalulah memakai sandal. Ini kerana seseorang akan selalu naik kendaraan selama mana dia memakai sandal.” 
Riwayat Muslim (5615)
Imam al-Nawawi (wafat 676H) menamakan bab untuk hadis ini iaitu  استحباب لبس النعال وما في معناها iaitu anjuran untuk memakai capal atau alas kaki lainnya. Beliau kemudiannya menjelaskan maksud hadis tersebut:
معناه أنه شبيه بالراكب في خفة المشقة عليه ، وقلة تعبه ، وسلامة رجله ممّا يعرض في الطريق من خشونة وشوك وأذى ، وفيه استحباب الاستظهار في السفر بالنعال وغيرها مما يحتاج إليه المسافر
Maksudnya: Bahawa memakai sandal disamakan seperti orang yang menaiki kenderaan dalam masalah meringankan beban, tidak mudah keletihan dan kakinya selamat daripada sebarang bentuk bahaya seperti batu tajam dan duri di jalanan. Hadiṡ ini menganjurkan supaya mengambil persediaan semasa dalam musafir dengan capal atau yang serupanya (bekalan yang diperlukan oleh musafir). (Rujuk: al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, 14/73).
Di samping itu, para ulama banyak mengarang bab dan kitab dalam masalah capal nabi ﷺ. Antaranya Imam al-Tarmizi r.a yang mengarangkan satu bab khusus dalam kitab al-Syamail al-Muhammadiah berkenaan capal nabi iaitu Bab: Hadis Berkenaan Capal Rasulullah ﷺ’ (باب ما جاء في نعل رسول الله ﷺ).
Terdapat banyak riwayat yang menggambarkan bentuk capal Nabi Muhammad ﷺ iaitu seperti berikut:
Antaranya, hadis yang diriwayatkan daripada Qatadah:
عَنْ قَتَادَةَ، قَالَ قُلْتُ لأَنَسِ بْنِ مَالِكٍ كَيْفَ كَانَ نَعْلُ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ لَهُمَا قِبَالاَنِ ‏.‏
Maksudnya: Daripada Qatadah, katanya: Aku bertanya kepada Anas bin Malik, bagaimanakah bentuk capal Rasulullah ﷺ?” Anas bin Malik menjawab: “Sandal Baginda ﷺ mempunyai dua tali qibal.
Riwayat al-Bukhari (5857)
Imam Ibn Hajar menjelaskan dalam kitab Fathul Bāri bahawa masing-masing capal itu memiliki dua qibal. Qibal ertinya tali pengikat, iaitu tali untuk mengikat syis’ (tali pengikat jemari kaki) dan terdapat di antara dua jari kaki. (Rujuk: Ibn Hajar, Fath al-Bari, 10/325).
Selain itu, hadis yang diriwayatkan daripada Amr bin Huraith:
عَنِ السُّدِّيِّ، قَالَ‏:‏ حَدَّثَنِي مَنْ سَمِعَ عَمْرَو بْنَ حُرَيْثٍ، يَقُولُ‏:‏ رَأَيْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم، يُصَلِّي فِي نَعْلَيْنِ مَخْصُوفَتَيْن
Maksudnya: Amr bin Huraith berkata: “Aku melihat Rasulullah ﷺ solat memakai sepasang sandal yang bertampal dan berjahit”.
Riwayat Ahmad (19941)
Seterusnya, hadis yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik:
‏ أَخْرَجَ إِلَيْنَا أَنَسُ بْنُ مَالِكٍ نَعْلَيْنِ جَرْدَاوَيْنِ، لَهُمَا قِبَالانِ‏.‏ قَالَ : فَحَدَّثَنِي ثَابِتٌ بَعْدُ عَنْ أَنَسُ ، أَنَّهُمَا كَانَتَا نَعْلَيِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ 
Maksudnya: “Anas bin Malik memperlihatkan kepada kami sepadang sandal yang tidak berbulu (kulitnya). Sandal itu memiliki dua tali qibal”. Kemudian, Thabit menyampaikan kepadaku, Anas bin Malik melaporkan: “Sandal itu adalah sandal kepunyaan Rasulullah ﷺ”.
Riwayat al-Bukhari (3107)
Di samping itu, para ulama’ turut menyenaraikan adab-adab yang berkaitan dengan pemakaian capal berdasarkan hadis Nabi ﷺ.
Antaranya, disunatkan memakai capal dengan dimulakan dengan kaki kanan.
Disebutkan dalam hadith yang diriwayatkan daripada Saidatina ‘Āisyah r.a:
عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يُحِبُّ التَّيَمُّنَ فِي شَأْنِهِ كُلِّهِ فِي نَعْلَيْهِ وَتَرَجُّلِهِ وَطُهُورِهِ
Maksudnya: Rasulullah ﷺ selalu cuba memastikan Baginda ﷺ mendahulukan anggota yang kanan dalam kesemua perkara seperti dalam memakai sandal, menyikat rambut dan ketika bersuci.
Riwayat al-Bukhari (5926)
Menurut Imam al-Nawawi r.a. dianjurkan untuk memulai dengan yang kanan dalam setiap perbuatan yang mulia, mengenakan perhiasan, membersihkan diri dan sebagainya. (Rujuk: al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, hlm. 74).
Selain itu, terdapat hadis yang menunjukkan disunatkan solat dengan memakai capal mengikut pandangan sebahagian ulama’ dengan syarat ianya suci.
عن أبى مسلمة سعيد بن يزيد قال: قلت لأنس بن مالك: أكان رسول الله صلّى الله عليه وسلّم يصلّي فى النعلين؟ قال نعم.
Maksudnya: Daripada Abu Maslamah Sa’īd bin Yazid, katanya: “Aku bertanya kepada Anas bin Malik: “Apakah Rasulullah ﷺ mengerjakan solat dengan mengenakan sandal? Baginda ﷺ menjawab: ‘Ya’.
Riwayat al-Bukhari (5850)
Seterusnya, terdapat hadis yang melarang berjalan dengan sebelah capal.
عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏”‏لا يمشي أحدكم في نعل واحدة لينعلهما جميعًا او ليخلعهما جميعًا‏”‏‏.‏ وفي رواية ‏”‏ أو ليحفهما جميعًا 
Maksudnya: “Janganlah kalian berjalan dengan sebelah capal sahaja. Hendaklah memakai atau melepaskan kedua-duanya”.
Riwayat al-Bukhari (5855) dan Muslim (2097)
Rasulullah ﷺ sebagai panduan dalam setiap tatacara kehidupan adalah sebagai satu bukti dalam menzahirkan rasa cinta kepada Rasulullah ﷺ. Hal ini demikian sebagaimana dalam firman Allah SWT:
لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّـهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّـهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّـهَ كَثِيرًا
Maksudnya: “Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah ﷺ itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).”
Surah al-Ahzab (21)
Justeru, jelaslah bahawa capal atau sandal adalah salah satu pakaian nabi ﷺ. Oleh yang demikian sekiranya seseorang mencontohi cara pemakaian Rasulullah ﷺ dengan niat untuk mengikuti sunnah Baginda ﷺ, maka dia telah mendapat pahala kerana menghidupkan sunnah Rasullulah ﷺ dalam pemakaiannya.Ciri-Ciri Reka Bentuk Capal Nabi ﷺ
Berbalik kepada ciri-ciri yang diceritakan berkenaan dengan capal atau kasut Baginda ﷺ terdapat pelbagai hadith Baginda Nabi ﷺ yang dihimpunkan oleh para ulama hadis di dalam kitab mereka. Di antaranya ialah hadis yang diriwayat oleh Isa bin Thahman katanya:
أَخْرَجَ إِلَيْنَا أَنَسٌ نَعْلَيْنِ جَرْدَاوَيْنِ لَهُمَا قِبَالاَنِ، فَحَدَّثَنِي ثَابِتٌ الْبُنَانِيُّ بَعْدُ عَنْ أَنَسٍ أَنَّهُمَا نَعْلاَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم
Maksudnya: Saidina Anas menunjukkan kepada kami sepasang capal yang diperbuat daripada Jardawain (kulit yang dibuang bulu) terdapat pada keduanya Qibalain (dua tali yang dimasukkan di celahan jari), selepas itu, Imam Thabit al-Bunani menceritakan kepadaku apa yang diriwayatkan daripada Saidina Anas bahawa sesungguhnya sepasang kasut itu kepunyaan Nabi ﷺ.
Riwayat al-Bukhari (3107)
Begitu juga hadis yang diriwayatkan daripada Qatadah katanya:
قُلْتُ لِأَنَسِ بْنِ مَالِكٍ: كَيْفَ كَانَ نَعْلُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ قَالَ: «لَهُمَا قِبَالَانِ»
Maksudnya: Aku bertanya kepada Saidina Anas bin Malik: Bagaimanakah bentuk capal Rasulullah ? Anas berkata terdapat pada keduanya Qibalain (dua tali yang dimasukkan di celahan jari).
Riwayat al-Tirmizi (1772)
Selain itu Imam al-Tirmizi r.a juga mengumpul hadis yang berkaitan dengan ciri-ciri capal Nabi ﷺ di dalam kitabnya. Di antaranya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas r.a berkata:
كَانَ لِنَعْلِ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم قِبَالانِ، مَثْنِيٌّ شِرَاكَهُمَا‏
Makdsudnya: Sesungguhnya bagi capal Rasulullah ﷺ terdapat Qibalain (dua tali yang dimasukkan di celahan jari), diikat dengan dua tali yang berentangan (bersambung dengan permukaan capal). (Rujuk al-Syamail al-Muhammadiyyah: 75)
Hadis yang diriwayatkan oleh Saidina Ubaid bin Juraij bahawa beliau bertanya kepada Ibn Umar RA:
رَأَيْتُكَ تَلْبَسُ النِّعَالَ السِّبْتِيَّةَ، قَالَ‏:‏ إِنِّي رَأَيْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَلْبَسُ النِّعَالَ الَّتِي لَيْسَ فِيهَا شَعَرٌ، وَيَتَوَضَّأُ فِيهَا، فَأَنَا أُحِبُّ أَنْ أَلْبَسَهَا
Maksudnya: Aku pernah melihat kamu memakai capal al-Sibtiyyah (yang diperbuat daripada kulit yang tidak berbulu), Ibnu Umar berkata: Sesungguhnya aku melihat Rasulullah ﷺ memakai capal yang tidak terdapat padanya bulu, dan berwuduk dengannya, oleh itu aku gemar memakainya. (Rujuk al-Syamail al-Muhammadiyyah: 77)
Dalam menjelaskan tentang ciri-ciri capal yang dipakai oleh Baginda ﷺ, ianya terdapat al-Qibalain iaitu pada hadapan capal Baginda ﷺ terdapat dua tali disulam yang membahagikan jari-jari kaki Baginda ﷺ. Imam Yusuf al-Nabhani menyebut di dalam kitabnya:
وكان صلّى الله عليه وسلّم يضع أحد القبالين بين الإبهام والّتي تليها، والاخر بين الوسطى والّتي تليها
Maksudnya: Dan sesungguhnya Nabi ﷺ meletakkan satu daripada dua ikatan (al-Qibalain) di antara ibu jari kakinya dan jari selepas daripadanya (iaitu jari telunjuk dan jari tengah) manakala satu lagi diletakkan di antara jari tengah dal selepasnya (iaitu jari manis dan jari kelingking). (Rujuk Wasail al-Wusul ila Syamail al-Rasul ﷺ, 1:128)
Selain itu, capal Baginda ﷺ diperbuat daripada kulit yang tidak berbulu disebut sebagai al-Sibtiyyah. Imam al-Bajuri di dalam hasyiahnya menyebut bahawa al-Sibtiyyah iaitu kulit yang tidak terdapat padanya bulu di nisbahkan kepada Sibt iaitu kulit lembu yang telah disamak dan bulunya telah gugur apabila ia disamak. (Rujuk al-Mawahib al-Laduniyyah ‘ala Syamail Muhammadiyyah: 188)

Pandangan Ulama Berkaitan Lakaran Capal Rasulullah ﷺ
Pada asasnya, lakaran capal Nabi ﷺ dilakar untuk menggambarkan sifat capal Nabi ﷺ. Ia dilakar dan dilukis berdasarkan kepada beberapa hadith dan penerangan para Sahabat tentang capal Nabi ﷺ. Ada yang dipanggil sebagai capal al-Sibtiyah iaitu capal yang tiada bulu. Ini berdasarkan beberapa hadith. Antaranya Hadith Saidina Ibn Umar ketika beliau ditanya oleh Saidina Ubaid Bin Juraij r.a mengapa beliau memakai capal yang tiada bulu (Al-Sibtiyyah). Saidina Ibn Umar r.a menjawab:
إني رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يلبس النعال ليس فيها شعر يتوضأ فيها فأنا أحب أن ألبسها
Maksudnya: Saya melihat Rasulullah memakai capal yang tiada bulu. Baginda berwuduk menggunakan capal tersebut dan saya suka untuk memakainya.”[3]
Begitu juga dengan penjelasan Saidina Ibn ‘Abbas r.a yang menyebut bahawa capal Nabi ﷺ mempunyai dua tali yang bersilang.[4]
Antara yang lain, terdapat juga riwayat yang menjelaskan bentuk, lebar dan panjang capal Nabi ﷺ. Berdasarkan kepada hadith-hadith dan pernyataan tersebut, para ulama melakar dan melukis bentuk gambaran capal Nabi ﷺ. Dengan erti kata lain, ia bukan capal Nabi ﷺ yang sebenar yang berbentuk fizikal akan tetapi gambaran terhadap capal yang pernah digunakan oleh Baginda Nabi ﷺ.
Adapun berkaitan lakaran capal Rasulullah ﷺ (Mitsal Ni’al) untuk dijadikan sesuatu simbol logo dan persoalannya, adakah lakaran logo capal boleh disamakan kemuliaan dengan capal yang dipakai Baginda Rasulullah ﷺ untuk diambil berkat ataupun tidak? Maka, sebahagian ulama telah membahaskan dan menerangkan lakaran gambaran capal Rasullullah ﷺ dengan menyatakan sifat dan manfaat lakaran gambar capal Baginda . ( Rujuk “Fath al-Muta’al Fi Madh Khair al-Ni’al, 493  )
Perakuan Ulama Berkaitan Sifat dan Lakaran Capal Baginda ﷺ
Di kalangan ulama ada yang menjelaskan gambaran capal Rasulullah ﷺ  dalam bentuk bait-bait syair. Umpamanya Imam al-Hafiz al-Iraqi mengungkapkan menyatakan reka di dalam bait-bait syairnya dengan menyebut:
ونَعْلُهُ الكَريمَةُ المَصُونَهْ … طُوبى لمَنْ مَسَّ بِها جَبِينَهْ
Dan capal Baginda ﷺ yang mulia lagi dipelihara # Berbagialah bagi sesiapa yang dipilih menyentuhnya
لهَا قِبَالانِ بِسَيْرٍ وَهُمَا … سِبْتِيَّتَانِ سَبَتوا شَعْرَهُمَا
Padanya dua Qibal dengan dimasukkan jari dan keduanya # diperbuat dari kulit yang dihilangkan bulunya
وطُولُهَا شِبْرٌ وإصْبَعَانِ … وعَرْضُها مِمَّا يَلي الكَعبَانِ
Panjangnya sejengkal dua jari # dan lebarnya di antara dua buku lali
سَبْعُ أصَابِعَ، وبَطْنُ القَدَمِ … خَمْسٌ، وفَوقَ ذا فَسِتٌّ فاعلَمِ
Tujuh jari, dan panjang tumit kaki # lima jari, dan di atas itu (ukuran tapak kaki) enam jari maka ketahuilah
وَرَأْسُهَا مُحَدَّدٌ، وعَرْضُ مَا … بَينَ القِبَالَينِ اصْبَعَانِ، اضبِطْهُمَا
Dan di hujungnya Muhaddad (tajam), dan luas # di antara al-Qibalain dua jari, ukuran keduanya
وهَذهِ تِمثَالُ تِلكَ النَّعْلِ … ودورهَا، أكْرِمْ بها من نعل
Dan inilah lakaran capal itu # Dan gulungannya (lakaran capal), muliakanlah dengannya
(Rujuk Alfiah al-Sirah al-Nabawiyyah, hlm. 88)Di dalam kitab Wasail al Wusul ada dinyatakan:
ذكر ابن عساكر فى جزء مفرد في فتح القسطنطينية
   من فضلها وجُرب من نفعها وبركتها أن أبا جعفر أحمد بن عبد المجيد ـ وكان شيخاً صالحاً ـ أعطى مثالها لبعض الطلبة ، فجاءه وقال له: رأيت البارحة من بركة هذا النعل عجباً ، أصاب زوجتى وجع شديد كاد يُهلكها ، فجعلت النعل على موضع الوجع وقلت: اللهم أرنى بركة صاحب هذا النعل ، فشفاها الله تعالى للحين
Maksudnya: Imam Ibnu Asakir menyebut di dalam satu juzuk yang berasingan di dalam kitab Fathu Al-Qustantiniah: Maksudnya: Antara kelebihan dan mujarrabat (berdasarkan pengalaman) di sebabkan keberkatan dan manfaat lakaran capal Nabi ﷺ, Abu Jaafar bin Ahmad bin Abdul majid seorang syeikh yang soleh telah memberikan kepada sebahagian muridnya akan lakaran capal Nabi ﷺ, lalu keesokan harinya murid tersebut bertemu gurunya lalu memberitahu bahawa beliau telah melihat keberkatan yang terdapat pada lakaran atau gambaran capal tersebut yang sangat ajaib. Maka syeikh pun bertanya kepada muridnya apakah yang kamu lihat? Muridnya menjawab, isteriku telah terkena akan suatu penyakit yang tersangat sakit sehingga boleh menyebabkan kematian, lalu aku meletakkan lakaran dan gambaran capal ini dan berdoa dengan doa ini: اللهم أرنى بركة صاحب هذا النعل ertinya: “Ya Allah tunjukkanlah kepadaku keberkatan pemilik capal ini”, Maka Allah Taala menyembuhkan penyakit tersebut seketika itu jua.
 وقال أبو إسحاق ـ إبراهيم بن محمد المشهور ابن الحاج ـ قال أبو القاسم بن محمد : ومما جُرب من بركته أن من أمسكه عنده متبركاً به كان له أماناً من بغى البغاة وغلبة العداة ، وحرزاً من كل شيطان مارد وعين حاسد ، وإن أمسكته الحامل بيمينها وقد اشتد عليها الطلق تيسر أمرها بحول الله تعالى وقوته .
Maksudnya:  Telah berkata Abu Ishak, Imam Ibrahim Bin Muhammad Al Masyhur Ibnu al Haj, telah berkata Abu Qasim Antara perkara yang pernah dilihat akan keberkatan akan lakaran atau gambar capal ini, adalah barangsiapa yang memegangnya dengan mengharapkan keberkatan maka ia akan diselamatkan kezaliman mereka yang zalim, dapat mengalahkan musuh, menjadi pelindung daripada syaitan, menjadi pelindung daripada pandangan mata yang hasad dan jika perempuan hamil memegangnya dengan tangan kanannya maka akan dimudahkan urusan kelahirannya. Kesemua ini berlaku dengan bantuan dan pertolongan daripada Allah Taala.
Begitu juga Imam Al-Qurtubi Rahimahullahu Taala menyatakan di dalam sebahagian bait syairnya yang berbunyi:
ونعلِ خضعنا هيبة لبهائها         وإنَّا متى نخضع لها أبداً نعلو
فضعها على أعلى المفارق        إنها حقيقتها تاج وصورتها نعل
بأخمص خير الخلق حازت مزيةً         على التاج حتى باهت المفرق الرِّجلُ
شفاءٌ لذى سقم رجاء لبائسٍ          أمان لذى خوفٍ كذا يُحسب الفضلُ
Maksudnya: Dan pakailah capal maka akan tunduklah kehebatan dengan kehebatannya/kemegahannya, dan sesungguhnya selama mana kita merendah diri maka kita akan sentiasa ditinggikan, letakklah capal di atas belahan-belahan rambut, walaupun ia merupakan lakaran atau gambaran capal tetapi hakikatnya ia adalah sebuah mahkota dengan kebaikan sebaik-baik manusia maka dapatlah ia keistimewaannya di atas sebab mahkota yang dipakainya sehinggakan belahan rambut yang pudar bagi  seorang lelaki pun tidak kelihatan, ia juga menjadi kesembuhan terhadap sesuatu penyakit, harapan terhadap mereka yang putus asa, keamanan mereka yang di dalam ketakutan. Maka itulah keistimewaan dan kelebihannya.
( Kitab Wasail Wusul, m.s 130-131)
Isu Bertabarruk Pada Lakaran Capal Yang Dibentuk
Isu ini hendaklah dilihat dalam konteks perbincangan para ulama dalam isu tabarruk. Perbahasan isu tabarruk adalah sangat panjang, cuma memada untuk disebut di sini bahawa hukum secara umum berkaitan tabaruk (mengambil keberkatan) dengan athar para Anbiya, auliya dan para solihin ketika hidup mahupun ketika telah wafat, sebahagian besar ulama mazhab yang empat telah bersepakat akan keharusannya. Antara contoh-contoh  tabarruk yang ada disebut dalam perbincangan tabarruk ialah:
Rasulullah ﷺ sendiri apabila mencukur rambutnya ketika haji Wada’ (haji terakhir Baginda ﷺ) baginda memberikan rambut Baginda ﷺ pada seorang sahabat dan Baginda ﷺ memerintahkan agar diagih-agihkan kepada sahabat lain.Saidina Umar Radiyallahu Anhu memegang mimbar Nabi ﷺ sebelum beliau berdoa lalu mengusapkan pada wajahnya.Saidatina Asma’ Radiyallahu Anha mengeluarkan baju Qamis Baginda ﷺ untuk digunakan sebagai ubat, dicelupkan jubah Baginda ke dalam air dan diberikan minum kepada orang-orang sakit dan tidak ada seorang pun sahabat yang mengingkarinya.Para sahabat berlumba-lumba untuk mengambil air ludah dan bekas wuduk nabi ﷺ lalu menyapukan pada bahagian jasad mereka.Begitu juga bertabarruk dengan menggunakan air zamzamImam Sabit al Bunani Rahimahullahu Taala mencium tangan Saidina Anas bin Malik, lalu diletakkan pada wajahnya dan berkata aku telah menyentuh tangan yang telah disentuh oleh Rasulullah ﷺImam Al Nawawi Rahimahullahu Taala pada syarah sohih muslim 14/44 berkaitan Hadis para sahabat bertabarruk dengan wuduk Nabi ﷺ  “ففيه التبرك بآثار الصالحين واستعمال فضل طهورهم وطعامهم وشرابهم ولباسهم.”
Maksudnya: Padanya bab bertabarruk pada athar orang-orang solih dan menggunakan lebihan bersuci, makanan, minuman dan pakaian mereka.
Pelbagai lagi contoh-contoh yang terdapat dalam athar dan perbincangan para ulama. Hakikatnya, ini semua dilakukan kerana kecintaan mereka kepada RasulNya yang menatijahkan tindakan dalam bentuk tabarruk dan tidak lebih daripada itu.
Ini adalah sebahagian dari catatan para ulama yang merujuk kepada amalan bertabarruk. Pada asasnya ia memang telah diamalkan tetapi dengan penuh keyakinan dan kepercayaan dengan beriktikad bahawa hanyalah Allah SWT jua yang mampu untuk memberi manfaat, mudharat dan yang memberi bekas.  
Firman Allah SWT:
وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّـهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ ۖ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Maksudnya: Dan jika Allah mengenakan (menimpakan) engkau dengan bahaya bencana, maka tidak ada sesiapa pun yang dapat menghapuskannya melainkan Dia sendiri; dan jika Ia mengenakan (melimpahkan) engkau dengan kebaikan, maka Ia adalah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.
(Surah al-An’am: 17)
وَمَا هُم بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّـهِ ۚ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنفَعُهُمْ
Maksudnya: Padahal mereka tidak akan dapat sama sekali memberi mudarat (atau membahayakan) dengan sihir itu seseorang pun melainkan dengan izin Allah SWT.
(Surah Al Baqarah : juzuk 1:102)
Berkata Imam Abu Abdullah Muhammad Al Sanusi Al Hasani (wafat pada 895H) di dalam Kitab Ummul Al Barahin hlmn 25 sebahagian bait matannya berbunyi:
وَيُؤُخَذُ مِنْهُ أَيْضًا: أَنَّهُ لاَ تَأْثِيرَ لِشَيْءِ مِنَ الْكَائِنَاتِ فِي أَثَر مَّا
Maksudnya: “Dan diambil daripadanya juga bahawa tiada memberi bekas baginya sesuatu daripada segala makhluk daripada barang bekas yang ada ia”.
Berkaitan dengan isu lakaran capal dijadikan sebagai lambang, adakah ia berkaitan dengan akidah? Maka bagi menjawab persoalan ini, terlebih dahulu kita perlu memahami bahawa selama mana perbuatan seseorang muslim itu tidak menyalahi dengan iktikad yang sebenar kita tidak boleh sewenang-wenangnya melemparkan kalimah kufur atau syirik. Para ulama cukup berhati-hati dalam menjatuhkan kufur kepada seseorang muslim. Ia perlu dibuktikan dengan qarinah atau pembuktian yang sebenar-benarnya.
Memetik kata-kata ulama yang perlu dijadikan panduan umum untuk berhadapan dengan saudara seIslam kita antaranya ialah:
Imam Ibnu Hajar Al Haytami rahimahullahu Taala wafat 974H mengatakan di dalam Kitab Tuhfatul Muhtaj 9/88:
 ينبغي للمفتي أن يحتاط في التكفير ما أمكنه لعظيم خطره وغلبة عدم قصده سيما من العوام وما زال أئمتنا على ذلك قديما وحديثا اهـ
Maksudnya: Seharusnya bagi seorang mufti berhati-hati didalam menghukum kekafiran pada seseorang selama mana yang ia mampu kerana bahayanya sangat besar dan takut menghukum yang tidak bermaksud sedemikian itu terutama melibatkan orang awam, maka senantiasa ulama kami yang dahulu dan sekarang berpegang dengan itu.
Berkata Imam Ibnu Abidin dalam kitab Raddul Mukhtar syarah Ad Dur Mukhtar 4/ 229-230:
لَا يُفْتَى بِكُفْرِ مُسْلِمٍ أَمْكَنَ حَمْلُ كَلَامِهِ عَلَى مَحْمَلٍ حَسَنٍ أَوْ كَانَ فِي كُفْرِهِ خِلَافٌ، وَلَوْ كَانَ ذَلِكَ رِوَايَةً ضَعِيفَةً] اهـ
Maksudnya: Tidak boleh menghukum kufur seseorang Muslim selagi mana boleh menanggung perkataanya atas sebaik-baik ikhtimal atau padanya kekufurannya itu terdapat makna di sebaliknya, walaupun dengan riwayat yang dhoif.
Berkata juga Imam Mula Ali Qari dalam kitabnya Syarah Al Syifa’ juzuk 2 hlmn 502:
قال علماؤنا: إذا وجد تسعة وتسعون وجهًا تشير إلى تكفير مسلم, ووجه واحد على إبقائه على إسلامه, فينبغي للمفتي والقاضي أن يعملا بذلك الوجه، وهو مستفاد من قوله عليه السلام: ادرءوا الحدود عن المسلمين ما استطعتم. اهـ
Maksudnya: Berkata ulama kami, apabila terdapat sembilan puluh sembilan (99) wajah yang menunjukkan kepada kekufuran seseorang muslim, dan satu (1) wajah menunjukkan ke atas keIslamannya, maka seharusnya para mufti dan qadhi beramal akan satu wajah yang mengekalkannya di dalam Islam, ini berdasarkan Hadis Nabi ﷺ “Tolaklah selama mana kamu mampu daripada menjatuhkan hukuman hudud ke atas muslimin”.
Begitulah sikap yang ditunjukkan para ulama dalam menangani perkara antara batasan iman dan kufur.
Maka begitulah juga perkara yang berkaitan dengan lakaran capal Baginda ﷺ dan apa-apa yang berkait dengan Baginda ﷺ dan bertabarruk dengannya. Ia bukanlah berasaskan dalil-dalil tertentu dan bukanlah amalan-amalan khas yang dituntut syarak secara khusus dan perbuatan tersebut hanya berpunca dari kasih dan rindu dan ini tidak memerlukan dalil khas untuk mengharuskannya sebagaimana dalam isu-isu tabarruk yang lain yang tidak nas secara khusus sebagaimana contoh-contoh yang diberikan di atas. Ia adalah bersifat individu dan bukannya bersifat umum kepada semua orang.
Apabila perbuatan itu asasnya adab, kasih dan rindu maka sesetengah keadaan kerana ada sedikit persamaan sudah boleh mendatangkan semangat rindu dan kasih maka pada ketika itu cukup untuk perbuatan itu dihukum harus selagimana tidak bertentangan dengan prinsip syarak.Berpada dan Langkah Penjagaan
Ini hukum asal berkait tabarruk. Pada masa yang sama adalah tidak harus sama sekali  untuk menjadikan keharusan tabarruk ini membuka ruang pula kepada isu lain seperti menjadikan lakaran capal Nabi ﷺ  sebagai bahan untuk meraih keuntungan duniawi yang menimbulkan fitnah kepada orang awam. Isu tabarruk adalah isu individu kerana ia berkait dengan rasa cinta dan kasih dan bukannya umum kepada setiap orang.
Sekiranya dikhuatiri kerosakan boleh berlaku pada orang awam samada dari segi akidah atau hukum fiqh maka ada tuntutan untuk membasminya, maka di sinilah datangnya peranan otoriti agama untuk melaksanakan apa yang sebaiknya dan ini masuk dalam kategori Sadd al Zari’ah (menghalang sesuatu keburukan) dan ini tentunya akan memerlukan kebijaksanaan tertentu dan kaedah yang sesuai tetapi semua perkara itu hendaklah dilakukan tanpa ada elemen penghinaan dan memperolok-olok simbol tersebut yang dikaitkan dengan Rasulullah ﷺ .  
Kesilapan yang berlaku ialah apabila neraca ilmiah dalam isu tabarruk sebagaimana yang dihuraikan di atas telah dinafikan sedari awal lalu terus menghukum tabarruk dengan lakaran capal Nabi adalah syirik dan sebagainya dan akhirnya telah melahirkan pula sikap-sikap sinis terhadap apa-apa yang di kaitkan dengan Rasulullah ﷺ. Tanpa disedari diri Rasulullah ﷺ yang dicintai telah dijadikan subjek gurauan dan sendaan.
Oleh itu dinasihatkan agar dalam isu tabarruk ini hendaklah dalam ruang lingkup kasih dan cinta kepada Rasulullah ﷺ dan berasaskan prinsip-prinsip syarak dan dalam satu sudut lain tidak pula memandang sinis terhadap apa-apa perkara yang berkaitan dengan Rasulullah ﷺ dan sentiasa menjaga adab kita apabila berbicara berkaitan Baginda ﷺ. Pada masa yang sama menjadi kewajipan kepada kita untuk  mempertahan dan membela Rasulullah ﷺ dalam segenap aspek dan keadaan.
Dr Luqman Haji AbdullahMufti Wilayah Persekutuan
Nota Hujung :
[1] Ahmad Taimur Basha, al-Athar al-Nabawiyyah (Mesir : Muassasah Hindawi, 2012), 93-108.
[2] Abu al-Fida’ Isma’il Ibn Kathir, al-Bidayah wa al-Nihayah (Dar Hijr, 1997), 12 : 450.
[3] Riwayat Imam Al-Tirmizi dalam Al-Syamail Al-Muhammadiah no 74,Al-Bukhari no 5513. Muslim no 1187 dan Abu Daud no 1772.
[4] Riwayat Imam Al-Tirmizi dalam Al-Syamail Al-Muhammadiah no 72 dan Ibn Majah no 3614

Usah terbabit hantar makanan tak halal – Mufti Kedah

Oleh Noorazura Abdul Rahman

 

Penghantar makanan e-hailing dinasihatkan tidak terbabit dalam penghantaran pesanan makanan tidak halal sekiranya mengetahui status halal makanan berkenaan.

Mufti Kedah, Datuk Fadzil Awang, berkata bagaimanapun sekiranya langsung tidak mengetahui status halal, hukum pendapatan diperoleh daripada perkhidmatan itu adalah halal.

“Hukum asal jual beli yang membawa kepada maksiat dan kemungkaran ialah haram sekiranya diketahui serta ada dzan (sangkaan) kuat terhadap tujuan yang cenderung kepada perkara haram.

“Dalam konteks Malaysia yang majoriti penduduk beragama Islam, secara umumnya perkhidmatan penghantaran makanan dalam talian adalah halal dan termasuk dalam kategori akad Wakalah Bil Ujrah, iaitu perwakilan yang dibayar upah yang hukumnya harus berdasarkan syarat ditetapkan syarak,” katanya dalam kenyataan.

Fadzil berkata, jika pesanan bercampur antara makanan halal dengan haram, terdapat tiga keadaan perlu diambil perhatian.

Katanya, jika diketahui kuantiti makanan atau minuman halal melebihi haram, maka pendapatannya adalah halal.

“Kedua, jika diketahui kuantiti makanan atau minuman haram lebih banyak, adalah lebih baik mengelak daripada memperoleh pendapatan daripada pekerjaan itu.

“Sekiranya tidak dapat dibezakan antara kedua-duanya, pendapatannya tidak haram. Namun, hukum mengambil pendapatan itu adalah makruh. Bagaimanapun, atau dasar Ihtiyat (berjaga-jaga) adalah tidak digalakkan mengambilnya kerana dibimbangi termasuk dalam perkara syubhah,” katanya.

Fadzil berkata, bagi mengelak dikenakan tindakan penalti pihak syarikat perkhidmatan kerana pembatalan perkhidmatan penghantaran makanan tidak halal itu (jika yakin makanan dipesan termasuk perkara syubhah), maka jawatankuasa menasihatkan mereka berhubung terus dengan syarikat berkenaan agar membatalkan pesanannya.

“Hal ini berdasarkan firman Allah SWT bermaksud: “Dan (ingatlah) seseorang tidak akan memikul dosa perbuatan orang lain (bahkan dosa usahanya sahaja). Kemudian kepada Tuhan kamulah tempat kembalinya kamu, maka Dia akan memberitahu kepada kamu mengenai apa kamu kerjakan. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui (segala isi hati) terkandung dalam dada.

“Berdasarkan dalil itu, Muslim tidak akan menanggung dosa seseorang Muslim lain. Justeru, dalam konteks transaksi membabitkan tujuan atau perkara haram dan di luar pengetahuan seseorang, maka dosa pelaku ditanggung sendiri dan tidak ditanggung pihak lain yang berurusan dengannya,” katanya.

Hukum berkaitan ibadat korban

Petikan : almalakawi.wordpress.com/

Pengenalan

الأضحية ialah binatang ternakan yang  disembelih kerana menghampiri diri kepada Allah تعالى, dikerjakanya pada hari raya adha dan tiga hari tasrik iaitu pada sebelas, dua belas, dan tiga belas bulan zulhijah.

Diberi nama dengan udhiyah kerana mengikut waktu awal ia dikerjakan iaitu waktu duhah.

Dalil

Dalil (nas) qurban sebelum datang ijmak ialah:

(فصل لربك وانحر) أى صل صلاة العيد وانحر النسك

Maka hendaklah sembahyang kamu dan menyembelih ertinya hendaklah kamu sembahyang hari raya adhah dan sembelih qurban.

Hukum

*Quban adalah sunat muakad pada orang yang merdeka dan hamba separuh dan keduanya itu mukalaf lagi cerdik (yang boleh memerentah hartanya dengan sendiri) dan dia kuasa mengerjakannya.

*Qurban sunat kifayah di atas seorang jika berbilang didalam satu rumah, dan sunat itu tertentu baginya jaka dia seorang sahaja didalam satu rumah.

*Makruh meningalkan qurban kerana ada ulama yang mewajibkannya iaitu Mazhab Hanafi mewajibkan qurban di atas mereka yang wajib zakat.

*Maksud sunat kifaya ialah apabila dikerjakan oleh seorang dalam satu rumah maka terlepas sekelian isi rumah daripada makruh.

*Qurban jadi wajib dengan sebab bernazar seperti kata seorang kerana Allah wajib atas ku qurban, atau dengan menentukan binatang dijadi qurban seperti kata seorang ini binatang quban maka jadi wajib menyembelihnya pada waktu yang dikira quban.

Binatang yang boleh dibuat qurban:

1. Unta, umurnya genap lima tahun.

2. Lembu atau kerbau, umurnya genap dua tahun.

3. Kambing, umurnya genap dua tahun.

4. Biri-biri umurnya genap setahun, tetapi jika telah gugur giginya sebelum cukup umurnya setahun, memada dibuat qurban.

*Menurut pendapat Ibnu Abbas رضي الله عنهما memada pada qurban itu dengan menumpahkan darah, sekalipun dengan menyembelih seekor ayam atau itik dan begitu juga aqiqah atas jalan qias pada qurban. Para ulama Syafieyah mengharuskan bertaklid (mengikut) dengan pendapat ini bagi mereka yang tidak mampu.

Afdal binatang yang diqurbankan itu:

1. Saekor unta bagi seorang.

2. Saekor lembu atau kerbau bagi seorang.

3. Saekor kibas atau kambing.

*Tujuh kibas atau kambing bagi seorang terlebih afdal dari seekor unta.

*Memada seekor lembu atau unta untuk tujuh orang.

*Sekiranya berlainan niat orang yang berkongsi pada seekor unta atau lembu yang disembelih, seperti seorang berniat qurban, seorang yang lain niat aqeqah dan ada yang berniat hendak jual maka mamada.

Syarat binatang qurban:

Binatang yang dibuat qurban hendaklah jangan ada aib (cedera) yang mengurangkan dagingnya.

Aib (cedera/cacat) yang mengurangkan daging:

1. Binatang yang terpotong telinga walaupun sedikit.

2. Binatang yang tiada telinga.

3. Binatang yang terpotong ekor.

4. Binatang yang terpotong lidah.

5. Binatang yang gila yang tidak makan rumput dan jadi kurus.

6. Binatang yang berkudis jika sedikit sekalipun, kerana binasa dagingnya.

7. Binatang yang baru beranak, kerana tidak elok dagingnya.

8. Binatang yang sangat kurus.

9. Binatang yang buta sebelah.

10. Binatang yang buta dua mata.

11. Binatang yang nyata sakitnya.

12. Binatang yang sangat tempang, sekalipun jadi tempang dengan sebab hendak dibaringkannya kerana hendak sembelih.

13. Binatang yang bunting kerana kurang dagingnya, ini yang muktamad yang diambil pada Majmuk. Menurut Ibnu Rifa’h “memada buat qurban dengan binatang yang bunting krana kurang dagingnya diganti oleh anak yang di dalam perut” pandapat ini ditolak oleh mereka yang berpendapat tidak memadai berqurban dengan binatang yang bunting kerana terkadang yang dikandung itu darah bukan daging dan lagi bertambah daging tidak boleh menganti akan cacat kerana tidak memadai berqurban binatang yang tempang lagi gemuk.

Aib/cedera /cacat yang tersebut tidak memada buat qurban tetapi wajib menyembelih pada watu qurban akan binatang yang dinazarkan yang ada aib tersebut atau yang tidak cukup umur sepertti berkata seorang “wajib atas ku qubankan kambing ini” sedankan ianya ada aib yang tersebut.

Niat Qurban

*Disyaratkan berniat pada ketika sembelih.

*Sekiranya orang yang hendak melakukan qurban mewakilkan sembelih kepada orang lain maka hendaklah dia berniat pada ketika menyerahkan binatang qurban kepada wakilnya dan memada niatnya itu sekalipun wakilnya tidak tahu bahawa binatang yang disembelih itu binatang qurban. Boleh juga orang yang berqurban berniat pada ketika wakil menyembelih.

*Harus serahkan niat qurban kepada orang islam yang mumayiz sama ada dia orang yang menyembelih atau tidak.

*Tidak disyaratkan niat qurban pada binatang qurban yang dinazarkan tetapi sunat niat.

Membahagi daging qurban

*Wajib bersedekah daging qurban yang mentah kadar yang dinamakan sedekah kepada fakir miskin dan harus diambil yang lebihnya untuk dirinya.

*Wajib bersedekah sekelian daging yang mentah, kulit dan tanduk binatag qurban yang dinazarkan.

*Orang yang berquba nazar haram memakan daging qurbannya begitu juga orang yang di bawah tangungannya.

* Sunat orang yang berqurban memakan sedikit daging daripada qurban sunat.

*Orang yang berqurban haram lagi tidak sah menjual suatu dari daging, bulu, tulang dan lainnya.

*Haram dijadikan daging qurban atau juzuk yang lain sebagai pengupah tukang sembelih.

Buat qurban untuk orang lain

*Tidah sah buatkan qurban untuk orang hidup dengan ketiadaan izin dari yang empunya diri.

*Harus wali (bapa atau datuk sebelah ayah) buat qurban untuk maulinya (anak atu cucu) dengan harta wali tidak harus dengan harta kanak-kanak.

*Tidak sah buat qurban bagi orang yang mati yang tidak berwasiat supaya dibuat qurban baginya, adapun jika dia berwasiat sah dibuat qurban untuknya

Melantik wakil untuk ibadat korban

Petikan  : almalakawi.wordpress.com/

Apabila seorang itu dilantik menguruskan qurban maka dia menjadi wakil kepada orang yang buat qurban, maka sepatutnya pekara di bawah ini hendaklah diketahui oleh orang yang menguruskannya supaya memudahkan urusan.

Terkadang orang yang buat qurban hanya melantik wakil untuk menyembelih sahaja, tidak yang lain maka wakil tidak boleh melakukan perkara yang lain daripada yang disuruh.

Di sini saya nasihatkan kepada orang yang berkongsi/bersekutu tujuh orang supaya melantik seorang dari kalangan mereka atau orang lain menguruskan qurbam mereka dari segi pembelian lembu, mencari tukang sembelih, meniatkan qurban dan membahgikan daging, pengurus ini adalah wakil bagi mereka.

Adakah pengurus ini boleh melantik orang lain untuk melakukan apa yang diwakilkan kepadanya? Di bawah ini saya nyatakan hukumnya.

Hukum wakil melantik wakil yang kedua

*Wakil melantik orang lain mengantikan tempatnya ada beberapa keadaan:

1. Tidak harus wakil melantik orang lain menjadi waki mengantikan tempatnya selagi wakil itu dapat melakukan dengan sendiri pekara yang diwakilkan kepadanya.

2. Harus wakil melantik orang lain menjadi waki yang kedua dengan izin daripada orang yang berwakil.

3. Harus wakil melantik orang lain menjadi wakil yang kedua denga tiada izin daripada orang yang berwakil jika pekara yang diwakilkan itu tidak dapat dikerjakan oleh wakil dengan sendirinya kerana dia tidak layak dengan perkerjaan itu, dia tidak dapat mengerjakannya dengan baik atau dia lemah hendak mengerjakannya sekira-kira jika dia mengerjakkannya, nescaya dia akan mengerjakannya dengan kepayahan yang bersangatan.

*Wakil yang kedua yang dilantik oleh wakil pertama  adalah menjadi wakil bagi orang yang berwakil dan dia bukan wakil bagi wakil pertama melainkan orang yang berwakil berkata kepada wakil yang pertama “lantik lah wakil bagi diri kamu” maka setelah dia melantik wakil kedua, wakil kedua itu hukumnya menjadi wakil bagi wakil yang pertama.

*Sekiranya orang yang berwakil menyuruh melantik wakil bagi pihak orang yang berwakil maka wakil yang kedua itu adalah wakil bagi orang yang berwakil bukan wakil bagi wakil pertama.

Pemecatan wakil kedua

*Wakil kedua yang menjadi wakil bagi orang yang berwakil hanya terpecat sebagai wakil apabila di pecat oleh orang yang berwakil.

*Wakil pertam tidak boleh memecat wakil yang kedua yang dia lantik untuk orang yang berwakil.

*Wakil pertama dan orang yang berwakil boleh memecat wakil kedua yang dilantik bagi pihak wakil pertama.

Peringatan kepada orang yang berwakil

Saya cadangkan kepada yang berwakil supaya menyatakan apayang hendak diwakilkan dengan jelas, terutama kepada mereka yang berkogsi tujuh orang.

Perkara yang perlu dinyatakan adalah:

*Wakil sembelih sahaja.

*Wakil niat sahaja tidak sembelih.

*Wakil sembelih dan niat.

*Wakil membeli binatang yang hendak dibuat qurban sahaja.

*Wakil membahagi daging qurban sahaja.

*Wakil pengurusan iaitu mengurus segala urusan qurban dari membeli, mewakilkan orang lain untuk menyembelih, niat dan membahagi daging. والله اعلم

Pengenalan Zakat Fitrah

Petikan almalakawi.wordpress.com

Wajib zakat fitrah ke atas tiap-tiap umat islam yang berkemampuan, sama ada lelaki atau perempuan, sama ada dewasa atau kanak-kanak, sama ada merdeka atau hamba. Wajb atas kafir mengeluarkan zakat keluarga yang wajib atas kafir itu memberi nafkah, seperti bapa yang kafir wajib mengeluarkan zakat anaknya yang islam, begitu juga seperti anak yang kafir wajib mengeluarkan zakat bapanya yang islam yang tidak mampu. Jadi wajib sekiranya kafir itu mampu dan ada lebih daripada perbelanjaan dirinya dan tanggungannya pada malam dan siang hari raya.

Syarat wajib zakat fitrah

  1. islam, tidak wajib kafir mengeluarkan zakat untuk dirinya tetapi dia wajib mengeluarkan zakat orang islam yang dibawah tanggungannya.
  2. merdeka. Hamba tidak wajib mengeluarkan zakat dirinya bahkan tuannya wajib mengeluarkan zakatnya.
  3. mempunyai perbelanjaan yang lebih daripada perbelanjan atau pakayan dirinya dan orang yang di bawah tanggungannya, pada malam hari raya dan siangnya. Tidak wajib zakat atas mereka yang tidak berkemampuan, yakni mereka yang tidak ada lebih daripada perbelanjan dirinya dan orang yang di bawah tanggungannya pada waktu tersebut.
  4. wajib zakat dengan jatuh matahari malam hari raya, yakni mendapat satu juzuk daripada ramadan dan satu juzuk daripada hari raya , maka tidak wajib zakat mereka yang lahir selepas terbenam matahari malam hari raya, kerana tida mendapat satu juzuk daripada ramadan dan tidak wajib zakat mereka yang mati sebelum terbenam matahari malam hari raya, kerana tidak mendapat satu juzik daripada hari raya.

Peringatan ke atas amil zakat.

Sekirany ada dikalangan orang yang telah mengeluarkan zakat, mati sebelum waktu wajib (yakni terbenam matahari malam raya) dan ada bagi si mati waris (seperti anak si mati, atau lainnya) yang belum balig, maka wajib amil itu memulangkan zakat yang telah dikeluarkan kerana ada di sana hak anak yatim atau hak mereka yang tidak boleh memerintah harta dengan sendirinya.

Sekiranya semua waris si mati telah baligh dan mereka itu tidak mahu menuntut zakat yang telah dikeluarkan itu maka jadilah zakat itu sedekah.

Sekirnya mereka itu menuntutnya, wajib atas amil memulangkannya.

Termasuk dalam kata amil mereka yang boleh menerima zakat dan dia ada menerima zakat dari simati tersebut.

Masa mengeluarkan zakat fitrah.

  1. Masuk waktu wajib zakat fitrah dengan terbenam matahari malam hari raya.
  2. Harus mengeluarkan zakat fitrah pada awal ramadan.
  3. Sunat dikeluarkannya sebelum sembahyang hari raya.
  4. Makroh dilewatkan selepas sembahyang hari raya sehinga terbenam matahari hari raya.
  5. Haram dilewatkannya selepas terbenam matahari hari raya dengan tiada uzur. Contih uzur seperti harta orang yang hendak mengeluarkan zakat tiada bersamanya, atau tiada orang yang boleh menerima zakat.

Pekara yang wajib dikeluarkan

Wajib mengeluarkan segantang makanan yang mengenyangkan bagi rakyat sesebuah negeri dan kebanyakkan mereka makan makanan itu. Di Malaysia, Indonisia, Berunai, Patani, yakmi negara asian, beras adalah makanan yang mengenyangkan, lagi pula kebanyakkan mereka memakannya, maka orang islam di negara-negara ini wajib mengeluarkan beras untuk zakat fitrah mereka itu.

Menurut Mazhab Syafie tidak sah mengeluarkan zakat fitrah dengan duit.

Harus mengeluarkan zakat fitrah dengan duit

Mazhab Hanafi mengharuskan zakat fitrah dengan mata wang (duit) bahkan afdal.

Harus orang yang bermazhab Syafie bertaklid dengan Mazhab Hanafi.

Tertib mengeluarkan zakat fitrah bagi mereka yang tidak upaya mengeluarkan keseluruhan orang di bawah tanggungannya

Orang yang tidak upaya mengeluarkan fitrah bagi semua tanggungannya maka hendaklah dia mengeluarkan fitrah mingikut tertib tersebut:

  1. Fitrah dirinya.
  2. Fitrah isterinya.
  3. Fitrah anak yang kecil.
  4. Fitrah bapanya.
  5. Fitrah ibunya.
  6. Fitrah anak yang besar.
  7. Kemudian fitrah tanggungannya yang lain.

8 Golongan Penerima Zakat

Petikan almalakawi.wordpress.com

Siapa kah yang berhak menerima zakat?

Mereka itu (mustahikkin zakat) tersebut didalam Al-Quran seramai lapan orang.

انما الصدقات للفقراء والمساكين والعاملين عليها والمؤلفة قلوبهم وفي الرقاب والغارمين وفي سبيل الله وابن السبيل

Zakat hanya diberi kepada:

1.   Fakir, orang yang pendapatannya kurang daripada lima puluh peratus keperluan hariannya, seperti dia memerlukan RM. 50 tetapi pendapatannya hanya RM. 24 dan kebawah.

2.   Miskin, orang yang pendapatannya lima puluh peratus dan keatas daripada keperluan hariannya tetapi tidak sampai seratus peratus, seperti dia memerlukan RM. 50 tetapi pendapatannya hanya RM. 25 dan keatas serta tidak mencapai RM. 50.

3.   Amil ialah orang yang disuruh (dilantik) oleh raja (pemerintah) untuk menggendalikan zakat dengan syarat dia adalah islam, merdeka, mukalaf, lelaki, adil, mendengar dan melihat.

Termasuk dalam kata amil ialah:

  • Orang yang memungut zakat.
  • Orang yang mengira, menyukat, menimbang zakat.
  • Orang yang menghimpunkan nama-nama mustahikkin.
  • Kerani zakat.
  • Orang yang membahagikan kepada mustahikkin.

Mereka ini diberikan zakat kadar upah yang sepatut dengan pekerjaan mereka itu.

4.   Mualaf ialah orang yang dijinakkan hatinya, mereka ada lima jenis:

  • Orang kafir yang baharu masuk islam dan lemah imannya.
  • Orang kafir yang masuk islam yang kuat imannya tetapi dia mulia dikalangan kaumnya, diberikan zakat kepadanya supaya masuk islam kaumnya.
  • Segala orang islam yang menjaga sempadan negara kerana menjaga orang islam yang lain dari kejahatan kafir dan penderhaka yang hampir keduanya dengan sempadan negara. Diberikan zakat kepada mereka supaya berjinak hati mereka dengan pekerjaan mereka itu.
  • Orang islam yang boleh mengambil zakat daripada mereka yang tidak mahu mengeluarkan zakat dan menghantar zakat itu kepada pemerintah dan orang yang menakutkan orang yang tidak mahu mengeluarkan zakat supaya menghantar zakat pada pemerintah. Di beri zakat kepada mereka itu supaya berjinak hati mereka dengan pekerjaan mereka itu.
  • Orang yang mengambil zakat dari kaum yang sukar amil (orang yang memungut zakat) sampai kepada kaum itu, sekalipun kaum itu bukan orang yang menegah zakat. Orang ini tidak diberikan zakat dari habuan amil tetapi habuan mualaf kerana mereka tidak dilantik oleh pemerintah untuk memungut zakat. Amil hanya boleh dilantik oleh pemerintah.

5.  Hamba mukatab ialah seorang hamba yang dijanjikan merdeka dengan syarat membuat pembayaran kepada tuannya, diberikan zakat dengan syarat sah akad kitabahnya (akad merdeka dengan pembayaran).

Di bawah ini syarat sah akad kitabah:

  • Harga hendaklah diketahui.
  • Pembayaran mestilah sekurang-kurang dua kali. Tidak sah akad kitabah dengan sekali bayar.

Zakat yang diberi kepada hamba mukatab hanya sekadar pembayaran yang melepaskannya daripada kehambaan.

Sekiranya hamba itu telah membayar dengan harta yang lain daripada harta zakat atau hamba itu tidak berkemampuan membayar dan tidak berlaku kemerdekaan maka wajib dia memulangkan semula harta zakat itu.

6.   Orang yang berhutang. Mereka ini ada empat jenis:

  • Berhutang kerana hendak mendamaikan dua orang, atau dua puak yang berbantah tentang pembunuhan atau harta yang hilang. Diberikan zakat kepadanya sekadar membayar hutang sekalipun dia kaya.
  • Berhutang pada suatu yang umum manfaatnya seperti berhutang kerana buat jamuan, kerana membina masjid, kerana membaiki masjid, kerana membina jambatan, dan lainnya. Diberikan zakat kepadanya sekalipun dia kaya.

Peringatan tidak boleh beri zakat kerana hendak membina masjid, atau beri zakat kepada masjid, madrsah dan sebagainya disini zakat diberi pada orang yang berhutang kerana membina masjid.

  • Orang yang berhutang kerana tujuan diri sendiri dengan syarat dibelanjakan hutang itu pada berbuat kebajikan atau pada pekara yang harus.

Syarat diberi zakat kepadanya hendaklah hutang sudah sampai masa pembayaran dan orang yang berhutang papa yakni tidak mampu membayarnya.

  • Orang yang menjamin atau mengaku hendak membayar hutang orang lain, diberi zakat dengan syarat orang yang menjamin dan orang yang berhutang papa keduanya.

7.   Orang yang berperang di jalan Allah. Syarat diberi zakat kepada mereka itu hendaklah mereka itu bukan tentera yang di daftar dan mendapat gaji, bahkan mereka itu berperang secara sukarela.

Diberi zakat untuk membeli alat peperang, kenderaan, belanja perjalanan dan belanja yang digunaka semasa dalam peperangan.

8.   Ibnu sabil ialah orang yang musafir sama ada lelaki atau perempuan yang hendak musafir dari negeri zakat atau dia singgah dinegeri zakat, seterusnya hendak kembali kenegerinya atau meneruskan perjalanan ketempat lain.

Zakat yang diambil oleh mereka yang no. 1 hingga no. 4 menjadi milik sempurna yakni mereka itu boleh membelanja kepada apa sahaja perbelanjan yang diharuskan, kerana mereka yang berada selepas huruf ل yang memberi makna milik, bersalahan mereka yang berada selepas huruf في yang memberi makna pada tujuan mereka mengambil zakat, maka maknanya tujuan mereka mengambil zakat hendak memerdekakan diri, hendak membayar hutang, hendak berperang di jalan Allah, hendak musafir.Mereka yang duduk no.5 hingga no. 8 hanya boleh membelanja pada tujuan mengambil zakat seperti orang yang berhutang hanya diberikan sekadar pembayar hutang, sekiranya ada lebih wajib dia memulangkan wang zakat itu. Seperti itu juga orang yang mengambil zakat kerana berperang maka dia hanya membelanja zakat itu pada tujuannya sahaja iaitu perbelanjaan semasa berperang, pergi balik, alat peperangan dan lain pekara yang bersangkut dengan peperangan . mereka tidak boleh menguna pada yang lain. Mereka wajib memulangkan sekiranya ada lebih apabila mereka sampai di tempat kediamannya.

Syarat orang yang mengambil zakat:

  • Merdeka. Hamba tidat boleh mengambil melainkan hamba mukatab.
  • Islam. Haram memberi zakat kepada kafir.
  • Bukan anak cucu bani Hasyim dan bani Muttalib. Mereka ini haram mengambil zakat.
  • Bukan orang yang dibawah tanggungan orang yang memberi zakat. Maka seorang ayah tidak boleh memberi zakat kepada anaknya atas jalan fakir, miskin, adapun selain dari fakir dan miskin seperti anak itu berhutang harus ayah memberi zakat kepada anaknya. Begitujuga orang lain yang ada tanggungan dibawahnya.
  • Bukan orang yang di tahan dari memperguna harta dengan sebab bodoh, kanak-kanak, atau gila, yakni tidak diberi zakat pada tangan mereka itu tetapi hendaklah diserahkan kepada walinya.

Pembahagian jenis Takbir hari raya

*Ini lafaz takbir
الله أكبر, الله أكبر, الله أكبر, لا إله إلا الله و الله أكبر. الله أكبر ولله الحمد.
*Berkata Imam syafie di dalam kitab al-Ummu (الأم) terlebih elok ditambah
الله أكبر كبيرا, والحمد لله كثيرا, وسبحان الله بكرة وأصيلا, لا إله إلا الله, ولا نعبد إلا إياه مخلصين له الدين, ولو كره الكافرون, لا إله إلا الله وحده, صدق وعده, ونصر عبده, وأعز جنده وهزم الأحزاب وحده, لا إله إلا الله و الله أكبر
*Sunat selawat selepas takbir.
*Takbir terbahgi dua, mursal (المرسل) dan muqayad (المقيد)
*Takbir mursal ialah takbir yang tidak mengeringi sembahyang.
*Takbir muqayad ialah takbir yang mengeringi sembahyang.
*Waktu takbir mursal dari terbenam matahari malam dua hari raya (hari raya adha dan hari raya fitri) sehinga takbir imam sambahyang hari raya sekiranya seorang itu sembahyang hari raya berjemaah, sekiranya seorang itu sembahyang seorang diri maka habis waktu takbir mursal bagi nya ialah dengan dia takbir sembahyang hari raya dirinya, adapun orang yang tidak sembahyang hari raya, habis watu takbir mursal dirinya apabila gelincir matahari hari raya.
*Takbir muqayad bermula dari terbit fajar sembilan zulhijah (hari arafah) sehinga terbenam matahari hari yang ke tiga belas zulhijah.
*Ramai dikalangan masyarakat yang tidak tahu permulan takbir muqayad yang kita pangil takbir hari raya adha, mereka menyangka takbir ini bermula pada malam hari raya iaitu pada malam sepuluh zulhijah pada hal ia bermula subuh hari arafah iaitu sembilan zulhijah.
*Takbir muqayad sunat dibaca selepas tiap tiap sembahyang sama ada sembahyang fardu atau sembahyang sunat begitu juga kemudian daripada sembahyang jenazah, dan sembahyang sunat hari raya sebelum khatib membaca khutbah.
*Takbir pada malam hari raya adha, terkadang takbir muqayad dan terkadang takbir mursal sekiranya dilihat bahawa takbir itu diucapkan pada malam hari raya maka dinamakan takbir mursal dan sekiranya takbir itu di ucapkan selepas sembahyang maka dinamakan takbir muqayad.
*Takbir muqayad terlebih afdal dari takbir mursal.
*Takbir mursal pada hari raya fitri trlebih afdal daripada takbir mursal pada hari raya adha.
*Sunat setiap orang bertakbir mursal melainkan selain orang haji kerana mereka disunatkan talbiah selama mereka itu dalam ihram, setelah mereka tahlul maka sunat mereka itu takbir.
*Hari raya adha dinamakan aidul-akbar (عيد الأكبر) hari raya yang besar, sementara hari raya fitri dinamakan aidul-asgar (عيد الأصغر) hari raya yang kecil.

*Ini lafas takbirالله أكبر, الله أكبر, الله أكبر, لا إله إلا الله و الله أكبر. الله أكبر ولله الحمد.
*Berkata Imam syafie di dalam kitab Oum (الأم) terlebih elok ditambah الله أكبر كبيرا, والحمد لله كثيرا, وسبحان الله بكرة وأصيلا, لا إله إلا الله, ولا نعبد إلا إياه مخلصين له الدين, ولو كره الكافرون, لا إله إلا الله وحده, صدق وعده, ونصر عبده, وأعز جنده وهزم الأحزاب وحده, لا إله إلا الله و الله أكبر
*Sunat selawat selepas takbir.
*Takbir terbahgi dua, mursal (المرسل) dan muqayad (المقيد)
*Takbir mursal ialah takbir yang tidak mengeringi sembahyang.
*Takbir muqayad ialah takbir yang mengeringi sembahyang.
*Waktu takbir mursal dari terbenam matahari malam dua hari raya (hari raya adha dan hari raya fitri) sehinga takbir imam sambahyang hari raya sekiranya seorang itu sembahyang hari raya berjemaah, sekiranya seorang itu sembahyang seorang diri maka habis waktu takbir mursal bagi nya ialah dengan dia takbir sembahyang hari raya dirinya, adapun orang yang tidak sembahyang hari raya, habis watu takbir mursal dirinya apabila gelincir matahari hari raya.
*Takbir muqayad bermula dari terbit fajar sembilan zulhijah (hari arafah) sehinga terbenam matahari hari yang ke tiga belas zulhijah.
*Ramai dikalangan masyarakat yang tidak tahu permulan takbir muqayad yang kita pangil takbir hari raya adha, mereka menyangka takbir ini bermula pada malam hari raya iaitu pada malam sepuluh zulhijah pada hal ia bermula subuh hari arafah iaitu sembilan zulhijah.
*Takbir muqayad sunat dibaca selepas tiap tiap sembahyang sama ada sembahyang fardu atau sembahyang sunat begitu juga kemudian daripada sembahyang jenazah, dan sembahyang sunat hari raya sebelum khatib membaca khutbah.
*Takbir pada malam hari raya adha, terkadang takbir muqayad dan terkadang takbir mursal sekiranya dilihat bahawa takbir itu diucapkan pada malam hari raya maka dinamakan takbir mursal dan sekiranya takbir itu di ucapkan selepas sembahyang maka dinamakan takbir muqayad.
*Takbir muqayad terlebih afdal dari takbir mursal.
*Takbir mursal pada hari raya fitri trlebih afdal daripada takbir mursal pada hari raya adha.
*Sunat setiap orang bertakbir mursal melainkan selain orang haji kerana mereka disunatkan talbiah selama mereka itu dalam ihram, setelah mereka tahlul maka sunat mereka itu takbir.
*Hari raya adha dinamakan aidul-akbar (عيد الأكبر) hari raya yang besar, sementara hari raya fitri dinamakan aidul-asgar (عيد الأصغر) hari raya yang kecil.

Penentuan Arah Kiblat Guna Matahari Tegak Atas Kaabah Petang 28 Mei

Oleh Hazirah Che Sab

Fenomena Istiwa Matahari dengan Kaabah

Fenomena istiwa Matahari di Kaabah

Zamihan memberi penerangan kaedah yang digunakan untuk mencari arah kiblat.

Kaedah melihat matahari terbenam tidak tepat

SUDAH semestinya umat Islam perlu menghadap Kaabah yang menjadi kiblat apabila mendirikan solat dan ketika dikebumikan selepas meninggal dunia.

Walaupun dengan kedudukan Kaabah di Makkah menjangkau ratusan ribu kilometer, menetapkan arah kiblat sebenarnya tidak menjadi persoalan kerana ilmuwan Islam benar-benar menguasai ilmu falak untuk menyelesaikan masalah itu sekadar berpandukan kedudukan cakerawala seperti bintang dan matahari.

Bagaimanapun, kekurangan orang Islam yang benar-benar memahami ilmu falak ketika ini menimbulkan persoalan bagaimana untuk menentukan arah kiblat yang tepat.

Ini kerana, ada umat Islam masih menggunakan kaedah menentukan kiblat berpandukan arah matahari terbenam, sedangkan cara itu tidak tepat dan salah di sisi Islam kerana hanya dua hari dalam setahun arah kiblat boleh berpandukan kepada arah matahari terbenam.

Menyedari kesilapan itu, sewajarnya umat Islam di seluruh dunia tidak lagi menentukan jadual atau takwim solat, waktu berbuka puasa dan hari raya berpandukan kaedah matahari terbenam. Malaysia sudah tidak lagi menggunakan kaedah ini, sebaliknya berpandukan ilmu falak syarie seperti yang ditetapkan Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim).

Arah kiblat menggunakan matahari boleh diukur dua kali setahun.

Dengan kepesatan teknologi, perkara sebegini tidak sepatutnya menjadi masalah sehingga membawa kepada timbulnya pertelingkahan kerana sudah ada pelbagai peralatan canggih yang boleh digunakan untuk menentukan arah kiblat.

Ketua Penolong Pengarah Cawangan Falak, Bahagian Penyelidikan Jakim, Che Alias Che Ismail, berkata penentuan arah kiblat yang tepat amat penting terutama dalam pembinaan masjid atau surau bagi memastikan ia tidak tersasar.

Beliau menegaskan, ketepatan arah kiblat bukan sesuatu yang boleh dipandang ringan kerana biarpun cuma satu darjah terpesong ia bersamaan kira-kira 125 kilometer tersasar dari arah Kaabah.

Bagaimanapun, muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan memutuskan had berpaling yang dibenarkan tidak melebihi tiga darjah dan ia tidak perlu difatwakan tetapi boleh dijadikan garis panduan dalam pembinaan masjid dan surau baru.

Che Alias menunjukkan cara untuk mencari kiblat dengan menggunakan Ushikata.

Katanya, dua alat digunakan untuk menentukan arah kiblat iaitu kompas Ushikata dan Teodolite tetapi ia juga berpandukan kepada keadaan tertentu seperti diletakkan di tanah rata untuk mendapatkan ukuran tepat.

“Peralatan itu selalunya digunakan untuk menentu arah kiblat untuk tujuan pembinaan masjid atau surau. Bagi orang perseorangan atau ingin menentukan arah kiblat di rumah, cara tradisional masih boleh digunakan.

“Setiap tahun, ada dua keadaan yang boleh digunakan umat Islam menentukan arah kiblat iaitu ketika matahari berada betul-betul di atas Kaabah. Ia berlaku pada 28 Mei jam 5.16 petang dan sekali lagi pada 17 Julai jam 5.28 petang.

“Caranya dengan meletakkan tiang atau sesuatu yang lurus di tanah lapang pada waktu berkenaan dan perhatikan bayang objek itu. Oleh kerana di Malaysia ia berlaku pada waktu petang, arah kiblat diukur dari hujung bayang hingga ke pangkal tiang ,” katanya.

Sementara itu, Penolong Pengarah Pusat Al-Quran dan Ilmu Teras di Institut Latihan Islam Malaysia (ILIM), Zamihan Mat Zin, berkata falak ialah disiplin ilmu astronomi Islam yang dibahagikan kepada tiga bahagian iaitu falak takwim membabitkan pengiraan hari, bulan bagi menentukan puasa dan hari raya.

“Kedua ialah falak waktu solat iaitu menentukan masuknya waktu solat berdasarkan kedudukan matahari dan ketiga, yang paling besar dan penting falak penentuan arah kiblat.

“Arah kiblat diukur menggunakan kompas Ushikata atau Teodolite. Caranya tidak banyak berbeza tetapi penggunaan Teodolite lebih tepat kerana kadang-kadang bacaan kompas dipengaruhi unsur lain seperti besi dan sebagainya,” katanya.

Zamihan berkata, cara tradisi masih boleh digunakan untuk menentukan arah kiblat dengan berpandukan arah matahari yang membabitkan dua hitungan.

“Pertama, berdasarkan kedudukan matahari di atas Kaabah yang berlaku pada Mei dan Julai setiap tahun. Seluruh dunia boleh menyemak kedudukan kiblat berdasarkan fenomena itu.

“Cara kedua ialah dengan menghitung waktu matahari setiap hari. Kaedah kedua banyak risiko kerana kedudukan matahari berubah setiap hari terutama di kalangan mereka yang tidak mahir dalam ilmu falak. Cuma pakar falak yang dapat berbuat demikian kerana ia membabitkan kaedah separa hitungan,” katanya.

Beliau berkata, masalah yang timbul sekarang ialah umat Islam tidak menguasai ilmu falak sepenuhnya dan pada masa sama masih tidak terlatih menggunakan teknologi moden.

“Justeru, ILIM berperanan melatih pegawai Islam untuk menggunakan alat ukur ini dengan mahir dan menjemput pakar dari universiti tempatan bagi tujuan itu,” katanya.

Penentuan arah kiblat boleh dicari dari pelbagai sudut dalam kehidupan serba canggih ini dan ia bergantung kepada ‘mahu atau tidak’ berusaha mencari ketepatan yang menjadi syarat sah solat, seterusnya membentuk peribadi menjadi Muslim sejati.

Rujuk Jabatan Mufti untuk panduan

SELANGOR mendahului negeri lain dalam memastikan setiap bangunan mengandungi surau atau ruang solat yang bakal didirikan mempunyai arah kiblat betul menerusi jalinan kerjasama dengan pihak berkuasa tempatan (PBT) dan kontraktor.

Pegawai Hal Ehwal Islam, Bahagian Falak Jabatan Mufti Negeri Selangor, Rizal Ramli, berkata pihaknya mengambil tindakan pencegahan dengan mencadangkan kepada PBT di seluruh negeri supaya meletakkan syarat tambahan kepada sebarang pelan pembangunan dirujuk terlebih dulu kepada jabatan mufti untuk mendapatkan arah kiblat yang tepat sebelum kerja pembinaan dijalankan.

“Langkah ini bertujuan mencegah kesilapan dalam menentukan arah kiblat. Dalam hal ini, PBT akan merujuk kepada Jabatan Mufti untuk mendapatkan arah kiblat yang tepat. Kita tidak mewajibkan pembinaan bangunan menghadap kiblat, memadai surau atau ruang solat mempunyai arah kiblat yang betul.

“Ia meliputi bangunan perumahan, pejabat, kilang, kompleks beli belah, stesen minyak, hotel, hospital dan pelbagai lagi. Namun bangunan masjid dan surau keseluruhannya perlu menghadap kiblat,” katanya.

Beliau menegaskan langkah itu mendapat sambutan baik dan kontraktor sendiri yang memahami keperluan itu, malah ada kontraktor yang mengunjungi pejabat mufti dengan membawa pelan bangunan untuk dirujuk bagi mendapatkan arah kiblat yang tepat.

Rizal berkata, Selangor juga mengambil inisiatif membuat ketetapan supaya semua tanah perkuburan di seluruh negeri mempunyai replika tanda arah kiblat bagi memudahkan urusan penggalian kubur.

“Dengan adanya replika itu, ia memudahkan kerja penggali kubur dan memastikan tidak timbul lagi sebarang kekeliruan mengenai arah kiblat.

“Bagi memudahkan orang ramai, jabatan mufti melancarkan permohonan menentukan arah kiblat secara online yang boleh didapati di laman web http://www.muftiselangor.gov.my. Maklum balas yang diterima amat menggalakkan dan sehingga September lalu, 45 permohonan diterima.

“Khidmat diberikan secara percuma dan ia dilakukan dalam tempoh tidak lebih 12 hari dari tarikh permohonan diterima. Ia bertujuan memberikan kemudahan kepada orang ramai,” katanya sambil setakat ini tiada aduan diterima mengenai arah kiblat salah di Selangor.

Beliau berkata, pihaknya selalu menerima permohonan daripada ahli jawatankuasa masjid dan surau yang meminta mereka menyemak semula arah kiblat dan selepas mendapatkan arah yang tepat, jemaah akan mengikut arah baru dengan sekadar mengubah permaidani atau sejadah.

INFO: Cara mengukur arah kiblat

  • Hanya boleh menggunakan kaedah matahari terbenam pada 28 Mei jam 5.16 petang dan 16 Julai jam 5.28 petang setiap tahun
  • Dirikan objek lurus seperti tiang di tanah lapang dan rata
  • Pastikan ia tegak dan lurus. Bagi menyemak ketegakan tiang, letakkan tali yang diikat pemberat pada hujung tiang
  • Tempat yang dipilih tidak terlindung sinaran matahari
  • Semakan perlu dibuat tepat mengikut waktu yang ditetapkan Sirim seperti waktu televisyen dan radio. Oleh kerana fenomena itu berlaku pada waktu petang di Malaysia, bayang tiang akan jatuh ke arah timur. Dengan itu, arah kiblat ialah yang menghadap barat.

Hukum Sambut Valentine’s Day

Muqaddimah

Firman Allah dalam ayat 120 surah al-Baqarah :

ولن ترضى عنك اليهود ولا النصرى حتى تتبع ملتهم قل إن هدى الله  هو الهدى  ولئن اتبعت أهواءهم بعد الذي جاءك من العلم  مالك من الله  من ولي ولا نصير .

Maksudnya : Orang-orang Yahudi dan Kristian tidak akan senang kepada kamu sehinggalah kamu mengikuti agama mereka. Katakanlah : “ Sesungguhnya petunjuk Allah itulah merupakan petunjuk yang benar”. Dan sesungguhnya jika kamu mengikuti kemahuan mereka setelah datangnya pengetahuan kepadamu maka Allah tidak lagi menjadi pelindung dan penolong bagimu.

Ingatlah amaran nabi s.a.w melalui sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Muslim daripada Abu Said al-Khudri:

قال الرسول e  : لَتَتَّبِعُنَّ سُنَنَ اَّلذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ شِبْرًا بِشِبْرٍ وَذِرَاعًا بِذِرَاٍع حَتَّى لَوْدَخَلُوْا فِى حُجْرِ ضَبٍّ لاتبَّعْتُمُوْهُمْ قُلْنَا : يارسولَ الله آليَهُوْدُ وَالنَّصَارَى؟. قَالَ : فَمَنْ ؟

Maksudnya: Kamu akan mengikut jejak langkah umat sebelum kamu sejengkal demi sejengkal, sehasta demi sehasta sehingga jika mereka memasuki lubang dhob nescaya kamu pun akan turut mengikuti mereka. Para sahabat bertanya : “ Ya Rasulullah! Adakah Yahudi dan Nasrani?. Nabi bersabda: Siapa lagi kalau tidak mereka

Makna Valentine

Bagi merungkaikan isu ini, kita perlu mendalami dan memahami apakah maksud di sebalik Valentine itu sendiri serta asal-usul ia menjadi sebuah perayaan? Dari sudut bahasa, Valentine dalam bahasa Inggeris atau Valentino dalam bahasa Itali adalah berasal daripada nama sebuah keluarga berbangsa Rom, iaitu Valentinus yang juga berasal daripada bahasa Latin iaitu valens yang bermaksud; kuat, aktif, sihat dan seumpamanya (laman web Behind The Name: The Etemology and History of First Name).

Menurut sejarah pula, perkataan Valentine diambil sempena nama seorang paderi besar Kristian pada zaman pemerintahan Ratu Isabella dari Sepanyol iaitu Saint Valentine. Jasa beliau yang telah berjaya menumpaskan kerajaan Islam di Cordova, Sepanyol pada 14 Februari 270 Masihi begitu bermakna bagi Ratu Isabella sehingga dianggap sebagai kekasih rakyatnya sendiri. Justeru itu, 14 Februari disambut setiap tahun oleh rakyat Cordova bagi merayakan kemenangan tersebut dengan dinamakan hari Valentine.

Asal Usul Valentine

Terdapat tiga pendapat mengenai asal-usul Hari Valentine.

Pendapat Pertama, Hari Valentine bermula semasa pemerintahan empayar Rom iaitu dengan menetapkan 14 Februari sebagai hari cuti bagi orang Juno, ratu kepada dewa-dewa dan dewi-dewi Rom. Hari berikutnya iaitu 15 Februari bermulanya Pesta Lupercalia iaitu perayaan tradisi bagi masyarakat Rom di mana pada malam pesta tersebut, nama-nama gadis Rom ditulis di atas kertas dan dimasukkan ke dalam bekas. Setiap pemuda akan mencabut nama di dalam bekas itu dan nama yang terpilih akan menjadi pasangannya di sepanjang pesta berlangsung.

Pendapat kedua pula menyatakan pada 14 Februari 270 Masihi, St. Valentine dibunuh kerana pertelingkahannya dengan Raja Romawi yang diperintah oleh Raja Claudius II (268-270M). Pada waktu itu Raja Claudius telah membatalkan semua perkahwinan dan pertunangan kerana Rom banyak terlibat di dalam peperangan. Menyedari hakikat itu, St. Valentine dan St. Marius telah mengahwinkan orang-orang Kristian dengan pasangan mereka secara rahsia. Akibat perbuatan tersebut, St. Valentine telah ditangkap dan diheret, yang akhirnya dihukum belantan sehingga mati serta dipenggal kepalanya pada 14 Februari dalam tahun 270 Masihi.

Bagi memperingatinya sebagai simbol ketabahan, keberanian dan kepasrahan dalam menghadapi cubaan hidup, maka 14 Februari dijadikan sebagai hari memperingati kematian St. Valentine sebagai upacara keagamaan.

Manakala pendapat ketiga mengatakan Hari Valentine diambil daripada nama seorang paderi yang paling berpengaruh pada zaman pemerintahan Ratu Isabella dari Sepanyol iaitu St. Valentine yang status kedudukannya adalah di tempat kedua tertinggi selepas Pope. Apabila St. Valentine menyatakan hasrat untuk berkahwin dengan pasangannya dari pengamal protestan sewaktu kerajaan Sepanyol berjaya menumpaskan kerajaan Islam, timbul kegemparan rakyat Cordova kerana St. Valentine merupakan seorang Paderi Katolik yang tidak boleh berkahwin dengan pengamal Protestan, lebih-lebih lagi paderi sememangnya tidak boleh berkahwin.

Tindakan St. Valentine yang mengambil keputusan berkahwin dengan pasangannya itu telah menimbulkan rasa murka Ratu Isabella, lalu memenjarakannya buat sementara waktu. Ratu menetapkan 14 Februari sebagai hari Kekasih untuk St. Valentine sendiri.

Sejarah di atas jelas menunjukkan bahawa Hari Valentine merupakan perayaan keagamaan yang disambut oleh umat Kristian. Malah sekiranya kita merujuk kepada kenyataan-kenyataan pihak Kristian pada hari ini, mereka masih menganggap Hari Valentine sebagai satu ritual di dalam agama Kristian.

Cara Sambutan Valentine

Di dalam laman web Spiritrestoration.org: The Premier, Ecumenical Christian Website. A Resource For Mature Christians and Scholars di bawah topik Definition of religious Holy Days (Pengertian Hari-hari Suci keagamaan), di bawah indeks Saint Valentine’s Day menyebut bahawa: “Christian celebration of the love of God presented in Jesus and in the lives of Christian believers. St Valentine was a 3rd century martyr. This day is widely observed in the USA as a secular celebration of love.” Bermaksud : Perayaan Kristian terhadap kecintaan kepada Tuhan, dipersembahkan buat Jesus dan di kalangan penganut Kristian, St. Valentine merupakan syahid abad ketiga. Hari ini dilihat begitu meluas sekali dirayakan di USA sebagai perayaan cinta di zaman sekular.

Termaktub di dalam laman web Catholic Encyclopedia pengiktirafan bahawa walau dalam apa jua versi berkenaan dengan St. Valentine, kesemua mereka adalah dianggap sebagai syahid. Petikan menyebut : At least three different Saint Valentines, all of them martyrs, are mentioned in the early martyrologies under date of 14 February. Bermaksud : Sekurang-kurangnya terdapat tiga orang St. Valentine yang berbeza, kesemua mereka merupakan syahid, ianya disebut sebagai golongan syahid yang terawal pada tarikh 14 Februari.

Manakala Britain Broadcasting Company (BBC) News Online Network melaporkan pada hari Ahad, 14 Februari 1999 bahawa terdapat dakwaan daripada biarawan di Gereja St. John Duns Scotus di Glasgow, Scotland bahawa wujudnya tulang Valentine yang syahid, ianya merupakan servis istimewa hari Valentine pada hujung minggu serta diletakkan di ruang pameran sebagai pameran umum dengan termaktub di atas kerandanya tulisan ‘Corpus St. Valentine Martyris’. Dikatakan bahawa mayatnya telah diletakkan di ruang sayap Gereja St. Francis semenjak berabad lamanya, dan enam tahun lepas mereka baru sahaja meletakkannya di dalam keranda kayu di dalam kotak kadbod di atas almari berhampiran rumah gereja.

Dalam pada itu, nama St. Valentine juga sering digunakan oleh gereja-gereja Roman Katolik bersempena mengingati jasa-jasa tokoh agama tersebut, seumpama St. Valentine Church di Philadelphia, Pennsylvania, St. Valentine’s Catholic Church di Peru, Illinois, St. Valentine Church di Bethel Park, Pennsylvania, St. Valentine Church di Thonstetten, Moosburg, Munich dan St. Valentine Church di Buffalo, New York.

Berdasarkan fakta-fakta di atas, jelas bahawa Hari Valentine merupakan salah sebuah perayaan yang menjadi amalan ritual di dalam agama Kristian. Ini sekaligus bercanggah dengan prinsip Islam yang tidak membenarkan umatnya meniru identiti atau cara hidup agama lain lebih-lebih dalam soal yang melibatkan aqidah Islam.

Pandangan Islam Berkenaan Budaya Tidak Berakhlak

Islam sangat prihatin dan sangat menginginkan supaya umatnya mempunyai identiti yang tersendiri dan berbeza dengan identiti umat yang lain. Kerana itu penghayatan akidah Islam, pelaksanaan ibadah, muamalah dan akhlak serta tradisi-tradisi yang ada pada umat Islam tidak boleh sama dan serupa dengan umat lain. Dalam erti kata lain umat Islam tidak boleh mencampur adukkan akidah dan peribadatan agamanya dengan akidah dan peribadatan agama lain.

Ini berdasarkan firman Allah S.W.T.;

قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ  لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ  وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ  وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَا عَبَدْتُمْ  وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ  لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ

Maksudnya : “Katakanlah (wahai Muhammad): Hai orang kafir. Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah dan kamu tidak mahu menyembah (Allah) apa yang aku sembah. Dan aku tidak akan beribadat secara kamu beribadat dan kamu pula tidak mahu beribadat secara aku beribadat. Bagi kamu agama kamu, dan bagi aku agamaku.”
(al-Kafirun ayat 1-6)

Demikian juga penampilan peribadi umat Islam tidak boleh sama dengan umat lain dalam hal-hal bersifat individu, misalnya dalam hal berpakaian, minuman, hiasan rumah, gaya hidup, penampilan dan sebagainya yang dikhuatiri bercanggah dengan identiti dan syariah Islam. Hukum Islam jelas dalam hal melarang umatnya meniru atau menyerupai budaya dan cara hidup orang bukan Islam.

Ini berdasarkan sebuah hadith Rasulullah s.a.w.;
“Sesiapa yang mengamalkan perkara yang bukan dari pada amalan kami maka ia akan ditolak.”
Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Hukum Menyambut Hari Valentine’s Day

Dalam hal ini Panel Kajian Aqidah (PKA) dan Panel Kajian Syariah (PKS) Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM) telah memutuskan bahawa “Amalan menyambut Hari Valentine’s Day adalah haram dan bertentangan dengan ajaran Islam”.

Manakala Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia kali ke-71 yang bersidang pada 22 hingga 24 November 2005 memutuskan: “Bahawa amalan merayakan Valentine’s Day tidak pernah dianjurkan oleh Islam. Roh perayaan tersebut mempunyai unsur-unsur Kristian dan amalannya yang bercampur dengan perbuatan maksiat adalah bercanggah dan dilarang oleh Islam. Oleh itu amalan meraikan Hari Kekasih tidak digalakkan oleh agama Islam”.

Sumber : Jabatan Kemajuan Islam Malaysia

Bayar Fidyah Tinggal Puasa

http://almalakawi.wordpress.com

Disini akan dibahaskan mereka yang wajib membayar fidyah dan mereka yang tidak wajib membayarnya dengan itu saya mulakanmereka yang wajib membayar fidyah.

Mereka yang wajib membayar fidyah kerana meningalkan puasa ialah:

1. Orang yang meningalkan puasa ramadan dengan sebab uzur dan dia ada masa mengqada’nya dan dia tidak mengqada’nya sehinga dia mati maka wajib walinya mengeluarkan tiap-tiap satu hari satu cupak makanan yang diambil dari harta peningalannya. Ahli keluarga (wali) si mati boleh mengqada’kan puasa si mati sekiranya mereka mahu dan tak perlu mengeluarkan fidyah.

Sekiranya si mati tidak mengqada’ puasanya dan telah masuk ramadan yang lain maka wajib dua fidyah, satu fidyah puasa yang tak dapat diqada’nya kerana dia dah mati, dan satu fidyah melangkau qada’nya pada ramadan yang lain, begitulah seterusnya jika puasa yang tidak diqada’ melangkau dua tahun, tiga tahun …… hukum ini berbeza dengan orang yang hidup, sila lihat no. 5. Ahli keluarga si mati boleh mengqada’kan puasa si mati sekiranya mereka mahu dan hanya perlu mengeluarkan satu fidyah sekiranya puasa yang tidak diqada’ telah diselang oleh satu ramadan.

2. Orang yang meningalkan puasa ramadan dengan tiada uzur dan tidak ada masa mengqada’kannya sebelum dia mati, maka wajib atas walinya membayar fidyah secupak makanan untuk tiap-tiap hari yang ditingalkannya. Ahli keluarga si mati boleh mengqada’kan puasa si mati sekiranya mereka mahu dan tak perlu mengeluarkan fidyah.

3. Orang yang ada puasa nazar dan dia ada masa memperbuatnya tetapi dia tidak puasa sehinga dia mati, maka wajib mengeluarkan secupak makanan bagi tiap-tiap satu hari puasa yang dinazarnya. Fidyah itu hendaklah diambil dari harta peningalannya. Ahli keluarga si mati boleh berpuasa bagi pehak si mati sekiranya mereka mahu dan tak perlu mengeluarkan fidyah.

4. Orang yang ada puasa kafarah sama ada kafarah jimak dalam bulan ramadan, kafarah zihar, kafarah sumpah, atau kafarah bunuh, sedangkan dia ada masa mengerjakan puasa itu tetapi dia tidak berpuasa sehinga dia mati, maka wajib dikeluarkan setiap puasanya itu satu cupak makanan yang diambil dari harta peningalannya. Ahli keluarga si mati boleh berpuasa bagi pehak si mati sekiranya mereka mahu dan tak perlu mengeluarkan fidyah.

5. Orang yang melewatkan qada’ puasanya sehinga masuk ramadan yang lain, wajib keatasnya mengqada’ puasanya dan mengeluarkan fidyah iaitu secupak makanan bagi tiap-tiap hari yang dilewatkan itu, sekiranya yang dilewatkan itu dua tahun, maka dua cupak, jika yang dilewatkan itu tiga tahun maka tiga cupak begitulah seterusnya.

Orang yang melewatkan qada’ puasanya sehingga masuk ramadhan yang lain hanya wajib mengqada’kan puasanya sehari jua bagi tiap hari yang ditingalkan, dan tidak perlu dia menggandakan qada’nya hanya yang diganda bilangan cupak yakni bilangan fidyah.

6. Perempuan yang hamil yang meningalkan puasa ramadan sebab takut mudarat anak dalam perut sedang tadak takut mudarat dirinya. Dia wajib mengeluarkan fidyah dan wajib qada’.

7. Perempuan meningalkan puasa ramadan sebab takut mudarat anak dengan sebab kurang susu tetapi tidak takut mudarat dirinya. Dia wajib mengeluarkan fidyah dan wajib qada’

8. Orang yang terlalu tua, wajib membayar fidyah sahaja dan tidak wajib mengqada’ puasanya, sekalipun kemudian dari itu dia boleh berpuasa.

9. Orang sakit yang tidak ada harapan sembuh wajib membayar fidyah sahaja dan tidak wajib mengqada’ puasanya, sekalipun kemudian dari itu dia boleh berpuasa.

10. Orang yang berbuak puasa ramadan kerana menolong orang yang tengelam air atau lainnya maka dia wajib qada’ serta fidyah.

Jadual wajib fidyah. Sila lihat di atas lebih terperinci

Puasa atau qada’ fidyah Catatan
1. Orang yang mati ada meningalkan puasa dengan uzur ada masa qada’ Harus diqada’ oleh wali dan tidak wajib fidyah Wajib satu cupak bagi setiap sehari jika tidak dipuasakan oleh wali Harus orang lain mengqada’ puasa dengan izin wali
2. Orang mati meningal puasa dengan tiada uzur tiada masa qada’ Harus diqada’ oleh wali dan tidak wajib fidyah Wajib satu cupak bagi setiap sehari jika tidak dipuasakan oleh wali Harus orang lain mengqada’ puasa dengan izin wali
3. Orang yang mati ada puasa nazar dan ada masa berpuasa tetapi tidak puasa Harus dipuasa oleh wali dan tidak wajib fidyah Wajib satu cupak bagi setiap sehari jika tidak dipuasakan oleh wali Harus orang lain berpuasa dengan izin wali
4. Orang yang ada puasa kafarah ada masa berpuasa tetapi tidak puasa Harus dipuasa oleh wali dan tidak wajib fidyah Wajib satu cupak bagi setiap sehari jika tidak dipuasakan oleh wali Harus orang lain berpuasa dengan izin wali
5. Orang yang melewatkan qada’ puasanya Wajib qada’ puasa Wajib satu cupak bagi setiap hari mengikut tempoh kelewatan Sekira dia mati dan puasa yang dilewatkan melangkau satu ramadan wajib dua cupak
6. Perempuan yang takut mudarat anak dalam kandungan shj. Wajib qada’ puasa Wajib satu cupak bagi setiap hari
7. Perempuan yang takut mudarat anak yang disusu shj. Wajib qada’ puasa Wajib satu cupak bagi setiap hari
8. Orang yang terlalu tua tidak mampu berpuasa Wajib satu cupak bagi setiap hari Sekiranya dia boleh berpuasa kemudian nya dia tidak wajib qada’
9. Orang sakit yang tidak ada harapan sembuh dan tidak mampu berpuasa Wajib satu cupak bagi setiap hari Sekiranya dia boleh berpuasa kemudian nya dia tidak wajib qada’
10. Orang yang berbuak puasa ramadan kerana menolong orang dalam bahaya Wajib qada’ puasa Wajib satu cupak bagi setiap hari

Mereka yang tidak wajib membayar fidyah kerana meningalkan puasa.

1. Orang yang meningalkan puasa ramadan dengan sebab uzur dan dia tidak ada masa mengqada’nya sehinga dia mati. Contoh tidak ada masa mengqada’, seperti dia mati selepas ramadan, atau berkekalan sakit sehinga dia mati.

2. Orang yang ada puasa nazar dan dia tidak ada masa memperbuatnya sehinga dia mati. Contoh seorang yang bernazar sekiranya dapat anak dia akan berpuasa selama tiga hari, kemudian dia pun mendapat anak dan dia mati pada keesokkan harinya atau sakit pada keesokkan harinya sehinga mati maka tidak perlu dikeluarkan fidyah kerana dia tidak ada masa memperbuatnya.

3. Orang yang ada puasa kafarah dan di tidak sempat memperbuatnya dan dia pun mati atau sakit berterusan sehinga mati.

4. Perempuan yang menyusukan anak yang takut mudarat pada dirinya atau yang takut mudarat pada dirinya dan anak yang disusuinya.

5. Perempuan hamil yang takut mudarat dirinya atau mudarat dirinya dan anak di dalam kandungannya.

6. Perempuan yang meningalkan puasa ramadan dan dia tidak dapat mengqada’nya dengan sebab menyusukan anak atau hamil sehinga berselang beberapa ramadan. Perempuan ini tidak perlu membayar fidyah dan dia hanya perlu mengqad’ puasanya sahaja. Contoh, seorang perempuan beranak sebelum ramadan dan dia tidak berpuasa kerana dia di dalam nifas, setelah ramadan darahnya berhenti dan dia sedang menyusukan anak, dalam masa dia menyusukan anaknya dia hamil dan seterusnya dia beranak, dan masuk ramadan yang lain sedangkan dia tidak mengqada’ puasanya yang telah dia tingalkan kemudian dia menyusukan anak lagi begitulah seterusnya sehinga beberapa tahun. Oleh kerana dia hamil dan menyusukan anak maka dia dikira ada uzur. Dan dia boleh (tidak berdosa) menanguhkan qada puasanya sehinga masuk ramadan yang lain