• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    albakriah.com

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

     

  • Kandungan Blog

  • Tulisan Terbaik

  • Arkib

  • Statistik Pengunjung

    • 1,259,046 orang
  • Kandungan Blog

Hukum berkaitan ibadat korban

Petikan : almalakawi.wordpress.com/

Pengenalan

الأضحية ialah binatang ternakan yang  disembelih kerana menghampiri diri kepada Allah تعالى, dikerjakanya pada hari raya adha dan tiga hari tasrik iaitu pada sebelas, dua belas, dan tiga belas bulan zulhijah.

Diberi nama dengan udhiyah kerana mengikut waktu awal ia dikerjakan iaitu waktu duhah.

Dalil

Dalil (nas) qurban sebelum datang ijmak ialah:

(فصل لربك وانحر) أى صل صلاة العيد وانحر النسك

Maka hendaklah sembahyang kamu dan menyembelih ertinya hendaklah kamu sembahyang hari raya adhah dan sembelih qurban.

Hukum

*Quban adalah sunat muakad pada orang yang merdeka dan hamba separuh dan keduanya itu mukalaf lagi cerdik (yang boleh memerentah hartanya dengan sendiri) dan dia kuasa mengerjakannya.

*Qurban sunat kifayah di atas seorang jika berbilang didalam satu rumah, dan sunat itu tertentu baginya jaka dia seorang sahaja didalam satu rumah.

*Makruh meningalkan qurban kerana ada ulama yang mewajibkannya iaitu Mazhab Hanafi mewajibkan qurban di atas mereka yang wajib zakat.

*Maksud sunat kifaya ialah apabila dikerjakan oleh seorang dalam satu rumah maka terlepas sekelian isi rumah daripada makruh.

*Qurban jadi wajib dengan sebab bernazar seperti kata seorang kerana Allah wajib atas ku qurban, atau dengan menentukan binatang dijadi qurban seperti kata seorang ini binatang quban maka jadi wajib menyembelihnya pada waktu yang dikira quban.

Binatang yang boleh dibuat qurban:

1. Unta, umurnya genap lima tahun.

2. Lembu atau kerbau, umurnya genap dua tahun.

3. Kambing, umurnya genap dua tahun.

4. Biri-biri umurnya genap setahun, tetapi jika telah gugur giginya sebelum cukup umurnya setahun, memada dibuat qurban.

*Menurut pendapat Ibnu Abbas رضي الله عنهما memada pada qurban itu dengan menumpahkan darah, sekalipun dengan menyembelih seekor ayam atau itik dan begitu juga aqiqah atas jalan qias pada qurban. Para ulama Syafieyah mengharuskan bertaklid (mengikut) dengan pendapat ini bagi mereka yang tidak mampu.

Afdal binatang yang diqurbankan itu:

1. Saekor unta bagi seorang.

2. Saekor lembu atau kerbau bagi seorang.

3. Saekor kibas atau kambing.

*Tujuh kibas atau kambing bagi seorang terlebih afdal dari seekor unta.

*Memada seekor lembu atau unta untuk tujuh orang.

*Sekiranya berlainan niat orang yang berkongsi pada seekor unta atau lembu yang disembelih, seperti seorang berniat qurban, seorang yang lain niat aqeqah dan ada yang berniat hendak jual maka mamada.

Syarat binatang qurban:

Binatang yang dibuat qurban hendaklah jangan ada aib (cedera) yang mengurangkan dagingnya.

Aib (cedera/cacat) yang mengurangkan daging:

1. Binatang yang terpotong telinga walaupun sedikit.

2. Binatang yang tiada telinga.

3. Binatang yang terpotong ekor.

4. Binatang yang terpotong lidah.

5. Binatang yang gila yang tidak makan rumput dan jadi kurus.

6. Binatang yang berkudis jika sedikit sekalipun, kerana binasa dagingnya.

7. Binatang yang baru beranak, kerana tidak elok dagingnya.

8. Binatang yang sangat kurus.

9. Binatang yang buta sebelah.

10. Binatang yang buta dua mata.

11. Binatang yang nyata sakitnya.

12. Binatang yang sangat tempang, sekalipun jadi tempang dengan sebab hendak dibaringkannya kerana hendak sembelih.

13. Binatang yang bunting kerana kurang dagingnya, ini yang muktamad yang diambil pada Majmuk. Menurut Ibnu Rifa’h “memada buat qurban dengan binatang yang bunting krana kurang dagingnya diganti oleh anak yang di dalam perut” pandapat ini ditolak oleh mereka yang berpendapat tidak memadai berqurban dengan binatang yang bunting kerana terkadang yang dikandung itu darah bukan daging dan lagi bertambah daging tidak boleh menganti akan cacat kerana tidak memadai berqurban binatang yang tempang lagi gemuk.

Aib/cedera /cacat yang tersebut tidak memada buat qurban tetapi wajib menyembelih pada watu qurban akan binatang yang dinazarkan yang ada aib tersebut atau yang tidak cukup umur sepertti berkata seorang “wajib atas ku qubankan kambing ini” sedankan ianya ada aib yang tersebut.

Niat Qurban

*Disyaratkan berniat pada ketika sembelih.

*Sekiranya orang yang hendak melakukan qurban mewakilkan sembelih kepada orang lain maka hendaklah dia berniat pada ketika menyerahkan binatang qurban kepada wakilnya dan memada niatnya itu sekalipun wakilnya tidak tahu bahawa binatang yang disembelih itu binatang qurban. Boleh juga orang yang berqurban berniat pada ketika wakil menyembelih.

*Harus serahkan niat qurban kepada orang islam yang mumayiz sama ada dia orang yang menyembelih atau tidak.

*Tidak disyaratkan niat qurban pada binatang qurban yang dinazarkan tetapi sunat niat.

Membahagi daging qurban

*Wajib bersedekah daging qurban yang mentah kadar yang dinamakan sedekah kepada fakir miskin dan harus diambil yang lebihnya untuk dirinya.

*Wajib bersedekah sekelian daging yang mentah, kulit dan tanduk binatag qurban yang dinazarkan.

*Orang yang berquba nazar haram memakan daging qurbannya begitu juga orang yang di bawah tangungannya.

* Sunat orang yang berqurban memakan sedikit daging daripada qurban sunat.

*Orang yang berqurban haram lagi tidak sah menjual suatu dari daging, bulu, tulang dan lainnya.

*Haram dijadikan daging qurban atau juzuk yang lain sebagai pengupah tukang sembelih.

Buat qurban untuk orang lain

*Tidah sah buatkan qurban untuk orang hidup dengan ketiadaan izin dari yang empunya diri.

*Harus wali (bapa atau datuk sebelah ayah) buat qurban untuk maulinya (anak atu cucu) dengan harta wali tidak harus dengan harta kanak-kanak.

*Tidak sah buat qurban bagi orang yang mati yang tidak berwasiat supaya dibuat qurban baginya, adapun jika dia berwasiat sah dibuat qurban untuknya

Melantik wakil untuk ibadat korban

Petikan  : almalakawi.wordpress.com/

Apabila seorang itu dilantik menguruskan qurban maka dia menjadi wakil kepada orang yang buat qurban, maka sepatutnya pekara di bawah ini hendaklah diketahui oleh orang yang menguruskannya supaya memudahkan urusan.

Terkadang orang yang buat qurban hanya melantik wakil untuk menyembelih sahaja, tidak yang lain maka wakil tidak boleh melakukan perkara yang lain daripada yang disuruh.

Di sini saya nasihatkan kepada orang yang berkongsi/bersekutu tujuh orang supaya melantik seorang dari kalangan mereka atau orang lain menguruskan qurbam mereka dari segi pembelian lembu, mencari tukang sembelih, meniatkan qurban dan membahgikan daging, pengurus ini adalah wakil bagi mereka.

Adakah pengurus ini boleh melantik orang lain untuk melakukan apa yang diwakilkan kepadanya? Di bawah ini saya nyatakan hukumnya.

Hukum wakil melantik wakil yang kedua

*Wakil melantik orang lain mengantikan tempatnya ada beberapa keadaan:

1. Tidak harus wakil melantik orang lain menjadi waki mengantikan tempatnya selagi wakil itu dapat melakukan dengan sendiri pekara yang diwakilkan kepadanya.

2. Harus wakil melantik orang lain menjadi waki yang kedua dengan izin daripada orang yang berwakil.

3. Harus wakil melantik orang lain menjadi wakil yang kedua denga tiada izin daripada orang yang berwakil jika pekara yang diwakilkan itu tidak dapat dikerjakan oleh wakil dengan sendirinya kerana dia tidak layak dengan perkerjaan itu, dia tidak dapat mengerjakannya dengan baik atau dia lemah hendak mengerjakannya sekira-kira jika dia mengerjakkannya, nescaya dia akan mengerjakannya dengan kepayahan yang bersangatan.

*Wakil yang kedua yang dilantik oleh wakil pertama  adalah menjadi wakil bagi orang yang berwakil dan dia bukan wakil bagi wakil pertama melainkan orang yang berwakil berkata kepada wakil yang pertama “lantik lah wakil bagi diri kamu” maka setelah dia melantik wakil kedua, wakil kedua itu hukumnya menjadi wakil bagi wakil yang pertama.

*Sekiranya orang yang berwakil menyuruh melantik wakil bagi pihak orang yang berwakil maka wakil yang kedua itu adalah wakil bagi orang yang berwakil bukan wakil bagi wakil pertama.

Pemecatan wakil kedua

*Wakil kedua yang menjadi wakil bagi orang yang berwakil hanya terpecat sebagai wakil apabila di pecat oleh orang yang berwakil.

*Wakil pertam tidak boleh memecat wakil yang kedua yang dia lantik untuk orang yang berwakil.

*Wakil pertama dan orang yang berwakil boleh memecat wakil kedua yang dilantik bagi pihak wakil pertama.

Peringatan kepada orang yang berwakil

Saya cadangkan kepada yang berwakil supaya menyatakan apayang hendak diwakilkan dengan jelas, terutama kepada mereka yang berkogsi tujuh orang.

Perkara yang perlu dinyatakan adalah:

*Wakil sembelih sahaja.

*Wakil niat sahaja tidak sembelih.

*Wakil sembelih dan niat.

*Wakil membeli binatang yang hendak dibuat qurban sahaja.

*Wakil membahagi daging qurban sahaja.

*Wakil pengurusan iaitu mengurus segala urusan qurban dari membeli, mewakilkan orang lain untuk menyembelih, niat dan membahagi daging. والله اعلم

Manfaat surah Yasin ketika nazak

1. Sunat dibacakan surah Yasin kepada orang yang hampir menemui ajal (nazak). Adakah mesti dibacakan surah Yasin dahulu kemudian diikuti surah al-Ra’d atau didahulukan surah al-Ra’d kemudian dibacakan surah Yasin. Mana yang lebih afdal?

Hendaklah didahulukan dengan surah Yasin kerana terdapat hadis sahih yang bermaksud: “Tidak ada seorang pun yang sakit (tenat) apabila dibacakan kepadanya surah Yasin melainkan mati ia dalam keadaan puas dan tidak merasai dahaga dan ketika dimasukkan ke dalam kubur juga ia akan merasai puas kerana tidak berasa dahaga.”

Dalam riwayat lain yang bermaksud: “Sesiapa yang membaca (surah Yasin) ketika ia dalam keadaan ketakutan pasti akan diamankan dia. Atau ketika kelaparan pasti akan dikenyangkan dia. Ketika ia berasa dahaga pasti akan dihilangkan dahaganya. Atau ketika ia dalam keadaan telanjang pasti akan dipakaikan dia. Atau ketika ia dalam keadaan sakit pasti akan disembuhkan dia.”

Sunat dibaca surah Yasin hingga ke akhirnya dan diikuti dengan surah al-Ra’d kerana terdapat hadis yang mengatakan jika dibacakan kedua-dua surah itu hingga ke akhirnya (kepada orang yang hampir mati) nescaya akan memudahkan rohnya keluar. Jika tidak dapat menghabiskan kedua-dua surah itu maka memadailah sebahagiannya.

Perlu diingatkan, kita seharusnya memerhati keadaan orang yang hampir akan mati. Sekiranya ia masih mempunyai ingatan dan menyedari keadaan sekelilingnya, maka bacalah surah Yasin untuknya.

Jika ia sudah tidak ada ingatan lagi dan tidak sedar keadaan sekelilingnya maka bacakanlah untuknya surah al-Ra’d.

Demikianlah pendapat Syeikh Ali Syubramulsi pada Hasyiah Kitab Nihayah.

2. Adakah menitikkan air ke dalam mulut orang yang hampir mati (nazak) itu wajib atau hanya sunat saja?

Jika terdapat padanya tanda yang menunjukkan di dalam keadaan dahaga, maka wajib dimasukkan air ke dalam mulutnya.

Tetapi jika tidak ada tanda yang menunjukkan ia dahaga maka hukumnya hanya disunatkan saja kerana cuma dibimbangi dia berada dalam keadaan dahaga.

Ini kerana kebiasaannya orang yang sedang bertarung dengan sakaratul maut berasa dahaga.

Dikatakan juga bahawa syaitan akan datang kepada orang yang sedang menghadapi sakaratul maut dengan membawa bekas berisi air seraya berkata kepadanya, “Sebutlah tidak ada tuhan melainkan aku (syaitan) dan aku akan beri engkau minum air ini.”

Jika ia berasa dahaga dan amat memerlukan air, maka ia akan berkata seperti yang diajar oleh syaitan dan kalau itu berlaku maka matilah dia bukan dalam agamanya yang asal iaitu Islam, bahkan dia mati dalam kekufuran.

Demikianlah yang dinyatakan oleh Syeikh Ibn Hajar. Oleh itu, kita dikehendaki supaya menitikkan atau memasukkan air ke dalam mulut orang yang hampir mati supaya ia tidak berasa dahaga dan tidak memerlukan air yang dibawa oleh syaitan.”

Sumber: Furu’ Al-Masa’il Wa Usul Al-Wasa’il oleh Maulana Al-Syeikh Daud Abdullah Al-Fathani dan disusun Datuk Abu Hasan Din Al-Hafiz

Mengajar biar bersanad

Iqbal Zain Al-Jauhari 

Baru-baru ini wujud satu video daripada seorang pendakwah yang sedang mengajar  kitab Mazhab al-Shafii berjudul al-Iqna’ li al-Khatib al-Sharbini.

Dalam video berkenaan, pendakwah berkenaan menyebutkan tentang sebuah permasalahan fiqh iaitu jika seorang yang sedang begitu dahaga, lalu jika dia menemui orang yang memiliki air tetapi dia tidak mahu memberikannya atau tidak mahu menjual air tersebut kepadanya, maka orang yang dahaga tersebut dibenarkan untuk merampas secara paksa daripada orang yang memiliki air tersebut, walaupun terpaksa membunuhnya.

Teks kitab tersebut adalah: “Dan bagi orang yang dahaga, boleh ambil air daripada tuannya (air) secara paksa dengan bayaran sekiranya tidak diberi secara percuma.”

Dalam mensyarahkan teks di atas, ustaz berkenaan berkata: “Kalau kita dahaga yang nak mati, dan kita jumpa orang yang ada air, kita minta air daripada dia dan dia tak nak bagi, jadi apa yang kita boleh buat, kita boleh rampas walaupun bunuh dia, sebab apa, sebab dia berniat nak bunuh kita.”

Terdengar suara yang hadir bertanya ‘sampai boleh bunuh?’, beliau konsisten dengan jawapannya ‘walaupun bunuh dia.’

Pada asalnya video yang sampai kepada saya adalah dalam bentuk keratan video pendek, namun setelah buat pencarian, saya berjaya jumpa video penuh pengajian yang berlangsung lebih 60 minit, saya dapat dengar keseluruhan penyampaian syarahan. Namun apa yang saya dapati ialah beliau hanya berhenti pada boleh bunuh pemilik air tanpa ulasan lanjut daripadanya.

Berdasarkan zahir ucapan beliau tersebut, ia boleh menimbulkan kekeliruan kepada pendengar kerana seolah-olah menunjukkan boleh membunuh orang lain dengan sengaja kerana hendak merampas air.

Jika demikianlah yang dimaksudkan olehnya, maka syarahan pendakwah  ini adalah kurang cermat penyampaiannya dan tidak tepat dalam memahami apa yang sebenarnya dihendaki dalam teks tersebut. Boleh jadi beliau telah terkeliru antara sengaja membunuh dan tidak sengaja terbunuh orang lain ketika hendak merampas air berkenaan. Kemungkinan besar pendakwah terbabit tersalah faham perbezaan antara darah yang halal dan darah yang hadar.

Boleh jadi juga pendakwah tersebut tidak berniat dibolehkan membunuh dengan sengaja. Maka jika pendakwah itu tidak bermaksud yang sedemikian itu, abaikanlah saja artikel ini.

Penjelasan hukum

Ya benar, memang seseorang boleh merampas air daripada pemiliknya secara paksa jika seseorang berada dalam keadaan yang sangat dahaga yang boleh memudaratkan nyawanya dan jika dalam proses merampas itu, ‘seandainya’  nyawa pemilik air terbunuh secara tidak sengaja, maka darahnya adalah ‘hadar’ yakni dimaafkan, namun bukan sengaja hendak membunuhnya demi dapatkan air tersebut.

Kalimah ‘hadar’ yang digunakan oleh fuqaha dalam mensyarahkan teks tersebut menunjukkan pembunuhan itu berlaku dengan tidak sengaja dan pembunuh tidak perlu bayar diyat.

Antara ulama yang mensyarahkan teks di atas ialah Imam al-Bujayrimi, dalam Hashiyah al-Bujayrimi (j.1,ms.475), beliau berkata:  “(Dari pemilik air) iaitu daripada empunya air yang tidak kehausan. Jika empunya air juga kehausan, darahnya tidak dimaafkan, bahkan pembunuhnya hendaklah membayar diyat, sebagaimana yang dinyatakan oleh al-Ramli dalam Sharh al-Minhaj. Berbeza pula dengan empunya air yang tidak kehausan, pembunuhnya tidak perlu membayar diyat sekiranya dia (pembunuh) kehausan.”

Teks tersebut diulas dengan lebih terperinci lagi oleh ulama lain pula iaitu Imam Qalyubi, dalam kitabnya Hashiyah Qalyubi ‘ala Kanz al-Raghibin (j.1,ms.83) beliau berkata: “Keindahan Syariat melarang perkara tersebut (merampas air wuduk namun dibenarkan merampas air ketika sangat dahaga), kerana Syariat menuntut untuk nyawa dipelihara. Situasi ini adalah seperti darurat. Justeru dibenarkan bagi orang yang kehausan – dan orang terdesak yang lain – untuk mengambil air daripada pemiliknya dengan secara paksa sekiranya pemiliknya itu tidak kehausan juga dan tidak ada orang haus yang perlu dijaganya serta boleh merebutnya untuk mendapatkan air. Dia tidak perlu membayar ganti rugi (diyat) sekiranya pemilik air itu terbunuh kerana orang itu zalim yang menghalang air. Bahkan orang meminta airlah yang dipelihara haknya sekiranya dia mati (sebab terlalu dahaga), kerana dia dizalimi.”

Seluruh teks di atas menunjukkan bahawa maksud mengambil air dengan cara paksa ialah bermaksud merebutnya untuk merampasnya dan jika tuan empunya air terbunuh dalam pergelutan itu disebabkan tertumbuk kuat atau terlebih buat hentakan sehingga menyebabkan maut, maka darahnya dimaafkan. Bukan dengan keluarkan pistol atau pisau kemudian membunuh pemilik air dengan sengaja. Amat jauh jurang perbezaan antara membunuh dengan sengaja dan terbunuh dengan tidak sengaja.

Oleh itu, hendaklah dibezakan antara darah yang halal dan darah yang hadar, kedua-duanya mempunyai definisi yang berbeza. Darah pemilik air adalah hadar bukan halal. Yakni nyawa pemilik air bukan termasuk orang yang halal darahnya iaitu dia tidak termasuk dalam kalangan orang yang boleh dibunuh secara syarii (al-qatlu bi al-haqq) seperti qisas, hudud dan lain-lain, sebaliknya darahnya adalah hadar yakni jika dia terbunuh secara tidak sengaja dalam pergelutan atau perebutan maka darahnya dimaafkan yakni pembunuh tidak wajib bayar diyat.

Juga hendaklah diambil perhatian bahawa bukan semua darah pemilik air adalah hadar, hanya pemilik air yang tidak kehausan sahaja yang hadar, adapun pemilik air yang kehausan, darahnya tidak hadar, yakni pembunuh perlu membayar diyat jika pemilik air yang kehausan terbunuh.

Untuk mengajar kitab fiqh, seseorang hendaklah ada sanad yang bersambung kerana jika seseorang yang cuba untuk mengupas sesuatu ilmu yang dia tidak mempunyai sanad bermakna dia tidak berkeahlian untuk mengajarnya. Jika dia cuba mengajarnya juga, dia akan mendatangkan keajaiban yang pelik dan asing dalam syarahan ilmunya itu.

Bagi penuntut ilmu pula, telah menjadi tanggungjawab murid untuk mencari ilmu daripada guru yang bersanad, dia perlu membuat fact finding berkenaan latarbelakang keilmuan guru yang dia ingin ambil ilmu daripadanya.

Telah berkata Imam Abdullah bin Mubarak: “Sistem sanad (isnad) adalah dari urusan agama, dan kalaulah tidak kerana isnad, nescaya sesiapa sahaja mahu berbicara apa yang dia mahu kata sesuka hati.”

Imam Muhammad bin Sirin pula berkata:  “Perhatikanlah daripada siapa kamu mengambil ilmu ini, kerana sesungguhnya ia adalah agama.”  (Muqaddimah Sahih Muslim)

Wa Allahu a’lam bi al-Sawab.

Imam Al-Syafie ambil berkat di makam Imam Abu Hanifah

Dr Zamihan Mat Zin al-Ghari

NEGARA gempar seketika dengan isu segelintir pelajar sebuah pusat pengajian yang menaiki Gunung Jerai dan mengadakan amalan ritual di situ. Sesetengah golongan mendakwa ia adalah amalan khurafat yang bercanggah dengan Islam. Manakala sebahagian besar umat Islam yang ditunjangi autoriti agama mengambil sikap tunggu dan lihat sehingga siasatan berkaitan dengannya selesai dilakukan.

Dalam hal ini, Nabi SAW bersabda: “Sesungguhnya setiap amalan bergantung kepada niat. Dan seseorang diberi pahala berdasarkan apa yang diniatkan.”  (Riwayat al-Bukhari)

Manakala dalam hadis yang lain disebutkan: “Sesungguhnya setiap amalan bergantung kepada bagaimana cara ia ditamatkan.” (Riwayat Al-Bukhari)

Berdasarkan hadis di atas jelas kepada kita bahawa sesuatu perbuatan Muslim mukallaf dinilai berdasarkan niat seseorang dan cara pelaksanaan perbuatan berkenaan.

Sehubungan dengan itu, amalan menziarahi makam ulama, masjid lama, berdoa, bertawassul, bertabarruk (mengambil berkat) adalah dibenarkan hukum syarak.

Buktinya, Imam an-Nawawi rahimahullah dalam “Tahdzibul Asmaa-i wal Lughaat” juz ke-2, halaman 24, menulis bahawa Khalifah ‘Umar bin Abdul Aziz RA menjelang kewafatannya berwasiat supaya beliau dikebumikan bersama-sama dengan rambut dan kuku junjungan Nabi SAW. Selepas Baginda wafat, maka wasiat ini dilaksanakan.

Imam an-Nawawi menyatakan antara lain:  “Dan (Khalifah Umar bin Abdul Aziz) berwasiat supaya dikebumikan bersamanya sesuatu yang dimilikinya daripada rambut junjungan Nabi SAW dan beberapa kuku daripada kuku Baginda SAW. Dia berkata: “Apabila aku mati, maka kamu jadikannya dalam kafanku (yakni masukkanlah rambut dan kuku Nabi SAW dalam kain kafanku)” maka mereka pun melakukan yang sedemikian.

Diriwayatkan daripada Yusuf bin Maahik yang berkata: “Ketika kami sedang meratakan tanah atas kubur Khalifah ‘Umar bin Abdul Aziz jatuh ke atas kami secebis kain dari langit yang tercatat padanya: Bismillahir Rahmanir Rahim, keamanan daripada Allah buat Umar bin Abdul Aziz dari api neraka.”

Oleh demikian, jika perbuatan bertabarruk itu menyalahi syariat, pasti Khalifah Umar RA yang terkenal alim, adil, warak, bahkan dinobatkan sebagai salah khalifah rasyidin dan mujaddid kurun yang pertama, tidak akan berwasiat dengannya dan pasti wasiat berkenaan tidak dilaksanakan.

Sementara itu, sebelum kita mengklasifikasi sesuatu perbuatan sebagai khurafat maka kita perlu jelas dengan definisi dan ciri khurafat.

Lafaz ‘al-khurafat’ dalam Lisanul Arab karangan Ibn Mandzur (1) membawa erti dongeng, legenda, kisah panglipulara, cerita bohong yang menarik dan mempersonakan, kepercayaan dan keyakinan yang tidak berpaksikan logikal akal dan pegangan akidah benar.

Kemunculan khurafat berasal daripada pengkhabaran seorang lelaki Arab daripada Bani al-Ud’zrah yang menghilang dalam tempoh masa yang agak lama. Beliau mendakwa ia diculik oleh jin, namun dakwaan terbabit dibantah oleh masyarakat setempat dan dikatakan sebagai suatu perkhabaran palsu dan dusta semata-mata, sehingga mereka (kaum Arab) ketika itu mengatakan ‘berita kamu ini terlebih bohong daripada Khurafat.’

Al-Hairi juga menyatakan setiap pendustaan berasal daripada Khurafat. (2) Khurafat kebiasaannya bersumberkan dinamisme dan animisme. Dinamisme adalah kepercayaan adanya kekuatan dalam diri manusia terbabit, haiwan, tumbuh-tumbuhan, kayu kayan, batu batuan dan entiti tertentu. Manakala animisme adalah kepercayaan di mana wujudnya jiwa dan roh yang mampu  mempengaruhi alam manusiawi.

Khurafat adalah bid’ah ‘aqidah kerana  kepercayaan atau keyakinan terhadap perkara terbabit menyalahi tuntutan ajaran Islam sebenar. (Sila rujuk (1). Lisanul ‘Arab, m/s 9/62,  (2). al-A’lam, az-Zirikli, m/s 2/303)

Jakim menerbitkan Buku Garis Panduan Amalan Khurafat dan Azimat Menurut Islam pada 2008 dan menyenaraikan enam ciri utama:

Ciri-ciri khurafat dan azimat antaranya:Ia tidak didasarkan pada nas syarak sama ada al-Quran atau hadisIa adalah cerita rekaan, dongeng, khayalan atau kepercayaan karutIa bersumberkan kepada kepercayaan lama dan adat yang bercanggah dengan IslamIa berbentuk pemujaan dan permohonan kepada makhluk halus untuk tujuan memudaratkan dan menyeleweng daripada akidah IslamIa menggunakan objek tertentu seperti kubur, pokok dan sebagainya untuk tujuan yang tertentuIa mempunyai unsur negatif pada akidah dan syariah Islam

Berdasarkan senarai ciri di atas, maka amalan mandi dan berwuduk di telaga Pak Sheikh, bersolat sunat dan berdoa berhampiran makam Sheikh adalah diharuskan. Ini kerana amalan berkenaan dibuat berdasarkan kepada niat dan tatacara yang tidak bertentangan dengan hukum syarak. Ia adalah amalan sunat dan dipandang sebahagian daripada adab menziarahi makam anbiya, ulama, auliya, syuhada atau solihin.

Imam al-Syafie sendiri pernah mengambil berkat  dengan makam Imam Abu Hanifah ketika beliau memerlukan sesuatu hajat. Beliau hadir ke makam lalu menunaikan solat dua rakaat dan berdoa supaya hajatnya segera dikabulkan oleh Allah SWT. (Tarikh Baghdad, jilid 1, hlm 123)

Sebenarnya dalil berkaitan hal ini masih banyak untuk ditelusuri. Semoga kita sentiasa dibekalkan dengan ilmu yang bermanfaat, berdampingan dengan alim ulama dan merujuk pihak autoriti agama sebelum mengulas sesuatu isu yang berlaku. Hal ini penting supaya fahaman dan pegangan kita sentiasa terarah ke jalan yang benar. Wallahualam

Tabarruk: bertabayyun sebelum tuduh syirik

Dr Mohd Khafidz Soroni

Isu tawassul dan tabarruk sejak dahulu, kini dan selamanya adalah isu yang gemar diangkat oleh golongan Wahhabi serta dikaitkan dengan perbuatan syirik.

Mereka gemar menjaja isu seperti ini setiap kali mendapat kesempatan berbuat demikian. Kali ini adalah isu bertabarruk dengan air Telaga Tok Syeikh di Gunung Jerai yang dijaja sebagai berlaku perbuatan khurafat di sana.

Telaga Tok Syeikh sebenarnya sempena nama Syeikh Abdullah al-Qumairi al-Yamani (wafat selepas 531H bersamaan 1136M) yang mengislamkan Sultan Kedah pertama, Sultan Muzaffar Shah I (mangkat 575H bersamaan 1179M).

Air telaga terbabit pernah digunakan Syeikh Abdullah sebagai sumber air minum, bersuci dan berwuduk ketika kerja pembinaan masjid dan sebuah menara di Gunung Jerai.

Menurut sejarawan terkenal, Allahyarham Wan Mohd. Shaghir Abdullah, Syeikh Abdullah al-Qumairi menyarankan supaya dibina sebuah menara sebagai tanda kebesaran Islam di puncak Gunung Jerai serta dijadikan sebagai tempat azan untuk menyeru orang sembahyang.

Maka, Sultan pun menitahkan supaya dilaksanakan saranan terbabit.

Jika catatan tarikh terbabit tepat, bermakna telaga berkenaan kini berusia lebih 880 tahun. Ini tidak menghairankan kerana banyak mata air di seluruh dunia yang sudah pun berusia ribuan tahun seperti telaga Zamzam misalnya.

Maka, sekiranya telaga terbabit adalah kesan peninggalan Syeikh Abdullah al-Qumairi dan bukti kedatangan Islam buat pertama kali ke Kedah, maka perlu sahaja bertabarruk dengan air telaga terbabit.

Isu tabarruk atau mengambil barakah ini sebenarnya adalah isu yang sudah banyak kali ditulis dan dijelaskan oleh ulama.

Bertabarruk ialah usaha mendapatkan keberkatan yang Allah SWT jadikan sebabnya pada makhluk-Nya yang tertentu seperti tiga Tanah Suci atau pada hamba-Nya yang soleh seperti para Anbiya’ dan solihin, termasuk peninggalan mereka.

Jika kita sudah mengenal Allah SWT, tiada unsur syirik yang berlaku kerana mendapatkan barakah sesuatu benda hakikatnya adalah usaha untuk mengambil keberkatan yang Allah SWT adakan sebabnya padanya, walaupun melalui jalan mujarrabat (data pengalaman). Ia sekadar usaha, bukan bermaksud benda itu mampu memberikan keberkatan, sebagaimana yang didakwa oleh pihak yang menolak amalan bertabarruk.

Sebaliknya umat Islam wajib meyakini bahawa yang berkuasa memberikan manfaat dan mudarat hanya Allah SWT semata-mata. Semua perkara yang terbabit tiada kuasa untuk memberikan keberkatan melainkan Allah SWT jua yang memberikannya di sisi perkara terbabit berdasarkan hukum adat.

Bagaimanapun, perlu sahaja jika keberkatan tidak diberikan kerana semuanya tertakluk atas izin-Nya belaka.

Ringkasnya, bertabarruk adalah usaha untuk mendapatkan keberkatan daripada Allah SWT, di samping meyakini bahawa segala manfaat dan mudarat hanya datang daripada-Nya.

Fahaman ini adalah selaras dengan pegangan akidah Ahli Sunnah Waljamaah (ASWJ) serta tidak bertentangan. Seumpama mengambil ubat adalah usaha, namun mesti meyakini yang menyembuhkan sakit adalah Allah SWT.

Makan juga adalah usaha, namun mesti meyakini yang mengenyangkan adalah Allah SWT. Menggunakan pisau adalah usaha, namun mesti meyakini yang memberi kesan memotong adalah Allah SWT. Menyalakan api adalah usaha, namun mesti meyakini yang memberi kesan membakar adalah Allah SWT.

Begitu seterusnya dan jika tidak meyakini demikian bermakna akidah kita sudah bercampur dengan unsur syirik.

Masalah golongan Wahhabi ialah mereka gemar menyangka semua umat Islam yang tidak mengikut fahaman mereka adalah seperti kaum Muktazilah iaitu mempercayai sesuatu benda boleh memberi kesan manfaat atau mudarat dengan kudrat atau kuasa yang diletakkan oleh Allah SWT padanya.

Justeru menurut fahaman mereka, sesuatu benda itu boleh memberi manfaat dan mudarat dengan sendirinya tanpa ada lagi campur tangan daripada Allah SWT.

Walhal iktikad kaum Muktazilah ini adalah fasiq lagi sesat menurut ulama ASWJ.

Maka, bersangka buruk (su’ az-zan) terhadap apa yang dilakukan umat Islam tanpa bertabayyun terlebih dahulu adalah penyakit hati segelintir pihak yang kononnya sudah berasa sempurna dan hebat.

Prasangka buruk terhadap umat Islam ini dibuat dengan alasan melaksanakan kaedah sad az-zari’ah (langkah pencegahan) bagi mencegah umat Islam melakukan kesyirikan.

Dengan kata lain, mereka sering beranggapan umat Islam yang tidak mahu mengikut fahaman mereka mudah melakukan syirik disebabkan jahil untuk membezakan yang mana Tuhan dan yang mana makhluk. Lalu, mereka akan dituduh sebagai pengamal khurafat, quburiyyun atau penyembah kubur.

Perlu diingat, ketika gerakan Wahhabi mula berkembang dahulu banyak darah yang ditumpahkan akibat isu sebegini.

Tiada konsep roh pindah jasad

Abd Rahman Tajudin

Manusia itu tercipta daripada dua unsur utama iaitu jasad (tubuh) dan roh yang bersifat halus atau tidak dapat dilihat oleh mata kasar dan juga tidak dapat disentuh.

Manusia tidak dapat bergerak dan merasakan sesuatu hanya dengan pancainderanya, melainkan mempunyai hubungan di antara roh dan pancaindera.

Daripada roh inilah manusia dapat memahami, berfikir, melihat, merasai, gembira, sedih, benci dan sebagainya. Maka roh adalah asas kepada kehidupan.

Dalam konsep Islam sebenar, roh itu berpindah dari alam roh kepada alam dunia sehingga melewati alam barzakh dan seterusnya alam akhirat.

Namun demikian, ada fahaman yang mengatakan roh itu boleh kembali ke jasad orang yang baharu dilahirkan dengan roh yang sama. Konsep ini dipanggil Tanasukh Al-Arwah yakni roh yang pernah hidup di badan yang dulu memasuki tubuh badan bayi yang baru dilahirkan.

Tanasukh Al-Arwah didefinasikan sebagai perpindahan roh setelah jasad mati ke badan orang lain. Dalam beberapa kepercayaan perpindahan roh ini kepada badan tertentu disebut reinkarnasi.

Konsep Tanasukh Al-Arwah tiada dalam landskap prinsipal Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Ia terdapat pada fahaman Syi’ah Ismailiyyah, Istnaa Asyar, Budhisme serta Hinduisme.

Dalam Surah Al-Mu’minun Ayat 99 telah membatalkan fahaman Tanasukh Al-Arwah ini dengan maksud: “Hingga apabila datang kematian kepada seseorang daripada mereka, dia berkata: “Ya Tuhanku, kembalikanlah aku (ke dunia). Agar aku dapat berbuat kebajikan yang telah aku tinggalkan.” Sekali-kali tidak! Sesungguhnya itu adalah dalih yang diucapkannya saja. Dan di hadapan mereka ada barzakh sampai pada hari mereka dibangkitkan.”

Ayat ini menunjukkan bahawa roh itu tidak akan dibangkitkan semula kembali ke dunia. Perkataan ada barzakh di hadapan mereka bermakna mereka menuju ke satu one way street, satu jalan ke hadapan yang tidak kembali semula ke dunia.

Saya berpandangan ungkapan itu yang menjadi polemik itu sebenarnya maksudnya bukan roh yang berpindah. Tetapi karakter, perwatakan, akhlak dan sifat tertentu seperti perwatakan Saidina Abu Bakar RA itu yang ada pada orang lain di dalam zaman tertentu. 

Akhlak inilah yang perlu ditiru agar kita sentiasa seperti beliau yang sentiasa suhbah bersama Nabi Muhammad SAW dan sahabat-sahabat Baginda RA seperti perwatakan akhlak siddiq, istiqamah serta akhlak karimah yang lain yang perlu berpindah dari zaman ke zaman seterusnya. 

Karakter suhbah yang tinggi, kepatuhan yang tulus, kebersamaan ketika susah senang pada diri Saidina Abu Bakar RA itu yang berpindah- pindah. Bukan roh seperti yang dimaksudkan. Kalau ini maksudnya, maka ia boleh diterima dalam landskap Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ). Hal ini kerana bukan roh itu yang berpindah masuk ke jasad-jasad lain tapi perwatakan dan karakter yang wujud setiap zaman. 

Tetapi kalau yang dimaksudkan roh itu berpindah ke jasad-jasad tertentu dalam pelbagai zaman, maka ia bermaksud reinkarnasi. Jika ini berlaku, maka ia menyamai ajaran Syiah Batiniyyah yang beranggapan roh Saidina Ali RA mengalir pada imam-imam mereka. Ia juga menyamai fahaman Hinduisme dan Buddhisme yang percaya nirvana dan kelahiran semula roh dan jiwa untuk menyucikan dosa-dosa lepas mereka. Maka fahaman ini ditolak dalam landasan pemikiran ASWJ.

Sesungguhnya hakikat roh ini hanya Allah yang tahu. Dalam Surah Al-Israa’ Ayat 85 menyatakan maksudnya: “Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: “Roh itu daripada perkara urusan Tuhanku dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja.”  

Dalam penafsiran ini, ilmuwan Islam Imam Fakhruddin Al-Razi telah menafsirkan ayat tersebut dengan menyatakan  Allah SWT ingin menjelaskan bahawa akal manusia itu terhad dan sebenarnya tidak mampu untuk mengetahui lebih mendalam berkenaan roh. (Rujuk Mafatih Al-Ghaib , 21/31)

Malah, Imam Jalaluddin Al-Mahalli dan Imam Al-Suyuti juga menyebut bahawa ayat ini jelas menyebut bahawa urusan roh adalah di bawah pengetahuan Allah. Bukan pengetahuan manusia yang terbatas. Maka adalah lebih baik untuk kita tidak pergi lebih dalam mengkaji berkenaan dengan roh. (Rujuk Tafsir Jalalain, hlm 378)

Roh seseorang itu tidak kembali memasuk jasad yang baharu setelah mati. Ini bermakna roh itu tertahan di alam Barzakh. Ini dijelaskan di dalam Firman Allah SWT: “Allah (Yang Menguasai Segala-galanya), Ia mengambil dan memisahkan satu-satu jiwa daripada badannya, jiwa orang yang sampai ajalnya semasa matinya dan jiwa orang yang tidak mati: dalam masa tidurnya; kemudian Ia menahan jiwa orang yang Ia tetapkan matinya dan melepaskan balik jiwa yang lain (ke badannya) sehingga sampai ajalnya yang ditentukan…” (Surah Al-Zumar: 42)

Secara keseluruhan, landskap Ahli Sunnah Wal Jamaah yang berdasarkan dalil aqli dan dalil naqli menolak konsep Tanasukh Al-Arwah. Semoga Allah memberkati kita di dalam memahami hakikat ontologi dengan landasan Ahli Sunnah Wal Jamaah yang sebenar dengan konsep epistemologi yang ulama muktabar telah lakar untuk landasan aksiologi akhlak nubuwwah.

Tabarruk dibenar dengan dalil sahih

Abd Rahman Tajuddin

BARU-BARU ini tular di laman sosial berhubung klip video berlatarbelakangkan sebuah gunung popular di utara tanah air. Ramai yang menyatakan ia perbuatan khurafat, seharusnya kita berhati-hati sebelum menzahirkan perkara berkenaan.

Selepas meneliti video berkenaan, saya katakan bahawa pihak yang menyatakan ia perbuatan khurafat ternyata fitnah dan tuduhan melulu dilemparkan kepada hal yang sememangnya wujud dalilnya di dalam hadis. Hal seperti menziarahi makam termasuk berwuduk serta mandi untuk tabarruk mempunyai nas dalilnya.

Dewasa ini, muncul fahaman yang memudahkan orang melontarkan khurafat dan syirik kepada tabarruk iaitu mengambil keberkatan orang soleh yang meninggal dunia di sisi kubur mereka.

Sedangkan tabarruk iaitu ‘mengambil berkat’ wujud dalam hadis yang sahih. Ini seperti sabda Rasulullah SAW yang menyatakan berkat itu ada pada orang besar (anbia, auliya, ulama dan solehin).

Rasulullah SAW bersabda bermaksud: “Keberkatan itu bersama orang besar kalian.” (Hadis Riwayat Ibnu Hibban No. 559, Al Hakim No. 210, katanya : Hadis sahih sesuai syarat al-Bukhari. Al Baihaqi dalam Syu’abul Iman No. 11004 dan lain-lain)

Maksud orang besar ini adalah ulama dan aulia. Ini dijelaskan sendiri oleh sahabat Baginda SAW iaitu Ibn Abbas maksud ‘Akaabir’ itu bermakna orang besar adalah ahlul ‘ilmi (ulama dan aulia). (Jaami’ Al Ahaadits No. 10505)

Keberkatan ini terkandung pada hal berkaitan kepada orang berkenaan seperti kain, rumah, barang peribadi, air, kolam, gelas, rambut dan termasuk kubur yang terkandung jasad mereka.

Mengenai keberkatan barang peribadi Rasulullah SAW telah digunakan untuk menyembuhkan penyakit. Keberkatan ini menyembuhkan apa sahaja penyakit.

Keberkatan peninggalan Baginda SAW ini terbukti berada di dalam hadis Sahih Muslim. Ia diriwayatkan oleh Asma binti Abi Bakar RA. Aisyah RA menyimpan jubah Rasulullah SAW yang selalu digunakan semasa Baginda hidup. Jubah itu dicuci oleh Asma dan airnya digunakan oleh orang yang sakit, akibatnya orang itu sembuh. Hal ini menunjukkan wujudnya barakah di sisi Rasulullah SAW dan aulia solehin.

Hadis ini disyarahkan oleh Imam An Nawawi bahawa keberkatan itu juga termasuk juga kepada peninggalan golongan auliya solehin seperti di dalam Kitab Minhaj beliau. Dalam hadis ini, ia menjadi dalil bahawa hal yang disukai bertabarruk dengan bekas golongan solehin dan pakaian mereka. (Al Minhaj Syarah Shahih Muslim, 14/44)

Malah syarahan Imam Nawawi ini juga diperkukuhkan dan ditegaskan oleh Imam Abul Hasan As Sindi ketika beliau menjelaskan bahawa sahabat Nabi yang bertabarruk dengan air wuduk bekas Nabi Muhammad SAW, maka ia juga sebagai dalil bolehnya tabarruk dengan bekas orang solehin. Pada hadis ini bukti adanya tabarruk kepada bekas harta orang solehin. (Hasyiyah As Sindi ‘Alan Nasa’i, 2/38)

Sedangkan Imam An Nawawi juga berkata tentang hadis berkenaan bekas wuduk. Pada hadis itu menjadi bukti tentang bertabarruk dengan sisa orang solehin dan memanfaatkan sisa air bersuci, makanan, minuman serta pakaian mereka. (Al Minhaj Syah Shahih Muslim, 4/219)

Ini menunjukkan mandi di kolam yang pernah digunakan oleh aulia solehin mengandungi keberkatan. Tabarruk di tempat itu tiada masalah dan ia bukan syirik seperti yang dituduh oleh golongan Literalisme. Syirik itu jika meyakini ada Tuhan selain Allah.

Ulama yang terkenal iaitu Imam As Suyuthi menyatakan bahawa memang benar ada keberkatan pada bekas orang solehin. Hadis ini dasar tentang bertabarruk dengan bekas-bekas orang Solehin dan pakaian mereka. (Hasyiyah Ibni Majah, Hal. 105)

Malah Imam Badruddin al Aini juga sedemikian yang menyatakan bekas orang solehin mempunyai keberkatan dan diharuskan untuk bertabarruk dengan berkata bahawa pada hadis berkenaan adalah dalil bolehnya bertabarruk dengan bekas orang solehin. (Umdatul Qari, 4/386)

Imam Abu Thayyib Syamsul Azhim Abadi ketika menjelaskan hadis riwayat Abu Daud (No. 52) itu, dengan sanad hasan, tentang Aisyah RA bersiwak menggunakan siwak bekas dipakai oleh Nabi Muhammad SAW setelah dicucinya. Hadis itu terdapat kebenaran bertabarruk dengan bekas orang solehin dan berlazat-lazat (bersenang-senang) dengannya. (Aunul Ma’bud,1/52)

Mengambil tabarruk ini sebenarnya telah dilakukan oleh ulama salaf silam. Dalam sejarah Imam As-Syafi’i pernah bertabarruk dengan baju Imam Ahmad bin Hambal yang juga sahabatnya sekali gus muridnya sendiri. Hal ini diceritakan oleh Imam Ibnu Asakir berikut ini:

Berkata Rabi’: “Imam Syafi’i pergi ke Mesir bersamaku, lalu berkata kepadaku: “Wahai Rabi’, ambil surat ini dan serahkan kepada Abu Abdillah Ahmad bin Hanbal, selanjutnya datanglah kepadaku dengan membawa jawapannya!”

“Aku memasuki Baghdad dengan membawa surat, aku menjumpai Imam Ahmad sedang solat Subuh, maka aku pun solat di belakang beliau. Setelah beliau hendak beranjak dari mihrab, aku serahkan surat itu: “Ini surat daripada saudaramu Imam Syafi’i di Mesir,” kataku.

“Kau telah melihat isi surat ini?” tanya Imam Ahmad. Aku jawab: “Tidak.” Beliau membuka dan membaca isi surat itu, sejenak kemudian kulihat beliau berlinang air mata. “Apa isi surat itu wahai Abu Abdillah?” tanyaku. “Isinya menceritakan bahwa Imam Syafi’i bermimpi Rasulullah SAW bersabda: “Tulislah surat kepada Ahmad bin Hanbal dan sampaikan salamku kepadanya. Khabarkan kepadanya bahawa dia akan mendapatkan ujian iaitu dipaksa mengakui bahawa al- Quran itu adalah makhluk maka janganlah turuti mereka, Allah akan meninggikan ilmu bagimu hingga hari kiamat.” Ar Rabi’ berkata: “Ini khabar gembira.” Lalu beliau melepaskan baju yang melekat di kulitnya, dia memberikan kepadaku dan aku mengambilnya dan membawanya ke Mesir, berserta jawapan suratnya. Aku menyerahkannya kepada Imam As-Syafi’i.

Beliau bertanya: “Wahai Ar Rabi’ apa yang diberikan Ahmad padamu?” Aku menjawab: “Baju yang melekat dengan kulit beliau.” Imam As-Syafi’i berkata: “Kami tidak akan merisaukanmu, tapi basahi baju ini dengan air, lalu berikan kepadaku air itu untuk bertabarruk dengannya.” (Imam Ibnu ‘Asakir, Mukhtashar Tarikh Dimasqa, 1/400)

Ini menunjukkan bahawa ulama besar bertaraf mujtahid mutlak juga melakukan tabarruk dengan orang solehin. Ia bukan syirik seperi kefahaman golongan Literalisme yang mudah menuduh syirik kepada mereka yang bertabarruk dengan menziarah makam ulama di Gunung Jerai.

Kalau tabarruk itu syirik dan haram, kenapa Nabi Muhammad SAW sendiri yang memberikan rambut baginda kepada sahabat untuk diambil keberkatan? Sedangkan rambut adalah makhluk tetapi ia dilakukan oleh Baginda SAW.

Sesungguhnya tabarruk bukan syirik, malah ia sunah kerana keberkatan itu ada dan wujud pada bekas anbiya, aulia, ulama dan solehin.

Jangan persenda orang berzikir 

Dr Mohd Khafidz Soroni

Dalam masalah furuk, janganlah kita mudah bersikap kasar dan zalim terhadap pihak lain dalam perkara khilaf yang kita tidak persetujui. Misalnya mengenai isu zikir dengan lafaz Hu (Dia) yang digunakan oleh ahli sufi, perlu diketahui bahawa lafaz berkenaan daripada sudut tatabahasa adalah termasuk dalam bab kata ganti nama diri dan ia di sisi ahli sufi merujuk kepada zat Allah SWT.

Justeru, apabila kita mendengar orang berzikir dengan lafaz Hu, maka yang dirujukkan adalah tidak lain hanyalah Allah SWT semata-mata.

Dengan mengetepikan terlebih dahulu khilaf ulama mengenainya, perbuatan mempersendakan orang yang berzikir dengan lafaz berkenaan seperti mengajuk dengan isyarat emosi sedih: ‘Huhu…’ misalnya, sama ada secara sedar atau tidak adalah perbuatan yang dikhuatiri boleh mempersendakan Allah SWT dan orang melakukannya wajib memohon ampun kepada-Nya.

Berzikir kepada Allah SWT dengan lafaz berkenaan meskipun tidak warid amalannya daripada Nabi SAW, ia adalah satu ijtihad muktabar berdasarkan dalil al-Quran yang cukup banyak dan lafaz tersebut didapati sering mengiringi sifat-Nya. Antaranya, firman Allah: “Dan Tuhan kamu ialah Tuhan Yang Maha Esa, tiada tuhan (yang berhak disembah) selain Dia yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani.” Surah al-Baqarah: 163

Firman-Nya lagi: “Dialah Tuhanku, tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Kepada-Nyalah aku berserah diri dan kepada-Nyalah tempat kembaliku. Surah ar-Ra’d: 30

Juga firman-Nya: “Katakanlah: Hanyasanya Dialah sahaja Tuhan Yang Maha Esa.” Surah al-An’am: 19

Perlu difahami, sesuatu perkara yang tidak ditemukan dalam sunah Nabi SAW perlulah dirujukkan kepada ijtihad mereka yang berkeahlian dan mampu mengeluarkan istinbat daripada al-Quran dan sunah, sebagaimana kaedah masyhur diajarkan oleh Nabi SAW kepada Muaz bin Jabal RA.

Tokoh besar tafsir, Imam Fakhruddin ar-Razi (wafat 606H) dalam tafsirnya, Mafatih al-Ghaib menyatakan, terdapat tiga nama yang terhasil bagi Allah SWT dengan sebab kata ganti nama, iaitu Ana (Aku), Anta (Engkau) dan Hu (Dia).

Kemudian hanya lafaz Hu (Dia) sahaja yang digunakan oleh ahli sufi sebagai sebahagian amalan zikir mereka kerana mempunyai pelbagai rahsia dan kesan rohani yang cukup luar biasa. Dalam tafsirnya, Imam Fakhruddin ar-Razi menyenaraikan 11 rahsia dan faedah daripada zikir berkenaan. Antaranya, ia menunjukkan rasa amat rendah diri orang yang menyebutnya. Ia juga satu ikrar bahawa selain Allah SWT adalah tidak kekal dan binasa. Zikir ini mampu membawa seseorang benar-benar mengenal Allah dan hanya mengingati-Nya semata-mata tanpa bercampur dengan ingatan yang lain.

Ia juga boleh dianggap zikir yang paling agung (a’zam al-azkar) kerana bersih daripada sebarang bentuk permintaan kepada Allah SWT. Ini amat selaras dengan apa yang dinyatakan dalam dua hadis Qudsi berikut.

Pertama, Allah SWT berfirman: “Aku di sisi sangkaan hamba-Ku terhadap-Ku dan Aku bersamanya sekiranya dia mengingati-Ku. Maka, sekiranya dia mengingati-Ku dalam dirinya, Aku juga akan mengingatinya dalam diri-Ku. Sekiranya dia mengingati-Ku dalam satu kumpulan, Aku juga akan mengingatinya dalam kumpulan yang lebih baik daripada mereka.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Kedua, Allah SWT berfirman: “Sesiapa yang disibukkan oleh mengingati-Ku daripada mengajukan permintaan kepada-Ku, nescaya Aku akan berikan kepadanya lebih baik daripada apa yang Aku berikan kepada orang- yang meminta.” Riwayat al-Bukhari dalam Tarikhnya, al-Bazzar dalam Musnadnya dan at-Tabarani dalam ad-Du’a’. Hadis hasan

Demikian ringkasan sebahagian pencerahan yang disebutkan oleh Imam Fakhruddin ar-Razi. Beliau turut membawakan dalil al-Quran iaitu firman Allah: “Dan janganlah engkau menyembah tuhan yang lain bersama-sama Allah. Tiada tuhan melainkan Dia. Tiap-tiap sesuatu akan binasa melainkan Zat-Nya.” Surah al-Qasas: 88.

Lalu katanya: “Maka, Dia menyebutkan kata-kata-Nya: ‘melainkan Dia’ selepas kata-kata-Nya: ‘Tiada tuhan’ yang jelas membuktikan bahawa puncak tauhid itu adalah kalimah ini (Hu).”

Al-Hafiz Ibn Hajar (wafat 852H) dalam kitab Fath al-Bari ketika menyebutkan sejumlah pandangan ulama tentang hakikat al-ismu al-a’zam (nama Allah yang paling agung) berkata: “Pertama: al-ismu al-a’zam ialah Hu yang dinukilkan oleh Fakhruddin ar-Razi daripada sesetengah ahli kasyaf. Beliau berhujah bahawa sesiapa yang ingin mengungkapkan kalam yang penuh dengan takzim di hadapan seseorang, dia tidak akan berkata kepadanya: ‘Engkau berkata demikian’, sebaliknya dia akan berkata: ‘Beliau berkata’ kerana menjaga adab dengannya.” Sebagai ulama yang tinggi disiplin ilmu dan adabnya, al-Hafiz Ibn Hajar menukilkan pandangan ini tanpa sedikit pun mengkritiknya.

Ikut guru fahami hadis Nabi s.a.w

Ustaz Iqbal Zain al-Jauhari

Setiap fakta ilmu yang diungkap dalam Islam tidak hanya bersandar kepada kewujudan hadis semata-mata kerana semua hadis sama ada yang sahih, hasan ataupun daif boleh membawa kepada kefahaman yang sesat jika tidak dibimbing oleh guru sebagai ulama dan ulama adalah pewaris nabi.

Kekeliruan yang terjadi pada saat ini apabila ada pihak yang cuba memahami agama terus lompat kepada hadis tanpa melihat perbahasan ulama mengenainya. Pihak ini menyangka jika boleh ikut nabi terus, kenapa perlu ikut ulama. Kepincangan ini terjadi lantaran kegagalan mereka memahami bahawasanya mengikut ulama muktabar adalah sebenarnya mengikut Nabi Muhammad SAW.

Imam Sufyan bin Uyaynah pernah berkata: “Hadis itu boleh menjadi sebab kesesatan melainkan ahli ilmu dalam bidangnya.” Al-Jami’ fi al-Sunan li Ibni Abi Zayd, ms.118

Untuk mendapat kefahaman yang betul dalam keilmuan Islam, ulama Ahli Sunah Waljamaah mementingkan pengajian ilmu bersanad yang berperanan sebagai security system yang dapat menjadi benteng kemurnian kefahaman dalam agama.

Tindakan mengajak masyarakat awam untuk terus lompat kepada kitab al-Quran dan kitab hadis adalah suatu tindakan yang bercanggah dengan kaedah sebenar dalam memahami fakta kebenaran dalam agama Islam.

Sekadar memiliki kitab hadis dan menelaah hadis sahih belum melayakkan seseorang untuk mengeluarkan hukum daripadanya. Demikian adalah kerana interaksi terhadap hadis tidak hanya terhenti dengan sahih, hasan dan daif semata-mata dan tidak hanya tertumpu kepada maqbul dan mardud di sisi muhaddisin sahaja.

Sesungguhnya kesahihan hadis tidak menjamin kefahaman seseorang itu tentang makna hadis itu adalah turut sahih atau serta-merta ia menjadi sunah. Ini kerana tidak semua hadis yang sahih sanadnya boleh terus diamalkan begitu sahaja tanpa perlu melihat kepada aspek lain. Hal itu dijelaskan oleh Imam Ibnu Kathir dalam Ikhtisar ‘Ulum al-Hadith bahawasanya kesahihan sanad tidak menjamin kesahihan matan.

Imam Ahmad bin Hanbal pernah berkata: “Walaupun seseorang memiliki kitab yang mengandungi hadis Nabi SAW serta pendapat sahabat dan tabiin, dia tidak boleh mengamalkan apa yang dia kehendaki atau memilih-milih (salah satu pendapat), lalu memutuskan dan beramal dengannya sebelum dia bertanya kepada ahli ilmu apa yang mesti diambil agar ia beramal dengan perkara yang benar.” Rujuk: I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin li Ibni Qayyim

Baginda SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah tidak mengangkat ilmu secara langsung daripada hati hamba-Nya. Tetapi, Allah mengangkat ilmu dengan kewafatan ulama.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Dalam hadis ini, baginda SAW tidak menyebut ilmu itu diangkat dengan dihilangkan kitab-kitab atau mashaf, akan tetapi dengan hilangnya ulama. Hal tersebut menunjukkan bahawa hakikat ilmu agama dan kefahamannya adalah terletak pada ulama bukan kepada kitab semata-mata, yakni kitab hanyalah sebagai pembantu atau penyokong kepada ilmu yang berada di sisi jumhur ulama Ahli al-Sunnah wa al-Jamaah yang membentuk al-Sawad al-A’zam.

Imam al-Shatibi dalam al-Muwafaqat (ms 53) ketika menghuraikan hadis di atas, katanya: “Sesunggguhnya ilmu berada di dada-dada guru, kemudian dipindahkan ilmu tersebut ke dalam kitab. Maka, kunci bagi ilmu tersebut tetap berada di tangan guru.”

Guru adalah kunci bagi ilmu kerana padanya terhimpun tiga ciri utama iaitu penggunaan rujukan kitab yang benar, kefahaman ilmu yang benar secara bersanad dan mempunyai keahlian dengan penguasaan ilmu yang mantap. Guru yang mempunyai kriteria berkenaan adalah ulama sebenar.

Dalam Islam, ilmu itu institusinya bukan terletak pada bangunan atau binaan, mashaf atau kitab, akan tetapi ulamalah sebagai institusi ilmu itu sendiri. Hal itu sesuai dengan firman Allah Taala: “Maka tanyalah kepada ahli ilmu jika kamu tidak mengetahui.” Surah al-Nahl: 43

Menerusi ayat ini Allah Taala tidak memerintahkan untuk bertanya kepada kitab, akan tetapi kepada ahli ilmu.

Perkara itu juga telah dijelaskan oleh Imam al-Awza’i Rahimahullah, katanya: “Tidaklah hilang ilmu melainkan dengan hilangnya sanad (pemikul ilmu agama tersebut).” Al-Tamhid, Imam Ibnu Abd al-Barr

Hal berkenaan turut diterangkan oleh anak murid beliau, Imam Malik Rahimahullah yang berkata: “Hendaklah seorang penuntut ilmu itu hafazan ilmu agamanya adalah daripada ulama, bukan sekadar daripada lembaran kitab semata-mata.” Al-Kifayah fi Ma’rifah Usul ‘Ilm al-Riwayah, Imam Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi

Anak muridnya, Imam Shafii Rahimahullah pula berkata: “Sesiapa yang cuba memahami ilmu agama melalui isi kandungan kitab semata-mata, maka dia akan mensia-siakan ahkam (kefahaman hukum-hakam yang sebenar).” Tadhkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah

Berikutnya, Imam Ibnu Jama’ah Rahimahullah berkata: “Sebesar-besar musibah adalah bergurukan lembaran kitab. Hendaklah seorang penuntut ilmu tidak berguru dengan orang yang mengambil ilmu hanya daripada dada kertas dan tidak berdamping dengan ulama yang sempurna penguasaan ilmunya. Dalam setiap disiplin ilmu penuntut ilmu hendaklah bergantung kepada seseorang yang mampu mengajar dengan baik, mengkaji dengan mendalam dan terzahir pada dirinya manfaat ilmu tersebut dan yang memiliki kepakaran untuk mengajar buku tersebut.” Tadhkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah al-Kinani

Sesungguhnya ilmu itu diwarisi kefahamannya secara bersanad oleh ulama sebagaimana sabda Rasulullah SAW: “Ulama itu adalah pewaris nabi.” Riwayat Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi dan Ibnu Majah

Berdasarkan hadis di atas, Imam Ibnu al-Salah dalam Adab al-Mufti wa al-Mustafti menyebutkan bahawa ia adalah dalil yang menunjukkan keputusan yang dibuat oleh ulama yang berautoriti adalah mewakili Allah dalam memberikan pengesahan hukum daripada Allah. Lanjutan daripada itu, Imam Ibnu al-Qayyim telah mengarang kitab yang berjudul I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin yang bermaksud ‘Pemberitahuan kepada pengesahan daripada Allah Taala.’

Dalam kitabnya berjudul al-Ruh, Imam Ibnu Qayyim menyebutkan bahawa roh adalah ciptaan yang berunsur cahaya. Meskipun fakta itu tidak terdapat dalam mana-mana hadis mahupun ayat al-Quran, akan tetapi kesimpulan berkenaan dicapai berdasarkan kefahaman ulama di atas penelitian mereka terhadap seluruh nas agama.

Dalam sebuah ayat al-Quran, apabila Allah Taala berbicara mengenai pewarisan kitab, Allah menyebut bersama dengannya hamba yang dipilih oleh-Nya iaitu ahli ilmu sebagaimana firman Allah: “Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang yang Kami pilih di antara hamba Kami.” Surah al-Fatir: 32

Imam Ibnu Kathir menukilkan daripada Imam Muhammad al-Baqir dan Imam Ahmad bin Hanbal bahawa maksud ‘hamba’ dalam ayat di atas ialah golongan ulama daripada kalangan umat Nabi Muhammad SAW.

Sebagai penutup, saya menyeru diri saya sendiri dan pembaca untuk mengambil ilmu daripada dada ulama yang jelas sanad keilmuannya. Bersimpuhlah di hadapan mereka dengan penuh adab dan hormat. Sesungguhnya perbuatan mengikut ulama adalah perkara yang diperintahkan oleh Allah dan Nabi Muhammad SAW.

Dengan kata lain, mengikut ulama yang muktabar pada hakikatnya mengikuti Nabi Muhammad SAW dan barangsiapa yang taat kepada Rasulullah SAW bermakna dia taat kepada Allah Taala.