• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    albakriah.com

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

     

  • Kandungan Blog

  • Tulisan Terbaik

  • Arkib

  • Statistik Pengunjung

    • 1,237,747 orang
  • Kandungan Blog

Jangan persenda orang berzikir 

Dr Mohd Khafidz Soroni

Dalam masalah furuk, janganlah kita mudah bersikap kasar dan zalim terhadap pihak lain dalam perkara khilaf yang kita tidak persetujui. Misalnya mengenai isu zikir dengan lafaz Hu (Dia) yang digunakan oleh ahli sufi, perlu diketahui bahawa lafaz berkenaan daripada sudut tatabahasa adalah termasuk dalam bab kata ganti nama diri dan ia di sisi ahli sufi merujuk kepada zat Allah SWT.

Justeru, apabila kita mendengar orang berzikir dengan lafaz Hu, maka yang dirujukkan adalah tidak lain hanyalah Allah SWT semata-mata.

Dengan mengetepikan terlebih dahulu khilaf ulama mengenainya, perbuatan mempersendakan orang yang berzikir dengan lafaz berkenaan seperti mengajuk dengan isyarat emosi sedih: ‘Huhu…’ misalnya, sama ada secara sedar atau tidak adalah perbuatan yang dikhuatiri boleh mempersendakan Allah SWT dan orang melakukannya wajib memohon ampun kepada-Nya.

Berzikir kepada Allah SWT dengan lafaz berkenaan meskipun tidak warid amalannya daripada Nabi SAW, ia adalah satu ijtihad muktabar berdasarkan dalil al-Quran yang cukup banyak dan lafaz tersebut didapati sering mengiringi sifat-Nya. Antaranya, firman Allah: “Dan Tuhan kamu ialah Tuhan Yang Maha Esa, tiada tuhan (yang berhak disembah) selain Dia yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani.” Surah al-Baqarah: 163

Firman-Nya lagi: “Dialah Tuhanku, tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia. Kepada-Nyalah aku berserah diri dan kepada-Nyalah tempat kembaliku. Surah ar-Ra’d: 30

Juga firman-Nya: “Katakanlah: Hanyasanya Dialah sahaja Tuhan Yang Maha Esa.” Surah al-An’am: 19

Perlu difahami, sesuatu perkara yang tidak ditemukan dalam sunah Nabi SAW perlulah dirujukkan kepada ijtihad mereka yang berkeahlian dan mampu mengeluarkan istinbat daripada al-Quran dan sunah, sebagaimana kaedah masyhur diajarkan oleh Nabi SAW kepada Muaz bin Jabal RA.

Tokoh besar tafsir, Imam Fakhruddin ar-Razi (wafat 606H) dalam tafsirnya, Mafatih al-Ghaib menyatakan, terdapat tiga nama yang terhasil bagi Allah SWT dengan sebab kata ganti nama, iaitu Ana (Aku), Anta (Engkau) dan Hu (Dia).

Kemudian hanya lafaz Hu (Dia) sahaja yang digunakan oleh ahli sufi sebagai sebahagian amalan zikir mereka kerana mempunyai pelbagai rahsia dan kesan rohani yang cukup luar biasa. Dalam tafsirnya, Imam Fakhruddin ar-Razi menyenaraikan 11 rahsia dan faedah daripada zikir berkenaan. Antaranya, ia menunjukkan rasa amat rendah diri orang yang menyebutnya. Ia juga satu ikrar bahawa selain Allah SWT adalah tidak kekal dan binasa. Zikir ini mampu membawa seseorang benar-benar mengenal Allah dan hanya mengingati-Nya semata-mata tanpa bercampur dengan ingatan yang lain.

Ia juga boleh dianggap zikir yang paling agung (a’zam al-azkar) kerana bersih daripada sebarang bentuk permintaan kepada Allah SWT. Ini amat selaras dengan apa yang dinyatakan dalam dua hadis Qudsi berikut.

Pertama, Allah SWT berfirman: “Aku di sisi sangkaan hamba-Ku terhadap-Ku dan Aku bersamanya sekiranya dia mengingati-Ku. Maka, sekiranya dia mengingati-Ku dalam dirinya, Aku juga akan mengingatinya dalam diri-Ku. Sekiranya dia mengingati-Ku dalam satu kumpulan, Aku juga akan mengingatinya dalam kumpulan yang lebih baik daripada mereka.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Kedua, Allah SWT berfirman: “Sesiapa yang disibukkan oleh mengingati-Ku daripada mengajukan permintaan kepada-Ku, nescaya Aku akan berikan kepadanya lebih baik daripada apa yang Aku berikan kepada orang- yang meminta.” Riwayat al-Bukhari dalam Tarikhnya, al-Bazzar dalam Musnadnya dan at-Tabarani dalam ad-Du’a’. Hadis hasan

Demikian ringkasan sebahagian pencerahan yang disebutkan oleh Imam Fakhruddin ar-Razi. Beliau turut membawakan dalil al-Quran iaitu firman Allah: “Dan janganlah engkau menyembah tuhan yang lain bersama-sama Allah. Tiada tuhan melainkan Dia. Tiap-tiap sesuatu akan binasa melainkan Zat-Nya.” Surah al-Qasas: 88.

Lalu katanya: “Maka, Dia menyebutkan kata-kata-Nya: ‘melainkan Dia’ selepas kata-kata-Nya: ‘Tiada tuhan’ yang jelas membuktikan bahawa puncak tauhid itu adalah kalimah ini (Hu).”

Al-Hafiz Ibn Hajar (wafat 852H) dalam kitab Fath al-Bari ketika menyebutkan sejumlah pandangan ulama tentang hakikat al-ismu al-a’zam (nama Allah yang paling agung) berkata: “Pertama: al-ismu al-a’zam ialah Hu yang dinukilkan oleh Fakhruddin ar-Razi daripada sesetengah ahli kasyaf. Beliau berhujah bahawa sesiapa yang ingin mengungkapkan kalam yang penuh dengan takzim di hadapan seseorang, dia tidak akan berkata kepadanya: ‘Engkau berkata demikian’, sebaliknya dia akan berkata: ‘Beliau berkata’ kerana menjaga adab dengannya.” Sebagai ulama yang tinggi disiplin ilmu dan adabnya, al-Hafiz Ibn Hajar menukilkan pandangan ini tanpa sedikit pun mengkritiknya.

Ikut guru fahami hadis Nabi s.a.w

Ustaz Iqbal Zain al-Jauhari

Setiap fakta ilmu yang diungkap dalam Islam tidak hanya bersandar kepada kewujudan hadis semata-mata kerana semua hadis sama ada yang sahih, hasan ataupun daif boleh membawa kepada kefahaman yang sesat jika tidak dibimbing oleh guru sebagai ulama dan ulama adalah pewaris nabi.

Kekeliruan yang terjadi pada saat ini apabila ada pihak yang cuba memahami agama terus lompat kepada hadis tanpa melihat perbahasan ulama mengenainya. Pihak ini menyangka jika boleh ikut nabi terus, kenapa perlu ikut ulama. Kepincangan ini terjadi lantaran kegagalan mereka memahami bahawasanya mengikut ulama muktabar adalah sebenarnya mengikut Nabi Muhammad SAW.

Imam Sufyan bin Uyaynah pernah berkata: “Hadis itu boleh menjadi sebab kesesatan melainkan ahli ilmu dalam bidangnya.” Al-Jami’ fi al-Sunan li Ibni Abi Zayd, ms.118

Untuk mendapat kefahaman yang betul dalam keilmuan Islam, ulama Ahli Sunah Waljamaah mementingkan pengajian ilmu bersanad yang berperanan sebagai security system yang dapat menjadi benteng kemurnian kefahaman dalam agama.

Tindakan mengajak masyarakat awam untuk terus lompat kepada kitab al-Quran dan kitab hadis adalah suatu tindakan yang bercanggah dengan kaedah sebenar dalam memahami fakta kebenaran dalam agama Islam.

Sekadar memiliki kitab hadis dan menelaah hadis sahih belum melayakkan seseorang untuk mengeluarkan hukum daripadanya. Demikian adalah kerana interaksi terhadap hadis tidak hanya terhenti dengan sahih, hasan dan daif semata-mata dan tidak hanya tertumpu kepada maqbul dan mardud di sisi muhaddisin sahaja.

Sesungguhnya kesahihan hadis tidak menjamin kefahaman seseorang itu tentang makna hadis itu adalah turut sahih atau serta-merta ia menjadi sunah. Ini kerana tidak semua hadis yang sahih sanadnya boleh terus diamalkan begitu sahaja tanpa perlu melihat kepada aspek lain. Hal itu dijelaskan oleh Imam Ibnu Kathir dalam Ikhtisar ‘Ulum al-Hadith bahawasanya kesahihan sanad tidak menjamin kesahihan matan.

Imam Ahmad bin Hanbal pernah berkata: “Walaupun seseorang memiliki kitab yang mengandungi hadis Nabi SAW serta pendapat sahabat dan tabiin, dia tidak boleh mengamalkan apa yang dia kehendaki atau memilih-milih (salah satu pendapat), lalu memutuskan dan beramal dengannya sebelum dia bertanya kepada ahli ilmu apa yang mesti diambil agar ia beramal dengan perkara yang benar.” Rujuk: I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin li Ibni Qayyim

Baginda SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah tidak mengangkat ilmu secara langsung daripada hati hamba-Nya. Tetapi, Allah mengangkat ilmu dengan kewafatan ulama.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Dalam hadis ini, baginda SAW tidak menyebut ilmu itu diangkat dengan dihilangkan kitab-kitab atau mashaf, akan tetapi dengan hilangnya ulama. Hal tersebut menunjukkan bahawa hakikat ilmu agama dan kefahamannya adalah terletak pada ulama bukan kepada kitab semata-mata, yakni kitab hanyalah sebagai pembantu atau penyokong kepada ilmu yang berada di sisi jumhur ulama Ahli al-Sunnah wa al-Jamaah yang membentuk al-Sawad al-A’zam.

Imam al-Shatibi dalam al-Muwafaqat (ms 53) ketika menghuraikan hadis di atas, katanya: “Sesunggguhnya ilmu berada di dada-dada guru, kemudian dipindahkan ilmu tersebut ke dalam kitab. Maka, kunci bagi ilmu tersebut tetap berada di tangan guru.”

Guru adalah kunci bagi ilmu kerana padanya terhimpun tiga ciri utama iaitu penggunaan rujukan kitab yang benar, kefahaman ilmu yang benar secara bersanad dan mempunyai keahlian dengan penguasaan ilmu yang mantap. Guru yang mempunyai kriteria berkenaan adalah ulama sebenar.

Dalam Islam, ilmu itu institusinya bukan terletak pada bangunan atau binaan, mashaf atau kitab, akan tetapi ulamalah sebagai institusi ilmu itu sendiri. Hal itu sesuai dengan firman Allah Taala: “Maka tanyalah kepada ahli ilmu jika kamu tidak mengetahui.” Surah al-Nahl: 43

Menerusi ayat ini Allah Taala tidak memerintahkan untuk bertanya kepada kitab, akan tetapi kepada ahli ilmu.

Perkara itu juga telah dijelaskan oleh Imam al-Awza’i Rahimahullah, katanya: “Tidaklah hilang ilmu melainkan dengan hilangnya sanad (pemikul ilmu agama tersebut).” Al-Tamhid, Imam Ibnu Abd al-Barr

Hal berkenaan turut diterangkan oleh anak murid beliau, Imam Malik Rahimahullah yang berkata: “Hendaklah seorang penuntut ilmu itu hafazan ilmu agamanya adalah daripada ulama, bukan sekadar daripada lembaran kitab semata-mata.” Al-Kifayah fi Ma’rifah Usul ‘Ilm al-Riwayah, Imam Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi

Anak muridnya, Imam Shafii Rahimahullah pula berkata: “Sesiapa yang cuba memahami ilmu agama melalui isi kandungan kitab semata-mata, maka dia akan mensia-siakan ahkam (kefahaman hukum-hakam yang sebenar).” Tadhkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah

Berikutnya, Imam Ibnu Jama’ah Rahimahullah berkata: “Sebesar-besar musibah adalah bergurukan lembaran kitab. Hendaklah seorang penuntut ilmu tidak berguru dengan orang yang mengambil ilmu hanya daripada dada kertas dan tidak berdamping dengan ulama yang sempurna penguasaan ilmunya. Dalam setiap disiplin ilmu penuntut ilmu hendaklah bergantung kepada seseorang yang mampu mengajar dengan baik, mengkaji dengan mendalam dan terzahir pada dirinya manfaat ilmu tersebut dan yang memiliki kepakaran untuk mengajar buku tersebut.” Tadhkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah al-Kinani

Sesungguhnya ilmu itu diwarisi kefahamannya secara bersanad oleh ulama sebagaimana sabda Rasulullah SAW: “Ulama itu adalah pewaris nabi.” Riwayat Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi dan Ibnu Majah

Berdasarkan hadis di atas, Imam Ibnu al-Salah dalam Adab al-Mufti wa al-Mustafti menyebutkan bahawa ia adalah dalil yang menunjukkan keputusan yang dibuat oleh ulama yang berautoriti adalah mewakili Allah dalam memberikan pengesahan hukum daripada Allah. Lanjutan daripada itu, Imam Ibnu al-Qayyim telah mengarang kitab yang berjudul I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin yang bermaksud ‘Pemberitahuan kepada pengesahan daripada Allah Taala.’

Dalam kitabnya berjudul al-Ruh, Imam Ibnu Qayyim menyebutkan bahawa roh adalah ciptaan yang berunsur cahaya. Meskipun fakta itu tidak terdapat dalam mana-mana hadis mahupun ayat al-Quran, akan tetapi kesimpulan berkenaan dicapai berdasarkan kefahaman ulama di atas penelitian mereka terhadap seluruh nas agama.

Dalam sebuah ayat al-Quran, apabila Allah Taala berbicara mengenai pewarisan kitab, Allah menyebut bersama dengannya hamba yang dipilih oleh-Nya iaitu ahli ilmu sebagaimana firman Allah: “Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang yang Kami pilih di antara hamba Kami.” Surah al-Fatir: 32

Imam Ibnu Kathir menukilkan daripada Imam Muhammad al-Baqir dan Imam Ahmad bin Hanbal bahawa maksud ‘hamba’ dalam ayat di atas ialah golongan ulama daripada kalangan umat Nabi Muhammad SAW.

Sebagai penutup, saya menyeru diri saya sendiri dan pembaca untuk mengambil ilmu daripada dada ulama yang jelas sanad keilmuannya. Bersimpuhlah di hadapan mereka dengan penuh adab dan hormat. Sesungguhnya perbuatan mengikut ulama adalah perkara yang diperintahkan oleh Allah dan Nabi Muhammad SAW.

Dengan kata lain, mengikut ulama yang muktabar pada hakikatnya mengikuti Nabi Muhammad SAW dan barangsiapa yang taat kepada Rasulullah SAW bermakna dia taat kepada Allah Taala.

Ucapan kufur tanpa sedar

Dr Mohd Khafidz Soroni

Adalah lumrah manusia sering melakukan kesalahan dan kesilapan. Ini kerana tiada manusia yang maksum melainkan Nabi AS. Namun, kesalahan dan kesilapan yang berlaku perlulah segera dibaiki dan diperbetulkan. Sekiranya ia berkait dengan hak Allah SWT, maka segeralah dia memohon ampun dan bertaubat kepada-Nya.

Sesetengah orang mungkin tersilap tutur kata yang boleh menggugurkan imannya, seperti contohnya dia berkata: “Tuhan juga adalah makhluk halus.” Sama ada sedar atau tidak, dia sebenarnya telah mengatakan bahawa Allah SWT adalah makhluk atau menyamakan Allah dengan makhluk. Sedangkan Allah SWT adalah Khaliq yang mencipta dan menjadikan, bukannya makhluk yang dicipta dan dijadikan. Segala yang wujud selain Allah SWT adalah makhluk tanpa syak dan ragu lagi. Dia yang berkuasa mencipta dan menjadikan segalanya, sedangkan makhluk tiada berkuasa sedikit pun.

Jika dia sengaja mengucapkan perkataan tersebut serta tahu maksudnya, maka ia adalah satu kekufuran yang jelas. Wajib dia bertaubat dan memohon ampun kepada Allah SWT. Bagaimanapun, jika dia tidak sengaja mengucapkannya kerana jahil atau tidak sedar, maka ia dimaafkan dan tidak jatuh kufur. Ini berdasarkan sabda Nabi SAW: “Sesungguhnya Allah memaafkan bagi umatku kerana tersalah, terlupa dan perbuatan yang dipaksakan ke atasnya.” (Riwayat al-Hakim, dan katanya: Sahih)

Namun begitu, dia perlu lebih berhati-hati untuk tidak lagi mengulanginya. Kesilapan mirip seperti ini pernah disebutkan oleh Nabi SAW dalam sebuah hadis baginda sabdanya: “Sungguh kegembiraan Allah kerana taubat hamba-Nya melebihi kegembiraan salah seorang daripada kalian terhadap binatang tunggangannya di sebuah padang pasir yang luas, namun tiba-tiba binatang tersebut lepas. Sedangkan di atasnya ada bekalan makanan dan minumannya sehinggalah akhirnya dia berasa putus asa untuk mencari. Kemudian dia beristirehat di bawah sebatang pohon dalam keadaan putus asa untuk menemuinya kembali. Sewaktu dalam keadaan itu, tiba-tiba dia mendapati binatang tunggangannya sudah ada berdiri di sisinya. Dia pun segera mengambil tali kekangnya kemudian berkata dengan sangat gembira: “Ya Allah, Engkau hambaku dan aku ini Tuhanmu.” Dia tersalah tutur kata kerana terlalu gembira.” (Riwayat Muslim)

Nabi SAW menggambarkan perasaan pengembara tersebut amat gembira sehingga tanpa sengaja dia telah tersalah tutur kata. Padahal sebenarnya dia ingin menyebut: “Ya Allah, Engkau Tuhanku dan aku ini hamba-Mu.” Walaupun dimaafkan kerana hakikatnya dia tidak mengiktikadkan maksudnya, namun kesilapan sebegini hendaklah dijauhi dalam keadaan seseorang itu sejahtera dan waras akal fikirannya.

Terdapat berbagai ucapan yang wajar dijauhi oleh seorang Muslim sama ada ia boleh jatuh kufur atau menunjukkan kurang adab terhadap Allah SWT. Perkara ini turut dibincangkan dan dijelaskan dengan baik oleh Imam an-Nawawi dalam kitab al-Azkar. Antaranya berkaitan sabda Nabi SAW: “Janganlah kamu sekalian berkata: ‘Apa yang dikehendaki Allah dan dikehendaki si-polan’, tetapi katakanlah: ‘Apa yang dikehendaki Allah, kemudian apa yang dikehendaki si-polan’.” (Riwayat Abu Dawud dengan sanad sahih)

Menurut Imam al-Khattabi, hadis ini menunjukkan kepada aspek adab (dalam pertuturan). Ini kerana perkataan ‘dan’ adalah bagi menunjukkan perkumpulan dan perkongsian bersama, sedangkan perkataan ‘kemudian’ adalah bagi menunjukkan persambungan kata serta adanya tertib susunan dan selang masa. Maka, Nabi SAW mengajarkan mereka supaya mendahulukan kehendak Allah SWT ke atas kehendak yang selain-Nya. Diriwayatkan daripada Ibrahim an-Nakhaie bahawa beliau tidak suka seseorang berkata: “Aku berlindung dengan Allah dan juga denganmu”, tetapi harus dia berkata: “Aku berlindung dengan Allah, kemudian denganmu.” Ulama turut menyatakan, harus dia berkata: “Kalau bukan kerana Allah, kemudian si-polan, nescaya aku lakukan sekian, sekian”, tetapi janganlah dia berkata: “Kalau bukan kerana Allah dan si-polan.”

Ini membuktikan bahawa perkataan yang sedikit jika tidak berhati-hati boleh memberi kesan negatif yang cukup besar. Perkataan ‘dan’ seperti contoh di atas boleh menggambarkan seolah-olah dia mensyirikkan Allah SWT meskipun tanpa disedari.

Dalam hadis lain Nabi SAW bersabda: “Sesungguhnya nama yang paling buruk di sisi Allah Taala ialah seseorang yang digelar Malik al-Amlak (Raja segala raja).” – (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Sufyan bin ‘Uyainah berkata: “Ia adalah sama seperti Syahan Syah”, yang juga bermaksud ‘Raja segala raja’ dalam bahasa Parsi. Kata Imam an-Nawawi: “Diharamkan dengan pengharaman yang keras seseorang berkata kepada sultan atau selainnya daripada makhluk: ‘Syahan Syah’ kerana maknanya ialah Raja segala raja, dan tidak disifatkan sedemikian melainkan hanya Allah SWT sahaja.”

Istighathah kepada Rasulullah SAW syirik?

Dr Mohd Khafidz Soroni

Dikatakan nasyid: “Allah, Allah, aghithna ya Rasulallah…” (Allah, Allah, tolonglah kami wahai Rasulullah…) mengandungi unsur syirik. Benarkah demikian? Pertama, perlu diketahui bahawa meminta pertolongan (istighathah) kepada seseorang yang masih hidup tanpa mengiktikadkan sifat ketuhanan padanya adalah harus. Orang yang meminta pertolongan biasanya tahu perbuatannya hanya sebagai usaha atau sebab sahaja, manakala yang berkuasa menentukan hanyalah Allah SWT semata-mata. Ia tentunya tidak pasti sama ada permintaannya akan dipenuhi atau tidak. Melainkan orang yang diminta pertolongan itu masyhur diketahui bersifat pemurah dan baik hati, harapan untuk permintaannya dipenuhi adalah tinggi. Sehingga takat ini, golongan yang menolak istighathah menerima konsep ini dan bersetuju tiada syirik. Bagaimana dengan orang yang sudah meninggal dunia?

Ya, orang yang sudah meninggal dunia tidak lagi mempunyai apa-apa kelebihan kecuali golongan yang diberikan keistimewaan oleh Allah seperti anbia dan syuhada. Antara dalilnya, hadis mutawatir tentang hidupnya sekalian nabi AS dalam kubur mereka seperti yang dinyatakan Imam as-Suyuti dalam kitab Anba’ al-Adhkiya’ bi Hayat al-Anbiya’ dan firman Allah SWT: “Jangan sekali-kali engkau menyangka orang yang terbunuh (syahid) pada jalan Allah itu mati, (mereka tidak mati) bahkan mereka adalah hidup (secara istimewa) di sisi Tuhan mereka dengan mendapat rezeki.” Ali Imran: 169

Maklum diketahui, penghulu anbia dan syuhada, bahkan seluruh makhluk Allah tidak lain adalah Rasulullah SAW. Baginda mempunyai kedudukan yang cukup tinggi di sisi Allah SWT. Kewafatan baginda hanya satu perpindahan dari alam dunia ke alam akhirat mengikut hukum tabii. Namun, baginda dapat mengetahui ucapan selawat umatnya yang disampaikan kepadanya (Riwayat Abu Dawud dengan sanad sahih), menjawab salam orang yang memberi salam kepadanya (Riwayat Abu Dawud dengan sanad sahih), hadir dalam mimpi sebahagian umatnya (Riwayat al-Bukhari), malah mengikuti hal umatnya serta memohon keampunan buat mereka, berdasarkan hadis: “Hidupku baik bagi kamu sekalian, kalian menyampaikan (daripadaku) dan kami menyampaikan kepada kalian. Kematianku juga baik bagi kamu sekalian kerana amal perbuatan kalian akan diperlihatkan kepadaku. Maka, sekiranya aku melihat kebaikan, aku akan memuji Allah kerananya. Dan sekiranya aku melihat keburukan, aku akan meminta ampun kepada Allah bagi kamu sekalian.” Riwayat al-Bazzar dengan sanad sahih

Oleh itu, bolehkah beristighathah dengan Rasulullah SAW? Berdasarkan konsep yang dijelaskan, beristighathah dengan baginda hukumnya adalah harus dengan syarat tidak mengiktikadkan atau meletakkan sifat ketuhanan kepada baginda serta mengetahui perbuatannya hanya sebagai ikhtiar atau sebab sahaja disebabkan Nabi SAW mempunyai doa dan syafaat yang dipandang oleh Allah SWT. Sementara yang berkuasa menentukan dan memberikan manfaat atau mudarat hanyalah Allah sahaja. Berdasarkan sebahagian dalil yang dikemukakan menunjukkan kewafatan baginda bukan bermakna hubungan baginda terputus langsung dengan umatnya. Kewafatan baginda hanyalah pertukaran lazim dari alam fana ke alam baqa bukan bererti daripada berkuasa kepada tidak berkuasa. Ini kerana yang berkuasa hanyalah Allah semata-mata. Makhluk tiada berkuasa, baik semasa hidup mahupun sesudah mati. Ini asas pegangan akidah Ahli Sunah Waljamaah.

Adakah istighathah berlaku dalam kalangan salaf? Ya, misalnya, al-Haitham bin Hanasy berkata: “Kami bersama Ibn Umar RA, lalu tiba-tiba kakinya kejang. Maka seorang lelaki berkata: ‘Sebutlah nama orang yang paling engkau cintai’. Beliau pun menyebut: ‘Ya Muhammad.’ Lantas, seolah-olah beliau baru terlepas daripada simpulan (terus sembuh).” Riwayat al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad dengan sanad sahih

Pernah kemarau melanda Muslimin pada zaman Khalifah Umar bin al-Khattab RA. Maka, seorang sahabat (Bilal bin al-Harith RA) mendatangi makam Rasulullah SAW dan berkata: “Wahai Rasulullah, mohonkanlah hujan kepada Allah untuk umatmu kerana mereka benar-benar telah binasa.” Kemudian dia bermimpi bertemu Rasulullah SAW dan baginda berkata: “Pergi temui Umar dan sampaikanlah salamku kepadanya. Beritakanlah kepadanya bahawa hujan akan turun untuk mereka dan katakanlah kepadanya: ‘Hendaklah engkau bertindak bijaksana’. Kemudian dia datang kepada Umar dan memberitahu kisahnya. Lalu Umar menangis dan berkata: ‘Ya Allah, aku tidak akan simpan daya upayaku kecuali apa yang aku tidak mampu.'” Riwayat Ibn Abi Syaibah dan lain-lain dengan sanad sahih

Semua ulama yang merekodkan athar ini tiada memberi ulasan bahawa ia boleh membawa kepada syirik. Sekiranya akidah betul dipasakkan, seseorang Muslim pasti tahu untuk meletakkan sesuatu perkara di tempatnya yang betul.

Jawapan Prof Dr As Sayyid Muhammad Al Maliki tentang Maulidurrasul s.a.w

http://madinatulilmi.com

Pada bulan Rabiul Awwal ini kita menyaksikan di belahan dunia islam, kaum muslimin merayakan Maulid, Kelahiran Nabi Muhammad Saw dengan cara dan adat yang mungkin beraneka ragam dan berbeda-beda. Tetapi tetap pada satu tujuan, yaitu memperingati kelahiran Nabi mereka dan menunjukkan rasa suka cita dan bergembira dengan kelahiran beliau Saw. Tak terkecuali di negara kita Indonesia, di kota maupun di desa masyarakat begitu antusias melakukan perayaan tersebut.

Demikian pemandangan yang kita saksikan setiap datang bulan Rabiul awwal.
Telah ratusan tahun kaum muslimin merayakan maulid Nabi Saw, Insan yang paling mereka cintai. Tetapi hingga kini masih ada saja orang yang menolaknya dengan berbagai hujjah. Diantaranya mereka mengatakan, orang-orang yang mengadakan peringatan Maulid Nabi menjadikannya sebagai ‘Id (Hari Raya) yang syar’i, seperti ‘Idul Fitri dan ‘Idul Adha. Padahal, peringatan itu, menurut mereka, bukanlah sesuatu yang berasal dari ajaran agama. Benarkah demikian? Apakah yang mereka katakan itu sesuai dengan prinsip-prinsip agama, ataukah justru sebaliknya?

Di antara ulama kenamaan di dunia yang banyak menjawab persoalan-persoalan seperti itu, yang banyak dituduhkan kepada kaum Ahlussunnah wal Jama’ah, adalah As Sayyid Al Muhaddits Al Imam Muhammad bin Alawi Al Maliki. Berikut ini kami nukilkan uraian dan ulasan beliau mengenai hal tersebut sebagaimana termaktub dalam kitab beliau Dzikrayat wa Munasabat dan Haul al Ihtifal bi Dzikra Maulid An Nabawi Asy Syarif.

Hari Maulid Nabi SAW lebih besar, lebih agung, dan lebih mulia daripada ‘Id. ‘Idul Fitri dan ‘Idul Adha hanya berlangsung sekali dalam setahun, sedangkan peringatan Maulid Nabi SAW, mengingat beliau dan sirahnya, harus berlangsung terus, tidak terkait dengan waktu dan tempat.

Hari kelahiran beliau lebih agung daripada ‘Id, meskipun kita tidak menamainya ‘Id. Mengapa? Karena beliaulah yang membawa ‘Id dan berbagai kegembiraan yang ada di dalamnya. Karena beliau pula, kita memiliki hari-hari lain yang agung dalam Islam. Jika tidak ada kelahiran beliau, tidak ada bi’tsah (dibangkitkannya beliau sebagai rasul), Nuzulul Quran (turunnya AI-Quran), Isra Mi’raj, hijrah, kemenangan dalam Perang Badar, dan Fath Makkah (Penaklukan Makkah), karena semua itu berhubungan dengan beliau dan dengan kelahiran beliau, yang merupakan sumber dari kebaikan-kebaikan yang besar.

Banyak dalil yang menunjukkan bolehnya memperingati Maulid yang mulia ini dan berkumpul dalam acara tersebut, di antaranya yang disebutkan oleh Prof. DR. As Sayyid Muhammad bin Alawi Al-Maliki. Sebelum mengemukakan dalil-dalil tersebut, beliau menjelaskan beberapa hal yang berkaitan dengan peringatan Maulid.

Pertama, kita memperingati Maulid Nabi SAW bukan hanya tepat pada hari kelahirannya, melainkan selalu dan selamanya, di setiap waktu dan setiap kesempatan ketika kita mendapatkan kegembiraan, terlebih lagi pada bulan kelahiran beliau, yaitu Rabi’ul Awwal, dan pada hari kelahiran beliau, hari Senin. Tidak layak seorang yang berakal bertanya, “Mengapa kalian memperingatinya?” Karena, seolah-olah ia bertanya, “Mengapa kalian bergembira dengan adanya Nabi SAW?”.
Apakah sah bila pertanyaan ini timbul dari seorang muslim yang mengakui bahwa tidak ada Tuhan selain Allah dan Muhammad itu utusan Allah? Pertanyaan tersebut adalah pertanyaan yang bodoh dan tidak membutuhkan jawaban. Seandainya pun saya, misalnya, harus menjawab, cukuplah saya menjawabnya demikian, “Saya memperingatinya karena saya gembira dan bahagia dengan beliau, saya gembira dengan beliau karena saya mencintainya, dan saya mencintainya karena saya seorang mukmin”.

Kedua, yang kita maksud dengan peringatan Maulid adalah berkumpul untuk mendengarkan sirah beliau dan mendengarkan pujian-pujian tentang diri beliau, juga memberi makan orangorang yang hadir, memuliakan orangorang fakir dan orang-orang yang membutuhkan, serta menggembirakan hati orang-orang yang mencintai beliau.

Ketiga, kita tidak mengatakan bahwa peringatan Maulid itu dilakukan pada malam tertentu dan dengan cara tertentu yang dinyatakan oleh nash-nash syariat secara jelas, sebagaimana halnya shalat, puasa, dan ibadah yang lain. Tidak demikian. Peringatan Maulid tidak seperti shalat, puasa, dan ibadah. Tetapi juga tidak ada dalil yang melarang peringatan ini, karena berkumpul untuk mengingat Allah dan Rasul-Nya serta hal-hal lain yang baik adalah sesuatu yang harus diberi perhatian semampu kita, terutama pada bulan Maulid.

Keempat, berkumpulnya orang untuk memperingati acara ini adalah sarana terbesar untuk dakwah, dan merupakan kesempatan yang sangat berharga yang tak boleh dilewatkan. Bahkan, para dai dan ulama wajib mengingatkan umat tentang Nabi, baik akhlaqnya, hal ihwalnya, sirahnya, muamalahnya, maupun ibadahnya, di samping menasihati mereka menuju kebaikan dan kebahagiaan serta memperingatkan mereka dari bala, bid’ah, keburukan, dan fitnah.

Yang pertama merayakan Maulid Nabi SAW adalah shahibul Maulid sendiri, yaitu Nabi SAW, sebagaimana yang disebutkan dalam hadits shahih yang diriwayatkan Muslim bahwa, ketika ditanya mengapa berpuasa di hari Senin, beliau menjawab, “Itu adalah hari kelahiranku.” Ini nash yang paling nyata yang menunjukkan bahwa memperingati Maulid Nabi adalah sesuatu yang dibolehkan syara’.

Dalil-dalil Maulid

Banyak dalil yang bisa kita jadikan sebagai dasar diperbolehkannya memperingati kelahiran Nabi Muhammad SAW .

Pertama, peringatan Maulid Nabi SAW adalah ungkapan kegembiraan dan kesenangan dengan beliau. Bahkan orang kafir saja mendapatkan manfaat dengan kegembiraan itu (Ketika Tsuwaibah, budak perempuan Abu Lahab, paman Nabi, menyampaikan berita gembira tentang kelahiran sang Cahaya Alam Semesta itu, Abu Lahab pun memerdekakannya. Sebagai tanda suka cita. Dan karena kegembiraannya, kelak di alam baqa’ siksa atas dirinya diringankan setiap hari Senin tiba. Demikianlah rahmat Allah terhadap siapa pun yang bergembira atas kelahiran Nabi, termasuk juga terhadap orang kafir sekalipun. Maka jika kepada seorang yang kafir pun Allah merahmati, karena kegembiraannya atas kelahiran sang Nabi, bagaimanakah kiranya anugerah Allah bagi umatnya, yang iman selalu ada di hatinya?)

Kedua, beliau sendiri mengagungkan hari kelahirannya dan bersyukur kepada Allah pada hari itu atas nikmatNya yang terbesar kepadanya.

Ketiga, gembira dengan Rasulullah SAW adalah perintah AI-Quran. Allah SWT berfirman, “Katakanlah, ‘Dengan karunia Allah dan rahmatNya, hendaklah dengan itu mereka bergembira’.” (QS Yunus: 58). Jadi, Allah SWT menyuruh kita untuk bergembira dengan rahmat-Nya, sedangkan Nabi SAW merupakan rahmat yang terbesar, sebagaimana tersebut dalam Al-Quran, “Dan tidaklah Kami mengutusmu melainkan sebagai rahmat bagi semesta alam.” (QS Al-Anbiya’: 107).

Keempat, Nabi SAW memperhatikan kaitan antara waktu dan kejadian-kejadian keagamaan yang besar yang telah lewat. Apabila datang waktu ketika peristiwa itu terjadi, itu merupakan kesempatan untuk mengingatnya dan mengagungkan harinya.

Kelima, peringatan Maulid Nabi SAW mendorong orang untuk membaca shalawat, dan shalawat itu diperintahkan oleh Allah Ta’ala, “Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya bershalawat atas Nabi. Wahai orang-orang yang beriman, bershalawatlah kalian untuknya dan ucapkanlah salam sejahtera kepadanya.” (QS Al-Ahzab: 56).
Apa saja yang mendorong orang untuk melakukan sesuatu yang dituntut oleh syara’, berarti hal itu juga dituntut oleh syara’. Berapa banyak manfaat dan anugerah yang diperoleh dengan membacakan salam kepadanya.

Keenam, dalam peringatan Maulid disebut tentang kelahiran beliau, mukjizat-mukjizatnya, sirahnya, dan pengenalan tentang pribadi beliau. Bukankah kita diperintahkan untuk mengenalnya serta dituntut untuk meneladaninya, mengikuti perbuatannya, dan mengimani mukjizatnya. Kitab-kitab Maulid menyampaikan semuanya dengan lengkap.

Ketujuh, peringatan Maulid merupakan ungkapan membalas jasa beliau dengan menunaikan sebagian kewajiban kita kepada beliau dengan menjelaskan sifat-sifatnya yang sempurna dan akhlaqnya yang utama.
Dulu, di masa Nabi, para penyair datang kepada beliau melantunkan qashidah-qashidah yang memujinya. Nabi ridha (senang) dengan apa yang mereka lakukan dan memberikan balasan kepada mereka dengan kebaikan-kebaikan. Jika beliau ridha dengan orang yang memujinya, bagaimana beliau tidak ridha dengan orang yang mengumpulkan keterangan tentang perangai-perangai beliau yang mulia. Hal itu juga mendekatkan diri kita kepada beliau, yakni dengan manarik kecintaannya dan keridhaannya.

Kedelapan, mengenal perangai beliau, mukjizat-mukjizatnya, dan irhash-nya (kejadian-kejadian luar biasa yang Allah berikan pada diri seorang rasul sebelum diangkat menjadi rasul), menimbulkan iman yang sempurna kepadanya dan menambah kecintaan terhadapnya.
Manusia itu diciptakan menyukai hal-hal yang indah, balk fisik (tubuh) maupun akhlaq, ilmu maupun amal, keadaan maupun keyakinan. Dalam hal ini tidak ada yang lebih indah, lebih sempurna, dan lebih utama dibandingkan akhlaq dan perangai Nabi. Menambah kecintaan dan menyempurnakan iman adalah dua hal yang dituntut oleh syara’. Maka, apa saja yang memunculkannya juga merupakan tuntutan agama.

Kesembilan, mengagungkan Nabi SAW itu disyariatkan. Dan bahagia dengan hari kelahiran beliau dengan menampakkan kegembiraan, membuat jamuan, berkumpul untuk mengingat beliau, serta memuliakan orang-orang fakir, adalah tampilan pengagungan, kegembiraan, dan rasa syukur yang paling nyata.

Kesepuluh, dalam ucapan Nabi SAW tentang keutamaan hari Jum’at, disebutkan bahwa salah satu di antaranya adalah, “Pada hari itu Adam diciptakan:” Hal itu menunjukkan dimuliakannya waktu ketika seorang nabi dilahirkan. Maka bagaimana dengan hari di lahirkannya nabi yang paling utama dan rasul yang paling mulla?

Kesebelas, peringatan Maulid adalah perkara yang dipandang bagus oleh para ulama dan kaum muslimin di semua negeri dan telah dilakukan di semua tempat. Karena itu, ia dituntut oleh syara’, berdasarkan qaidah yang diambil dari hadits yang diriwayatkan Abdullah bin Mas’ud, “Apa yang dipandang balk oleh kaum muslimin, ia pun balk di sisi Allah; dan apa yang dipandang buruk oleh kaum muslimin, ia pun buruk di sisi Allah.”

Kedua belas, dalam peringatan Maulid tercakup berkumpulnya umat, dzikir, sedekah, dan pengagungan kepada Nabi SAW. Semua itu hal-hal yang dituntut oleh syara’ dan terpuji.

Ketiga belas, Allah SWT berfirman, “Dan semua kisah dari rasul-rasul, Kami
ceritakan kepadamu, yang dengannya Kami teguhkan hatimu:’ (QS Hud: 120). Dari ayat ini nyatalah bahwa hikmah dikisahkannya para rasul adalah untuk meneguhkan hati Nabi. Tidak diragukan lagi bahwa saat ini kita pun butuh untuk meneguhkan hati kita dengan berita-berita tentang beliau, lebih dari kebutuhan beliau akan kisah para nabi sebelumnya.

Keempat belas, tidak semua yang tidak pernah dilakukan para salaf dan tidak ada di awal Islam berarti bid’ah yang munkar dan buruk, yang haram untuk dilakukan dan wajib untuk ditentang. Melainkan apa yang “baru” itu (yang belum pernah dilakukan) harus dinilai berdasarkan dalii-dalil syara’.

Kelima belas, tidak semua bid’ah itu diharamkan. Jika haram, niscaya haramlah pengumpulan Al-Quran, yang dilakukan Abu Bakar, Umar, dan Zaid, dan penulisannya di mushaf-mushaf karena khawatir hilang dengan wafatnya para sahabat yang hafal Al-Quran. Haram pula apa yang dilakukan Umar ketika mengumpulkan orang untuk mengikuti seorang imam ketika melakukan shalat Tarawih, padahal ia mengatakan, “Sebaik-baik bid’ah adalah ini.” Banyak lagi perbuatan baik yang sangat dibutuhkan umat akan dikatakan bid’ah yang haram apabila semua bid’ah itu diharamkan.

Keenam belas, peringatan Maulid Nabi, meskipun tidak ada di zaman Rasulullah SAW, sehingga merupakan bid’ah, adalah bid’ah hasanah (bid’ah yang balk), karena ia tercakup di dalam dalil-dalil syara’ dan kaidah-kaidah kulliyyah (yang bersifat global).
Jadi, peringatan Maulid itu bid’ah jika kita hanya memandang bentuknya, bukan perinaan-perinaan amalan yang terdapat di dalamnya (sebagaimana terdapat dalam dalil kedua belas), karena amalan-amalan itu juga ada di masa Nabi.

Ketujuh belas, semua yang tidak ada pada awal masa Islam dalam bentuknya tetapi perincian-perincian amalnya ada, juga dituntut oleh syara’. Karena, apa yang tersusun dari hal-hal yang berasal dari syara’, pun dituntut oleh syara’.

Kedelapan belas, Imam Asy-Syafi’i mengatakan, “Apa-apa yang baru (yang belum ada atau dilakukan di masa Nabi SAW) dan bertentangan dengan Kitabullah, sunnah, ijmak, atau sumber lain yang dijadikan pegangan, adalah bid’ah yang sesat. Adapun suatu kebaikan yang baru dan tidak bertentangan dengan yang tersebut itu, adalah terpuji ”

Kesembilan belas, setiap kebaikan yang tercakup dalam dalil-dalil syar’i dan tidak dimaksudkan untuk menyalahi syariat dan tidak pula mengandung suatu kemunkaran, itu termasuk ajaran agama.

Keduapuluh, memperingati Maulid Nabi SAW berarti menghidupkan ingatan (kenangan) tentang Rasulullah, dan itu menurut kita disyariatkan dalam Islam. Sebagaimana yang Anda lihat, sebagian besar amaliah haji pun menghidupkan ingatan tentang peristiwa-peristiwa terpuji yang telah lalu.

Kedua puluh satu, semua yang disebutkan sebelumnya tentang dibolehkannya secara syariat peringatan Maulid Nab! SAW hanyalah pada peringatan-peringatan yang tidak disertai perbuatan-perbuatan munkar yang tercela, yang wajib ditentang.

Adapun jika peringatan Maulid mengandung hal-hal yang disertai sesuatu yang wajib diingkari, seperti bercampurnya laki-laki dan perempuan, dilakukannya perbuatanperbuatan yang terlarang, dan banyaknya pemborosan dan perbuatan-perbuatan lain yang tidak diridhai Shahibul Maulid, tak diragukan lagi bahwa itu diharamkan. Tetapi keharamannya itu bukan pada peringatan Maulidnya itu sendiri, melainkan pada hal-hal yang terlarang tersebut.

Hukum dedah keburukan orang lain

Dr Mohd Khafidz Soroni

Pada era media sosial kini, keaiban dan keburukan peribadi seseorang kelihatan mudah menjadi isu menarik perhatian ramai. Ini disebabkan tabiat sesetengah orang suka menyebarkan apa sahaja yang berlaku dan disambut pula oleh naluri manusia yang biasanya ingin mengetahui apa yang terjadi. Lebih membimbangkan jika di sebalik perkara itu sebenarnya terdapat agenda dan kepentingan peribadi pihak tertentu. Apatah lagi jika melibatkan orang yang mempunyai nama besar dan dikenali masyarakat.

Secara umum, mendedahkan aib orang lain tanpa hak bukanlah akhlak seorang Muslim. Untuk membendung gejala ini, pelbagai kaedah digunakan oleh syarak, antaranya memberi galakan kepada manusia supaya segera menutup keaiban orang lain.

Daripada Abu Hurairah RA daripada Nabi SAW, sabdanya: “Tiada seorang hamba pun yang menutupi aib seorang hamba yang lain di dunia melainkan Allah akan menutup aibnya pada hari kiamat kelak.” Riwayat Muslim

Meskipun seorang muslim asalnya tidak boleh mendedahkan keaiban saudaranya, Imam al-Ghazali di dalam kitabnya Ihya’ Ulumiddin menjelaskan terdapat enam keadaan yang mengharuskan seseorang mendedahkan keburukan orang lain iaitu pengaduan orang yang dizalimi, pengaduan demi mencegah kemungkaran, pengaduan untuk mendapatkan fatwa, peringatan terhadap seorang Muslim mengenai keburukan seseorang yang sudah diketahui, nama panggilan seseorang terkait dengan kecacatan atau keaiban dirinya, namun diterima baik olehnya dan perbuatan orang mendedahkan kefasikan dirinya sendiri secara terang-terangan. Maka, jelas kita tidak dibenarkan mendedahkan keaiban seseorang melainkan
jika dia sendiri yang mendedahkannya. Dalam sebuah hadis, Abu Hurairah RA berkata: “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: ‘Setiap umatku itu dimaafkan kecuali mereka yang secara terang mendedahkan keburukan mereka sendiri. Sesungguhnya termasuk perbuatan mendedahkan keburukan sendiri itu ialah apabila seseorang melakukan sesuatu perbuatan dosa pada waktu malam kemudian pada sebelah paginya ketika Allah menutupi keburukannya itu, lantas dia berkata: ‘Hai fulan, malam tadi aku melakukan demikian dan demikian.’ Padahal semalaman itu Allah telah menutupi keburukannya, namun pada sebelah pagi dia sendiri yang membuka tutupan Allah terhadapnya itu.'” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Keburukan atau perkara maksiat yang dilakukan secara bersembunyi tanpa diketahui orang lain mungkin akan diampunkan oleh Allah SWT dengan bertaubat kepada-Nya. Namun, jika pelaku sendiri mendedahkannya dengan penuh rasa bangga dan seronok pula maka kemurkaan Allah SWT terhadapnya pastilah lebih besar.

Orang yang cuba mengorek keaiban saudaranya yang disembunyikan akan dibalas oleh Allah SWT dengan hukuman selayaknya. Daripada Ibn Abbas RA daripada Nabi SAW, sabdanya: “Sesiapa yang menutupi aurat saudaranya, Allah akan menutupi auratnya pada hari kiamat. Dan sesiapa yang membuka aurat saudaranya yang Muslim, Allah akan membuka auratnya sehingga mampu memalukannya dalam rumahnya sendiri.” Riwayat Ibn Majah dengan sanad hasan

Adapun orang yang dianiaya atau dizalimi memang menjadi haknya untuk membela diri serta membuat aduan mengenai orang yang menzaliminya. Bagaimanapun, jika orang yang diadukan itu menafikan dan mengatakannya sebagai suatu tuduhan fitnah, perkara ini memerlukan perbicaraan mahkamah serta menjadi hak mahkamah pula untuk memutuskannya. Oleh itu, perbuatan orang lain mencanang keburukan yang belum pasti jelas termasuk perbuatan dilarang syarak dan berdosa orang yang melakukannya. Dia perlu bertaubat dan memohon maaf kepada orang yang dituduh itu.

Ingatlah, terdapat peribahasa Melayu menyebut: ‘Kuman di seberang lautan tampak, gajah di pelupuk mata tiada tampak”. Peribahasa ini bemaksud keburukan orang lain biarpun kecil, boleh nampak, tetapi keburukan sendiri tidak disedari. Menariknya, peribahasa Melayu ini tidak jauh dengan maksud sebuah hadis Nabi SAW sabdanya: “Seseorang daripada kamu boleh nampak habuk yang ada di mata saudaranya, namun dia lupa batang kurma yang ada di matanya sendiri.” Riwayat Ibn Hibban dalam sahihnya

Kata Imam Ibn al-Athir dalam an-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athar: “Ia adalah perumpamaan bagi orang yang melihat keaiban kecil pada orang lain serta memalukan mereka dengannya, sedangkan pada dirinya sendiri terdapat keaiban yang nisbahnya kepada dirinya adalah seperti nisbah sebatang pokok kurma kepada sebutir habuk.”

Baginda Nabi SAW sentiasa mengajak kita supaya memuhasabah dan mengingatkan diri sendiri bahawa keaiban kita mungkin lebih banyak dan lebih besar daripada orang lain. Oleh itu, janganlah kita sibuk dengan keaiban dan keburukan peribadi orang lain.

Ubati jiwa ‘sesat jalan’

Saya ada seorang kawan suka kepada pasangan sejenis. Sebelum ini dia suka menonton video lucah di Internet bersama kawan itu sehingga terjerumus melakukan hubungan songsang itu secara sembunyi.

Akhirnya, perkara itu menjadi kebiasaan dan dia pernah melakukan hubungan beberapa kali.

Dia ada juga meminta nasihat daripada saya dan meluahkan perasaan bersalah. Bagaimana hendak membantunya ustaz?

Mizi, Bangi

Homoseksual hukumnya jelas haram dan tidak ada pertikaian mengenainya.

Dalam hal ini, saya ingin membicarakan dua perkara iaitu mengenai pandangan mata dan bahaya homoseksual.

Sememangnya maksiat itu bermula daripada pandangan. Sekiranya tidak menjaga pandangan, kita akan mudah jatuh kepada perkara dosa dan maksiat.

Antaranya, menonton video lucah. Berikut saya kongsi beberapa faedah dan nikmat menjaga pandangan antaranya:

• Mengelakkan hati menjadi lemah. Memandang perkara haram akan menyebabkan penyakit mudah bersarang dalam hati.

• Timbul cahaya dalam hati sehingga dapat dilihat pada wajah dan tindakan.

• Dapat mengetahui perkara yang tidak difahami orang lain. Shaja’ al-Karmani pernah berkata: “Sesiapa yang zahirnya rajin mengamalkan sunah, dalam batinnya sentiasa bermuraqabah (merasai Allah sentiasa memantaunya), menundukkan pandangannya daripada perkara yang haram, mengawal dirinya daripada perkara syahwat yang diharamkan serta memakan makanan yang halal, maka tidak akan tersilap firasatnya.

• Mudah memahami ilmu kerana terangnya hati.

• Menguatkan hati, meneguhkan semangat dan memberanikan diri.

• Menjadikan hati sentiasa gembira dan ceria. Seseorang yang mampu mengawal nafsu kerana Allah pasti menggantikan baginya kegembiraan dan kelazatan yang lebih baik dari maksiat yang dilakukannya.

Sebahagian ulama berkata: “Demi Allah, sesungguhnya kelazatan meninggalkan perkara yang haram lebih manis daripada kelazatan melakukannya.”

• Membebaskan hati daripada dipengaruhi syahwat.

• Menutup pintu daripada pintu neraka kerana pandangan yang berasaskan syahwat membawa kepada maksiat. Larangan Allah adalah benteng yang menegah manusia daripada terjebak dalam perlakuan haram. Apabila benteng ini dirobohkan, maka berhati-hatilah.

• Meningkatkan kreativiti dan kecerdasan akal.

• Membersihkan hati yang leka dan lalai daripada mengingati Allah dan akhirat.

Sahabat memang penting tetapi cuba elakkan duduk seharian berdua-duaan di tempat yang sunyi.

Perkara itu dibimbangi akan timbul perasaan yang boleh membawa kepada hubungan sejenis.

Kalau boleh buat aktiviti yang membabitkan kawan yang ramai. Homoseksual adalah pilihan yang sesat dan merosakkan.

Sekiranya sudah berkahwin, pasti dia akan mengabaikan isterinya. Bagi yang masih bujang, dia tidak akan berfikir untuk berkahwin dan hanya memuaskan nafsunya dengan kaum sejenisnya.

Firman Allah SWT dalam Surah al-A’raf ayat 81 bermaksud: “Sesungguhnya kamu mendatangi lelaki untuk melepaskan nafsumu kepada mereka, bukan kepada wanita, malah kamu ini kaum yang melampaui batas.”

Itu gambaran dilakukan kaum Nabi Luth yang Allah SWT binasakan kerana perbuatan mereka sangat keji dan buruk.

Sedangkan perbuatan itu tidak dilakukan oleh haiwan. Tidak ada haiwan jantan mendatangi haiwan jantan, begitu juga sebaliknya.

Sekiranya ia dilakukan oleh manusia, maka itu sudah menjatuhkan darjat manusia bawah daripada kedudukan haiwan.

Kita boleh bayangkan jika haiwan pun tidak menyalurkan syahwatnya dengan jalan songsang itu, bermakna jiwa manusia sudah rosak.

Jika penyakit itu terus berleluasa dalam kalangan manusia, musibahnya ialah keturunan manusia akan hancur disebabkan lelaki sudah tidak memerlukan wanita.

Lakukan solat secara berjemaah, berdoa dan sertai aktiviti kemasyarakatan supaya dapat mengelak daripada berfikir untuk melakukan perbuatan keji itu.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Allah melaknat sesiapa yang berbuat seperti perbuatan kaum Luth. Allah melaknat sesiapa yang melakukan perbuatan seperti perbuatan kaum Luth, Allah melaknat sesiapa yang melakukan perbuatan seperti perbuatan kaum Luth.” (Riwayat an-Nasa’i)

Mimpi bertemu Nabi SAW & isu yaqazah

Dr Mohd Khafidz Soroni

Mimpi bertemu Nabi SAW adalah benar berdasarkan dalil hadis daripada Anas RA katanya: “Nabi SAW bersabda: ‘Sesiapa melihatku di dalam mimpi maka bererti dia telah melihatku kerana sesungguhnya syaitan tidak akan dapat menjelma sepertiku.'” Riwayat al-Bukhari

Mimpi melihat Nabi SAW adalah satu kemuliaan dan penghormatan kerana Allah SWT memelihara baginda SAW sehingga syaitan pun tidak mampu menyerupai dirinya walaupun di dalam mimpi.

Terdapat riwayat lain yang menyebut kelebihan mimpi melihat Nabi SAW iaitu hadis Abu Hurairah RA katanya: “Aku mendengar Nabi SAW bersabda: ‘Sesiapa melihatku di dalam mimpi maka dia akan melihatku ketika jaga (dalam keadaan sedar) dan syaitan tidak akan dapat menyerupai diriku.'” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Dalam mensyarahkan hadis ini, Imam Abu al-Abbas al-Qurtubi dalam kitab al-Mufhim lima Asykala min Talkhish Kitab Muslim berkata: “Maka, harus melihat Nabi SAW di dalam mimpi menurut sepertimana
sifat baginda SAW yang sebenar semasa hidupnya. Antara faedahnya adalah meredakan kerinduan pemimpi disebabkan rasa kasihnya yang mendalam terhadap baginda dan supaya ia terus berusaha untuk melihat baginda. Inilah yang diisyaratkan oleh Nabi SAW ketika baginda bersabda: ‘Sesiapa yang melihatku di dalam mimpi maka dia akan melihatku secara yaqazah (dalam keadaan sedar)’ iaitu maksudnya sesiapa yang melihatku dengan penuh rasa takzim terhadap kehormatanku serta penuh rasa rindu untuk melihatku, maka ia akan dapat melihat orang yang dikasihinya itu dan memperolehi segala keinginannya.'”

Malah, al-Qurtubi turut mengungkapan pengalaman peribadi beliau, katanya: “Sesungguhnya Allah Taala telah menyempurnakan ihsan dan nikmat-Nya kepadaku serta menyampaikanku setelah menunaikan haji di Baitullah, ke kubur Nabi-Nya dan masjid baginda SAW. Maka aku telah melihat baginda – demi Allah – secara yaqazah sama sepertimana rupa baginda yang pernah aku lihat di dalam mimpi tanpa bertambah atau terkurang sedikit pun.”

Secara jelas beliau bersumpah dengan nama Allah SWT telah melihat Nabi SAW secara sedar, yang sebelumnya beliau bermimpi terlebih dahulu melihat baginda. Perkara luar biasa ini bukanlah satu perkara mustahil. Malah, ketika malam Nabi SAW diisrak mikraj oleh Allah SWT, baginda SAW juga pernah bertemu secara sedar dengan sekalian nabi AS serta bersolat jemaah dengan mereka.

Kita meyakini perkara luar biasa yang boleh berlaku kepada nabi AS sebagai mukjizat maka ia juga boleh berlaku kepada wali Allah sebagai karamah. Secara fakta, perkara ini juga berlaku kepada ramai ulama dan wali Allah antara mereka Syeikh Abdul Qadir al-Jailani, Imam al-Syazili, Syeikh Ibn al-Arabi, Syeikh Khalifah bin Musa, Syeikh Abu al-Abbas al-Mursi, Syeikh Abu Abdillah al-Qurasyi, Syeikh Kamaluddin al-Adfawi, Syeikh Ali al-Wafa’i, Syeikh Abd al-Rahim al-Qinawi, Syeikh Abu Madyan, al-Hafiz al-Suyuti, Syeikh Ali al-Khawwas, Syeikh Ibrahim al-Matbuli, Imam al-Qastallani, Syeikh Ibn Abi al-Asya’ir, Syeikh Ibrahim al-Dusuqi, Sayyid Nuruddin al-Iji, Syeikh Ahmad al-Zawawi, Syeikh Mahmud al-Kurdi, Syeikh Ahmad bin Thabit al-Maghribi, Imam al-Sya’rani, Syeikh Abu al-Mawahib al-Syazili, Syeikh Nuruddin al-Syuni, al-Habib Umar al-Attas, Sayyidi Abd al-Aziz al-Dabbagh, Syeikh Muhammad bin Abi al-Hasan al-Bakri, Sayyidi Ahmad bin Idris dan ramai lagi.

Menuduh ulama dan wali ini mengalami paranoia iaitu gangguan mental yang menyebabkan seseorang mengkhayalkan perkara yang aneh, hanya satu tuduhan yang tidak berasas sama sekali. Malah, ia juga termasuk perbuatan mencalarkan maruah seorang Muslim, apatah lagi ulama dan solihin yang diharamkan oleh syarak.

Alasan ia tidak pernah berlaku kepada sahabat RA bukanlah dalil untuk kita mendustakan mereka yang disebutkan itu. Sesuatu yang tidak dinukilkan bukan semestinya bermakna ia tidak wujud. Bahkan, sahabat RA sudah pun memperoleh kemuliaan tertinggi dengan melihat, bersama dan berjuang di samping Nabi SAW sepanjang hidup baginda.

Jelasnya, hukum melihat Nabi SAW secara yaqazah sebagai suatu karamah adalah harus dan tidak mustahil. Malah, ia memang berlaku kepada sebahagian wali Allah SWT dan solihin serta tidak harus untuk kita menuduh mereka berbohong. Melainkan jika kita mempunyai bukti kukuh pembohongan yang berlaku. Jika ada golongan yang menyeleweng dengan menunggang isu yaqazah ini maka sandarkanlah penyelewengan itu kepada golongan itu sahaja. Adapun menolak semuanya dengan mengkritik secara pukul rata semua pihak yang terbabit, itu bukanlah satu tindakan yang tepat.

Nilai mimpi menurut perspektif syarak

Dr Mohd Khafidz Soroni

Dalam siri lalu dijelaskan mimpi tidak diterima sebagai hujah dalam syarak. Secara ilmiah, hujah yang diterima syarak adalah hujah yang bertunjangkan kepada al-Quran dan hadis kerana jaminan kemaksuman terhadap kedua-duanya. Mimpi seseorang pula tiada jaminan kemaksuman padanya kecuali mimpi sekalian Nabi AS.

Meskipun mimpi tidak mempunyai nilai daripada aspek penghujahan dan pendalilan dalam syarak, mimpi yang baik mempunyai nilai daripada aspek lain terutama memberi khabar gembira (busyra), peringatan, menambahkan rasa senang hati (isti’nas) terhadap sesuatu perkara atau pengukuhan terhadap perkara telah sedia maklum hujahnya.

Aspek ini dianggap sebagai satu juzuk daripada kenabian. Daripada Ubadah bin as-Samit RA, Nabi SAW bersabda: “Mimpi seorang Mukmin adalah satu bahagian daripada empat puluh enam bahagian kenabian.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Dalam riwayat Ibnu Umar RA, Nabi SAW bersabda: “Mimpi yang baik adalah satu bahagian daripada tujuh puluh bahagian kenabian.” Riwayat Muslim

Bahagian kecil kenabian ini boleh menggambarkan kecenderungan seseorang terhadap sesuatu perkara berasaskan ilmu yang menepati pandangan mata hati dan inti rasa (zauq) dirinya. Jika digabungkan dengan ijtihad, ia boleh menjadi pemberat (qarinah) untuk mengambil sesuatu keputusan sebagaimana mimpi sesudah melakukan solat istikharah, meskipun mimpi tidak menjadi syarat wajib baginya.

Abdullah bin Zaid RA pernah bermimpi diajarkan cara azan dan melihatnya sebagai cara terbaik sebelum azan kemudian terus disyariatkan oleh Nabi SAW. Riwayat Abu Dawud

Beberapa orang sahabat RA pula bermimpi menyaksikan Lailatulqadar terjadi pada tujuh hari terakhir Ramadan. Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Aku melihat mimpi kalian semua telah saling bersepakat pada tujuh hari terakhir. Maka sesiapa yang ingin mencarinya maka utamakanlah mencarinya pada tujuh hari terakhir itu.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari mengulas: “Terdapat pada hadis ini dalil mengenai besarnya kedudukan mimpi dan ia harus dijadikan sandaran bagi menunjukkan dalil kepada perkara yang bersifat wujud (bukan mustahil) dengan syarat ia tidak menyalahi kaedah syarak.”

Bahagian kecil kenabian itu turut diberi penekanan oleh Nabi SAW bagi menarik perhatian umatnya yang soleh. Abu Hurairah RA meriwayatkan, Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada yang tinggal lagi daripada kenabian melainkan mubasysyirat (khabar yang menggembirakan).” Sahabat bertanya: “Apakah mubasysyirat itu?” Baginda menjawab: “Mimpi yang baik.” Riwayat al-Bukhari

Dalam riwayat Ibn Abbas RA, Rasulullah SAW bersabda: “Wahai manusia, sesungguhnya tidak ada yang tinggal lagi daripada khabar kenabian menggembirakan melainkan mimpi yang baik, yang dilihat oleh seorang Muslim ataupun diperlihatkan kepadanya.” Riwayat Muslim

Ubadah bin as-Samit RA pula pernah bertanya kepada Rasulullah SAW tentang firman Allah SWT: “Bagi mereka berita gembira (busyra) di dalam kehidupan di dunia.” (Surah ayat 64) Baginda menjawab: “Itu adalah mimpi yang baik, yang dilihat oleh seorang Muslim atau diperlihatkan kepadanya.” Riwayat at-Tirmizi dan Ibn Majah

Bagaimanapun, mimpi yang baik tetap tidak terlepas daripada pertimbangan syarak. Justeru, mana-mana mimpi perlu dibentangkan kepada neraca syarak, adakah ia menepatinya ataupun tidak? Jika ia menepati syarak dan tidak bercanggah, barulah boleh diterima. Sebaliknya, jika ia tidak menepati syarak dan bercanggah, perlulah ditolak. Ini kerana mimpi tidak mempunyai tahap kepastian (zann). Menapis mimpi yang tiada tahap kepastian dengan neraca syarak yang mempunyai tahap kepastian adalah kaedah wajib diutamakan walaupun mimpi bertemu dengan Nabi SAW.

Kata Imam an-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim: “Adapun jika dia melihat Nabi SAW menyuruhnya supaya melakukan suatu perkara yang digalakkan atau melarangnya daripada suatu perkara yang dilarang atau menunjukkannya untuk melaksanakan suatu kemaslahatan, maka tidak ada khilaf tentang hukum mustahab untuk beramal sesuai dengannya kerana itu bukan suatu hukum berdasarkan mimpi semata-mata, bahkan ia telah pun sedia maklum daripada hukum asal perkara berkenaan.”

Janganlah jadi salah satu daripada dua pihak yang keliru, sama ada pihak tidak percaya dan menolak apa sahaja yang datang daripada mimpi atau pihak yang percaya dan menerima apa sahaja yang datang daripadanya. Pendirian yang betul ialah kita tidak menerima atau tidak menolak apa yang datang daripada mimpi tanpa ilmu dan usul periksa kerana semua mimpi tertakluk kepada pertimbangan syarak. Ketiadaan sifat maksum pemimpi tidak dapat mengatasi sifat maksum yang ada pada syariat Islam.

Ibadat korban dan hukum berkaitan

Soalan 1 : Apakah hukum berkongsi seekor binatang qurban, sebahagian untuk qurban dan sebahagian lagi sebagai aqiqah?

Jawapan : Hukum berkongsi seekor binatang qurban, sebahagian untuk qurban dan sebahagian lagi untuk aqiqah adalah harus. Pembahagian setiap seekor unta, lembu atau kerbau itu adalah  tujuh bahagian. Berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh Jabir Bin Abdullah RA, bahawa;

Maksudnya: “Kami berqurban bersama Rasulullah S.A.W pada tahun perjanjian Hudaibiyah dengan badanah (unta gemuk) untuk tujuh orang, dan lembu juga untuk tujuh orang”. (Riwayat Muslim)


Berkata Imam Nawawi di dalam al-Majmu’ yang bermaksud:

Memadai seekor unta, demikian juga lembu untuk tujuh orang, sama ada untuk sebuah ahli keluarga ataupun untuk beberapa ahli keluarga. Sama ada mereka itu melakukan qurban dengan maksud yang sama ataupun berbeza, sama ada qurban wajib atau sunat atau sebahagian mereka hanya mahukan daging. Harus juga kalau sebahagian mereka bermaksud melakukan qurban dan sebahagian yang lain bermaksud al-hadyu (binatang yang disembelih di Tanah Haram sebagai dam haji atau umrah). (Al-Majmu’ Syarh al-Muhazzab).

Soalan 2 : Adakah daging qurban boleh dijual?

Jawapan : Tidak boleh menjual sesuatu pun daripada mana-mana bahagian sembelihan qurban, sama ada qurban yang wajib atau sunat, termasuklah daging, lemak, kulit, tanduk, tulang, bulu dan sebagainya. Ini berdasarkan riwayat Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda:

Maksudnya: “Barangsiapa yang menjual kulit sembelihan qurbannya, maka tiada baginya ibadat qurban”. (Riwayat al-Hakim).

Manakala golongan faqir dibolehkan untuk menjual daging yang diberikan kepadanya.

Soalan 3 : Mengapa Islam mensyariatkan umatnya melaksanakan ibadah qurban?

Jawapan : Ibadah qurban merupakan satu ibadah (Ta’abbudi) yang amat mulia di sisi Allah S.W.T. Di dalamnya terkandung banyak hikmah. Sejarah ibadah qurban bermula pada zaman Nabi Ibrahim A.S. ketika peristiwa penyembelihan anaknya Nabi Ismail A.S. yang telah digantikan dengan seekor kambing dengan kuasa Allah S.W.T. Ibadah qurban ini telah disyariatkan pada tahun ke-2 Hijrah. Mengikut istilah fiqh, qurban (al-udhiyah) bermaksud menyembelih haiwan tertentu sama ada unta, lembu atau kambing dengan niat mendekatkan diri kepada Allah S.W.T, pada waktu tertentu iaitu bermula setelah selesainya Solat Hari Raya ‘Eidul Adha (10 Zulhijjah) dan pada hari-hari Tasyriq (11,12 & 13 Zulhijjah) kerana beribadah kepada  Allah S.W.T., iaitu sebagai menghidupkan syariat Nabi Ibrahim A.S. yang kemudiannya disyariatkan kepada Nabi Muhammad S.A.W.

Terdapat banyak dalil daripada Al-Quran, Hadis dan Ijma’ tentang pensyariatan ibadah qurban ini. Di dalam Al-Quran terdapat beberapa ayat berkaitan ibadah qurban antaranya firman Allah S.W.T. di dalam surah al-Kautsar ayat 2 bermaksud;

“Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah (qurban) sebagai (tanda) bersyukur”.

Firman Allah S.W.T. lagi di dalam surah al-Hajj ayat 36 bermaksud;

“Dan Kami jadikan unta (yang dihadiahkan kepada fakir miskin Mekah itu) sebahagian dari syiar agama Allah untuk kamu; pada menyembelih unta yang tersebut ada kebaikan bagi kamu; oleh itu sebutlah nama Allah (semasa menyembelihnya) ketika ia berdiri di atas tiga kakinya maka apabila ia tumbang (serta putus nyawanya), makanlah sebahagian daripadanya, dan berilah (bahagian yang lain) kepada orang-orang yang tidak meminta dan yang meminta. Demikianlah Kami mudahkan dia untuk kamu (menguasainya dan menyembelihnya) supaya kamu bersyukur”.

Selain daripada itu, terdapat juga hadis-hadis Nabi S.A.W yang menjadi dalil akan pensyariatan ibadah qurban. Antaranya sabda Rasulullah S.A.W yang bermaksud:

“Tidak ada satu amalan anak Adam pada hari Nahar (Hari ‘Eidul Adha) yang paling Allah sukai selain daripada menumpahkan darah (sembelih binatang qurban), kerana ia (binatang qurban) itu akan datang pada hari kiamat nanti dengan tanduk, kuku dan bulu-bulunya (sebagai saksi ke atas ibadah qurban tuannya), dan sesungguhnya darah (binatang qurban itu) akan tumpah di sisi Allah di suatu tempat sebelum tumpah ke bumi, oleh itu perelokkan olehmu niat serta binatang yang diqurbankan.”

(Riwayat al-Hakim).

Berdasarkan dalil-dalil daripada al-Quran dan hadis para ulama’ telah bersepakat bahawa ibadah qurban merupakan satu ibadah yang telah disyariatkan oleh Allah S.W.T ke atas hamba-hambaNya. Ianya merupakan sunnah yang telah ditunjukkan oleh Nabi Ibrahim A.S. berdasarkan maksud firman Allah di dalam surah al-Soffat ayat 107:

Maksudnya : “Dan Kami tebus anaknya itu (Ismail) dengan seekor binatang sembelihan (kibash) yang besar”.