• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Facebook/epondok

  • Bakriah Facebook



  • Tazkirah Audio

  • Kandungan Blog

  • Arkib

  • twitter/albakriah

  • Statistik Pengunjung

    • 1,165,931 orang
  • Tetamu Online

Meluruskan salah faham keistimewaan Rejab

Oleh Dr Zamihan Mat Zin al-Ghari

Rejab datang lagi. Namun, kita masih berperang mencari hakikatnya. Antara benar dan salah, sahih dan palsu menjadi pertikaian. Zaman kita kadang-kadang yang benar dianggap salah. Dan yang salah dianggap benar. 

Sehinggakan ada pihak yang menggelarkan diri mereka sebagai sarjana cuba menakutkan umat Islam dari melakukan amalan di bulan Rejab. Alasannya, hadis yang berkaitan dengan kelebihan Rejab adalah palsu. Sedangkan kepalsuan yang didakwa hanya berdasarkan kepada pendapat satu riwayat hadis dan pandangan seorang ulama tertentu sahaja. 

Bandingkan definisi, tafsiran dan keistimewaan Rejab yang dikemukakan ini dengan dakwaan golongan yang menentangnya. Penulis menghidangkan hakikat Rejab dan keistimewaannya menerusi kitab al-Ghunyah li Thalib Thariq al-Haq karangan Syeikh Abd Qader al-Jaylani. Beliau adalah sultan para wali dan terkenal sebagai seorang ulama yang menghimpunkan ilmu zahir dan batin. Beliau juga terkenal dengan pakar hadis di zamannya. Keilmuan dan keimaman beliau turut diperakui oleh Ibn Taimiyyah dan Ibn Qayyim al-Jauziyah dan seluruh cendekiawan Islam.

Rejab adalah salah satu bulan haram (suci dan mulia) sebagaimana yang dinyatakan oleh Rasulullah SAW.

Allah SWT berfirman berkaitan bulan haram ini yang bermaksud:  “Sesungguhnya bilangan bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang telah ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Dia menciptakan langit dan bumi, ada di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang dihormati itu (dengan melanggar larangan-Nya) dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya dan ketahuilah sesungguhnya Allah bersama orang yang bertakwa.” (Surah  at-Taubah: 36)

Kelebihan Rejab disebutkan oleh Imam Ibn Kathir  di dalam tafsirnya. Beliau menukilkan pendapat Ibn Abbas RA yang menjelaskan setiap kezaliman yang dilakukan di dalam bulan haram ini, dosanya lebih besar berbanding bulan lain. Begitu juga, amal soleh yang dilakukan pada bulan ini adalah lebih besar (pahala) berbanding bulan yang lain. (Tafsir Ibn Kathir, 4:130)

Apabila kita meneliti kepelbagaian sumber hadis, didapati Rejab ada keistimewaan yang tersendiri. Maka tidak hairanlah intisari (matan) hadis: “Rejab bulan Allah, Syaaban bulanku dan Ramadan bulan umatku…” disokong oleh ramai ulama muktabar. Antaranya Imam Hibbatullah bin Mubarak. Beliau meriwayatkan keistimewaan Rejab berdasarkan sanadnya yang jelas sebagaimana yang direkodkan oleh Syeikh Abd Qader al-Jaylani di dalam al-Ghunyah. 

Imam al-Qurtubi di dalam tafsirnya menyifatkan Nabi SAW sendiri pernah menegaskan Rejab itu adalah bulan Allah. Iaitu bulan Ahlullah. Dan dikatakan penduduk (Mukmin) Tanah Haram itu Ahlullah kerana Allah yang memelihara dan memberi kekuatan kepada mereka. (al-Qurtubi, Jami’ Ahkam al-Qur’an, hlm 326 juz 6)

Imam Abu Daud pula membawa intisari hadis yang menampakkan kesaksian yang jelas mengenai lafaz Syaaban bulanku.  Buktinya beliau meriwayatkan dari Abdullah bin Abi Qais dari Aisyah RA: “Bulan yang paling disukai Rasulullah SAW ialah berpuasa di bulan Syaaban. Kemudian Baginda menyambung puasanya hingga ke Ramadan.” (Sulaiman bin al-Asy’at al-Sijistani, Sunan Abu Daud, t.th, Dar al-Fikr : Beirut , hlm 323 juz 2)

Imam al-Thabrani pula meriwayatkan dari Anas bin Malik RA bahawa apabila tibanya Rejab, Baginda mendoakan: “Ya Allah, berkatilah hidup kami di bulan Rejab dan Syaaban dan sampaikan (hayat) kami kepada bulan Ramadan.” (al-Thabrani, Mu’jam al-Ausath, 1415H, Dar al-Haramain: Qaherah, hlm 189 juz 4, no hadis: 3939)

Hadis ini turut dipersetujui Imam Ahmad di dalam Musnadnya m/s 259 juz 1, hadis bernombor 2346.

Lebih kukuh, Imam Muslim meriwayatkan dari Uthman bin Hakim al-Ansari beliau (Uthman) pernah menanyakan Said bin Jubayr RA mengenai puasa Rejab. Said RA menjawab: “Aku mendengar Ibn Abbas RA mengatakan: “Rasulullah SAW berpuasa Rejab sehingga kami menyangka Baginda tidak berbuka (terus-menerus berpuasa) dan Baginda berbuka sehingga tidak nampak berpuasa.” (Muslim bin Hajjaj, Sahih Muslim,t.th, Dar Ihya Thuras al-Arabi : Beirut, hlm 811 juz 2)

Imam Abu Thayyib al-Azhim juga mengatakan: “Di dalam Sunan Abi Daud direkodkan Nabi SAW menggalakkan kita untuk berpuasa di bulan haram. Dan Rejab adalah salah satu darinya.” (Abu Thayyib al-‘Azhim, Aun al-Ma’bud bi Syarh Sunan Abi Daud, 1415H, Cetakan Kedua, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah: Beirut, hlm 60 juz 7)

Adapun hadis yang menunjukkan Nabi SAW melarang umatnya berpuasa di bulan Rejab bukanlah satu yang bersifat mutlak. Bahkan ia bertentangan dengan anjuran berpuasa sunat dalam bulan  suci Islam. Tambahan pula, hadis itu diriwayatkan oleh Daud bin ‘Atha al-Madani. Beliau adalah perawi hadis yang dhaif. Ulama bersepakat mendhaifkan periwayatannya termasuk Imam Ibn Jauziy menerusi kitabnya al-‘Ilal al-Mutanahiyah (Ahmad bin Abu Bakar al-Kinani, Misbah al-Zujajah, 1403H, Dar al-‘Arbiah: Beirut, hlm 78 juz 2)

Imam al-Zahabi memperakui hadis puasa Rejab sebagai hadis marfuk. Hadis itu berbunyi: “Barangsiapa yang berpuasa satu hari dalam bulan Rejab Allah SWT akan menulis baginya pahala puasa bagaikan setahun. Dan barangsiapa berpuasa dua hari dalam bulan Rejab Allah SWT akan menulis baginya pahala puasa bagaikan dua tahun.” (Al-Zahabi, Mizal al-I’tidal Fi Naqd al-Rijal, 1995, Cetakan Pertama, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah: Beirut, hlm 417 juz 4)

Imam Ibn Hajar al-Asaqalani juga membentangkan pertikaian ulama terhadap hadis kelebihan puasa Rejab yang bersumberkan riwayat Abd Malik bin Harun bin ‘Antarah. Katanya: “Darulquthni memandang Abd Malik dan ayahnya (Harun) sebagai dhaif. Begitu juga Imam Ahmad. Tetapi Yahya (Ibn Ma’in) menghukumnya sebagai pendusta. Abu Hatim menghukumnya sebagai matruk (ditinggalkan) hadisnya. Ibn Hibban menganggap dia sebagai pereka hadis…” (Ibn Hajar al-Asqalani, Lisan al-Mizan, 1986, Cetakan ke-3, Muassasah al-A’lami : Beirut, hlm 71-72 juz 4 no ind: 213)

Perawi yang dipertikaikan

Adapun berkenaan Ibn Jahdham, pengkritik periwayatannya tidak memperincikan siapa sebenarnya Ibn Jahdam yang dimaksudkan Ibn Qayyim al-Jauziyah. Kitab biografi mencatatkan beberapa nama Ibn Jahdham. Antaranya: Muhammad bin Jahdham, Jahdham bin Abdullah, Abu Muadz Jahdham bin Abd Rahman, Ubaidillah bin Jahdham dan Abu Hassan Ali bin Abdullah bin al-Hassan al-Hamazani.

Penjelasan Perawi

Imam Ibn Hibban meriwayatkan lima hadis dari Muhammad bin Jahdham yang dimaksudkan penulis. (Ibn Hibban, Sahih Ibn Hibban, hlm 443 juz 2, hlm 582 juz 4, hlm 194 juz 7, hlm 96 juz 8, hlm 193 juz 11)

Manakala al-Hakim meriwayatkan empat hadis di dalam kitab Mustadrak daripada Muhammad bin Jahdham dan satu hadis lagi bersumberkan Jahdham bin Abdullah al-Qaisiy. (al-Hakim, al-Mustadrak ala sahihain, hlm 573 juz 4)

Imam Abu Daud meriwayatkan satu hadis dari Muhammad bin Jahdham berkenaan dengan zakat fitrah. Kenyataan boleh dirujuk hadis yang bernombor 1612 melalui Sunannya. (Abu Daud, Sunan Abu Daud, t.th, Dar al-Fikr: Beirut, hlm 112 juz 2)

Imam al-Tirmidzi meriwayatkan pula meriwayatkan dua hadis dari Jahdham bin Abdullah menerusi Sunannya. Perhatikanlah hadis bernombor 1563 dan 3235 di dalam Sunannya (al-Tirmidzi, Sunan al-Tirmidzi, t.thn, Dar Ihya’ Thuras al-Arabiy: Beirut, hlm 132 juz 4 dan hlm 368 juz 5)

Ibn Jauziy al-Hanbali (bukan Ibn Qayyim al-Jauziyyah) ketika mengulas hadis berkenaan solat al-Raghaib (periwayatan) Ibn Jahdham mengatakan: “Hadis ini direka-reka dan mereka (ulama hadis) menuduh Ibn Jahdham melakukannya dan menisbahkan beliau dengan berdusta.” (al-Zahabi, Mizan I’tidal fi Naqd al-Rijal, hlm 162 juz 8)

Dari biodata perawi ini boleh dibuat beberapa kesimpulan.

1) Sekadar menyebut nama seorang perawi (Ibn Jahdham) belum cukup membuktikan hadis itu palsu. Ini kerana nama Ibn Jahdham terdiri daripada beberapa orang perawi yang tsiqah dan meriwayatkan hadis dari kitab sahih mahupun sunan.

2) Jika kita ingin menghukum sesuatu hadis maka perawi yang dipertikaikan perlu diperincikan secara tepat biodatanya. Tidak adil jika kita menyebut: hadis ini palsu dengan sekadar membawa makna, terjemahan hadis atau matan semata-mata. 

3)Perawi yang dikritik dalam kes hadis palsu keistimewaan Rejab ialah Abu al-Hassan Ali bin Abdullah Ibn Jahdham. Beliau adalah seorang tokoh sufi. Mengaitkan tokoh sufi dengan amalan memalsukan hadis adalah satu contoh permainan tulisan sarjana liberal yang tidak bertanggungjawab. Perlu diketahui Imam Fudhail bin ‘Iyadh pernah meriwayatkan dari beliau.

4) Walaupun kedudukan beliau dipertikaikan. Sebahagian ulama hadis mengatakan beliau tidak tsiqah. Tetapi beliau ditsiqahi di kalangan ulama Qazwin. Sebahagian Ulama pula mentadh’ifkan periwayatannya. Sebahagian lagi menuduhnya sebagai pemalsu hadis. Justeru, beliau bukanlah seorang perawi yang dimuktamadkan sebagai pemalsu hadis. 

Alangkah manisnya apabila kita dapat menyatukan ibadat solat, puasa, zikir, tasbih, tahlil, tahmid, qiyam, bersedekah, berselawat dan lain-lain kebaikan di bulan haram (suci) ini.  Semoga amalan Rejab ini menjadi pemangkin untuk mereka yang benar-benar dahagakan kebesaran dan keagungan Allah. Pencarian hakikat Rejab sebenarnya bermula dan berakhir dengan kesucian hati kita. Justeru, sucikan suapan, pakaian dan perbuatan kita. Insya-Allah sinar keagungan Rejab mampu menjadi milik kita secara hakikatnya.

Usah asyik mengeluh

Dr Rahimah Saimin

Firman Allah SWT mahfumnya: “Maka nikmat Tuhan kamu yang manakah yang kamu dustakan?” (Surah ar-Rahman, ayat 13). Ayat ini jelas menuntut semua hamba-Nya untuk mensyukuri segala nikmat yang dikurniakan oleh Allah SWT. Dan janganlah apabila nikmat itu ditarik balik baru kita mencari di mana kesyukuran dalam diri. Pepatah Melayu mengatakan ‘sudah terhantuk baru terngadah’. Tokoh ilmuwan Islam ada berpesan: “Jalan yang lurus ialah syukur kerana syukur adalah maqam yang tinggi.”

Bangkitlah daripada gelora rengekan dan selimut keluhan dan beralih kepada norma peradaban mensyukuri nikmat Allah SWT. 

Signifikan bersyukur

Perlu diingat sesungguhnya tidak akan ada sesuatu perkara yang terjadi di muka bumi ini tanpa keizinan-Nya. Oleh itu, kita sebagai hamba-Nya mestillah sentiasa menanam sifat syukur dalam diri dan menzahirkannya pada Allah SWT.  Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan apa sahaja nikmat yang ada pada kamu, maka daripada Allahlah ia datang.” (Surah an-Nahl, ayat 53)

Ramai umat akhir zaman hari ini hanya bersyukur apabila mendapat nikmat, tetapi mengecam apabila mendapat musibah. Allah SWT berfirman: “Dan sememangnya sedikit sekali di antara hamba-Ku yang bersyukur.” (Surah As-Saba’: ayat 13).

Iblis sentiasa berusaha menyesatkan manusia agar manusia tidak mensyukuri nikmat Allah SWT. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Iblis menjawab: ‘Kerana Engkau menghukum aku tersesat, maka aku benar-benar akan menghalang mereka daripada jalan Engkau yang lurus.'” (Surah al-A’raf, ayat 16)

Bersyukur adalah sifat orang yang bertakwa. Firman Allah SWT mafhumnya: “Kerana itu bertakwalah kepada Allah, supaya kamu mensyukuri-Nya.” (Surah ali-Imran, ayat 123)

Dalam melaksanakan amanah harian, kita dituntut memanjatkan syukur seawal pagi sejurus bangun tidur seperti yang diajarkan baginda Rasulullah SAW kepada kita untuk berdoa: “Segala puji bagi Allah yang telah menghidupkan kami sesudah mati (membangunkan kami daripada tidur) dan hanya kepada-Nya kami dikembalikan.”

Kemudian kita mengerjakan solat Subuh yang dimulakan dengan surah al-Fatihah dan di dalamnya kita memuji Allah SWT dengan permualaan ayat Alhamdulillah.

Indahnya bersyukur

Bersyukur adalah hal yang selalu disebutkan dalam al-Quran. Dengan bersyukur tentunya kita semakin ikhlas dan dekat kepada Allah SWT. Allah SWT berfirman dalam al-Quran ertinya: “Dan (ingatlah juga) tatkala Tuhan kalian memaklumatkan, ‘Sesungguhnya jika kalian bersyukur (atas nikmat-Ku), pasti Kami akan menambah (nikmat) kepada kalian; dan jika kalian mengingkari (nikmat-Ku), maka sesungguhnya azab-Ku sangatlah pedih.” (Surah Ibrahim, ayat 7)

Rasulullah SAW selalu solat sehingga kakinya bengkak. Apabila ditanya mengapa baginda solat sebegitu sedangkan baginda dijanjikan syurga:  “Tidakkah patut aku menjadi hamba yang bersyukur?”  (Riwayat Bukhari)

Firman Allah SWT dalam al-Quran mafhumnya: “Dan sesungguhnya kami telah memberi kepada Lukman, hikmah kebijaksanaan (serta kami perintahkan kepadanya): ‘Bersyukur kepada Allah (akan segala nikmat-Nya kepada mu). Dan sesiapa yang bersyukur maka faedahnya itu hanyalah terpulang kepada dirinya sendiri dan sesiapa yang tidak bersyukur (maka tidaklah menjadi hal kepada Allah) kerana sesungguhnya Allah Maha Kaya, lagi Maha Terpuji.”  (Surah al-Lukman, ayat 12)

Ini jelas membuktikan sifat syukur memberikan tenaga spiritual yang amat positif yang tiada tolok bandingnya. Malah bersyukur juga amat diperlukan untuk mengatasi segala onak duri dalam kehidupan. Ketika senang, kita bersyukur dan ia akan menjadikan kita terinspirasi. Ketika ditimpa musibah, kita bersyukur dan kita akan dapat mengatasi situasi yang getir. 

Bersyukur dengan segala kurniaan yang diberikan Allah SWT. Dia masih ingin mendengar segala rintihan kita. Allah Maha Mendengar dan Maha Melihat (as-Sami’  dan  al-Bashir). Jika kita menjengah ke dunia luar, ramai yang mengimpikan kehidupan kita sebagai kehidupan mereka. Ramai yang menginginkan kebahagiaan yang kita kecapi kerana mereka telah menghadapi musibah yang lebih perit daripada kita. Maka syukuri segala pemberian yang diberikan oleh-Nya kerana setiap musibah turun dengan seribu hikmah di sebaliknya.

Cara bersyukur

Memuji dan berterima kasih kepada Ilahi. Sebelum berdoa, pujilah dan berterima kasihlah kepada Allah SWT atas setiap pemberian yang diberikan dengan melafazkan kalimah ‘alhamdulillah’. Ini membawa kepada pengiktirafan kesyukuran dalam hati dan lafaz pada lisan.

Ucap terima kasih kepada manusia lain. Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang telah ditolong dan berkata kepada mereka yang menolongnya, ‘jazakallahu khairan  (semoga Allah membalasmu dengan kebaikan)’ telah melakukan yang secukupnya untuk membalasnya.” (Riwayat Tirmizi)

Renungkan rezeki yang kita peroleh. Kita tidak akan pernah dapat menghitung setiap rezeki yang diberikan oleh Allah SWT. Ini secara tidak langsung melahirkan rasa syukur dalam hati. Firman Allah SWT mafhumnya: “Dan jika kamu menghitung nikmat Allah nescaya lemahlah kamu menentukan bilangannya. (Surah al-Baqarah, ayat 34)

Meminta bantuan Allah SWT untuk istiqamah bersyukur. Doa yang diajarkan Rasulullah SAW selepas solat, seperti dinyatakan dalam hadis daripada Muaz bin Jabal RA: “Ya Allah, bantulah kami untuk mengingati-Mu, bersyukur kepada-Mu dan Menyembah-Mu dengan sebaiknya” (Riwayat Abu Daud)

Bersyukur adalah diperintahkan Allah SWT. Allah SWT berfirman: “Bersyukurlah akan nikmat Allah, jika benar kamu hanya menyembah-Nya semata-mata.” (Surah An-Nahl, ayat 114)

Kenapa Sambutan Valentine’s Day Dilarang

Fenomena sebahagian remaja menjadikan Valentine’s Day sebagai perayaan paling diminati dan sangat ditunggu untuk diraikan bersama kekasih amat menggusarkan. Ia sebenarnya merupakan satu fenomena ajaib dan aneh kerana perayaan ini tidak pernah disisipkan secara rasmi di mana-mana kalender. Akan tetapi ia terus diingati dan diraikan saban tahun.

To be my Valentine?

Bagi mereka yang meraikan sambutan Valentine’s Day ungkapan ‘To be my Valentine’ sering bermain di bibir. Kebiasaannya ia diungkapkan oleh teruna kepada si dara dalam menzahirkan kecintaannya. Menurut Ken Sweiger, perkataan “Valentine” berasal dari bahasa Latin yang mempunyai maksud “Yang Maha Perkasa, Yang Maha Kuat, dan Yang Maha Kuasa”. Menurutnya lagi, kata ini sebenarnya digunakan pada zaman Rom Kuno ditujukan kepada Nimrod dan Lupercus, tuhan orang Romawi.

Sedar atau tidak, menurut Sweiger, jika seseorang meminta orang lain atau pasangannya menjadi “To be my Valentine?”, maka dengan hal itu sesungguhnya ia telah secara terang melakukan suatu perbuatan yang bercanggah dengan aqidah dan dimurkai Allah. Ini karena ia telah meminta seseorang menjadi “Sang Maha Kuasa” dan hal ini sama dengan usaha menghidupkan kembali budaya pemujaan berhala.

Mengapa Mawar Merah?

Selain ucapan ‘To be my Valentine’ pemberian jambangan mawar merah oleh si teruna kepada si dara juga sering menjadi amalan pada Valentine’s Day. Ia dianggap satu simbol dalam menzahirkan kasih sayang ‘hakiki’. Sebenarnya perbuatan ini merupakan amalan kebudayaan Eropah dengan diselitkan kepercayaan aneh dan karut. Menurut satu mitos Rom kuno, mawar merah merupakan bunga kegemaran Venus, si dewi cinta. Dewi itu amat sinonim dengan memperingati kekasih. Ia langsung tiada kaitan dengan Islam dan hanya mitos karut. Amalan memberi bunga mawar merah ini sebenarnya mula dipopularkan pada tahun 1970an. Ia berlaku selepas Raja Charles II mengarang buku yang bertajuk ‘The Language of Flowers, yang menguraikan tentang amalan kebiasaan bangsa Persia yang mengungkapkan perasaan melalui bunga. Sejak itu pemberian mawar merah terutama pada saat Valentine’s Day amat popular. Tanpa mengetahui sebabnya ia terus menjadi amalan.

Sambutan Valentine’s Day Dilarang Kerana Hukumnya HARAM

Sebenarnya, majoriti tokoh agama telah menyatakan bahawa menyambut atau meraikan Sambutan Hari Valentine ini adalah bertentangan dengan Syarak. Menurut Panel Kajian Aqidah (PKA) dan Panel Kajian Syariah (PKS) Jabatan Kemajuan Islam Malaysia amalan ini adalah HARAM dan bertentangan dengan ajaran Islam.” Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Agama Islam Malaysia kali ke-71 yang bersidang pada 22 hingga 24 November 2005 memutuskan bahawa amalan merayakan Hari Valentine tidak pernah dianjurkan oleh Islam. Roh perayaan tersebut mempunyai unsur-unsur Kristian dan amalannya yang bercampur dengan perbuatan maksiat adalah bercanggah dan dilarang oleh Islam. Oleh itu amalan meraikan Hari Valentine tidak digalakkan oleh agama Islam. Pengharaman dan larangan ini bukanlah kerana ingin menghalang keseronokan atau dengki di atas aktiviti trend baru zaman moden ini. Tetapi ianya berlandaskan kepada apa yang dinyatakan di dalam Al-Quran dan As-Sunnah yang menjadi panduan seantero umat manusia bagi mengecapi keindahan hidup di dunia dan diakhirat.

Sejarah Valentine’s Day

Menurut Rizki Ridyasmara di dalam bukunya, Valentine Day, Natal, Happy New Year, April Mop, Hallowen: So What?, para sejarawan masih tidak mempunyai kata sepakat berkenaan peristiwa apa sebenarnya menjadikan Hari Valentine terus diperingat. Tetapi daripada beberapa sumber sejarah terdapat beberapa versi pendapat yang amat popular berkaitan dengannya.

Pendapat pertama mengaitkan Sambutan Hari Valentine dengan pesta sambutan kaum Rom kuno sebelum kedatangan agama Kristian yang dinamakan Lupercalia. Lupercalia merupakan upacara penyucian diri yang berlangsung dari 13 hingga 18 Februari. Dua hari pertama mereka menyembah dewi cinta (Queen of Feverish Love) bagi kaum Rom kuno yang bernama Juno Februata. Pada hari ini para pemuda Rom memilih nama-nama gadis-gadis yang menjadi pilihan mereka lalu dimasukkan ke dalam sebuah kotak. Setiap pemuda tersebut kemudiannya akan mencabut nama tersebut dari dalam kotak itu secara rawak. Nama gadis yang tertera di dalam kertas tersebut akan menjadi pasangan yang akan menjadi objek hiburan seksnya selama setahun.

Pada 15 Februari, mereka meminta perlindungan dewa Lupercalia dari gangguan serigala. Pada hari itu mereka akan menyembelih seekor anjing dan kambing. Kemudian mereka akan memilih dua pemuda Rom yang dianggap paling gagah untuk menyapukan darah binatang tersebut ke badan mereka lalu mencucinya pula dengan susu. Setelah itu akan diadakan perarakan besar-besaran yang diketuai dua pemuda tersebut dan mereka berdua akan memukul orang ramai yang berada di laluan mereka dengan kulit binatang dan para wanita akan berebut-rebut untuk menerima pukulan tersebut kerana mereka beranggapan ianya akan menambahkan kesuburan mereka.

Pendapat Kedua pula mengaitkannya dengan kematian paderi St. Valentine ketika pemerintahan Raja Rom yang bernama Claudius II.

Pendapat Ketiga: Ia dirayakan bersempena kejatuhan Kerajaan Islam Andalusia di Sepanyol dimana St. Valentine merupakan individu yang telah memainkan peranan penting dalam usaha menjatuhkan kerajaan Islam itu. Disebabkan sumbangan itu, St. Valentine dianggap sebagai kekasih rakyat. 14 Februari 1492 merupakan tarikh kejatuhan Islam di Sepanyol dan dianggap pada hari itu hari kasih sayang kerana mereka menganggap Islam adalah agama yang zalim.

Yang terakhir, pendapat keempat adalah berdasarkan apa yang dinukilkan oleh Geoffrey Chaucer, seorang penyair Inggris di dalam puisinya.  Sambutan Hari Valentine ini bersempena dengan sifat burung yang musim mengawannya pada 14 Februari.

Berdasarkan kepada versi-versi tersebut, ianya amat jelas tiada hubungan sama ada secara langsung ataupun tidak langsung dengan budaya kita mahupun agama bagi umat Islam. Malahan ianya amat terang lagi tersuluh mempunyai kaitan dalam memperlekehkan aqidah Islam dan orang Islam sendiri.

Kebejatan Acara Valentine’s Day

Sebenarnya bukan sekadar apa yang tersirat di sebalik amalan dan kepercayaan berkenaan Sambutan Hari Valentine ini sahaja amat keji dan perlu dihindari. Tetapi acara-acara jelek dan tidak boleh diterima oleh budaya manusia bertamadun, menjadikan ianya perlu ditolak dan dipadamkan dari takwim perayaan manusia madani dan memiliki pegangan aqidah yang suci. Lihatlah bagaimana saban tahun kebelakangan ini, media-media mendedahkan pelbagai acara dianjurkan bagi mengamatkan Sambutan Hari Valentine, khususnya kepada kalangan muda mudi. Ianya dicatur berpaksikan kepada menzahirkan perasaan kasih dan sayang kepada pasangan masing-masing. Amat jijik dan jelek sekiranya difikirkan dengan akal pemikiran yang waras. Bagaimanakah seorang kekasih boleh menyerahkan dan melakukan apa sahaja untuk kekasihnya tanpa ada sebarang ikatan demi membuktikan perjanjian cinta? Akan tetapi, apa yang amat mendukacitakan, acara tidak bertamadun dan tidak bermata dalam menilai kehormatan sesama insan itu tetap mendapat sambutan. Ia sukar dibendung. Jauh sekali untuk dibersihkan sepenuhnya. Kesedaran pemikiran yang waras tercabut dengan hayalan dan dongengan dek janji indahnya kasih sayang tanpa ada suluhan kebenaran yang hak.

Berdasarkan kepada apa yang telah terjadi, sebenarnya Hari yang bertemakan kepada menyanjungi dan mengagungi kasih sayang di kalangan para kekasih menjadi hari permulaan bermulanya bencana dan kehancuran. Sememangnya pada Valentine’s Day akan muncul si Romeo dan si Juliet yang mampu mengungkapkan bait-bait puisi seindah puisi William Shakespeare. Tidak kurang pula juga mereka yang sehebat si Laila dan si Majnun dalam bergelumang memperjuangkan kesetiaan cinta dengan bibir mengalunkan kata-kata puitis seindah puisi Jamaludin Rumi. Itu semua hanya seketika dek karamnya mereka di dalam bahtera gelojak nafsu tanpa nakhoda keimanan. Keindahan detik ‘syurga’ ciptaan penuh tipu daya hanya wujud pada hari itu sahaja. Ia akan ghaib entah ke mana setelah berakhirnya Valentine’s Day. Penderitaan, kekecewaan dan penyesalan akan menyelusuri. Ia akan menggantikan nikmat yang tidak seberapa. Si Romeo yang menjanjikan seribu kesetiaan menjadi halimunan bersama janjinya. Si Majnun yang menaburkan selangit pengorbanan demi kasih, cinta dan setia bisu dan ghaib entah kemana. Ia sudah terlambat untuk diatasi. Nasi sudah menjadi bubur. Cempedak sudah menjadi nangka. Kekesalan sudah tiada gunanya.

Zahirkan Cinta Ikut Acuan Islam

Islam sebagai agama fitrah dan sempurna, sentiasa menganjurkan kasih sayang sesama kekasih. Ini dapat dilihat melalui apa yang diungkapkan di dalam Kitab Al-Quran dan dijelmakan oleh Rasulullah s.a.w. bongkarlah khazanah yang ditinggalkan oleh Rasulullah s.a.w itu bagi mencarinya. Menzahirkan kasih sayang kepada kekasih perlulah ada batasan selaras dengan fitrah manusia. Kasih sayang diantara dua jantina berbeza tidak boleh hanya dengan janji manis di bibir. Tetapi ia perlu diikat dengan satu ikatan akad yang mampu menyimpul ikatan kukuh bagi menjamin zuriat, akhlak dan peribadi. Ikatan itu dinamakan sebagai perkahwinan. Ia bukan bertujuan menyusahkan hubungan sesama manusia. Akan tetapi, ia hanya bermatlamatkan menjadikan masyarakat yang stabil, aman dan harmoni. Keindahan dalam menzahirkan kasih sayang itulah yang dianjurkan oleh Islam dan perlulah disemai dan dibajai setiap hari tanpa perlu menunggu detik satu hari dalam setahun.

Penutup

Bagi menyelamatkan agama dan ummah dari terus musnah akibat impak amalan-amalan bertentangan dengan aqidah dan syariah sempena Valentine’s Day ini perlulah disemaikan dalam setiap minda kita agar mewar-warkan larangan Sambutan Valentine’s Day dari terus diraikan oleh umat Islam khususnya di negara ini. Marilah kita umat Islam mengelakkan diri dari terlibat dengan aktiviti-aktiviti yang menyalahi aqidah, syarak dan tamadun manusia ini.

Khitan wanita ikut syarak tidak sama FGM

Masyarakat perlu diberi kesedaran bahawa pengertian khitan wanita menurut syarak tidak sama dengan female genital mutilation (FGM) yang digariskan dan diharamkan oleh Pertubuhan Kesihatan Dunia (WHO).

Di samping itu, perlu dipastikan agar semua pihak menghormati Muzakarah Fatwa Kebangsaan yang telah dikeluarkan sejak 2009 yang telah memutuskan bahawa hukum berkhatan bagi wanita adalah wajib.

“Namun, ada kelonggaran di mana sekiranya ia boleh membawa kemudaratan pada diri, maka ia perlu dielakkan,” demikian antara resolusi Persidangan Meja Bulat Khitan Wanita Daripada Perspektif Usul Fiqh anjuran Persatuan Ulama Malaysia (PUM), kelmarin.Advertisementhttps://cdn.bannersnack.com/banners/bxk8yhzgs/embed/index.html?t=1611335200&userId=43386868&responsive=true

Persidangan meja bulat webinar itu diterajui Senator Ustazah Asmak Husin yang melibatkan tiga pembentang utama iaitu Pengarah Kepimpinan Wanita Tun Fatimah Hashim, Universiti Kebangsaan Malaysia, Prof Dr Dayang Anita Abdul Aziz; Dr Muhammad Ayman Al-Akiti dari Universiti Islam Antarabangsa Malaysia dan Dr Suhazeli Abdullah dari Pertubuhan Amal Perubatan Ibnu Sina Malaysia (PAPISMA).

Sesi diskusi pula dipengerusikan oleh Mufti Wilayah Persekutuan, Dato Dr Luqman Haji Abdullah.

Persidangan itu turut disertai 60 pakar dan ilmuwan dari pelbagai bidang, antaranya Prof Madya Mek Wok Mahmud, Dr Farah Nini Dusuki, Dato’ Muhamad Abdullah, Prof Madya Dr Rafidah Hanim Mokhtar, Prof Datuk Dr Harlina Halizah Siraj dan Prof Madya Datin Dr Naemah Abdul Rahman.

Selain itu, persidangan juga mencadangkan agar kajian komprehensif dilakukan ke atas amalan berkhitan dengan menekankan kepada aspek hukum, amalan dan realiti fisiologi masyarakat Islam Melayu di Nusantara.

Pihak berwajib pula disyorkan supaya menyegerakan keperluan undang-undang, garis panduan, latihan kepada pengamal perubatan dan seumpamanya untuk memastikan amalan khitan wanita di Malaysia mengikut syarak dan tidak membawa kemudharatan kepada kanak-kanak dan wanita.

Antara resolusi lagi ialah mencadangkan kepentingan kebajikan kanak-kanak wanita yang terlibat dengan khitan wanita diutamakan berdasarkan penilaian syarak.

Persidangan juga menyeru agar semua pihak berjaga-jaga dengan kewujudan aliran liberalisme yang cuba mengubah cara hidup dan amalan masyarakat Islam yang berlandaskan syarak dengan penilaian umum, tanpa bersandarkan kepada hujah agama.

Selain itu, masyarakat Islam dinasihati agar sentiasa menghayati hikmah syariah di sebalik setiap hukum yang telah digariskan dan berusaha mengamalkannya dengan kaedah Islam yang terbaik. 

Manfaatkan nikmat kesihatan & masa lapang

Mohd Shahrizal Nasir

Setiap nikmat yang diterima manusia pasti datang daripada Allah SWT. Hal ini tanpa mengira sama ada mereka beriman atau kufur kepada-Nya. Begitulah sifat Ar-Rahman dan Ar-Rahim Allah SWT yang dikurniakan kepada makhluk-Nya di dunia. Bagi umat Islam, tiada nikmat yang lebih besar selain nikmat hidayah daripada Allah SWT untuk menerima Islam dan mengamalkan ajarannya dalam kehidupan seharian.

Allah SWT menjelaskan bahawa Islam nikmat paling besar bagi kehidupan manusia. Hanya dengan agama Islam sahaja membuktikan seseorang itu dicukupkan dengan pelbagai nikmat yang lain. Firman Allah bermaksud: “Pada hari ini, Aku (Allah) sempurnakan bagi kamu agama kamu dan Aku cukupkan nikmat-Ku kepada kamu dan Aku redakan Islam itu menjadi agama kamu.” Surah al-Ma’idah, ayat 3

Sebagai orang Islam, kita wajib memanfaatkan sebaik-baiknya setiap nikmat yang dikurniakan oleh Allah SWT. Setiap nikmat perlu dihargai dan dimanfaatkan dalam kehidupan di dunia. Kelak di akhirat, semua amalan yang diusahakan ketika di dunia akan diperlihatkan dan dinilai untuk mendapat ganjaran daripada Allah.

Firman Allah dalam al-Quran bermaksud: “Dan tidak (dinamakan) kehidupan dunia melainkan permainan yang sia-sia, hiburan melalaikan dan demi sesungguhnya negeri akhirat itu lebih baik bagi orang yang bertakwa. Oleh itu, tidakkah kamu mahu berfikir?” Surah al-An’am, ayat 32

Dalam ayat itu, Allah memberi satu persoalan kepada manusia agar sentiasa sedar kehidupan akhirat adalah bersifat kekal. Kehidupan akhirat adalah tempat kita menerima ganjaran dan balasan atas setiap perbuatan di dunia. Maka untuk meraih kebahagiaan di akhirat, usaha perlu digandakan ketika di dunia.

Sekarang kita masih berada pada awal 2021. Secara asasnya, setiap orang akan mendapat peluang yang sama sebanyak 365 hari untuk melakukan pelbagai aktiviti. Namun, jika tempoh itu disedari sebagai satu nikmat besar kurniaan Ilahi, ia perlu dimanfaatkan untuk melakukan sebanyak mungkin amalan yang boleh mendatangkan pahala.

Hakikatnya tidak semua orang berpeluang mendapat nikmat meneruskan kehidupan pada 2021 ini. Ada orang yang meninggal dunia. Ada yang masih bernyawa, namun terlantar di atas katil kerana berdepan masalah kesihatan. Betapa berharganya nikmat masa dan peluang memanfaatkan masa untuk melakukan banyak kebaikan.

Oleh itu, nasihat agar memanfaatkan nikmat kesihatan dan masa lapang perlu diberikan lebih-lebih lagi pada awal tahun seperti sekarang ini. Banyak perkara yang baik boleh dilakukan sekiranya manusia berada dalam keadaan sihat dan mempunyai masa lapang. Orang sakit hanya mempunyai peluang yang terbatas untuk melakukan kebaikan. Begitu juga dengan orang yang kehidupannya disibukkan dengan pelbagai perkara termasuk hal yang tidak penting. Keadaan sibuk membuatkan masa untuk melakukan kebaikan juga terbatas.

Jelaslah terdapat dua nikmat yang kebanyakan manusia gagal untuk memanfaatkan kedua-duanya dengan baik. Perkara ini dinyatakan oleh Rasulullah SAW dalam hadisnya yang bermaksud: “Dua nikmat yang membuatkan kebanyakan manusia tertipu dengan kedua-duanya iaitu nikmat sihat dan waktu lapang.” Hadis Riwayat al-Bukhari

Hadis ini mengingatkan diri bahawa kebanyakan manusia tidak memanfaatkan sepenuhnya kedua-dua nikmat ini dalam kehidupan. Ketika masih sihat dan mempunyai masa lapang, ramai manusia gagal memperbanyakkan amalan baik bagi meraih keredaan Allah. Pada kebiasaanya, manusia akan tergerak untuk menggandakan amalan ketika usia mulai lanjut.

Berapa ramai dalam kalangan kita yang pergi ke masjid ketika usia mula meningkat? Meskipun keadaan ini tetap wajar diberi pujian, amalan baik ini perlu dimulakan ketika masih muda dan sihat. Rasulullah SAW menyatakan remaja yang memanfaatkan kehidupannya dengan memperbanyakkan ibadat akan termasuk dalam satu daripada tujuh golongan manusia yang bakal menerima naungan Allah di akhirat kelak.

Begitu juga dengan masa lapang yang mesti dimanfaatkan sebaik-baiknya oleh setiap orang khususnya Muslim. Ada orang yang hidupnya sentiasa sibuk dengan urusan dunia sehingga mengabaikan tuntutan agama. Malah, sekiranya kita melengahkan urusan agama seperti solat fardu tanpa sebab yang dibenarkan, ia menjadi tanda diri tertipu dengan kehidupan dunia yang bersifat sementara.

Terdapat juga orang yang mempunyai banyak masa lapang, tetapi memilih untuk mengisinya dengan perbuatan sia-sia. Malah lebih buruk lagi apabila masa lapang itu digunakan untuk melakukan maksiat dan kemungkaran. Sesungguhnya setiap perlakuan manusia akan dinilai dan diberi balasan sewajarnya oleh Allah SWT.

Peringatan Rasulullah SAW berkaitan nikmat sihat dan masa lapang turut dinyatakan dalam sebuah hadis yang bermaksud: “Rebutlah lima perkara sebelum datangnya lima perkara iaitu masa mudamu sebelum kamu tua, masa sihatmu sebelum kamu sakit, masa kayamu sebelum kamu miskin, masa lapangmu sebelum kamu sibuk dan masa hidupmu sebelum kamu meninggal dunia.” Hadis Riwayat al-Hakim

Lihatlah betapa Allah maha berkuasa melimpahkan nikmat kesihatan dan masa lapang kepada hamba-Nya. Bagaimanakah cara kita mensyukuri dua nikmat Allah itu? Antaranya ialah dengan memanfaatkan nikmat itu dengan perkara yang dapat mendekatkan diri kepada-Nya. Nikmat kesihatan dan masa lapang perlu dimanfaatkan sebaik-baiknya dengan melakukan amalan yang baik.

Sesungguhnya peluang untuk manusia melakukan banyak amal kebaikan bergantung kepada dua nikmat besar kurniaan Ilahi iaitu nikmat kesihatan dan masa lapang. Hanya dengan dua nikmat ini manusia akan dapat melakukan banyak kebaikan yang mendatangkan pahala daripada Allah. Bagaimanapun, perlu difahami dua nikmat ini tidak datang bergolek. Kesihatan perlu dijaga begitu juga masa lapang yang akan diperoleh sekiranya manusia bijak mengatur masa dengan baik.

Dalam hal berkaitan amalan pula, selain menunaikan amalan fardu yang menjadi kewajipan, nikmat kesihatan dan masa lapang perlu dimanfaatkan untuk melakukan ibadat sunat bagi menampung kekurangan amalan fardu. Firman Allah SWT bermaksud: “Dan (ingatlah) tatkala Tuhan kamu memberitahu: Demi sesungguhnya! Jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambah nikmat-Ku kepada kamu dan demi sesungguhnya jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azab-Ku amatlah keras.” Surah Ibrahim, ayat 7

Semoga kita tergolong dalam kalangan hamba Allah SWT yang sentiasa mensyukuri nikmat yang dikurniakan dan memanfaatkan nikmat itu dengan perkara yang baik. Di samping itu, mohonlah agar Allah SWT agar terus menganugerahkan nikmat-Nya kepada kita dan menambahnya dari semasa ke semasa.

Islam Tekan Cara hidup sempurna

Mohd Ajib Ismail

ISLAM adalah agama yang membawa ajaran serta cara hidup sempurna meliputi seluruh aspek kehidupan manusia baik daripada sekecil-kecil perkara hingga sebesar-besar perkara seperti kenegaraan dan pemerintahan.

Allah SWT menyempurnakan Islam melalui pengutusan rasul yang terakhir iaitu Nabi Muhammad SAW. Kesyumulan ajaran Islam bukan saja khusus kepada amalan ritual keagamaan, tetapi merangkumi tatacara kehidupan yang lain seperti sosial, ekonomi, politik, pendidikan, pembangunan dan lain-lain.

Allah SWT berfirman dalam surah Al-Ma’idah ayat 3 bermaksud: “Pada hari ini, Aku sempurnakan bagi kamu agama kamu dan Aku cukupkan nikmat-Ku kepada kamu dan Aku redakan Islam itu menjadi agama untuk kamu.”

Kesempurnaan Islam dapat dilihat dalam aspek yang paling penting dan utama iaitu akidah dengan menetapkan keyakinan dan keimanan kepada Allah SWT sebagai pegangan asas dalam kehidupan. Justeru, ajaran Islam menggesa manusia menjauhi perbuatan syirik, merosakkan akidah serta sebarang perlakuan menghina agama.

Selain itu, kesyumulan Islam juga dapat dilihat dalam aspek syariah yang menetapkan panduan dan tatacara melaksanakan ibadah, ketaatan dalam melaksanakan perintah serta hukum-hakam termasuk peraturan dan undang-undang negara yang tidak bercanggah dengan syariat.

Tujuan segala peraturan ini ditetapkan bagi menjamin kesejahteraan hidup manusia serta mengatur manusia supaya melaksanakan perbuatan ma’ruf dan menjauhi mungkar.

Kesempurnaan Islam dalam aspek akhlak pula dapat dilihat melalui ketetapan tatacara muamalah serta panduan bagi memelihara hubungan dalam keluarga, jiran tetangga, masyarakat sama ada Islam atau bukan Islam, serta makhluk yang lain termasuk alam sekitar.

Manusia hakikatnya tidak dibezakan berdasarkan pangkat dan darjat, warna kulit, bangsa dan keturunan, kaya dan miskin mahupun pengaruh.

Allah SWT berfirman dalam surah al-Hujurat ayat 13 bermaksud: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan dan Kami menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang lebih takwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu).”

Sebagai Muslim, kita dianjurkan saling mengenali antara satu sama lain dan diperintahkan agar kita memelihara kesatuan dengan berpegang teguh kepada ajaran Islam sebagai pegangan yang menyelamatkan kita daripada seksaan api neraka.

Firman Allah SWT dalam surah Ali-Imran ayat 103 bermaksud: “Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (agama Islam) dan janganlah kamu bercerai-berai; dan kenanglah nikmat Allah kepada kamu ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliyah dahulu) lalu Allah menyatukan di antara hati kamu (sehingga kamu bersatu-padu dengan nikmat Islam) maka menjadilah kamu dengan nikmat Allah itu orang Islam yang bersaudara. Dan kamu dulu berada di tepi jurang neraka (disebabkan kekufuran kamu semasa jahiliyah), lalu Allah selamatkan kamu daripada neraka itu (disebabkan nikmat Islam juga). Demikianlah Allah menjelaskan kepada kamu ayat keteranganNya, supaya kamu mendapat petunjuk hidayah-Nya.”

Dalam kehidupan bermasyarakat, ajaran Islam menganjurkan setiap warga negara membudayakan amalan menyantuni, prihatin dan peduli sesama masyarakat.

Selain itu, setiap warga negara perlu memiliki sifat yang mesra dan berinteraksi dengan semua pihak termasuk meraikan kelompok rentan dan minoriti dalam masyarakat seperti golongan orang kurang upaya (OKU) dan lain-lain. Akhirnya, masyarakat dalam sebuah negara perlu mengekalkan sifat saling menghormati di atas prinsip kemanusiaan serta menghormati perbezaan dan kepelbagaian agama dan kepercayaan.

Sesungguhnya segala sifat kesyumulan Islam diserlahkan melalui Maqasid Syariah yang lima yang menekankan aspek penjagaan agama, nyawa, akal, keturunan dan harta yang akhirnya akan menatijahkan sebuah negara yang makmur, harmoni dan sejahtera.

Kepelbagaian bangsa tanda kekuasaan Allah

Malaysia sebuah negara yang sangat unik kerana di dalamnya terdapat kepelbagaian bangsa, etnik, agama, budaya dan bahasa.

Kepelbagaian itu memberikan cabaran besar untuk menghasilkan pembentukan sebuah masyarakat yang boleh hidup dalam harmoni.

Interaksi dalam kepelbagaian itu juga menuntut setiap anggota masyarakat memahami, menghargai, menghormati, menjiwai serta menerima keadaan itu dengan sikap terbuka.

Itulah ketentuan dianugerahkan Allah SWT yang sepatutnya seluruh rakyat Malaysia rasa bersyukur. Walaupun terdapat perbezaan, namun pasti wujud persamaan.

Sehubungan itu, kita hendaklah melihat dan mencari titik persamaan itu bukannya memperbesar atau tertumpu kepada perbezaan semata-mata.

Setiap manusia diciptakan satu-satunya Tuhan Maha Agung iaitu Allah SWT. Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Wahai manusia! Bertakwalah kepada Tuhan kamu yang menjadikan kamu (bermula) dari diri yang satu (Adam) dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (Hawa) dan juga yang membiakkan dari keduanya – zuriat keturunan – lelaki dan perempuan yang ramai. Dan bertakwalah kepada Allah yang kamu selalu meminta dengan menyebut nama-Nya serta peliharalah hubungan (silaturahim) kaum kerabat kerana sesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawas) kamu.”

Hakikatnya, semua manusia berasal daripada Nabi Adam dan isterinya Hawa. Kemudian manusia berkembang biak dengan kepelbagaian yang indah.

Tujuan utama Allah mencipta manusia dengan kepelbagaian adalah supaya manusia dapat berinteraksi dengan penuh mesra dan kasih sayang.

Seperti mana disebut dalam Surah al Hujurat, ayat 13, yang bermaksud: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari lelaki dan perempuan dan Kami menjadikan kamu berbagai bangsa dan bersuku puak supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya (akan keadaan dan amalan kamu).

Allah SWT turut menegaskan di dalam Surah Ar-Rum, ayat 22, yang bermaksud: “Dan di antara tanda-tanda kekuasaan-Nya ialah menciptakan langit dan bumi dan berlainan bahasamu dan warna kulitmu. Sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda bagi orang yang mengetahui.”

Allah membuat analogi penciptaan bahasa dan warna kulit yang berbeza itu supaya manusia dapat memikirkan mengenai kekuasaan-Nya.

Tiada yang mustahil bagi Allah untuk menciptakan segala-galanya. Sedangkan bumi dan langit seluas ini Allah mampu cipta, apatah lagi kejadian manusia yang mempunyai perbezaan warna kulit, bahasa dan pertuturan itu.

Bagaimana manusia dapat berinteraksi walaupun ada halangan dari sudut kepelbagaian bahasa itu? Bukankah lebih baik Allah mencipta satu bahasa saja dan manusia boleh berinteraksi dengan mudah dengan satu bahasa yang sama?

Begitu juga kenapa Allah SWT ciptakan manusia dengan berbeza warna kulit? Semua itu membuktikan tanda kekuasaan Allah.

Manusia diajar supaya menerima semua ciptaan Allah dengan penuh ketaatan. Tidak ada warna kulit yang lebih baik atau lebih mulia berbanding dengan yang lain.

Manusia juga diajar memahami bahasa yang berbeza bagi membolehkan mereka berinteraksi. Interaksi sesama manusia hendaklah dijalinkan dengan penuh keikhlasan dan berdasarkan kepada prinsip bersangka baik selain elakkan daripada bersikap buruk sangka.

Rasa saling hormat menghormati antara satu sama lain itu adalah sebahagian daripada etika perhubungan. Terimalah kepelbagaian yang wujud sebagai tanda ketaatan kita kepada Allah SWT.

Keadilan tanda manusia taatkan Ilahi

Prof Dr Taufiq Yap Yun Hin

Islam mengiktiraf kemuliaan setiap manusia tanpa mengambil kira keturunan dan etnik kaum masing-masing.

Manusia secara fitrahnya dijadikan Allah SWT dalam kelompok yang berbeza budaya, warna kulit dan bahasa.

Kepelbagaian itu perlu diterima serta sebagai satu ketetapan. Kepelbagaian dan perbezaan itu juga wujud supaya manusia saling mengenali, memahami, membantu dan berkasih sayang demi mencapai kedamaian dan kemakmuran hidup bersama.

Itu antara tujuan utama Allah SWT mencipta manusia seperti yang dinyatakan dalam Surah al-Hujurat, ayat 13 yang bermaksud: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan dan Kami menjadikan kamu pelbagai bangsa dan bersuku puak supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya (akan keadaan dan amalan kamu).”

Islam tidak menganjurkan kepada pengasingan kelompok dan konflik, apatah lagi mencetuskan kebencian.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Wahai sekalian manusia! bertakwalah kepada Tuhan kamu yang menjadikan kamu (bermula) daripada diri yang satu (Adam) dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya – Hawa), dan juga yang membiakkan daripada kedua-duanya – zuriat keturunan – lelaki dan perempuan yang ramai. Dan bertakwalah kepada Allah yang kamu selalu meminta dengan menyebut-nyebut nama-Nya serta peliharalah hubungan (silaturahim) kaum kerabat kerana sesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawasi) kamu. (Surah an-Nisaa’, ayat 1)

Salah satu dasar Islam dalam hubungan etnik adalah adil. Ia seperti digariskan Dr Mohammd Nidzam Abdul Kadir (2017) dalam buku terbitannya berjudul Fiqah Hubungan Etnik.

Perkara itu juga dinyatakan sebelumnya oleh Prof Madya Dr Nazri Muslim dan rakan-rakan dalam artikelnya bertajuk Hubungan Etnik Di Malaysia dari Perspektif Islam yang diterbitkan dalam Jurnal Kajian Malaysia (2011).

Adil bermakna meletakkan sesuatu pada tempatnya yang betul manakala lawannya adalah zalim.

Melaksanakan keadilan bermakna menutup kezaliman.

Keadilan dalam Islam bersifat Rabbani. Ia bukti manusia menunjukkan ketaatan dan kepatuhan kepada Allah SWT. Implikasi keadilan bukan hanya berakhir di dunia tetapi turut dinilai dalam bentuk dosa dan pahala di akhirat kelak.

Dalam satu firman Allah SWT yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala jenis amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya) dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhan-Nya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar, lagi sentiasa Melihat.” (Surah an-Nisaa’, ayat 58)

Keadilan mesti dilaksanakan secara jujur. Keadilan Islam juga bersifat sejagat dan mutlak yang memberi jaminan serta keselamatan kepada akal, diri, harta benda, agama dan keturunan manusia.

Mohon supaya Allah penuhi impian

Hilmi Isa

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan di sisi Allahlah kunci-kunci semua yang ghaib, tidak ada yang mengetahuinya selain Dialah Allah sendiri dan Dia mengetahui apapun yang ada di daratan dan Dia mengetahui apapun yang ada di lautan dan tiada sehelai daun pun yang gugur melainkan Dialah Allah mengetahuinya pula, dan tidak jatuh sebutir biji pun dalam kegelapan bumi dan tidak ada satu pun yang basah dan tak ada satu pun yang kering melainkan semua tertulis di luh mahfuz, kitab yang nyata.” (Surah al-An’am, ayat 59)

Dalam kehidupan ini, setiap orang mempunyai keinginan. Ada orang inginkan jodoh yang baik, kejayaan dalam kerjaya dan juga perniagaan.

Ada juga mengharapkan dikurniakan kesembuhan daripada penyakit dan keluar daripada masalah kewangan.

Walaupun setiap orang berusaha mencapai keinginan dalam hidup, tidak semua berjaya mencapai keinginannya.

Ada orang selepas banyak kali berusaha barulah berjaya memperoleh keinginan yang mereka mahukan.

Perhatikan sejarah usahawan hebat yang banyak memberi sumbangan besar kepada kehidupan manusia sejagat.

Kebanyakan mereka tidak berjaya pada percubaan awal. Hanya selepas banyak kali mencuba, barulah kejayaan menjelma.

Apabila belum mencapai apa yang kita inginkan dalam hidup, bersangka baiklah kepada Allah.

Dia Maha Mengetahui perkara yang terbaik untuk diri kita. Akal manusia terhad untuk ‘membaca’ masa hadapan.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “…dan berdoalah kepada-Nya dengan rasa takut (tidak akan diterima) dan harapan (akan dikabulkan). Sesungguhnya rahmat Allah amat dekat kepada orang-orang yang berbuat baik.” (Surah al-A’raf, ayat 56)

Ramai orang kecewa apabila cinta berakhir separuh jalan. Ramai juga orang kecewa kerana mereka tidak bertemu dengan cinta sejati.

Apa yang kita tidak tahu, banyak kemungkinan buruk boleh berlaku. Boleh jadi jika bertemu jodoh, jiwa kita menderita, menjadi mangsa keganasan rumah tangga atau suami mengabaikan nafkah terhadap isteri.

Boleh jadi Allah SWT menangguhkan hajat kita untuk mendengar lebih banyak rintihan dan doa.

Dia ingin kita meneliti kesempurnaan ibadat. Banyakkan lagi solat hajat, solat tahajud serta perbaiki setiap aspek keperibadian kita.

Barangkali Allah menangguhkan hajat kita kerana ia hanya membawa kebaikan di dunia tetapi kecelakaan di akhirat.

Penulis pernah berjumpa dengan seorang rakyat Malaysia bekerja di negara jiran yang bergaji lumayan.

Malangnya, dia bekerja sebagai pencuci pinggan yang bergelumang dengan daging khinzir.

Sehubungan itu, apabila hajat belum kesampaian, usah berputus asa.

Mohon pada Allah ditunjukkan jalan yang benar untuk mencapainya.

Yakinlah Allah menangguhkan hajat kita untuk Dia berikan perkara yang lebih baik.

Allah SWT berfirman bermaksud: “Bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi dan demi sesungguhnya, Kami perintahkan orang-orang yang diberi kitab dahulu daripada kamu dan juga (perintahkan) kamu iaitu hendaklah bertakwa kepada Allah dan jika kamu kufur ingkar, maka sesungguhnya Allah jualah yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi dan (ingatlah) adalah Allah Maha Kaya, lagi Maha Terpuji.” (Surah an-Nisaa’, ayat 131)

5 ciri penghuni syurga

Fatimah Syarha Mohd Noordin

Allah SWT menciptakan peristiwa yang berlaku di atas muka bumi ini sebagai ujian. Lalu diberikan banyak ujian kesenangan berbanding kesempitan.

Bagaikan banyak  cuaca terang  berbanding cuaca buruk bersama ribut petir.

Ribut petir tidak memanah kita setiap hari, begitulah ujian yang berat tidak menjengah kehidupan kita setiap masa.

Sesekali ujian berat menghimpit dan ia  tidak sesuai dengan keinginan kita, Allah SWT mahu kita tidak terlalu rasa cinta kepada dunia yang penuh cacat cela ini.

Di hujung nyawa, kita semua mengimpikan diseru sebagai jiwa yang tenang.  Dipanggil pulang ke rahmat dan kasih sayang Allah dalam keadaan reda dan diredai. 

Diiktiraf sebagai hamba-Nya dan dijemput masuk ke dalam syurga-Nya. Impian itu Allah SWT gambarkan kepada kita dalam Surah al-Fajr.

Demi mendapat kebaikan itu, ada ciri-ciri yang perlu kita lengkapkan dalam diri supaya dicatat oleh Malaikat Raqib dan Atid.

  1. Selalu bersandar harapan kepada Yang Maha Memelihara

Allah SWT menguji kita sehingga tiba pada satu tahap, kita berasa jalan sudah buntu. Pada saat itu, tunjukkan kepada Allah SWT kita sentiasa berdoa dan berusaha, bukan berputus asa.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan sesiapa yang bertakwa kepada Allah (dengan mengerjakan suruhan-Nya dan meninggalkan larangan-Nya), nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (daripada segala perkara yang menyusahkannya), serta memberinya rezeki daripada jalan yang tidak terlintas di hatinya. Dan (ingatlah), sesiapa berserah diri bulat-bulat kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya (untuk menolong dan menyelamatkannya). Sesungguhnya Allah tetap melakukan segala perkara yang dikehendaki-Nya. Allah telahpun menentukan kadar dan masa bagi berlakunya tiap-tiap sesuatu.” (Surah al-Talaq, ayat 2-3)

Ibn Kathir berkata:  “Sesiapa yang bertakwa kepada Allah dalam seluruh perintah-Nya dan menjauhi seluruh larangan-Nya, maka Allah akan menjadikan baginya jalan keluar dan memberikannya rezeki dari jalan yang tidak disangka-sangka iaitu dari arah yang tidak pernah terlintas dalam hatinya.” (Lihat Tafsir al-Quran al-‘Azim, 14/31)

2. Selalu memohon pertolongan daripada Yang Maha Menolong

Apabila dihimpit masalah, kita berusaha mencari penyelesaian dengan pelbagai cara. Sehebat mana pun tip menyelesaikan masalah ditemui, tanpa sabar dan solat pada kedudukan teratas, ia tidak akan berkesan.

Dalam solat, kita berikrar berkali-kali Allah  yang kita sembah dan Dialah tempat kita memohon pertolongan.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan mintalah pertolongan (kepada Allah) dengan jalan sabar dan mengerjakan solat, dan sesungguhnya solat itu amatlah berat kecuali bagi orang-orang yang khusyuk.” (Surah Al-Baqarah, ayat 45)

3. Selalu memujuk jiwa agar tetap kuat

Apapun yang Allah SWT hadirkan dalam hidup kita adalah satu bentuk ujian iman. Allah SWT berfirman yang maksudnya:  “Dan janganlah kamu berasa lemah (dalam perjuangan mempertahankan dan menegakkan Islam), dan janganlah kamu berdukacita (terhadap
apa yang akan menimpa kamu), padahal kamulah orang-orang yang tertinggi (mengatasi musuh dengan mencapai kemenangan) jika kamu orang-orang yang (bersungguh-sungguh) beriman.” (Surah Ali Imran, ayat  139)

4. Berkongsi masalah dengan orang bertakwa, beriadah, berfikiran positif

Selepas  mengadu kepada Allah SWT, ringankan  beban di jiwa dengan berkongsi masalah dengan insan bertakwa lagi boleh dipercayai.

Niat  mesti  bersih untuk mencari solusi. Seandainya insan yang ditemui tidak mampu memberi solusi sekalipun, sekurang-kurangnya dia meredakan tekanan dalam jiwa.

Selain itu, beriadah juga terbukti membantu meredakan tekanan. Cari  masa memberi hak riadah kepada badan.

Fikiran yang tegang lebih mudah kembali positif. Arahkan fikiran itu kepada hal positif, misalnya memikirkan masalah umat Islam di Palestin lebih besar berbanding sekelumit ujian sedang kita hadapi.

5. Tawakal

Umpama tawakal penumpang saat mereka menyerahkan urusan keselamatan kepada kepakaran juruterbang dan petugasnya saat pesawat berlepas.

Begitu juga seharusnya kita menyerahkan urusan kehidupan kepada kepakaran Allah SWT tanpa ragu dan bimbang.