Jom tularkan kebaikan supaya jadi trend

BERSAMA Farisha Irdayu Abdullah

Masyarakat menjadikan media sosial sebagai medan untuk meluahkan rasa yang terpendam dalam hati sama ada perkara dikongsi itu menggembirakan atau sebaliknya. Ada juga yang memuat naik kisah peribadi yang mendatangkan keaiban dan menjatuhkan maruah seseorang. Setiap umat Islam wajib menjaga aib diri sendiri apatah lagi mendedahkan perkara yang terang-terang suatu dosa dan yang tidak disukai Allah SWT serta Nabi Muhammad SAW. Haram bagi setiap individu yang membenarkan dan seronok dengan perkara mendatangkan dosa dilakukan. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA: “Rasulullah SAW bersabda, ‘Setiap pengikutku akan diampunkan kecuali orang yang mendedahkan kesalahan mereka. Contohnya adalah orang yang melakukan dosa pada malam yang Allah SWT menutupi baginya, sedangkan pada waktu pagi, dia akan berkata (kepada orang lain): Saya melakukan dosa itu dan dosa tadi malam tadi, sedangkan Allah SWT menyimpan rahsia itu. Pada waktu malam Allah SWT menutupinya, tetapi pada waktu pagi dia mengoyakkan sampul yang disediakan oleh Allah sendiri.'” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Sekiranya segala perkongsian yang membuka aib dan dosa sendiri itu tular ia akan menambahkan dosa pada mereka yang memberi komen buruk, melihat paparan perkongsian berkenaan dan yang turut sama-sama like serta share. Dosa bukan untuk ditayang apatah lagi untuk diumumkan di paparan teknologi yang sedia ada. Apa yang berlaku mengakibatkan netizen ingin mencuba dan mendatangkan kemurkaan Allah SWT. Allah SWT berfirman yang maksudnya: “Sesungguhnya neraka Jahanam itu tempat penetapan dan tempat tinggal yang amat buruk.” (Surah al-Furqan 25: 66)

Adakalanya perkongsian yang dimuat naik itu semata-mata mahu menimbulkan kontroversi dan mahu mencipta populariti. Sudah menjadi tabiat manusia untuk memburu perhatian malah menjadikan apa yang dikongsikan di media sosial itu berjaya sebagai perkara yang tular (viral). Mereka tidak mengerti bahawa segala perkara yang ditunjukkan di media sosial boleh juga mendapat kecaman dan penghinaan. Tambahan pula, isu yang dibangkitkan itu banyak mendatangkan keburukan kepada diri, keluarga dan masyarakat. Kerap kali dan sudah menjadi trend kisah rumah tangga diceritakan di media sosial. Barangkali hilang sudah rasa malu dan privasi tentang diri, suami atau isteri dan keluarga. Sebahagian pasangan menjadikan pernikahan dan perceraian satu permainan malah apa yang dilakukan itu adalah perkara mempersendakan agama. Rasulullah SAW bersabda:”Iman mempunyai lebih daripada 60 cabang dan malu itu salah satu cabang daripada iman.” (Riwayat Bukhari)

Malu dalam kalangan umat Islam adalah landasan akhlak mulia. Sesiapa yang banyak malunya maka banyaklah kebaikan, sekiranya kurang malunya maka kuranglah kebaikan. Seorang yang mempunyai sifat malu dalam diri mampu menjaga diri dan maruah daripada perkara yang buruk serta bercanggah dengan norma kehidupan dan syariat Allah SWT. Justeru, apabila perasaan malu tidak ada lagi dalam diri maka keburukan dan kejahatan semakin mudah berhimpun dalam jasadnya. Bukankah ketika menyebarkan keburukan sekiranya ada yang mengikut maka dosa itu juga terpalit kepada si penyebar. Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang memulakan suatu perlakuan jahat dalam Islam sehingga diikuti oleh orang lain, dia mendapat dosa dan menanggung dosa mereka yang melakukan perbuatan itu selepasnya tanpa dikurangkan daripada dosa mereka sedikit pun.” (Hadis Riwayat Muslim)

An-Nawawi menyatakan bahawa sesiapa yang memberi petunjuk kepada kemungkaran akan mendapat balasan dosa seperti orang yang melakukannya sehingga hari kiamat. Dalam erti kata lain, balasan dosa itu akan berterusan pada waktu hidupnya atau selepas kematiannya.

Ibn Hajar al-‘Asqalani menambah mengenai perkara ini dengan menyatakan bahawa orang tersebut menanggung dosa yang diajarinya atau ditunjukkan olehnya itu selagi dia belum bertaubat di atas dosanya itu. (Fathul Bari)

Galakkan melakukan kebaikan dan kebajikan itu pula lebih baik ditularkan serta disebarkan agar lebih ramai umat Islam terutamanya melibatkan dan mewakafkan diri untuk tanggungjawab seperti itu. Sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud: “Berlumba-lumbalah kamu (mengerjakan amal yang baik) untuk mendapat keampunan daripada Tuhan kamu dan mendapat syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi yang disediakan bagi orang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, yang demikian ialah limpah kurnia Allah, diberikan-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Allah sememangnya mempunyai limpah kurnia yang besar.” (Surah al-Hadid ayat 21)

Bahkan dengan melakukan kebaikan dan orang lain laksanakan kita juga akan mendapat pahala. Jom kita sebarkan kebaikan agar ia menjadi trend dan tular. Hidup kita tidak lama, mati sudah tentu tetapi waktunya kita belum tahu.

Adab berguru kian pupus

Dr Abdul Rashid Bin Abdul Aziz

Ungkapan kata ‘adab dalam menuntut ilmu membawa kepada keberkatan’ sering didengari, tetapi apakah itu keberkatan? Keberkatan dalam bahasa yang mudah difahami adalah hidup seseorang yang dilimpahi dengan kebaikan.

Dalam erti kata lain, Allah SWT mencukupkan keperluan dan urusannya walaupun dalam keadaan serba kekurangan, manakala jika Allah limpahkan nikmat rezeki yang banyak pula dapat dimanfaatkan bersama orang lain. Di samping itu, Allah turunkan lebih banyak nikmat dan hadirkan rasa tenang serta bahagia. Persoalannya, bagaimana ingin hidup yang berkat? Salah satu jawapannya adalah dengan mengamalkan adab ketika menuntut ilmu. 

Adab ini asal praktisnya bermula dari rumah dan dalam pendidikan adab dipengaruhi oleh pelbagai aspek seperti elemen agama, adat dan budaya. Hal ini sangat dititikberatkan supaya keberkatan ilmu yang disampaikan seorang guru atau murabbi akan melimpahi kehidupan anak didiknya.

Jika ditelusuri, adab ini terletak dalam komponen akhlak yang merupakan tiang utama dalam Islam. Malah, adab dan akhlak diungkap dalam banyak perkataan yang hampir sama maknanya seperti kesantunan, moral, kesopanan dan kesusilaan.

Dalam cabaran dan realiti yang harus ditempuhi pendidik pada hari ini antaranya adalah isu adab pelajar yang semakin tipis. Golongan pendidik diibaratkan sebagai lilin yang membakar diri demi menerangi kehidupan orang lain. Peribahasa Melayu ini menggambarkan kesungguhan serta keikhlasan seorang pendidik yang sanggup berkorban masa dan tenaga demi memastikan anak didiknya berjaya dalam kehidupan.

Walau bagaimanapun, apa yang menyedihkan seringkali terpapar di dada akhbar mahupun media sosial kisah berkaitan sikap serta layanan buruk pelajar terhadap gurunya. Terdapat pelajar yang berani mengherdik, melawan arahan dan mengkhianati gurunya dek kerana emosi serta dendam yang tersimpan. Bahkan dalam dunia teknologi dan aplikasi pintar pada hari ini, terdapat pelajar yang membuat fitnah, memuat turun status di media sosial dengan memburukkan guru mereka. Di manakah letaknya nilai murni sebagai seorang pelajar yang sedang menimba ilmu bersama guru? 

Hakikatnya, ibu bapa memainkan peranan sebagai pendidik di rumah, manakala rakan dan persekitaran juga ibarat pendidik sosialisasi yang seharusnya membentuk adab seseorang. Namun begitu, kegagalan berbuat demikian akhirnya menyebabkan semua pihak meletakkan tanggungjawab utama mengajar dan membentuk akhlak disandarkan kepada pendidik ilmu di sekolah dan di institusi pengajian tinggi.

Ibarat kata pepatah Melayu ‘melentur buluh biar daripada rebungnya’ membawa konotasi ibu bapa perlu menyemai adab sopan menuntut ilmu dan berguru agar ilmu diperoleh mendatangkan keberkatan dan selaras dengan matlamat untuk menuju kejayaan di dunia dan akhirat. 

Dalam menuntut ilmu, adab menghormati guru adalah intipati penting yang perlu ada dalam diri setiap pelajar. Setiap pelajar wajib menghormati gurunya agar ilmu yang dipelajari mendatangkan keberkatan dan keredaan Allah.

Hal ini diungkapkan dalam hadis Riwayat Imam Ahmad bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Bukanlah di kalangan umatku mereka yang tidak memuliakan orang yang lebih tua, mereka yang tidak menyayangi anak kecil dan mereka yang tidak memberikan hak kepada guru kami. “

Baginda menyarankan agar memberikan hak kepada guru dengan menzahirkan rasa hormat dan sopan apabila berguru.

Sahabat baginda juga amat menghormati Rasulullah dengan merendahkan suara dan tidak memberikan pandangan yang tajam kepada baginda. Situasi ini diperlihatkan dalam hadis Riwayat Imam al-Bukhari yang memerihalkan bahawa sahabat bercakap dengan suara yang rendah (bersopan) ketika bertutur dengan Rasulullah SAW serta tidak menajamkan pandangan mereka (merenung dengan tajam) kerana menghormati baginda. 

Memetik kata-kata ulama tersohor Imam Al-Ghazali dalam karya beliau Ihya Ulum al-Din, beliau juga mengangkat martabat guru dengan menyatakan: “Sesungguhnya ibu bapa adalah sebab kewujudan seorang anak di muka bumi ini, namun kehidupan ini akan binasa. Sedangkan guru sebab kepada kejayaan abadi seseorang di akhirat yang kekal selamanya.” 

Berdasarkan kata-kata Imam Al-Ghazali ini tidak dinafikan hadirnya guru membawa kejayaan dalam kehidupan setiap individu. Guru menjadi penyuluh dalam kegelapan, memberi sinar harapan kepada anak didik untuk terus bangun dan melakar kejayaan dalam kehidupan. Ilmu yang disampaikan menjadi manfaat dan panduan hidup sepanjang zaman dan merungkai setiap kejahilan yang ada dalam diri. Oleh itu, pentingnya adab berguru dipraktikkan selama menuntut ilmu, hal ini ditekankan kerana tingginya martabat seorang guru dalam perjuangan mereka menyampaikan ilmu kepada anak didik. 

Jika diteladani daripada golongan salaf umpamanya, mereka amat menghormati guru. Hal ini dapat dilihat dalam kisah Imam Syafie RA menuntut ilmu bersama Imam Malik diceritakan beliau tidak berani menyelak helaian kitabnya melainkan dengan cara yang amat perlahan kerana bimbang bunyi yang terhasil boleh mengganggu ketenteraman gurunya. Bagaimanapun, ketika ini kita dapat lihat berlakunya kesongsangan dalam aspek menghormati guru.

Majoriti pelajar yang lulus cemerlang dalam akademik tidak melihat kejayaan mereka adalah hasil paduan ilmu dan keberkatan daripada guru yang mendidik mereka. Akhirnya kejayaan yang diperoleh hanya memenuhi tuntutan intelek sistem pendidikan, namun gagal dalam aspek pembinaan jati diri dan akhlak mulia yang menjadi salah satu dokongan utama dalam falsafah pendidikan kebangsaan. 

Seiring peredaran zaman, jiwa manusia juga dilihat turut berubah. Bahkan, dalam kecanggihan teknologi dan kemewahan infrastruktur pembelajaran memberi impak serta cabaran terbesar kepada pelajar.

Justeru, setiap pelajar mesti sedar dan peka dengan permasalahan ini. Meskipun pembelajaran secara dalam talian menjadi medium utama pengajaran dan pembelajaran masa kini telah menyebabkan perhubungan dan perjumpaan fizikal tidak berlaku, itu bukanlah prasyarat untuk tidak menghormati pendidik dan  guru.

Ibu bapa harus memainkan peranan penting mengemudi nilai murni dalam diri anak. Hakikatnya, sebagai seorang pelajar, resipi kejayaan sebenar datang daripada rasa hormat kepada guru yang disemat dengan teguh di dalam hati, fokus  perhatian semasa pembelajaran dan mengelakkan perkara yang boleh mengundang kelalaian seperti melayari media sosial atau permainan aplikasi telefon pintar dalam jangka masa yang lama.

Selain itu, setiap teguran atau nasihat yang baik disampaikan oleh seorang pendidik perlu diambil tanpa membantah. Hal ini kerana setiap teguran tersebut adalah untuk kebaikan diri pelajar. Dengan kecanggihan teknologi komunikasi, pelajar juga tidak seharusnya menjadikan platform media sosial untuk memuatnaik status atau video yang bertujuan menghina dan mengecam guru. Ini hanya menyebabkan hilangnya keberkatan dalam proses menuntut ilmu.

Pelajar juga digalakkan untuk mendoakan kesejahteraan guru-guru yang mendidik mereka sebagai satu tanda penghargaan atas pengorbanan yang telah dicurahkan. Kesimpulannya, untaian bait warisan nusantara  “Berguru kepalang ajar, bagai bunga kembang tak jadi” membawa laras makna mendalam bahawa menuntut ilmu itu bukan sekadar main-main dan bukan bermatlamat sekadar tercatat cemerlang di sijil mahupun mencapai purata mata gred yang tinggi sahaja, tetapi ia satu tuntutan utama yang berkait dengan soal keberkatan.

Sehubungan itu, setiap aspek perlu dijaga bagi memelihara keberkatan ilmu dalam kehidupan sekali gus membentuk potensi diri yang optimum dan pembangunan nilai diri yang seimbang. 

Keberkatan ilmu dengan menghormati cikgu

Mohd Rizal Azman Rifin

Kedudukan dan martabat kerjaya sebagai seorang guru begitu tinggi pada kaca mata masyarakat umum. Semenjak dahulu hingga masa kini, seseorang guru dilihat sebagai ‘pahlawan’ sepanjang zaman yang kekal berperanan utama menggerakkan agenda negara untuk melahirkan warga negara yang bukan sekadar celik huruf, namun berdaya minda dinamik selaras dengan era kemodenan.

Dulu, kini dan insya-Allah pada masa mendatang, kerjaya sebagai seorang guru amat diperlukan oleh negara. Hal itu tidak menghairankan kerana jumlah kemasukan murid ke sekolah sentiasa bertambah dari setahun ke setahun. Demikian juga dengan jumlah sekolah yang semakin banyak dibina di seluruh penjuru negara kita.

Guru bukan untuk hanya dihargai oleh anak bangsa sahaja kerana pada masa sama negara mengiktiraf golongan itu. Misalnya, Hari Guru yang disambut saban tahun pada 16 Mei adalah bukti jasa dan sumbangan golongan guru dihargai oleh semua pihak.

Sesungguhnya, guru bak matahari yang menyinari bumi. Golongn gurulah yang digalaskan amanah bangsa dan negara untuk membina masa depan penuh gemilang dengan menjadikan anak bangsa celik minda dalam menerokai pelbagai ilmu pengetahuan.

Sejarah perkembangan negara bertamadun tinggi yang wujud di sepanjang zaman terbangun hasil daripada perkembangan ilmu pengetahuan yang dimiliki oleh masyarakatnya. Contohnya, tamadun Yunani, Rom, Parsi, yang selanjutnya muncullah era kegemilangan tamadun Islam adalah cetusan daripada munculnya golongan cerdik pandai dan ilmuwan. Golongan itu pula terlahir daripada usaha dan berkat ‘air tangan’ guru.

Justeru, dalam kehidupan hari ini, sewajarnya anak yang berada di bangku sekolah sentiasa diasuh agar sentiasa menghormati guru mereka. Hal ini kerana telah banyak insiden yang kurang menyenangkan dalam hubungan saling menghormati antara murid dan guru. Sikap berkasar dengan tutur kata yang biadab, malah sehingga ada yang tergamak merosakkan harta benda sekolah jelas menunjukkan telah wujud budaya kurang adab dalam kalangan generasi muda hari ini.

Ibu bapa seharusnya sentiasa menasihati dan membimbing anak bukan sahaja dalam meminta mereka rajin belajar dan tekun menuntut ilmu sahaja kerana pada masa sama sentiasa memberitahu kepada anak bahawa guru adalah ‘pahlawan’ mereka yang sentiasa gigih berjuang memberikan ilmu pengetahuan. Jadi, menjadi kewajipan untuk murid sentiasa beradab dan hormati guru.

Untuk itu, seharusnya ibu bapa menyedari bahawa Rasulullah SAW pernah berpesan: “Bukanlah dalam kalangan umatku mereka yang tidak memuliakan orang yang lebih tua, mereka yang tidak menyayangi anak kecil dan mereka yang tidak memberikan hak kepada guru kami.” (Hadis diriwayat oleh Imam Ahmad)

Jadi, usaha ibu bapa membimbing dan meminta anak agar bertertib adab dan sentiasa menghormati guru, menepati apa disabdakan oleh baginda SAW itu. Yakinlah bahawa dengan adanya sikap beradab dan hormat kepada guru sahajalah maka segala ilmu yang dipelajari mendapat berkat. Percayalah, tiada berkat dalam biadab, sebaliknya hormat guru, berkat ilmu.

Masyarakat Islam terdahulu begitu menghargai dan meletak tinggi martabat golongan guru. Mereka bukan semata-mata mencari ilmu untuk mendapatkan ilmu, namun pada mereka yang lebih utama yang perlu didahulukan ialah belajar adab daripada ulama atau guru mereka. Hal ini jauh berbeza dengan senario masa kini yang mendahulukan ilmu daripada adab. Ketika tercetus sesuatu insiden yang membabitkan salah laku murid di sekolah mahupun di mana-mana institusi pengajian maka waktu itulah semua pihak seakan-akan terpanggil untuk memperkatakan soal adab dan susila murid.

Kita sangat perlu juga mengimbas kembali apa yang pernah diluahkan oleh Imam al-Ghazali dalam karya agungnya, Ihya Ulum al-Din. Di dalam kitabnya itu, Imam al- Ghazali ada mengungkapkan: “Sesungguhnya ibu bapa adalah sebab kewujudan seorang anak di muka bumi ini, namun kehidupan ini akan binasa. Sedangkan guru sebab kepada kejayaan abadi seseorang di akhirat yang kekal selama-lamanya.”

Kata-kata imam terulung itu sekali gus menunjukkan betapa tingginya penghargaan yang diberikan oleh masyarakat Islam dahulu kepada guru yang tanpa jemu mencurahkan ilmu. Namun, senario murni sedemikian sudah berubah bersama berubahnya zaman dan era. Kini, fenomena memperlekehkan tugas dan peranan guru ketara dengan wujudkan budaya ‘samseng’ terhadap guru sendiri.

Abdulullah Ibn Wahb, iaitu murid Imam Malik pernah berkata: “Apa yang kami pelajari daripada adab Imam Malik itu lebih banyak daripada apa yang kami pelajari daripada ilmunya”. Kata-kata murid Imam Malik itu menunjukkan bahawa murid atau pelajar pada zaman kegemilangan Islam dahulu begitu mengagungkan budaya beradab di samping sentiasa berlumba untuk menggali seberapa banyak ilmu daripada seseorang guru.

Di dalam Kitab al-Majmu’, Imam Nawawi ada mencatat bahawa: “Seorang murid hendaklah melihat gurunya dengan pandangan penghormatan. Hendaklah dia meyakini keahlian gurunya berbanding yang lain kerana perkara itu akan menjadikan seorang murid dapat mengambil banyak manfaat daripadanya dan lebih dapat memberi kesan dalam hati terhadap apa yang dia dengar daripada gurunya tersebut.”

Sebenarnya, jasa dan budi guru terlalu agung dan sememang sukar untuk anak murid membalasnya. Jasa guru kekal bersebati dalam diri seseorang murid selagi hayat dikandung badan. Setinggi mana pun jawatan terkini yang disandang, dia bermula dengan ‘suara keramat’ mengajarnya dahulu.

Sehebat mana sekalipun seseorang usahawan sehingga menggunung kekayaan dapat dimiliki, dia juga tidak dapat lari daripada bayangan silam bahawa kehebatannya bermula dengan ketabahan guru mengajarnya dulu.

Jadi, marilah kita bersama mengucapkan ‘Selamat Hari Guru,’ ‘Terima Kasih Cikgu.’ Kepada semua guru di tanah air. Kita kalung seungkap doa – Semoga Allah membalas setiap usaha gigih cikgu semua dalam menjadikan anak bangsa celik huruf dan celik hati. Sesungguhnya, guru adalah ‘pahlawan sepanjang zaman’ yang mustahil dilupakan.

Majlis Tahlil Akbar dan Khatam al-Quran

Isyarat besar hampir kiamat

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

Beberapa hari ini kita digemparkan dengan tragedi pembunuhan kejam berlaku di dua tempat berbeza. Kejadian menyayat hati ini rentetan daripada peristiwa pembunuhan manusia yang sentiasa berlaku di dunia dan Malaysia tidak terkecuali daripada berlakunya tragedi sedemikian.

Peristiwa pembunuhan ini antara isyarat besar yang dinyatakan oleh Nabi SAW sebagai tanda hampirnya dunia ini dengan kiamat. Menghampiri kepada saat itu, semakin banyak pembunuhan berlaku membabitkan banyak pihak. Perkara ini semakin hari menjadi parah dengan tragedi sedemikian menjadi kebiasaan dalam kalangan masyarakat.

Daripada Abdullah bin Mas’ud, Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Menjelang kiamat nanti, hari banyak dipenuhi dengan al-Harj. Saat itu ilmu menjadi hilang dan kejahilan tersebar di mana-mana. Abu Musa berkata: ‘al-Harj bermaksud pembunuhan menurut dialek orang Habsyi.'” Hadis Riwayat Al-Bukhari. Kitab al-Fitan, hadis no. 7067

Hadis ini menjelaskan maksud al-Harj yang merujuk kepada pembunuhan yang berlaku pada masa tertentu dan di antara sebabnya adalah tersebarnya kebodohan serta hilangnya ilmu.

Dalam riwayat lain, daripada Abdullah dan Abu Musa RA, mereka berkata, Nabi SAW bersabda maksudnya: “Apabila hampirnya berlaku kiamat, akan terjadi hari-hari berlakunya kejahilan, diangkat daripadanya ilmu dan berleluasanya al-Harj. Al-Harj adalah pembunuhan.” Hadis Riwayat Al-Bukhari. Kitab al-Fitan, hadis no. 6538

Dalam hadis berikutnya, daripada Abu Hurairah RA, baginda Nabi SAW bersabda: “Tidak akan berlaku kiamat sehingga terzahirnya fitnah, banyaknya penipuan, pasar berdekatan, masa semakin singkat, banyaknya al-Harj. Telah berkata: Apa itu al-Harj? Baginda menjawab: Pembunuhan.” Hadis Riwayat Al-Albani. Silsilati al-Shahih, hadis no. 2772

Gambaran pertama hadis ini merujuk kepada kejahilan yang jelas berlaku bermula pada penghujung pemerintahan kerajaan Uthmaniyah iaitu apabila hampir tiada yang mampu membaca dan menulis sehingga mencapai kemuncak kepada kejahilan manusia. Pada ketika itu hanya sedikit yang mendirikan solat dan hampir tiada yang boleh membaca al-Quran, sebelum umat Islam mula bangkit kembali serta ajaran Islam mula berkembang.

Gambaran pembunuhan pula merujuk kepada banyaknya pembunuhan sehingga seseorang itu akan membunuh seseorang yang lain tanpa mengetahui sebab dia membunuh dan bagi yang dibunuh juga tidak mengetahui kenapa dia dibunuh. Perkara ini merujuk kepada pembunuhan tanpa niat yang kukuh. Dalam situasi ini berkemungkinan pembunuh juga hanya berperanan sebagai tukang bunuh yang diupah dengan nilai tertentu. Situasi ini adalah berdasarkan hadis daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Demi zat yang jiwaku berada dalam genggaman-Nya, dunia ini tidak akan musnah sehingga manusia saling berbunuhan antara satu sama lain tanpa mengetahui apa penyebabnya. Demikian juga orang yang dibunuh, dia tidak mengetahui apa penyebab dia dibunuh.” Maka mereka bertanya kepada baginda: “Bagaimana perkara ini boleh terjadi? Baginda menjawab: “Itulah al-Hajr, yang membunuh dan yang dibunuh sama-sama di neraka.” Hadis Riwayat Al-Albani. Silsilati al-Shahih, hadis no. 2772

Pembunuhan dijelaskan ini bukan bermaksud peperangan yang terjadi antara pembela kebenaran melawan pelaku kebatilan atau memerangi orang yang memberontak terhadap pemerintah yang sah. Pembunuhan yang berlaku itu adalah disebabkan urusan dunia sama ada membabitkan harta, takhta, wanita atau perkara lain yang tidak diketahui tujuannya.

Bagaimanapun, apabila diteliti, terdapat maksud tertentu yang menyebabkan berlaku sesuatu pembunuhan. Antaranya membabitkan kepentingan daripada pihak tertentu. Situasi ini dapat dilihat dengan sejarah pembunuhan yang berlaku di seluruh dunia dengan bermotifkan perebutan harta, politik, dendam yang akhirnya nyawa menjadi pertaruhan.

Baginda Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Ibadah pada saat terjadinya al-Harj (pembunuhan) adalah seperti orang yang hijrah kepadaku.” Hadis Riwayat Muslim al-Fitan, hadis no. 2948

Hadis ini menunjukkan nilai ibadah pada zaman yang banyaknya berlaku pembunuhan dengan menyamakan dengan nilai hijrah kepada Rasulullah SAW. An-Nawawi menjelaskan, maksud al-Harj adalah merujuk kepada fitnah dan urusan manusia di dunia. Oleh itu, keutamaan ibadah padanya adalah penting kerana pada zaman itu ramai manusia akan lupa kepada perkara akhirat dan sibuk kepada perkara yang membawa kepada fitnah.

Dalam al-Quran Allah SWT menyatakan dengan jelas larangan terhadap pembunuhan sesama manusia. Allah SWT berfirman maksudnya: “Janganlah kamu membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) melainkan dengan jalan yang hak (yang dibenarkan oleh syarak). Al An’am ayat 151

Pada ayat lain, Allah SWT berfirman maksudnya: “Wahai orang yang beriman! Diwajibkan kamu menjalankan hukuman ‘qisas’ (balasan yang seimbang) dalam perkara orang yang mati dibunuh iaitu orang merdeka dengan orang merdeka, hamba dengan hamba dan perempuan dengan perempuan. Maka sesiapa (pembunuh) yang dapat sebahagian keampunan daripada saudaranya (pihak yang terbunuh), maka hendaklah (orang yang mengampunkan itu) mengikut cara yang baik (dalam menuntut ganti nyawa), dan (si pembunuh pula hendaklah menunaikan bayaran ganti nyawa itu) dengan sebaik-baiknya. Yang demikian itu adalah suatu keringanan daripada Tuhan kamu dan suatu rahmat kemudahan. Sesudah itu sesiapa yang melampaui batas (untuk membalas dendam pula) maka baginya azab seksa yang tidak terperi sakitnya. Surah Al-Baqarah ayat 178

Dalam satu riwayat menjelaskan umat Islam adalah umat ‘marhumah’ iaitu umat yang diberi rahmat dan dikasihi. Mereka tidak akan diseksa dengan azab yang kekal di akhirat. Allah SWT hanya menyeksa mereka di dunia dengan pelbagai fitnah, gempa bumi dan pembunuhan.

Diriwayatkan daripada Shidqah bi Al-Muthanna: “Telah menceritakan kepada kami Rabbah bin al-Harith daripada Abu Burdah dia berkata: ‘Ketika aku sedang berdiri di pasar pada masa pemerintahan Ziyad, tiba-tiba aku memukul sebelah tangan aku kerana berasa hairan, lalu salah seorang lelaki daripada kalangan Ansar yang bapanya mempunyai persahabatan dengan Rasulullah SAW bertanya, ‘Apakah yang engkau hairankan wahai Abu Burdah? Aku menjawab, ‘Aku hairan terhadap kaum yang agamanya satu, nabinya satu, dakwahnya satu, hujahnya satu, berperang kerana tujuan yang satu, tetapi mereka saling membunuh antara sebahagian yang lain.’ Dia berkata: ‘Janganlah engkau hairan kerana aku mendengar ayah aku memberitahu dia pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: ‘Sesungguhnya umatku ini adalah umat yang dikasihi. Tidak ada hisab dan azab bagi mereka di akhirat, sesungguhnya azabnya berupa pembunuhan, gempa bumi dan pelbagai fitnah di dunia.'” Hadis Riwayat al-Hakim

Oleh itu marilah sama-sama kita memohon keselamatan kepada Allah SWT dan memohon perlindungan-Nya daripada pembunuhan dan semua fitnah sama ada yang jelas atau tersembunyi.

Lokasi bersejarah penuh berkat

Al-Quran adalah kitab yang diturunkan oleh Allah SWT kepada Nabi Muhammad SAW, sebagai panduan kehidupan umat sejagat.

Salah satu aspek utama dalam al-Qur’an adalah kisah sejarah dikaitkan dengan nama tempat tertentu yang menyimpan peristiwa penting sebagai pengajaran umat manusia.

Ada sebahagian lokasinya disebutkan dengan jelas dan ada juga yang tidak disebut dengan jelas antaranya:

Makkah Al-Mukarramah

Allah SWT mengabadikan namanya dalam Surah al-Fath ayat 24: “Dan Dialah yang menahan tangan mereka daripada (membinasakan) kamu dan (menahan) tangan kamu daripada (membinasakan) mereka di tengah kota Makkah sesudah Allah memenangkan kamu atas mereka, dan adalah Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan”. Kota ini diabadikan dalam al-Quran dengan menggunakan nama Makkah dan juga beberapa nama lain kerana kemuliaan, keistimewaan dan kehebatannya yang tersendiri. Antara namanya yang lain ialah Bakkah, al-Balad al-Amin (negara yang aman), Ummul Qura dan al-Bait al-Atiq.

Bakkah membawa maksud padat, tempat berkumpul dan penuh sesak. Ini jelas menunjukkan bahawa terdapat banyak manusia yang berhimpun hingga keadaan menjadi padat dan sesak terutama ketika bertawaf di Baitullah al-Haram. Nama ini diabadikan dalam Surah ali-Imran ayat 96: “Sesungguhnya rumah ibadat yang mula-mula dibina untuk manusia (beribadat kepada Tuhannya) ialah Baitullah yang di Bakkah (Makkah) yang berkat dan (dijadikan) petunjuk hidayah bagi umat manusia.”

 Selain itu, nama lainnya Al-Balad al-Amin iaitu negara yang aman.

Ia disebut demikian kerana setiap orang yang masuk, keamanannya akan terjamin. Ia juga tempat kelahiran Nabi Muhammad SAW dan tempat umat islam melaksanakan ibadah haji. Firman Allah SWT dalam surah al-Tin ayat 3: “Dan demi negeri yang aman ini”.  

Manakala istilah Ummul Qura pula membawa maksud ibu segala kota dan bandar. Allah SWT berfirman dalam surah al-Syura ayat 7: “Dan demikianlah Kami wahyukan al-Qur’an kepadamu dalam bahasa Arab, agar engkau memberi peringatan kepada penduduk ibu kota (Makkah) dan penduduk (negeri-negeri) di sekelilingnya serta memberi peringatan tentang hari berkumpul (kiamat) yang tidak diragukan adanya. Satu golongan masuk syurga dan satu golongan lagi masuk neraka.”  

Selain itu, Makkah juga dikenali dengan nama Al-Bait al-Atiq iaitu rumah yang lama atau antik. Ini kerana ia tempat pertama yang dibina di atas muka bumi untuk manusia sebagai tempat ibadah kepada Allah SWT.

Dalam Surah al-Haj ayat 29 disebutkan: “Kemudian, hendaklah mereka menghilangkan kotoran (yang ada di badan) mereka, menyempurnakan nazar-nazar mereka dan melakukan tawaf sekeliling rumah yang lama (Baitullah)”

Al-Madinah al-Munawwarah

Dalam Al-Quran terdapat banyak kali nama Madinah disebut, namun tidak semua merujuk kepada kota Madinah, tempat Rasulullah SAW disemadikan.

Adakalanya yang makna bandar secara umum. Nama asal Madinah ialah kota Yathrib.

Allah SWT menyebut dalam Surah al-Ahzab ayat 13: “Dan (ingatlah) ketika segolongan di antara mereka berkata, “Wahai penduduk Yathrib (Madinah)! Tidak ada tempat bagimu, maka kembalilah kamu.”

Dan sebahagian dari mereka meminta izin kepada Nabi (untuk kembali pulang) dengan berkata, “Sesungguhnya rumah-rumah kami terbuka (tidak ada penjaga).”

Padahal rumah-rumah itu tidak terbuka, mereka hanyalah hendak melarikan diri.”

Akan tetapi Nabi SAW menukar nama tersebut dengan Madinah. Ini kerana nama lama tersebut membawa maksud yang negatif seperti berpecah belah, berlakunya permusuhan dan pergaduhan serta banyak wabak penyakit.

Manakala Madinah bermaksud harmoni, tempat penyatuan umat dan suasana aman tenteram. Allah SWt berfirman dalam surah al-Taubah ayat 120: “Tidak sepatutnya bagi penduduk Madinah dan orang-orang Arab Badwi yang berdiam di sekitar mereka, tidak turut menyertai Rasulullah (pergi berperang) dan tidak pantas (pula) bagi mereka lebih mencintai diri mereka daripada (mencintai) diri Rasul.

Yang demikian itu kerana mereka tidak ditimpa kehausan, kepayahan dan kelaparan di jalan Allah dan tidak (pula) menginjak suatu tempat yang membangkitkan amarah orang kafir, dan tidak menimpakan suatu bencana kepada musuh, kecuali (semua) itu akan dituliskan bagi mereka sebagai suatu amal kebajikan.

“Sungguh, Allah tidak mensia-siakan pahala orang yang berbuat baik.”

Badar

Nama kawasan lain yang disebut dengan jelas dalam al-Qur’an, ialah Badar. Daerah ini terletak di antara Makkah dan Madinah, yang merupakan tempat pertemuan kaum Muslimin dan Musyrikin Quraisy ketika menghadapi perang Badar pada 17 Ramadan tahun kedua hijrah. Jumlah tentera Muslimin hanya 313 orang sementara kaum Musyrikin 1,000 orang. Namun begitu, pertolongan Allah SWT memihak kepada kaum muslimin. Nama tempat ini diabadikan dalam al-Qur’an surah ali Imran 123: “Dan sesungguhnya Allah telah menolong kamu mencapai kemenangan dalam peperangan Badar, sedang kamu berkeadaan lemah (kerana kamu sedikit bilangannya dan kekurangan alat perang). Oleh itu bertaqwalah kamu kepada Allah, supaya kamu bersyukur (akan kemenangan itu).”

Arafah dan Al-Masy’ar al-Haram

Arafah adalah nama sebuah gunung yang mempunyai sejarah yang cukup penting. Ia terletak 20km dari Baitullah al-Haram, Makkah.

Ia merupakan lokasi terpenting dalam rukun haji iaitu wukuf.

Manakala, al-Masy’ar al-Haram adalah sebuah tempat yang sekarang dinamakan Muzdalifah, tempat mengutip batu bagi jemaah haji. Allah SWT berfirman dalam surah al-Baqarah ayat 198: “Kemudian apabila kamu bertolak turun dari padang Arafah (menuju ke Muzdalifah) maka sebutlah nama Allah di al-Masy’ar Al-Haram (di Muzdalifah), dan ingatlah kepada Allah dengan menyebutnya sebagaimana Ia telah memberikan petunjuk hidayah kepadamu; dan sesungguhnya kamu sebelum itu adalah dari golongan orang-orang yang salah jalan ibadahnya.”

Palestin

Pada zaman dahulu, Palestin merupakan sebuah wilayah yang termasuk dalam bumi Syam.

Dalam al-Qur’an negara ini tidak disebutkan dengan jelas, tetapi menggunakan dua nama; Masjid al-Aqsa dan al-Ardh al-Muqaddasah (Tanah Suci).

Allah berfirman dalam surah al-Isra’ ayat 1: “Maha Suci Allah yang telah menjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari dari Masjid Al-Haram (di Makkah) ke Masjid Al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui”. Dan dalam surah al-Maidah ayat 21: “Wahai kaumku! Masuklah ke Tanah Suci (Palestin) yang telah ditentukan Allah bagimu, dan janganlah kamu berbalik ke belakang (karena takut kepada musuh), nanti kamu menjadi orang yang rugi.”

Mesir

Mesir adalah sebuah negara yang terdapat di benua Afrika.

Nama negara ini disebutkan sebanyak lima kali dalam Al-Quran. Antaranya ialah dalam surah Yusuf ayat 99: “Maka ketika mereka (Nabi Yaakub dan keluarganya) masuk (ke Mesir) menemui Yusuf, Yusuf segera menyambut serta memeluk kedua ibu bapanya, sambil berkata: “Masuklah kamu ke negeri Mesir, insya Allah kamu berada di dalam aman.”

Negara ini banyak berkaitan dengan kisah Nabi Musa dan Nabi Yusuf.  

Terdapat banyak lagi nama kawasan dan lokasi yang disebutkan dalam al-Quran sebagai pengajaran dan pedoman kita. Semoga kita dapat menziarahi semua tempat yang barakah ini dengan izin Allah SWT pada suatu hari nanti.

Pandangan ulama hadis berkaitan bani Qantura’

Dr Mohd Khafidz Soroni

Ada satu pendapat menarik mengatakan bangsa Melayu berasal daripada keturunan (Bani) Qantura’ yang dikatakan isteri ketiga Nabi Ibrahim AS. Bagaimanapun, penulis tidaklah bertujuan untuk membahaskan pendapat berkenaan kerana kajian ilmiah yang dijalankan belum sempat diteliti secara mencukupi. Sebaliknya, penulis sekadar ingin mengemukakan pandangan yang disebut oleh ulama hadis dalam kitab-kitab syarah berkaitan hadis Bani Qantura’.  

 Dalam kitab Perjanjian Lama, nama Qantura’ disebut sebagai Keturah atau Qaturah. Dikatakan, Nabi Ibrahim AS mengahwininya selepas kewafatan Sarah dan melahirkan enam orang anak, iaitu Zimran, Yokshan, Medan, Midian, Ishbak dan Shuah. Juga dinyatakan, Nabi Ibrahim telah memberikan mereka hadiah dan menghantar mereka ke sebelah Timur.  

 Imam at-Tabari dalam kitab Tarikhnya meriwayatkan daripada Ibn Ishaq, bahawa Yokshan melahirkan bangsa Barbar, Zimran melahirkan bangsa Mazamir yang tidak berfikir dan Midian melahirkan bangsa Madyan, kaum Nabi Syuaib AS. at-Tabari juga meriwayatkan daripada ‘Urwah bahawa keturunan Yokshan tinggal di Makkah, manakala Medan dan Midian tinggal di Madyan. Kesemua mereka diperintahkan ke pelbagai negeri yang jauh dan asing. Ada juga antara mereka yang tinggal di Khurasan.

 Nama Qantura’ muncul dalam beberapa riwayat, antara yang masyhur hadis Abu Bakrah RA katanya: Rasulullah SAW bersabda: “Sekumpulan daripada umatku akan sampai ke satu tempat yang dinamakan Basrah, di sisi satu sungai yang dipanggil Dijlah. Di atasnya terdapat jambatan dan penduduknya akan bertambah ramai. Ia akan menjadi negeri golongan muhajirin atau kaum muslimin. Apabila tiba akhir zaman, datanglah Bani Qantura’ yang berwajah bundar dan bermata sepet sehingga mereka sampai ke tebing sungai tersebut. Maka, para penduduknya berpecah kepada tiga kelompok. Satu kelompok mengambil ekor lembu atau unta lantas menuju ke pedalaman (yakni terus sibuk bertani), lalu mereka binasa. Satu kelompok pula mengambil kesempatan untuk kepentingan diri mereka, lalu mereka kufur. Manakala satu kelompok lagi meninggalkan keluarga dan zuriat mereka di belakang mereka dan mereka pun berperang. Mereka itu adalah para syuhada.'” Dalam riwayat al-Tayalisi: “Mereka yang terbunuh adalah para syuhada’ dan Allah SWT akan memberi kemenangan kepada mereka yang masih tinggal.” (Riwayat al-Tayalisi, Ahmad, Abu Dawud dan Ibn Hibban. Hadis hasan)

 Ramai ulama hadis menafsirkan, maksud Bani Qantura’ itu ialah bangsa Turk. Ini dinukilkan oleh Imam al-Baihaqi dalam kitab al-Ba’thu wa an-Nusyur daripada Imam al-Khattabi. Katanya, Qantura’ ialah nama seorang hamba perempuan Nabi Ibrahim AS yang melahirkan beberapa orang anak, dan bangsa Turk itu datang daripada keturunan mereka. Demikian juga menurut Imam al-Muzhiri al-Hanafi dalam al-Mafatih fi Syarh al-Masabih, Imam Ibn al-Malak al-Hanafi dalam Syarh Masabih al-Sunnah, dan lain-lain. Imam Ibn al-Athir dalam kitab al-Nihayah dan Imam Ibn Raslan dalam Syarh Sunan Abi Dawud menambah, datang daripada keturunan mereka bangsa Turk dan juga bangsa Cina. Bagaimanapun, belum dapat dipastikan daripada anak Qantura’ yang mana munculnya mereka ini.  

 Dalam hadis tadi, ciri Bani Qantura’ disebutkan dengan jelas iaitu berwajah bundar dan bermata sepet. Ini bertepatan dengan beberapa hadis lain yang juga menyebut ciri yang sama. Antaranya, daripada Abu Hurairah RA katanya, Rasulullah SAW bersabda: “Kiamat tidak akan terjadi sehingga kamu sekalian memerangi bangsa Turk, bermata sepet, berwajah kemerahan, berhidung pesek, seakan-akan wajah mereka itu perisai yang bundar.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

 Berdasarkan pandangan ramai ulama seperti Imam an-Nawawi, Imam Badruddin al-‘Ayni, Mulla ‘Ali al-Qari dan lain-lain, hadis ini termasuk hadis yang telah ‎berlalu zamannya. Iaitu merujuk kepada kejatuhan kota Baghdad di tangan tentera Tatar atau bangsa Monggol pada bulan Safar tahun 656H.    

 Kata Imam an-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim: “Semuanya ini adalah mukjizat bagi Rasulullah SAW kerana telah didapati peperangan dengan bangsa Turk ini berserta semua sifat-sifat mereka yang telah disebutkan oleh baginda SAW. Maka, telah didapati mereka dengan semua sifat-sifat ini pada zaman kita. Kaum muslimin telah memerangi mereka beberapa kali dan juga sedang memerangi mereka sekarang ini.” 

 Kata Imam Badruddin al-‘Ayni dalam ‘Umdat al-Qari: “Telah berlaku sebahagian itu mengikut apa yang dikhabarkan oleh Rasulullah SAW pada tahun 617H. Sewaktu munculnya tentera Turk yang amat besar bilangannya, lalu mereka membunuh penduduk Transoxiana dan semua negeri wilayah Khurasan. Tiada yang terselamat daripada mereka kecuali sesiapa yang bersembunyi di dalam lubang-lubang tanah dan gua-gua.”

Mulianya tangan yang memberi

Mohd Shahrizal Nasir

Segala pujian hanya selayaknya untuk Allah SWT yang telah menganugerahkan kepada umat Islam nikmat hari raya.  Pada tahun ini kita berkesempatan untuk berada dalam bulan Syawal yang penuh barakah setelah selesai menunaikan puasa Ramadan serta amalan sunat lain pada bulan tersebut. Kini kita diberi satu nikmat yang sepatutnya dirasai dengan penuh kesyukuran.

 Sudah menjadi budaya umat Islam di Malaysia, apabila tiba hari raya Aidilfitri kita menyambutnya hampir sebulan penuh. Kita penuhi bulan Syawal dengan amalan ziarah menziarahi dan kunjung mengunjungi antara sesama saudara, sahabat dan jiran tetangga. Satu lagi budaya yang sering kita amalkan ialah pemberian duit raya kepada kanak-kanak.

Sebenarnya perbuatan memberi duit raya ini bukanlah secara spesifik menjadi syariat yang ditetapkan oleh Islam. Ia merupakan satu budaya mulia dalam masyarakat kita yang boleh terus diamalkan. Kanak-kanak seronok apabila menerima duit raya setiap kali datang beraya di rumah orang lain.

Berkaitan duit raya, ada satu perkara yang perlu menjadi perhatian semua khususnya ibu bapa. Adalah sangat baik apabila ibu bapa memberi nasihat kepada anak-anak agar memahami konsep pemberian duit raya tersebut. Ia hanyalah satu bonus ketika pergi berhari raya, namun ia bukan satu kemestian. Dalam erti kata lain, anak-anak perlu diingatkan agar tidak terlalu berharap kepada duit raya setiap kali mengunjungi rumah orang lain.

Mungkin perkara ini nampak remeh dan kita juga perlu meraikan keseronokan anak-anak yang mendapat duit raya.  Namun, nasihatilah mereka agar tidak terlalu mengharap duit raya. Ada kalanya anak-anak siap dibekalkan dengan beg besar yang dibawa ke hulu dan ke hilir untuk mengisi duit raya. Sehinggakan ada juga segelintir anak-anak datang berhari raya hanya semata-mata untuk mendapat duit raya.

Perkara ini perlu diperbetulkan meskipun mereka masih lagi dalam usia kanak-kanak. Ibu bapalah yang sepatutnya bertanggungjawab menjelaskan kepada anak-anak tentang kebaikan melakukan ziarah hari raya yang tujuan utamanya ialah untuk mengeratkan ukhuwah sesama insan.

Perbuatan anak-anak yang membuka sampul duit raya di depan orang yang memberi juga perlu diperbetulkan. Ia menggambarkan sikap yang tidak cantik dan perlu diperbetulkan agar anak-anak mengetahui bahawa perbuatan tersebut tidak sepatutnya dilakukan di depan orang yang memberi duit raya.

Sebaiknya anak-anak diajar agar mendoakan kebaikan untuk orang yang memberi duit raya. Ini merupakan satu tuntutan yang dianjurkan dalam Islam. Hal ini bertepatan dengan maksud sabda Rasulullah SAW:  “Barang siapa yang telah menerima kebaikan daripada seseorang, lalu dia berkata kepada pelaku kebaikan tersebut,  “Jazakallahu khairan” bererti dia telah sampai kepada darjat memujinya (telah berdoa dan berterima kasih kepadanya dengan memujinya).”  (Hadis riwayat at-Tirmidzi)

Umat Islam juga seharusnya berusaha melakukan  satu anjakan paradigma dalam hal duit raya agar anak-anak tidak terdidik menjadi insan yang terlalu obses terhadap duit dan harta kekayaan.  Sememangnya amalan bersedekah merupakan amalan yang sangat mulia di sisi Islam. Oleh itu, sempena Syawal ini, ambillah peluang untuk mendidik anak-anak agar memiliki sifat pemurah.

Sebagai contoh, berilah peluang kepada anak-anak mengedarkan sampul duit raya yang ingin diberikan kepada anak-anak orang lain ketika beraya di rumah. Kita ajar anak-anak bukan sahaja mereka hanya menerima duit raya, tetapi juga memberi kepada orang lain. Berilah anak-anak peluang merasai nikmat menjadi orang yang tangannya berada di atas iaitu ketika memberi duit kepada orang lain.

Rasulullah SAW bersabda dalam sebuah hadis yang mafhumnya:  “Tangan yang di atas (orang yang memberi sedekah) lebih baik daripada tangan yang di bawah (orang yang menerima sedekah).”  (Hadis riwayat al-Bukhari)

Selain itu, mungkin boleh diusahakan tatkala anak-anak mendapat duit raya yang banyak, cadangkan kepada mereka untuk memasukkan sedikit daripada duit tersebut ke dalam tabung masjid atau surau.  Perkara ini mungkin kelihatan  sangat kecil tetapi percayalah ia membawa impak positif yang besar dalam diri anak-anak.

Kesemua ini kita lakukan demi untuk menyemai sifat pemurah dalam diri anak-anak.  Kita nyatakan kepada mereka bahawa duit yang dimiliki bukan semuanya untuk kita. Sebaliknya ada hak orang lain yang perlu kita berikan daripada duit tersebut. Jangan didik anak menjadi orang yang sangat teruja dengan duit raya dan rasa sedih dengan berkurangnya duit tersebut kerana bersedekah.

Ibu bapa juga perlu kerap berkongsi dengan anak-anak khususnya pada bulan Syawal ini tentang kelebihan bersedekah. Kita perlu semai sifat pemurah dalam diri anak-anak agar mereka kelak tidak menjadi hamba kepada duit dan harta. Banyak kelebihan sedekah yang boleh kita kongsikan, antaranya:

• Sedekah dapat menghapuskan dosa yang telah dilakukan. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:  “Sedekah dapat menghapus dosa sebagaimana air memadamkan api.”  (Hadis riwayat at-Tirmidzi)

• Allah SWT mengurniakan keberkatan kepada harta disebabkan amalan sedekah. Keberkatan harta boleh difahami dengan maksud harta yang dimiliki akan sentiasa cukup untuk digunakan meskipun jumlahnya tidaklah sehingga melimpah ruah. Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya:  “Harta tidak akan berkurang dengan sedekah.”  (Hadis riwayat Muslim)

• Pahala orang yang bersedekah akan dilipat- gandakan. Ini berdasarkan firman Allah SWT dalam al-Quran yang bermaksud:  “Sesungguhnya orang yang bersedekah baik lelaki mahupun perempuan dan meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, nescaya akan dilipatgandakan (ganjarannya) kepada mereka; dan bagi mereka pahala yang banyak.”  (Surah al-Hadid, ayat 18)

Banyak lagi kelebihan yang bakal diterima oleh orang yang mengamalkan perbuatan bersedekah. Kongsikan kelebihan kepada anak-anak agar mereka teruja dengan ganjaran yang disediakan oleh Allah SWT. Jiwa anak-anak kita sangat tulus dan bersih. Jika diberi didikan yang baik sepertimana yang diajarkan oleh Islam, pasti mereka akan membesar dalam keadaan yang baik.

Sesungguhnya didikan yang baik kepada anak-anak tentang pengurusan wang dan harta akan menjadikan mereka orang yang pemurah.  Mereka tidak akan tamak mengumpul harta hanya untuk kesenangan kehidupan dunia yang bersifat sementara.

Kemuliaan tangan orang yang memberi akan memelihara diri mereka daripada perbuatan yang dilarang oleh Allah SWT iaitu mengherdik orang yang memerlukan bantuan. Allah SWT berfirman dalam al-Quran yang maksudnya:  “Adapun orang yang meminta (bantuan) maka janganlah kamu tengking herdik.”  (Surah ad-Duha, ayat 10)

Elak label orang canggah agama

Muhammad Saufi Hassan

Melabelkan wanita lain dengan ‘perampas’ malah lebih teruk apabila dinamakan sebagai ‘penyondol’. Itu antara gelaran yang sering digunakan oleh segelintir masyarakat terhadap wanita yang mengahwini lelaki sudah beristeri.

  Hujung minggu lalu, penulis sempat mendengar kupasan daripada pendakwah terkemuka, Datuk Mohd Kazim Elias al-Hafiz berhubung melabelkan orang sesuka hati khususnya dengan penggunaan perkataan yang kian popular pada ketika ini iaitu ‘penyondol’.

  Mohd Kazim menegur tindakan segelintir pihak yang melabelkan wanita berkenaan sebagai penyondol sedangkan di sisi syarak, keadaan itu dibolehkan (berpoligami).

  Ia sebenarnya membuka pemikiran penulis betapa mudahnya kita terikut-ikut dengan emosi serta amarah sehingga menafikan sesuatu perkara yang dibolehkan dalam Islam, jika itu terjadi, bagaimana dengan iman kita sebagai orang Islam.

  Dalam kupasan isu berkenaan, pendakwah terkenal berkenaan menyatakan bahawa pelabelan wanita dengan perkataan seumpamanya adalah tidak tepat malah seolah-olah memberi gambaran buruk terhadap perkara yang dibolehkan dalam Islam.

 Paling menjentik hati penulis apabila Datuk Mohd Kazim (Mohd Kazim Elias al-Hafiz) membawa konteks Rasulullah SAW, Baginda mempunyai lebih daripada seorang isteri dan apakah isteri-isteri Baginda kita mahu gelar dengan gelaran sedemikian. Nauzubillah.

  Jika seseorang lelaki itu berkemampuan daripada segenap aspek iaitu fizikal serta material, maka di mana kesalahannya untuk berpoligami sedangkan perkara berkenaan dibenarkan dalam Islam, apakah kita pula yang mahu meletakkan hukum ‘haram’ tatkala Allah SWT membenarkan perbuatan itu.

  Hadis Rasulullah SAW bermaksud: “Dan barangsiapa yang beriman kepada Allah dan hari Akhirat, maka hendaklah dia berkata yang baik atau diam.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 6018)

  Daripada Abu Zar RA dikatakan bahawa beliau mendengar Nabi SAW bersabda: “Tidaklah seseorang melempar tuduhan kepada orang lain dengan kefasiqan dan tidak pula menuduh dengan kekufuran melainkan (tuduhan itu) akan kembali kepadanya, jika saudaranya tidak seperti itu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 6045)

  Kata Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani: “Barangsiapa yang berkata kepada seseorang dengan mengatakan kamu fasiq atau kamu kafir dan tuduhan itu tidak seperti yang dikatakan maka dia (yang melemparkan tuduhan) berhak mendapat apa (sifat) yang disebutkan itu. Jika sebaliknya, maka tuduhan itu tidak akan kembali kepadanya disebabkan tuduhannya itu benar.

  Tambahan pula, jika seseorang itu mengatakan sedemikian dengan tujuan untuk menasihatinya atau menasihati orang lain dengan menjelaskan hal keadaannya maka ia dibenarkan.

  Adapun jika tujuannya untuk memalukan orang yang dituduhnya atau memperkenalkan kepada khalayak akan sifat tersebut yang ada pada dirinya maka ia tidak benarkan kerana kita dituntut untuk menutup aib saudara kita serta mengajarnya dan memberi nasihat kepadanya dengan penuh hikmah.

  Selain itu, selagi seseorang itu mampu untuk melakukannya dalam keadaan yang baik maka dia tidak boleh melakukannya dalam keadaan kekerasan kerana bimbang ini akan menjadi sebab orang yang dituduh akan berterusan dengan keadaan seperti itu.” (Fath al-Bari, 466/10)

  Islam sangat menganjurkan umatnya berkata baik, berpandangan baik kepada sesiapa saja dan mengelakkan sebarang bentuk pelabelan terutamanya pada sesuatu perkara yang dibenarkan dalam Islam.

  Isu poligami ini adalah jelas dan ia dibenarkan dalam Islam jika lelaki berkenaan mempunyai kemampuan fizikal serta material, namun, jika lelaki berkenaan bimbang untuk berlaku adil, maka mengahwini seorang wanita sudah memadai.

  Memetik kata-kata Mohd Kazim, pendakwah berkenaan menasihatkan orang awam supaya berhati-hati dalam menggunakan istilah gelaran kepada orang lain khususnya tentang perkara yang sudah jelas dibolehkan dalam Islam seperti isu poligami berkenaan.

  “Jika lelaki berkenaan berkemampuan daripada aspek material serta fizikal, poligami berkenaan tidak menjadi masalah untuknya, kenapa pula kita perlu label wanita yang dikahwininya dengan gelaran yang tidak sepatutnya.

  “Ini tindakan yang tidak betul, malah memberi gambaran yang salah. Kita harus berhati-hati dan mengawal emosi kita jangan sampai melangkaui perkara yang sudah jelas dibolehkan dalam Islam, kita pula yang ‘mengharamkan,” katanya.

Cabaran nahi mungkar

Mohd Shahrizal Nasir

Antara sebab umat Islam dikira sebagai kelompok umat terbaik ialah apabila setiap orang wajib melakukan usaha dakwah. Dakwah dalam erti kata mudah ialah menyeru manusia agar melakukan kebaikan dan mencegah mereka daripada melakukan keburukan. Islam mengajar umatnya agar memberi perhatian terhadap orang lain yang perlu sentiasa berada di landasan yang benar.

Allah berfirman bermaksud: “Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji) serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka orang yang fasik.” (Surah Ali ‘Imran, ayat 110)

Apabila bercakap tentang tanggungjawab dakwah, ada kalanya kita tidak melakukannya. Ini mungkin disebabkan perasaan bahawa diri sendiri masih belum mencapai tahap kesempurnaan. Diri sendiri masih banyak kekurangan yang perlu diperbaiki. Namun, apabila Islam meletakkan tanggungjawab dakwah ke atas setiap umatnya, maka ia perlu dilakukan tanpa perlu menunggu diri betul-betul sempurna dan sememangnya kita tidak akan menjadi insan yang sempurna.

Oleh itu, pesanan Rasulullah SAW agar umatnya meneruskan kerja dakwah perlu disahut dan tidak sekali-kali diabaikan. Sesungguhnya Rasulullah SAW mengetahui tidak semua daripada kalangan umatnya mampu melakukan usaha dakwah sepertimana yang dilakukan oleh baginda sendiri.

Namun baginda SAW tetap mengingatkan umatnya agar berusaha melaksanakan dakwah kerana ia menjadi antara sebab Islam terus mekar di atas muka bumi ini. Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Sampaikanlah kalian daripadaku walaupun sepotong ayat.” (Hadis riwayat al-Bukhari)

Dua perkara yang sering dikaitkan dengan dakwah ialah menyeru orang agar melakukan kebaikan (al-amr bi al-ma’ruf) dan mencegah orang daripada melakukan keburukan (an-nahy ‘an al-munkar). Jika diperhatikan tentang dua perkara tersebut, tidak keterlaluan jika disebut ramai orang boleh sahaja melakukan usaha mengajak orang lain melakukan kebaikan. Tidak sukar untuk mengajak orang lain melakukan kebaikan apatah lagi apabila sememangnya fitrah manusia itu tahu dengan jelas tentang perkara-perkara baik.

Walau bagaimanapun, tidak semua orang mampu untuk melakukan pencegahan kemungkaran. Ini kerana mencegah orang lain daripada melakukan kemungkaran mempunyai kesan sampingan yang tidak semua orang sanggup untuk mendepaninya.

Ada orang tidak mampu untuk mencegah kemungkaran kerana tidak mahu menimbulkan suasana konflik dengan orang lain. Sekiranya diri membuat sesuatu teguran yang dilakukan oleh orang lain, mungkin dia akan dimusuhi oleh orang yang ditegurnya. Sesungguhnya sesuatu kemungkaran itu jelas dan sepatutnya tidak ada lagi keraguan bagi seseorang untuk mencegahnya daripada dilakukan oleh orang lain.

Sepatutnya penjelasan Rasulullah SAW dalam hadisnya perlu dijadikan iktibar bahawa tugas mencegah kemungkaran mesti dilakukan mengikut kemampuan masing-masing. Sabda baginda bermaksud: “Barang siapa antara kalian melihat kemungkaran, maka hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya (kekuasaannya); jika ia tidak mampu, maka dengan lidahnya (menasihatinya); dan jika ia tidak mampu juga, maka dengan hatinya (merasa tidak senang dan tidak setuju), dan demikian itu adalah selemah-lemah iman.” (Hadis riwayat Muslim)

Selain itu, ada juga orang yang tidak mahu mencegah kemungkaran kerana khuatir dirinya menzalimi orang lain. Ingatlah bahawa usaha mencegah kemungkaran sebenarnya satu bukti bahawa diri menyayangi orang lain kerana Allah SWT. Sekiranya seseorang melakukan kemungkaran bermakna dia telah menzalimi dirinya sendiri. Semestinya kemungkaran yang dilakukan mengundang dosa dan balasan buruk daripada Allah.

Justeru, dengan usaha mencegah kemungkaran bermakna kita telah membuktikan adanya kasih sayang dalam diri kerana tidak mahu orang lain mendapat dosa dan kemurkaan daripada Allah SWT. Ada orang sanggup menyembunyikan kemungkaran dengan alasan tidak mahu ‘menzalimi’ orang lain.

Rasulullah bersabda mafhumnya: “Bantulah saudaramu yang zalim dan juga yang dizalimi” – (Hadis riwayat al-Bukhari). Oleh itu, perlu difahami bahawa usaha mencegah kemungkaran juga termasuk dalam kategori perbuatan menyelamatkan orang lain daripada mendapat dosa atas perbuatan menzalimi dirinya sendiri. Ini kerana setiap orang bertanggungjawab memastikan dirinya terselamat daripada api neraka.

Satu lagi cabaran dalam usaha mencegah mungkar ialah apabila ada usaha mengajak orang lain menutup mata apabila melihat kemungkaran. Bukan sahaja diri tidak berani mencegah kemungkaran, malah sanggup pula menuduh orang yang menolak kemungkaran sebagai tidak berperikemanusiaan.

Ingatlah bahawa sesuatu kemungkaran tidak boleh disembunyikan tatkala telah jelas kelihatan dengan bukti-bukti yang meyakinkan. Usaha menutup kemungkaran dengan alasan-alasan yang ingin menampakkan kebaikan di sebalik kemungkaran akan mendatangkan kemurkaan daripada Allah SWT.

Rasulullah SAW menyebut dalam sabdanya bermaksud: “Tidaklah sesuatu kaum yang ada ditengah-tengah mereka pelbagai kemaksiatan yang mampu mereka mencegahnya, namun mereka tidak mencegahnya, melainkan Allah pasti akan menurunkan hukuman kepada mereka semua.” (Hadis riwayat Abu Dawud)

Dalam hadis lain Rasulullah menjelaskan akibat yang bakal ditanggung oleh orang yang tidak menyeru kepada kebaikan dan tidak pula mencegah kemungkaran. Sabda baginda SAW bermaksud: “Demi Rabb (Allah) yang jiwaku berada di tangan-Nya. Hendaklah kalian menyuruh berbuat kebaikan dan mencegah kemungkaran, atau kalau tidak, hampir saja Allah menurunkan azab-Nya ke atas kalian, kemudian kalian berdoa kepada-Nya, namun doa kalian tidak dimakbulkan.” (Hadis riwayat Ahmad)

Pada masa sama, orang yang mencegah kemungkaran perlu berfikiran bahawa dengan perlakuannya itu maka dirinya akan sentiasa mendapat petunjuk daripada Allah. Mungkin ada orang yang tidak mahu mencegah kemungkaran kerana takut satu hari nanti dirinya pula akan menerima teguran atas kesalahan yang dilakukan.

Sepatutnya kita tidak perlu takut apabila melakukan perkara yang benar. Meskipun satu hari nanti, mungkin ditakdirkan kita juga diuji dengan terlibat dalam perbuatan mungkar. Namun percayalah bahawa Allah tidak akan menzalimi para hamba-Nya yang menyahut seruan-Nya agar melakukan usaha mencegah kemungkaran.

Sebenarnya orang yang mencegah sesuatu kemungkaran sedang berusaha menzahirkan kasih sayangnya terhadap orang lain. Dia tidak mahu orang lain terus melakukan kemungkaran sedangkan dia berkewajipan mencegahnya. Mudah-mudahan insan yang menyayangi orang lain akan mendapat kasih sayang daripada Allah.

Rasulullah bersabda yang mafhumnya: “Orang yang menyayangi orang lain, mereka disayangi oleh (Allah) Yang Maha Penyayang. Maka sayangilah orang yang berada di bumi nescaya kalian akan disayangi oleh (Allah) dan semua yang berada di langit.” (Hadis riwayat at-Tirmidzi)