Manusia sentiasa berhajat kepada Allah

PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN DSOFA, NEGERI SEMBILAN
SEBAGAI seorang Muslim, kita mengakui bahawa kewujudan kita di alam ini didahului oleh tiada kepada ada. Kita hadir ke dunia ini dalam keadaan yang serba lemah dan tidak mengerti apa-apa, melalui proses kelahiran dari perut seorang ibu yang dicampakkan oleh Allah SWT perasaan sayang dan belas kepada anak yang dilahirkan
Berbeza dengan Allah SWT yang tidak ada permulaan dan pengakhiran pada kejadian-Nya. Sesungguhnya Dialah yang Maha Awal dan Maha Akhir, Maha Kaya dan Maha Penyayang.

Kejadian diri kita yang memerlukan sepenuhnya kepada Pencipta, mengingatkan kepada keperluan wajib diri kita kepada kurniaan dan pertolongan Allah SWT pada setiap waktu. Kebergantungan kita kepada Allah adalah hakikat diri kita yang semestinya diakui penuh sedar dan insaf oleh semua yang bernama makhluk.

 

Walau apa pun status kita di muka bumi ini kita sentiasa berharap kepada pertolongan Allah.

Sheikh Ibnu Atoillah r.a mengungkapkan dalam kalam hikmahnya: “Keperluan kamu adalah hakikat semulajadi bagi kejadian dirimu, sedangkan kemunculan elbagai sebab mengingatkan kamu kepada sesuatu yang tersembunyi tentang hakikat tersebut, dan keperluan yang semulajadi itu tidak dapat diangkat oleh perkara-perkara yang mendatang”.

Lumrah manusia sering lupa dan alpa terhadap keperluan dan hakikat dirinya apabila dia sentiasa ber

ada dalam keadaan sihat dan dapat memiliki segala keinginannya. Jauh sekali untuk mengakui kesilapan dan kelemahannya.

Oleh itu, Allah dengan sifat kelembutan dan pengasih-Nya menarik hamba-hamba-Nya kepada-Nya dengan rantai ujian dan pelbagai sebab seperti kefakiran dan kesakitan untuk mengingatkan mereka tentang keperluan hakikat dirinya yang tersembunyi itu kepada-Nya.

Sejarah membuktikan, bahawa inilah antara sebab yang menjadikan Firaun lupa terhadap keperluan dan hakikat dirinya, lalu mengaku dirinya adalah Tuhan. Sepanjang 400 tahun usianya, Firaun tidak pernah mengalami sakit kepala atau demam dan tidak pernah ditimpa penyakit-penyakit yang lain.

Sekiranya Firaun diberikan sedikit cubaan atau sakit kepala dalam satu-satu masa, atau demam panas sehari, sudah tentu dia tidak akan mendakwa dirinya sebagai tuhan.

Segala hal yang mendatang, seperti nikmat kesihatan dan kekayaan tidak akan dapat mengangkat keperluan hakikat diri seseorang hamba. Maka harus bagi Allah menghapuskan nikmat-nikmat tersebut dan menggantikannya denganujian dan cubaan kepada hamba-Nya.

Keperluan-keperluan ini tidak boleh terpisah dari seseorang hamba sama ada semasa di dunia atau akhirat, walaupun setelah memasuki syurga kerana hamba itu sentiasa berhajat dan bergantung kepada Allah selama-lamanya.

Apabila hamba itu diperingatkan dengan hal tersebut, maka dia akan kembali berdiri di atas landasannya dan melaksanakan pengabdian kepada Tuhannya.

Allah mencaci kaum-kaum yang merayu kepada-Nya ketika didatangi sebab-sebab yang menjadikan mereka begitu berkehendak kepada-Nya, tetapi apabila sebab-sebab itu tiada maka hilanglah rayuannya, sebagaimana firman-Nya: Dan apabila seseorang manusia ditimpa kesusahan, merayulah dia kepada Kami (dalam segala keadaan), sama ada ketika sedang berbaring atau duduk ataupun berdiri. Dan manakala Kami hapuskan kesusahan itu daripadanya, dia terus membawa cara lamanya seolah-olah dia tidak pernah merayu kepada Kami memohon dihapuskan sebarang kesusahan yang menimpanya. (Yunus: 12)

Allah juga menjelaskannya dalam firman-Nya yang lain: Maka apabila manusia disentuh oleh sesuatu bahaya, dia segera berdoa kepada Kami. Kemudian apabila Kami memberikannya sesuatu nikmat (sebagai kurnia) daripada kami, dia berkata (dengan sombongnya): “Aku diberikan nikmat ini hanyalah disebabkan pengetahuan dan kepandaian yang ada padaku”. (Tidaklah benar apa yang dikatakannya itu) bahkan pemberian nikmat tersebut adalah ujian, tetapi kebanyakan mereka tidak mengetahui (hakikat itu). (al Zumar: 49)

Oleh kerana akal orang awam tidak sampai untuk memahami tentang hakikat kewujudan mereka, maka Allah mendatangkan kepada mereka sebab-sebab yang membangkitkan keperluan mereka kepada Allah untuk memperkenalkan kepada mereka tentang keperkasaan rububiah-Nya dan keagungan ketuhanan-Nya.

Justeru, hendaklah kita sentiasa mengetahui tentang hakikat dan keperluan diri kita kepada-Nya yang setiap masa dan ketika.

Ketahuilah, saat seseorang hamba dapat melihat dan merasakan keperluannya kepada Allah merupakan sebaik-baik waktu baginya. Ini kerana pada waktu itu, terlaksananya hak ubudiah dan kamu dapat merasakan keagungan Allah Yang Maha Hebat.

Ia juga merupakan waktu seseorang hamba menjadi sempurna kerana sekadar mana terlaksananya ubudiah seorang hamba pada zahirnya, maka sebesar itulah penyaksian rububiah pada batinnya.

Serendah mana kehinaan diri yang dirasakan oleh hamba tersebut pada zahirnya pada waktu itu, setinggi itulah kemuliaannya pada batinnya.

Lihatlah kepada semulia-mulia makhluk Allah para Nabi a.s. Dengan apakah Allah berbicara tentang mereka atau namakan mereka jika tidak dengan ubudiah?

Allah berfirman dalam surah al-Israk ayat 1: Maha Suci Allah yang telah menjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari.

Dalam surah Sod ayat 45, Allah berfirman: Dan (ingatkanlah peristiwa) hamba-hamba kami Nabi Ibrahim dan Nabi Ishak serta Nabi Ya’qub.

Manakala dalam ayat yang lain Allah berfirman: Dan ingatlah akan hamba Kami Nabi Daud, yang mempunyai kekuatan (dalam pegangan agamanya). (Sod: 17)

Nabi SAW, ketika disuruh memilih sama ada menjadi nabi seumpama raja atau nabi seumpama hamba, maka Baginda SAW memilih untuk menjadi nabi seumpama hamba. Ini menunjukkan bahawa semulia-mulia sifat manusia ialah perhambaan.

Dari hadis Ibnu Umar, Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya telah turun kepadaku malaikat dari langit yang tidak pernah turun kepada seorang nabi pun sebelumku atau selepasku. Dia ialah Israfil AS. Israfil AS berkata: “Aku adalah utusan Tuhanmu yang memerintahkan aku supaya memberitahumu, “Adakah kamu ingin menjadi nabi yang bersifat hamba atau nabi seperti raja?” Aku melihat Jibril AS, dia menunjukkan isyarat supaya aku merendah diri. Maka sekiranya aku berkata, “Aku ingin menjadi nabi seperti raja, nescaya akan berjalan gunung-ganang pergi bersamaku menjadi emas”. (riwayat al Tabrani)

Dalam kepapaan atau saat kita memerlukan kepada Allah, akan menambahkan lagi nikmat dan kurniaan Allah SWT kepada kita. Justeru, sekiranya kamu mahu dihamparkan ke atasmu kurniaan-kurniaan Allah, hendaklah kamu benar-benar menyempurnakan kefakiran dan keperluan kamu kepada-Nya.

Allah menyertakan pertolongan-Nya dan kemenangan kepada hamba-Nya ketika hamba tersebut benar-benar memerlukan-Nya, merasakan dirinya hina, lemah dan serba kekurangan.

Perang Badar

Kemenangan yang diraih dalam perang Badar dan kekalahan perang Hunain telah membuktikannya. Allah berfirman: Dan ingatlah semasa kamu dahulu sedikit bilangannya, lalu Allah menjadikan kamu ramai. (al-A’raf: 86)

Allah meletakkan kehinaan, kekecewaan, kekalahan dan tidak diberikan pertolongan ketika kamu merasa megah, merdeka dan kuat. Allah SWT telah berfirman: Dan di medan perang Hunain, iaitu semasa kamu merasa megah dengan sebab bilangan kamu yang ramai; maka bilangan yang ramai itu tidak mendatangkan faedah kepada kamu sedikitpun; dan (semasa kamu merasa) bumi yang luas itu menjadi sempit kepada kamu; kemudian kamu berpaling undur melarikan diri. (al Taubah: 25)

Sebaik-baik waktu kamu juga ialah ketika kamu merasakan kehinaan diri kamu di hadapan-Nya kerana ia sebab kamu mendapat kemuliaan dan pertolongan daripada-Nya.

Setiap sesuatu itu tersembunyi dalam lawannya seperti kemuliaan tersembunyi dalam kehinaan, kekayaan tersembunyi dalam kefakiran, kekuatan tersembunyi dalam kedaifan dan sebagainya.

Ingatlah sabda Rasulullah SAW kepada Ibnu Abbas r.a: “Ketahuilah, bahawa berkemenangan itu beserta dengan kesabaran, pelepasan itu beserta kesulitan dan di samping kesusahan itu ada kesenangan”.

Membudayakan ilmu julang umat mulia

Jana kegemilangan pemikiran, tindakan rasional

Dunia dan umat Islam kini sedang ‘dipanggang’ api kezaliman Yahudi dan musuh-musuh Islam. Islam dikatakan agama pengganas, fundamentalis, ekstremis, dan bermacam lagi. Sedangkan Islam adalah agama suci yang diredai Allah SWT. Sesungguhnya, Islam menjamin kesejahteraan hidup di dunia dan akhirat.

Sedangkan pengganas sebenar dianggap sebagai wira sejagat. Yahudi dan puaknya semakin berani menghina Allah dan Rasulullah SAW. Mereka juga telah merampas Baitulmaqdis, malah mahu memasuki Baitullah al-Haram. Mereka juga menyatakan baginda seorang penzina dan pengganas. Natijahnya, segala tohmahan ini menyebabkan kehidupan umat Islam dilanda kemelut yang berpanjangan. Justeru, perlulah diluruskan pemahaman terhadap Islam, agar umat Islam kembali menghayati Islam yang jelas dan benar. Iaitu yang bersumberkan al-Quran, al-Sunah, Ijmak dan Qias.

Ketika ini dunia dilanda krisis yang sangat membimbangkan. Jika dibiarkan, ia akan mengancam kewujudan dan kesinambungan umat Islam. Sesungguhnya, umat Islam adalah umat teristimewa yang membawa misi peradaban dan kesejahteraan kepada dunia serta dilantik oleh Allah sebagai pemimpin dan saksi bagi umat manusia. Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 143: “Dan demikian pula Kami telah menjadikan kamu (umat Islam), umat yang adil (pertengahan) dan pilihan agar kamu menjadi saksi atas (perbuatan) manusia agar Rasul (Muhammad) menjadi saksi atas (perbuatan) kamu.”

Antara krisis umat Islam yang amat membimbangkan ialah krisis pemikiran dan moral. Akibat kemunduran umat Islam, terjadilah kejumudan fikiran, tafsiran melulu dalam bidang fikah, keraguan dalam akidah, menganggap ibadah sebagai adat kebiasaan dan berlebih-lebihan dalam tasawuf.

Oleh yang demikian, kita harus bangun dan membetulkan kefahaman terhadap Islam agar umat Islam mengikuti jalan Islam yang sebenarnya. Dengan bekalan ilmu di dada dan berfikir terlebih dahulu sebelum bertindak, kerana fikiran adalah pangkal pekerjaan yang benar, manakala ilmu pengetahuan adalah penyuluh ke arah kebenaran.

Allah berfirman dalam surah al-A’laq ayat 1-2 yang bermaksud: “Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu yang menciptakan. Dia telah menciptakan manusia daripada segumpal darah.”

Oleh itu, jelaslah bahawa budaya memartabatkan ilmu dalam kehidupan akan membantu ke arah kegemilangan pemikiran dan tindakan rasional dalam kalangan umat Islam agar tidak mudah dipersendakan oleh Barat. Medan jihad dalam keilmuan menjadi nadi pemangkin ummah.

Merujuk Kamus Dewan, jihad didefinisikan sebagai usaha bersungguh-sungguh untuk mencapai kebaikan yang diredai Allah. Manakala makna kedua ialah penentangan (perlawanan) terhadap anasir-anasir yang hendak merosakkan negara dan lain-lain (seperti jihad pada hawa nafsu).

Ulama besar Dr. Said Ramadhan al-Buti berkata: “Jihad ialah bersusah payah mencurahkan tenaga demi meninggikan kalimah Allah dan membina masyarakat Islam. Mencurahkan tenaga dengan jalan peperangan adalah sebahagian daripadanya dan matlamat utama ialah mendirikan masyarakat Islam dan membentuk Daulah Islamiyyah yang sebenar.

Berjihad dalam memartabatkan tradisi budaya ilmu dalam kehidupan merupakan antara usaha yang perlu dititikberatkan. Ilmu merupakan alat utama dan amat berharga kepada manusia. Justeru, ilmu dapat merubah diri manusia daripada jahil kepada tahu, gelap kepada cahaya, derita kepada bahagia, batil kepada al-haq. Perjuangan dan jihad merangsang masyarakat agar menghidupkan tradisi ilmu serta budaya membaca dalam membina kemajuan agar setanding dengan bangsa-bangsa asing.

Dr. Abdul Monir Yaacob menyatakan bahawa apabila Allah mengutuskan Nabi Muhammad SAW, baginda juga diberi ilmu. Ilmu yang mencakupi seluruh cara hidup dan keperluan manusia di dunia serta akhirat. Islam mementingkan umatnya menguasai ilmu. Bahkan membenarkan setiap orang mencari ilmu walaupun di mana sahaja. Jelas bahawa ilmu itu perlu dicari, tidak datang menggolek. Pernah pada suatu ketika seorang khalifah di zaman Abbasiyyah mahukan puteranya belajar. Jawab guru berkenaan, ilmu itu dicari bukan ditunggu dan mempunyai adabnya.

Seseorang yang berilmu bukan sahaja memiliki kebenaran malahan mempunyai keyakinan dan kesedaran terhadap tanggungjawabnya kepada diri, keluarga, masyarakat, negara dan tugas yang tertinggi sekali iaitu menjadi khalifah Allah di muka bumi ini.

Abu Hurairah RA meriwayatkan katanya; “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Apabila anak Adam meninggal dunia maka semua amalannya terputus kecuali tiga perkara iaitu sedekah jariah, ilmu yang memberi faedah dan anak soleh yang sering berdoa kepada kedua ibu bapa.”

Saidina Ali berkata: “Ilmu adalah lebih utama daripada utama. Ilmu menjagamu sedangkan kau harus menjaga hartamu. Harta akan berkurangan bila kau belanjakannya. Sedangkan ilmu bertambah subur bila kau sebarkannya. Ilmu adalah hakim dan sebaliknya harta adalah sesuatu yang dihakimi.”

Kepentingan berjihad atau berusaha dalam memartabatkan budaya ilmu mendorong individu untuk berjihad ke atasnya dan beristiqamah dalam memperjuangkannya. Ini akan membentuk peribadi yang bertakwa dalam menentang hawa nafsu dan memaksa diri untuk mentaati Allah. Demikian juga, ilmu dan takwa merupakan buah daripada amalan jihad pada jalan Allah.

Firman Allah dalam surah al-Ankabut ayat 69 yang bermaksud: “Dan mereka bersungguh-sungguh berjihad untuk Kami, tetap Kami akan tunjukkan jalan-jalan Kami.”

Didapati bahawa semakin kuat pihak Barat berusaha mencengkam akidah, akhlak dan syariat Islamiyyah. Tidak lain, mereka bertujuan untuk melihat kehancuran Islam dan umatnya di atas muka bumi dengan meracuni dan seterusnya merosakkan pemikiran serta akhlak umat Islam. Oleh yang demikian, jelaslah di sini ideologi yang berteraskan keimanan dan bersendikan prinsip (al-amal bil ma’ruf wan nahyu ani mungkar) adalah menjadi syarat paling utama untuk melayakkan diri sebagai pemimpin daulah Islamiah berkualiti.

Umat Islam tidak boleh hanya duduk berpeluk tubuh dan bergantung kepada pengalaman dan nama Islam sahaja tanpa berusaha mencapai peningkatan dalam bidang ilmu pengetahuan yang pelbagai. Malahan sekiranya, orang-orang yang berilmu pengetahuan namun tidak dijadikan pakaian dalam kehidupan, maka kemusnahan, kesesatan dan kemungkaran akan berleluasa di merata dunia.

Hakikatnya, tiada penentangan langsung antara agama dengan tamadun sebagaimana yang dilabelkan oleh Barat. Adalah menjadi tanggungjawab utama umat Islam untuk meninggikan darjat umat Islam. Semua kaedah kehidupan dunia hendaklah berjalan di atas landasan ajaran Islam yang sebenar.

Dengan kekuatan keimanan, ketakwaan berserta dengan ilmu pengetahuan yang luas. Maka umat Islam mampu bangun untuk berjihad menentang kedurjanaan musuh Islam kerana umat Islam mempunyai akidah yang teguh iaitu tauhid rububiyah dan uluhiyyah sebagai tulang belakang perjuangan. Ajaran Islam perlu disebarkan ke tengah masyarakat secara berkesan melalui nas-nas al-Qura, al-Sunah, ijtimak dan qias.

Gambaran hati dalam membuat kebaikan

Fitrah manusia adalah mahu mendapatkan kebaikan dan menjadi orang yang baik. Dari segi teori, menjadi baik tidaklah sukar, hanya lakukan perkara yang disuruh dan tinggalkan perkara dilarang Allah SWT. Dari sudut praktikal, ia sukar untuk dilaksana kerana kebiasaannya manusia tidak suka kepada suruhan Allah, tetapi senang dengan larangan Allah.

Ustaz Pahrol Mohd Juoi, menerusi program Islam Itu Indah Rabu lalu, di IKIMfm berkongsikan metafora ‘jika menanam sayur memerlukan proses penanaman yang sukar, tetapi pasti akan tumbuh lalang yang tidak diperlukan. Sebaliknya, jika menanam lalang yang mudah sahaja prosesnya adalah mustahil bersamanya tumbuh sayur dengan tidak semena-mena.’ Itulah gambaran hati manusia dalam membuat kebaikan akan menempuh kesukaran kerana perlu mengharungi pelbagai ujian.

Berbeza jika melakukan kejahatan, ia seperti memberi keseronokan dan kemanisan melakukan maksiat. Diri sendiri lebih bahaya Kata bijak pandai, jika mampu menakluk diri bermakna berjaya menakluk dunia. Diri sendiri jauh lebih berbahaya daripada ‘musuh dalam selimut’ ketika berusaha mencapai kebaikan. Lebih parah, manusia zaman moden hari ini sering dipengaruhi elemen dalaman iaitu nafsu. Akibatnya, timbul rasa dalam diri melakukan kejahatan itu lebih ringan, manakala terasa berat melaksanakan urusan kebaikan. Allah menemplak golongan manusia ini menerusi firman-Nya mafhumnya: “Terangkanlah kepadaku mengenai orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai sembahannya….” (Surah Al-Furqaan ayat 43).

Ramai manusia dalam dunia moden ini menyembah berhala berupa nafsu ini. Secara tidak sedar, diri memerlukan dan ingin kepada kebaikan, tetapi pada masa sama sebahagian daripada diri itu ingin membawa kepada kejahatan. Selain faktor dalam diri, hasutan syaitan juga menjadi punca diri terhindar daripada melakukan kebaikan seperti firman Allah bermaksud: “Sesungguhnya syaitan itu musuh bagi kamu yang terang nyata”. (Surah al-Baqarah ayat 208).

Nyata di sini, syaitan itu musuh yang tidak kenal erti damai, tidak memahami maksud gencatan senjata, tiada belas kasihan dan banyak lagi yang menyasarkan manusia menjadi pengikutnya untuk bersama-sama menghuni neraka selama-lamanya. Justeru, selagi nafsu dan syaitan itu mendominasi diri setiap yang disuruh-Nya akan terasa pahit dan menikmati rasa manis ketika meninggalkan perintah-Nya. Oleh itu, Pahrol berkongsikan cara jalan keluar yang selamat bagi mewujudkan rasa tenang di dunia dan akhirat. Manusia terpaksa melawan nafsu dan syaitan. Slogan ‘lawan tetap lawan’ sangat bertepatan dengan mujahadah ini. Usaha yang digembleng secara optimum adalah jihad untuk mengalahkan nafsu dan syaitan.

Pada masa sama, Pahrol menggariskan beberapa cabaran dalam menempa kebaikan. Cabaran pertama adalah mengetahui orang yang dikatakan orang baik. Seterusnya mengetahui laluan untuk menjadi baik. Mujahadah untuk raih syurga Sesungguhnya syurga itu mahal. Ia perlu dibayar dengan harga mujahadah yang berupa ‘paksa diri’ dan ‘hukum diri’. Diri manusia perlu dipaksa untuk melawan perasaan malas, bosan dan jemu dalam melakukan kebaikan serta istiqamah dengan amalan yang perlu dilaksanakan. Kejayaan diri di dunia dan akhirat adalah sejauh mana kemampuan manusia memaksa diri untuk melakukan kebaikan dan meninggalkan kejahatan. Dalam soal paksa diri ini, kita perlu memaksa diri beribadah selain menderma, mewakafkan dan menginfakkan harta. Ketika marah dan sukar memaafkan, paksalah diri untuk memaafkan dan melupakan. Pujuk hati memaafkan supaya diri memperoleh keampunan dari-Nya. Umat Islam juga perlu memaksa diri dengan menanam semangat bahawa diri akan menjadi mulia dengan Islam dan menjadi hina jika melakukan dosa.

Kita perlu bermuhasabah dan membisikkan pada hati agar memaksa hati meletakkan diri sebagai hamba Allah yang terpilih, bukan tersisih. Formula terakhir yang boleh diguna pakai adalah jika tidak mampu melakukan semua, usah ditinggalkan semua. Pecahkan setiap masalah kepada segmen kecil, bak kata orang tua ‘jika nasi panas makan tepi-tepi dahulu, usah ditinggalkan terus dek tidak tahan kepanasannya.

Menghayati keistimewaan bulan Rejab

PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

 

Dengan izin Allah SWT, kita sudahpun berada di bulan Rejab dalam tahun Hijrah 1438 ini. Jika diperhatikan, manusia berbeza-beza dalam menyambut kedatangan bulan Rejab setiap tahun.

Ada yang langsung tidak menyedari datang dan perginya Rejab kerana terlampau sibuk dan kurang peka pula pada perjalanan takwim Islam. Tidak kurang yang menyambut kedatangan Rejab dengan penuh gembira dan bersemangat serta mempertingkatkan amalan di dalamnya.

Ada pula yang menyambutnya dengan terlampau mempermasalahkan dan mempertikaikan keistimewaannya dan kewajaran menambahkan amalan padanya.

Kita merasakan bahawa mereka yang paling beruntung adalah mereka yang memahami dan mengenali Rejab serta menunaikan hak hari-harinya sebagaimana yang selayaknya tanpa melampau atau mencuaikan.

Bagi kebanyakan mereka yang meraikan kedatangan Rejab, bulan ini dirasakan begitu istimewa kerana ia menandakan hampir ketibaan tetamu agung, Ramadan al-Mubarak.

Ramadan sudah tentulah dirindui dan dinanti-nanti oleh setiap mereka yang beriman dan para pencinta Allah SWT dan Rasul-Nya SAW. Tempias kecintaan kita kepada Ramadan turut terkena pada Rejab dan Syaaban sebagai pengapit dan pendamping setia kepada Ramadan.

Keterkaitan dalam keberkatan bulan-bulan Rejab, Syaaban dan Ramadan terlihat dalam sepotong doa yang diriwayatkan oleh Anas r.a daripada Rasulullah SAW yang bererti, “Ya Allah, Berkatilah kami pada bulan Rejab dan Syaaban, serta panjangkanlah umur kami hingga sampai ke bulan Ramadan”. (diriwayatkan oleh Imam Baihaqi dalam al-Syua’aab, Ibn Abi al-Dunya dan Ibn Sunniy).

Sebenarnya keistimewaan Rejab turut disebut di dalam al-Quran dengan menyenaraikannya sebagai salah satu daripada empat bulan haram. Allah berfirman yang maksud-Nya: Sesungguhnya bilangan bulan disisi Allah ialah 12 bulan, dalam ketetapan Allah di waktu Dia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan haram…. (at-Taubah: 36)

Para ulama bersepakat Rejab adalah antara bulan yang dimaksudkan oleh Allah SWT dalam ayat ini dan beberapa ayat lain. Jelas bahawa Allah SWT sendiri di dalam al-Quran telah memuliakan bulan Rejab dengan mengisytiharkannya sebagai salah satu daripada bulan-bulan haram.

Mengikut pandangan yang masyhur di kalangan ulama, Allah SWT juga telah memuliakan bulan Rejab dengan berlakunya di antara peristiwa terpenting dalam sirah Nabi SAW iaitu peristiwa Israk dan Mikraj di dalamnya.

Sebagai golongan hamba-Nya yang terpilih, keistimewaan bulan Rejab tidak terlepas daripada pandangan ulama baik dahulu dan sekarang. Mereka telah menunjukkan contoh serta menggalakkan kita mempertingkatkan amalan dengan bersangka baik dengan Allah SWT bahawa dengan keberkatan bulan ini ganjaran amalan dan rahmat Allah SWT akan berlipat ganda. (Imam Ibn Jarir al-Tobari ada meriwayatkan pandangan Ibn Abbas r.a mengenai hal ini dalam tafsirnya).

Jika dikira hubungan Rejab, Syaaban dan Ramadan memang sesuailah kita lebih banyak berpuasa dan solat sunat, tilawah al-Quran, berzikir dan bersedekah sebagai membina momentum ke arah penghayatan Ramadan yang lebih cemerlang.

Sebahagian ulama menganjurkan kita membanyakkan istighfar di bulan Rejab dengan semangat al-Takhalliy iaitu untuk mengosongkan atau membersihkan diri kita. Ini disusuli penganjuran kita memperbanyakkan berselawat ke atas Nabi SAW di bulan Syaaban sebagai fasa al-Tahalliy yang bererti mengisi atau memperhiaskan diri sesudah diri kita dikosongkan dan dibersihkan dengan istighfar dan taubat.

Sesudah kita bersiap dengan membersih dan memperhiaskan diri barulah layak untuk kita bertaqarrub langsung dengan Allah SWT (al-Tajalliy) dengan memperbanyakkan tilawah al-Quran, sepanjang Ramadan.

Jika direnungi, anjuran para ulama ini sangat mendalam falsafah dan hikmahnya demi membantu kita menghayati bulan-bulan yang mulia ini dengan lebih bermakna.

Jika menjadi keyakinan setiap mukmin bahawa hidup dunia ini sebagai suatu ujian atau peperiksaan besar, maka Ramadan dan segala hari dan bulan yang istimewa dalam Islam bolehlah dianggap sebagai kelas-kelas tambahan atau ujian-ujian latihan. Ia akan mendorong kita sentiasa peka dan siap-siaga dalam mengharungi proses ujian tersebut.

Dengan segala kelemahan yang ada pada diri insan adalah sukar untuk menempah kejayaan dalam ujian kehidupan ini jika kita tidak dapat menumpang belas ihsan dan rahmat Ilahi. Dan sememangnya Allah SWT maha kaya dengan sifat rahim, ihsan dan adil serta segala sifat-sifat kesempurnaan.

Di antara gambaran ihsan dan keadilan Allah SWT bagi kita para hambanya yang diletakkan dalam ujian yang getir ini, kita tidaklah dibiarkan sendirian tanpa panduan. Selari dengan fitrah manusia sukakan kepelbagaian, silih-berganti hari dan bulan Islam berserta dengan kaitannya dengan sirah Nabi memberi ruang untuk kita memperkukuhkan tautan kita dengan Allah SWT dan Rasul-Nya SAW.

Di bulan Rejab ini banyak masjid, surau dan institusi mengambil peluang mengadakan ceramah dan majlis Israk Mikraj. Perbuatan ini jika dianggap sebagai suatu adat dan tradisi untuk menghimpunkan orang ramai bagi mendekatkan diri mereka dengan agama tanpa dianggap sebagai suatu pensyariatan adalah suatu amalan yang terpuji dan tidak bercanggah dengan mana-mana usul agama.

Malah para pendakwah dan mereka yang cintakan agama sepatutnya sentiasa mencari munasabah bagi menghimpun orang-ramai dalam majlis-majlis yang dipenuhi dengan penambahan ilmu, peringatan, doa dan zikir.

Inilah antara pandangan tokoh besar ulama dunia Islam, al-Muhaddith Dr. Sayyid Muhammad Alawi al-Maliki al-Hasani r.a dalam tulisan khususnya mengenai Israk dan Mikraj bertajuk al-Anwar al-Bahiyyah min Isra’ wa Mi’raj Khayr al-Bariyyah.

Beliau turut menegur golongan yang menentang penganjuran majlis sedemikian dengan katanya: “Memanfaatkan perhimpunan orang ramai dengan memberikan peringatan, petunjuk, nasihat dan mengarahkan mereka kepada kebaikan adalah lebih utama daripada menghalang, menolak dan mengingkari perhimpunan mereka dengan alasan yang tidak ke mana. Selama ini pun, apa yang dapat dilihat tegahan mereka tidak pun memberikan sebarang kesan”.

Sememangnya peristiwa Israk dan Mikraj menyajikan pelbagai pengajaran untuk memperkukuhkan lagi ikatan iman umat. Selain antara mukjizat besar yang membuktikan kenabian Nabi kita SAW, ia telah menjadi saat umat Islam dianugerahi ibadah solat sebagai Mikraj roh kepada Allah setiap hari.

Ia juga memperjelaskan keistimewaan kedudukan kita sebagai umat Nabi SAW dengan sebab menumpang keistimewaan dan keutamaan Nabi SAW yang menjadi Imam segala Nabi dan Rasul. Melalui peristiwa tersebut kita juga diperingatkan realiti kehidupan akhirat dengan balasan azab dan nikmat yang akhirnya meletakkan segala yang kita lalui dan punyai dalam kehidupan ini dalam perspektifnya yang sebenar.

Inilah sekadar segelintir perkara iktibar di sebalik kehadiran bulan Rejab dan peristiwa Israk dan Mikraj yang wajar diperincikan lagi dan diulang-ulangkan.

Malangnya ada juga penceramah yang kurang berhati-hati lalu dalam membicarakan tentang peristiwa ini turut membahaskan isu-isu kontroversi seperti mensabitkan tempat dan sifat bagi Allah SWT, Maha Suci Allah daripada menyerupai makhluknya.

Tokoh ulama mutakhir, Sheikh Yusuf al-Dijwi ada menegur tentang perkara ini dalam himpunan tulisan dan fatwanya.

Beliau menegaskan, adalah tidak wajar ayat-ayat mutashabihat berkaitan dengan isu ini dibicarakan kecuali di dalam majlis-majlis khusus di kalangan para ulama berdasarkan keperluan. (Maqalaat wa Fatawa al-Shaikh Yusuf al-Dijwi, (Kaherah, Dar al-Basoir, 2006) Jld 2, ms.724)

Semoga kita dikurniakan kesedaran, kesihatan, semangat dan himmah yang tinggi dalam naungan taufik untuk menunaikan hak setiap hari yang dikurniakan oleh Allah SWT kepada kita. Semoga bulan Rejab, Syaaban dan Ramadan kita tahun kita lebih baik daripada tahun sebelumnya.

Kem Cuti Sekolah 18-21 Mac 2017 ini di Pondok Pasir Tumboh

Kuliah Asar Bersama Ustaz Hj Tuan Ibrahim b Tuan Man Khamis 16 Mac ini

Mengharmonikan perbezaan dengan ilmu

Mohamad A’sim Ismail

 

MANUSIA adalah makhluk yang mempunyai bentuk fizikal dan minda yang berbeza-beza.

Dari aspek fizikal sudah tentu ada yang rendah, tinggi berkulit putih gelap, berbadan kurus, gemuk dan sebagainya. Dari aspek minda, mereka juga biasanya ada perbezaan tafsiran dalam menanggapi sesuatu perkara.

Dalam agama Islam Allah menegaskan bahawa manusia itu sebenarnya satu kesatuan ummah. Pada ketika mereka berselisih sesama mereka, Allah SWT telah mengutuskan para nabi dan rasul sebagai jalan penyelesaian kepada perbezaan yang berlaku. Penyelesaian ini adalah melalui wahyu iaitu ilmu. Ilmu ini adalah melalui kitab yang diturunkan kepada para nabi dan rasul.

Walaupun begitu, apabila perbezaan dan perselisihan terus berlaku maka ini adalah disebabkan sikap segolongan manusia yang dengki dan berhasad sehingga perbezaan dan perpecahan terus berlaku. Akhirnya hanya orang beriman iaitu mereka yang akur dengan ilmu yang diterima melalui wahyu tergolong dalam kalangan yang selamat dan bersatu hati.

Ini jelas daripada ayat al-Quran dalam surah al-Baqarah yang bermaksud:

“Manusia itu adalah umat yang satu. (Setelah timbul perselisihan), maka Allah mengutus para nabi sebagai pemberi khabar gembira dan pemberi peringatan, dan Allah menurunkan bersama mereka kitab dengan benar, untuk memberi keputusan di antara manusia tentang perkara yang mereka perselisihkan. Tidaklah berselisih tentang kitab itu melainkan orang yang telah didatangkan kepada mereka kitab, iaitu setelah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, kerana dengki antara mereka sendiri. Maka Allah memberi petunjuk orang-orang yang beriman kepada kebenaran tentang hal yang mereka perselisihkan itu dengan kehendak-Nya. Dan Allah selalu memberi petunjuk orang yang dikehendaki-Nya kepada jalan yang lurus.” (Al-Baqarah, ayat 213)

Ini adalah satu kaedah yang dibentangkan kepada manusia untuk menjadi ikutan iaitu dengan ilmu yang sebenar-benarnya, maka manusia dapat menghindari daripada berlakunya ikhtilaf atau perbezaan pandangan. Perbezaan pandangan yang berlaku setelah memperoleh ilmu adalah satu bentuk kedegilan manusia yang melawan fitrah kejadian mereka.

Hakikat yang berlaku dalam masyarakat semasa ialah perbezaan pandang­an yang berlaku bukan sahaja dalam hal-hal urusan agama bahkan dalam soal kehidupan sosial mereka.

Antara faktor asas penyum­bang kepada perbezaan pandangan ini ialah tidak memahami sesuatu isu sebenar-benarnya. Atau dalam erti kata lain tidak mengetahui dengan ilmu yang mendalam dalam pelbagai aspek isu yang diberi pandangan.

Apabila ada yang memberi pandangan dalam keadaan cetek ilmunya, dan pada masa yang sama bertegas dengan pandangan itu, maka ini akan terus

mewujudkan pelbagai pandangan yang sepatutnya boleh dihindarkan.

Dalam aspek ilmu akidah Islam, wujud nas dan dalil yang jelas tentang ketauhidan Allah SWT. Ini satu ilmu yang Allah SWT kurniakan kepada manusia sejelas-jelasnya melalui al-Quran dan as-sunnah. Manusia khasnya umat Islam dengan mudah memahami ilmu tauhid yang asas. Maka di sana tidak timbul bahawa Allah SWT itu beranak-pinak atau diperanakkan kerana ilmu tauhid dalam al-Quran telah jelas menafikan perkara itu dan difahami oleh manusia.

Dalam aspek ilmu fikah, akan timbul pelbagai pandangan dalam hukum yang memerlukan tafsiran berdasarkan ijtihad daripada al-Quran dan as-Sunnah. Ini adalah perbezaan pandangan dalam hukum yang perlu diakur oleh masyarakat. Ini kerana hukum fikah bukan semuanya mempunyai nas dan dalil jelas daripada al-Quran dan as-Sunnah.

Maka di sini akan berlaku perbezaan pandangan kalangan alim ulama dalam mengeluarkan hukumnya secara ijtihad. Ini timbul disebabkan alim ulama berbeza dalam menanggapi dan memahami ilmu tentang sesuatu hukum fikah yang tidak disebut secara jelas dalam sumber perundangan Syariah.

Sebaliknya, jika alim ulama dapat memahami secara mendalam ilmu tentang hakikat sesuatu isu yang memerlukan hukum itu, maka sudah tentu tidak akan timbul ikhtilaf atau perbezaan pandangan dalam kalangan mereka. Tetapi untuk mencapai hakikat ilmu dalam kalangan alim ulama adalah sukar kerana tahap kemampuan mereka adalah berbeza-beza dalam menanggapi ilmu daripada sumber perundangan Syariah.

Jadi, dalam aspek perbezaan pandangan dalam hukum fikah ini, peranan masyarakat adalah penting dalam menjadikan perbezaan yang berlaku sebagai unsur yang boleh menguatkan ummah. Ini melalui keterbukaan dan berlapang dada sesama mereka. Tidak perlu wujud rasa iri hati dan taksub dengan pandangan golongan atau individu tertentu sehingga menimbulkan kekacauan dan keruntuhan ummah. Mereka perlu mempunyai ilmu dan adab dalam menegakkan elemen sihat ini dalam diri masing-masing.

Alim ulama turut mempunyai peranan memberikan pandangan yang benar-benar sahih berlandaskan dalil yang kukuh dan diterima ramai ulama kepada masyarakat. Pandangan yang bersifat terpencil perlu dielakkan apatah lagi jika menyentuh tentang perkara cabang, khasnya dalam isu fikah Islam.

Perkara asas yang penting dalam menghadapi arus perbezaan pandangan dalam semua aspek kehidupan secara umumnya ialah dengan pihak berkepentingan termasuk alim ulama mempunyai ilmu.

Dengan ilmu yang betul dan komprehensif sepatutnya perbezaan pandangan tidak lagi menjadi isu besar dalam kehidupan masyarakat.