Apabila harta menjadi Tuhan

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

Harta adalah ujian yang besar kepada manusia sama ada menjurus kepada ganjaran pahala atau membawa kepada fitnah berterusan kepada manusia. Keperluan kepada kehidupan yang sejahtera mendorong seseorang berusaha dengan lebih gigih iaitu mengumpul harta. Namun, di sebalik kegigihan tersebut, harta akan membawa kesan yang besar kepada ketakwaan dan keimanan kepada Allah SWT.

Allah SWT berfirman maksudnya:  “Dan ketahuilah bahawa harta benda kamu dan anak-anak kamu itu hanyalah menjadi ujian dan sesungguhnya di sisi Allah jualah pahala yang besar.” (Surah al-Anfal, ayat 28)

Persoalan yang timbul, mengapakah dikatakan harta dan anak sebagai fitnah dalam ayat di atas? Apabila dilihat secara terperinci, kedua-duanya adalah  penyebab kepada kelalaian manusia daripada menunaikan kewajipan agama dan juga penyebab kepada hilangnya usaha untuk meningkatkan ibadah kepada Allah SWT.

Analoginya apabila harta yang ingin diperoleh belum tercapai, maka usaha berterusan dilakukan sehingga masa untuk beribadah semakin singkat dan akhirnya meninggalkan yang sepatutnya dilaksanakan.

Kedudukan harta pada zahirnya adalah suatu kebaikan dan bukanlah semata-mata keburukan. Namun, disebabkan keterlaluan dan melampaui batas, akhirnya harta menjadi penyebab kepada kelalaian tumpuan utama kehidupan manusia di dunia.

Allah SWT berfirman  maksudnya: “Kamu diwajibkan, apabila seseorang daripada kamu hampir mati, jika ia ada meninggalkan harta, (hendaklah ia) membuat wasiat untuk ibu bapa dan kaum kerabat dengan cara yang baik (menurut peraturan agama), sebagai suatu kewajipan atas orang-orang yang bertaqwa.” (Al-Baqarah ayat 180)

Allah juga menyebutkan bahawa harta jadikan sebagai ‘qiyam’ atau sesuatu yang menumpang kehidupan manusia.

Allah berfirman maksudnya:  “Dan janganlah kamu serahkan kepada orang-orang yang belum sempurna akalnya (anak yatim yang belum baligh), harta (mereka yang ada dalam kekuasaanmu) yang dijadikan Allah sebagai pokok kehidupan (qiyaman).” (Surah An-Nisa, ayat 5)

Harta adalah tunjang kehidupan manusia yang dijadikan Allah SWT untuk keperluan agama dan dunia yang akan membawa kepada situasi akhirat yang baik. Oleh itu, wali atau pemegang harta tidak boleh menyerahkan harta yang diamanahkan sebelum sempurna akal mereka. Ini merujuk kepada kewarasan dalam berfikir seseorang manusia sehingga mampu membezakan apa yang halal dan haram dalam kehidupan. Jika tidak harta tersebut akan merosak dan menghancurkan mereka.

Ibadah manusia akan terjejas disebabkan harta. Kesempurnaan ibadah juga berkait rapat dengan harta. Orang soleh menguruskan harta yang baik akan dipermudahkan banyak urusan daripadanya. Kehormatan mereka yang diangkat sama ada dari padangan Allah SWT atau manusia. Hubungan dengan Allah akan bertambah baik, rezeki akan sentiasa bertambah tanpa disedari seterusnya memberi ketenangan dalam beribadah. Hubungan dengan manusia pula, ramai kenalan dan mudah disegani oleh masyarakat. Sikap pemurah dengan memberi hadiah, makanan dan lain-lain akan menghasilkan kekuatan dalam beribadah.

Rasulullah SAW bersabda maksudnya:  “Sebaik-baik harta adalah harta yang dimiliki oleh orang soleh.” (Hadis Riwayat Bukhari)

Allah memberi peringatan kepada hamba-Nya bahawa harta adalah fitnah yang akan menyebabkan manusia lalai daripada mengingati-Nya. Disebabkan harta juga, manusia mudah melakukan maksiat dan kemungkaran kepada Allah SWT. Oleh sebab itu, Allah SWT membataskan rezeki-Nya yang luas kepada sebahagian manusia.

Nabi SAW bersabda, daripada Ka’ab bin Iyadh maksudnya:  “Sesungguhnya tiap-tiap umat itu mempunyai fitnah dan fitnah umatku adalah harta.”  (Hadis Riwayat Al-Tirmizi)

Allah berfirman maksudnya:  “Dan jikalau Allah melapangkan rezeki kepada hamba-hamba-Nya tentulah mereka akan melampaui batas di muka bumi, tetapi Allah menurunkan apa yang dikehendaki-Nya dengan ukuran. Sesungguhnya Dia Maha Mengetahui (keadaan) hamba-hamba-Nya lagi Maha Melihat.” (Surah Asy-Syura ayat 27)

Manusia yang diuji dengan harta yang berlimpah ruah akan suka bermewah-mewahan. Allah menjelaskan kepada hamba-Nya tentang situasi orang yang suka hidup bermewah akan menjadi penentang kepada utusan Allah SWT sebagaimana kisah Qarun.

Allah SWT berfirman:  “Dan Kami tidak mengutus kepada suatu negeri seorang pemberi peringatanpun, melainkan orang-orang yang hidup mewah di negeri itu berkata: “Sesungguhnya kami mengingkari apa yang kamu diutus untuk menyampaikannya.” (Surah Saba’, ayat 34)

Rasulullah SAW bersabda:  “Tidaklah dua serigala lapar yang menghampiri seekor kambing lebih berbahaya baginya daripada keghairahan seseorang kepada harta dan kedudukan bagi agamanya.” (Hadis Riwayat Tirmidzi)

Nabi SAW menggambarkan situasi kerosakan kepada agama disebabkan oleh manusia yang terlalu ghairah kepada harta dan kedudukan dunia. Kerosakan agama yang ditimbulkannya tidak lebih besar daripada bahaya yang mengancam seekor kambing yang didatangi dua serigala lapar dan siap menerkamnya.

Ibnu Rajab menjelaskan, orang yang ghairah dan berkeinginan terhadap harta terbahagi kepada dua:

Pertama, orang yang sangat mencintai harta, semangat dalam mencarinya dengan cara yang dibenarkan, namun ia berlebihan dalam mendapatkan dan mengusahakannya. Namun disebakan keghairahan mendapatkan harta, usahanya akan menyebabkan kehidupanya menjadi sia-sia padahal ia seharusnya bersungguh-sungguh dalam mendapatkan kenikmatan akhirat yang abadi.

Rasulullah SAW bersabda kepada sahabatnya Hakim bin Hizam maksudnya:  “Wahai Hakim, sesungguhnya harta ini indah dan manis. Barangsiapa mengambilnya dengan keluasan jiwanya, ia akan mendapat barakah pada hartanya. Dan barangsiapa yang mengambilnya dengan tanpa berlebihan, maka perumpamaannya adalah seperti orang yang makan dan tidak pernah kenyang. Tangan di atas adalah lebih baik daripada tangan di bawah.” (Hadis Riwayat Bukhari)

Kedua, Orang yang berkeinginan terhadap harta, hingga mengusahakannya dengan cara yang diharamkan Allah dan menghalanginya untuk menunaikan kewajiban hartanya. Perutnya penuh dengan harta haram. Harta yang dimilikinya adalah hasil daripada seluruh usahanya, ia menjadi manusia yang sangat takut kehilangan hartanya. Ia menjadi sangat kikir, malas bersedekah dan individualis. Ia terjerumus pada sikap kikir yang tercela.

Padahal Allah SWT berfirman maksudnya:  “Dan siapa yang dipelihara daripada kekikiran dirinya, mereka itulah orang orang yang beruntung.” (Surah Al-Hasyr ayat 9)

Daripada Jabir bin Abdillah, bahawa Nabi SAW bersabda maksudnya:  “Peliharalah dirimu daripada sifat kikir kerana sifat kikir membinasakan orang-orang sebelum kamu. Sifat itu telah menyuruh mereka memutuskan persaudaraan, maka mereka pun memutuskan persaudaraan. Sifat itu telah menyebabkan mereka saling membunuh dan menghalalkan perkara-perkara yang diharamkan.” (Hadis Riwayat Muslim)

Jangan bertuhankan harta, kelak tiada masa dengan Yang Esa.  Berpada dengan apa yang ada, kelak hilang tiada dukacita.

Tarikh buka Pondok Pasir Tumboh belum diketahui

Tahap keyakinan terhadap hadis

Dr Mohd Khafidz Soroni

Berdasarkan fakta sejarah, hadis tidak dibukukan secara rasmi pada zaman Nabi SAW seperti al-Quran dibukukan. Kebanyakan hadis diriwayatkan secara lisan sehinggalah zaman Khalifah Umar bin Abd al-Aziz (wafat 101H) baru hadis dibukukan secara rasmi. Terdapat jarak tempoh yang jauh di antara zaman Nabi SAW dengan zaman Khalifah Umar ini. Justeru di antara tempoh berkenaan, pelbagai faktor kemungkinan boleh berlaku terhadap periwayatan hadis yang disebabkan oleh kesilapan perawi, kekurangan ingatan perawi, periwayatan hadis secara makna serta kesan kemunculan hadis palsu.

Maka, hanya perawi yang bersifat adil dan benar-benar kuat ingatan sahaja yang dapat dipercayai riwayatnya sebagai tepat. Bagaimanapun, tidak semua mereka memiliki tahap yang sama kerana perbezaan fitrah semula jadi manusia. Oleh itu, perawi yang benar-benar berkualiti dan berkredibiliti pada tahap tertinggi tidak ramai bilangannya. Syu’bah bin al-Hajjaj berkata: “Sekiranya aku tidak meriwayatkan hadis kepada kamu melainkan hanya daripada orang yang thiqah, nescaya aku tak dapat meriwayatkan hadis kepadamu melainkan daripada segelintir orang sahaja.” Yahya al-Qattan berkata: “Sekiranya aku tidak meriwayatkan hadis melainkan hanya daripada orang yang aku reda, nescaya aku tidak meriwayatkan hadis melainkan daripada lima orang sahaja atau sekitar itu.”

Oleh yang demikian, memadai perawi itu diketahui bersifat adil dan tidak pula melakukan banyak kesilapan dalam meriwayatkannya. Berbuat silap adalah sifat lumrah manusia dan berlaku walau kepada perawi yang paling thiqah sekalipun, namun kesilapan yang sedikit tidak mengurangkan kebolehpercayaan terhadapnya.

Oleh itu, ulama menyatakan, dalam aspek periwayatan hadis memadai dibina atas sangkaan yang berat (zann ghalib) sahaja terhadap kredibiliti perawi yang menyampaikannya dan tidak perlu memastikan sehingga tahap yakin padanya. Maka, daripada aspek ini dan berdasarkan konsep sangka baik (husnuz zann) sesama Muslim, hadis boleh diterima daripadanya. Sebab itu sebahagian ulama seperti Imam Abu Hanifah menerima hadis mursal sebagai hujah meskipun ditolak oleh Imam as-Syafii.

Demikian adalah daripada aspek periwayatan hadis sahaja. Namun, daripada aspek tahap keyakinan terhadap hadis itu sendiri terdapat perbincangan lain di sisi ulama. Tujuannya bagi menentukan garis sempadan akidah dan syarak. Juga sejauh mana penolakan terhadap hadis itu boleh memberi implikasi seseorang itu jatuh kufur atau sekadar fasik.

Bagi membezakannya, hadis umumnya dibahagikan kepada dua iaitu hadis mutawatir dan hadis ahad. Kedudukan hadis mutawatir adalah sama seperti al-Quran iaitu perlu diterima secara yakin. Dalam membicarakannya, ulama usul memberikan kepada hadis mutawatir ini nilai al-‘ilm kerana al-‘ilm menurut pengertian bahasanya ialah yakin. Justeru, ada juga yang menyebutnya sebagai al-‘ilm al-yaqini. Oleh kerana hadis mutawatir ini menghasilkan keyakinan maka sesuailah dijadikan syarat dalam dasar akidah yang memang memerlukan kepada keyakinan yang jazam (sepenuhnya). Oleh itu, orang yang mengingkarinya boleh menjadi kufur.

Kedudukan hadis ahad adalah bersifat kemungkinan besar dan berat pada kepercayaan ia daripada Nabi SAW sahaja, tidak sebagaimana hadis mutawatir. Ulama usul memberikan kepada hadis ahad ini nilai az-zann, dengan erti kata kemungkinan besar (ghalabat az-zann) atau sangkaan yang berat (zann ghalib). Nilai az-zann bukanlah seperti makna bahasanya iaitu prasangka atau sangka-sangkaan, tetapi bermaksud berat pada kepercayaan ia benar daripada Nabi SAW. Namun, bukan diyakini secara qat’ie 100 peratus ia daripada baginda SAW sehingga jatuh kufur orang yang mengingkarinya. Justeru, sesuailah ia dijadikan sempadan syarak. Meskipun orang yang mengingkarinya tidak kufur, namun ia dianggap fasik dan berdosa kerana menolak hadis Nabi SAW yang sabit.

Bagaimanapun, sekiranya hadis ahad itu diiringi bukti sokongan (qara’in) maka ulama berselisih pendapat tentang masalah ini. Adakah ia boleh meningkatkan kedudukannya daripada tahap kemungkinan besar (az-zann) kepada tahap yakin (al-‘ilm al-yaqini)? Menurut ramai ulama seperti Ibn as-Solah, Ibn Hajar dan as-Suyuti ia menghasilkan keyakinan. Menurut sebahagian ulama pula seperti Imam al-Haramain dan an-Nawawi, ia tetap menghasilkan az-zann sahaja. Semua perbahasan ini adalah berdasarkan pandangan jumhur ulama. Adapun menurut mazhab Zahiri dan segelintir ahli hadis, hadis ahad menghasilkan keyakinan sama seperti hadis mutawatir. Namun, pandangan mereka adalah lemah.

Perbahasan tahap keyakinan terhadap hadis ini adalah bagi menentukan batasan dasar akidah dan syarak sahaja. Maka, janganlah dicampuradukkan aspek ini dengan aspek kewajipan beramal dengan hadis sahih. Para ulama bersepakat bahawa hadis sahih yang tiada sebarang pertikaian wajib diterima dan diamalkan.

Tenang jiwa ingat Allah

Dr Sharifah Basirah Syed Muhsin

Seringkali dalam kehidupan harian, kita akan bermonolog dengan diri kita sendiri. Situasi ini dipengaruhi oleh minda separa sedar dan ia boleh membina pemikiran, kepercayaan, persoalan dan
idea seseorang.

Kita sebenarnya bercakap dengan diri sendiri dan sering melibatkan perbualan yang mendalam tanpa melibatkan orang lain tetapi pemikiran sendiri akan memberi jawapan. Kadangkala jawapan yang terdetik dalam hati atau terdetik suara hati yang berbentuk positif atau berbentuk negatif.

Menurut ahli psikologi, monolog diri ini mempunyai manfaatnya yang tersendiri antaranya ialah membantu seseorang mencapai tujuan atau sesuatu matlamat dengan cara ‘yakinkan diri’ dengan apa yang kita fikirkan.

Namun, perkara yang membimbangkan ialah apabila terdetik suara hati perkara yang negatif seperti memikirkan sesuatu yang buruk yang akan berlaku, bersangka buruk tentang sesuatu tentang diri sendiri atau orang lain dan lain-lain lagi.

Situasi tidak sihat ini membentuk diri dan tingkah laku sehingga dapat menjatuhkan mood dan motivasi seseorang dalam menguruskan kehidupan seharian. Malah ia boleh mengundang kepada penyakit kerisauan, kegelisahan, panik dan sebagainya.

Terdapat kajian yang dijalankan mendapati 80 peratus diri kita adalah dibentuk melalui unsur dalaman dan hanya 20 peratus sahaja yang melibatkan unsur fizikal.

Penekanan unsur dalaman ini disentuh oleh sarjana Muslim terdahulu seperti Abu Talib al-Makki (w.386H), ‘Abd al-Karim al-Qusyairi (w.465H) dan Abu Hamid al-Ghazali (w. 505H) dalam membincangkan tentang jiwa atau al-nafs.

Jiwa atau al-nafs ini akan mendorong seseorang kepada kebaikan dan keburukan. Ia juga dapat membimbing kepada kebenaran dan juga dapat mencela apabila seseorang itu melakukan kejahatan.

Ini menunjukkan al-nafs sangat mempengaruhi cara berfikir dan tingkah laku seseorang itu. Allah SWT telah berfirman dalam surah Qaf 50: 16 yang bermaksud: “Dan sesungguhya Kami menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkannya (oleh syaitan) ke dalam jiwa (keburukan)nya.”

Bagaimana cara kita berfikir supaya apa yang kita fikirkan itu akan memberi impak yang positif kepada kita atau apa yang kita fikirkan itu boleh memberi ketenangan kepada jiwa dan emosi kita?

Sehubungan dengan itu, kita perlu sentiasa memikirkan cara untuk mengatasi pemikiran negatif supaya sentiasa tenang dan terus bersemangat dalam menjalani kehidupan. Iaitu dengan cara kita hadirkan Allah SWT dalam setiap sudut fikiran kita.

Dengan kata lain sentiasa mengingati Allah SWT dan syariat-Nya dalam setiap jawapan yang kita fikirkan.

Ini akan mewujudkan rasa tenteram apabila keputusan yang dicapai hasil dari monolog diri seiring dengan aturan Allah SWT. Allah berfirman yang bermaksud: “(Iaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah hati menjadi tenteram.” (Surah al-Rad, ayat 28)

Aspek sentiasa mengingati Allah SWT ini dilihat sebagai menyentuh soal-soal kejiwaan akhlak dan dapat memberi ketenangan dan kebahagiaan jiwa kerana seseorang itu telah kembali kepada fitrahnya.

Ini kerana unsur-unsur fikiran yang negatif sangat dititik beratkan dalam Islam dalam memperoleh ketenangan jiwa serta amat berkait rapat dengan perhubungan antara manusia dengan Allah SWT, dengan masyarakat sekeliling serta dengan dirinya sendiri.

Ketenangan dan ketenteraman diri seseorang banyak ditentukan oleh kebersihan hati dari unsur positif dan pengamalan ibadah serta kebaikan yang dilakukan oleh seseorang itu.

Sebaliknya, rasa gelisah, bimbang dan tidak bahagia banyak ditentukan oleh fikiran negatif dan kesalahan yang telah dilakukan. Emosi dan cara berfikir yang negatif ini apabila terus menerus dialami ia akan mendatangkan berbagai penyakit sama ada fizikal mahupun psikis. Justeru, mengingati Allah SWT secara sedar membantu mengubah diri seseorang.

Ia dilihat mampu menjadi benteng yang kuat kepada jiwa seseorang. Antara implikasi positif yang diperoleh daripada sentiasa mengingati Allah SWT ialah dapat membebaskan seseorang dari belenggu rohani seperti kelalaian dan kealpaan, menghilangkan hijab yang menghalang, sentiasa bersama-Nya dan sentiasa merindukan kalam-kalam Allah SWT.

Akhirnya akan wujudlah kedamaian dan ketenangan yang dapat membantu mengawal setiap tekanan, keresahan, kebimbangan yang dirasai.

Oleh itu, kita perlulah sentiasa melatih cara berfikir agar sentiasa berlandaskan kepada ilmu agama dan syariat Allah SWT. Keadaan ini secara tidak langsung akan membuahkan rasa ketenangan dan kebahagiaan hati sekali gus mencerminkan perilaku yang terkawal dan positif.

Usah sombong sesama manusia

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

Situasi semasa Covid-19 menampakkan perubahan dengan penurunan kes jangkitan harian. Walaupun belum sepenuhnya pulih, masyarakat sudah tidak sabar untuk melepaskan kerinduan seterusnya bebas bergerak ke arah mana yang diingini. 

Namun, jangan terlalu ghairah sehingga melupakan apa yang telah berlaku sebelum ini. Ramai di antara masyarakat secara sedar atau tidak telah mulai renggang antara satu sama lain. Asbab mereka yang disahkan positif, ada segelintir masyarakat terus meletakkan tanggapan yang buruk tentang seseorang tersebut. Akibatnya, perhubungan semakin renggang dan mulai membusuk dalam masyarakat.

Dalam keadaan kini, kita perlu berwaspada daripada bergaul terlalu rapat untuk mengelakkan jangkitan yang tidak diingini, akan tetapi situasi tersebut bukan alasan untuk memutuskan hubungan antara satu sama lain yang sudahlama utuh tererat.

Apabila diteliti, situasi ini merupakan antara salah satu gambaran kiamat yang telah dikhabarkan oleh baginda Nabi SAW. Baginda bersabda maksudnya:  “Ilmu tentang Hari Kiamat itu ada pada Allah SWT, tidak ada yang mengetahui waktu terjadinya kecuali Dia, tetapi aku hendak memberitahu kepadamu tentang tanda-tandanya dan apa yang akan terjadi sebelumnya. Sesungguhnya sebelum datangnya Hari Kiamat itu akan terjadi fitnah dan haraj.” Sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, tentang fitnah itu kami telah mengerti, tetapi apakah haraj itu? Baginda menjawab dengan dielek Habsyah: “Pembunuhan dan akan terjadi sikap tidak mengenali di antara manusia, maka setiap orang hampir-hampir tidak mengenali yang lain.” (Hadis Riwayat Ahmad)

Yusuf bin Abdullah bin Yusuf al-Wabil menjelaskan, sikap tidak saling mengenali ini akan terjadi ketika telah banyak fitnah dan cubaan berlaku. Puncanya adalah disebabkan banyak terjadi peperangan di antara manusia kerana tujuan tertentu. Apabila manusia telah dikuasai oleh sikap kebendaan (materialistik) dan masing-masing bekerja dan berusaha untuk keuntungan peribadi, maka mereka sudah tidak menghiraukan kepentingan dan hak-hak orang lain.

Perkara ini berkait rapat dengan sikap mementingkan diri sendiri yang sangat dibenci oleh Allah SWT. Manusia yang mempunyai sikap sebegini akan hidup dalam cengkaman hawa nafsu dan syahwat. Maka tiada lagi nilai-nilai akhlak yang membolehkan manusia kenal mengenali antara satu sama lain. Allah SWT berfirman dalam al-Quran yang bermaksud:  “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan dan Kami telah menjadikan kamu pelbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya (akan keadaan dan amalan kamu).” (Surah al-Hujurat ayat 13)

Situasi manusia yang tidak saling mengenali ini bertitik tolak daripada sikap sombong manusia sehingga terputusnya tali silaturahim lebih-lebih lagi sesama jiran tetangga. Nabi SAW bersabda daripada Abdullah bin Amr RA, maksudnya:  “Hari Kiamat tidak akan berlaku sehingga orang yang dapat dipercayai didustakan, sedangkan orang-orang yang khianat dipercayai sehingga terzahirnya perkara kotor dan keji, terputusnya silaturahim dan hubungan jiran tetangga yang buruk.” (Hadis Riwayat Ahmad)

Hadis ini mengisyaratkan di antara tanda-tanda kiamat juga adalah hubungan buruk sesama jiran tetangga yang merujuk kepada sikap suka menyendiri demi kepentingan hidup, persaingan dan peribadi yang sombong.

Sekiranya terdapat dalam masyarakat sifat dusta, curiga, hasad dengki dan sombong terhadap kenikmatan dan kelebihan orang lain, maka sudah tentu nilai hubungan antara jiran tetangga yang baik akan pudar.

Tanda ini adalah kesinambungan kepada perkara yang menyebabkan terputusnya hubungan silaturahim sesama manusia sehingga manusia sudah tidak mengenali antara satu sama lain.  

Allah SWT berfirman maksudnya:  “Dan hendaklah kamu beribadah kepada Allah dan janganlah kamu sekutukan Dia dengan sesuatu apa jua. Dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, jiran tetangga yang dekat dan jiran tetangga yang jauh, rakan sejawat, orang musafir yang terlantar dan juga hamba yang kamu miliki. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang sombong dan membangga-banggakan diri.” (Surah an-Nisa’, ayat 36)

Laknat Allah kepada jiran tetangga yang bertepuk riang sekiranya saudaranya ditimpa musibah dan bermasam muka sekiranya saudaranya berada dalam keadaan gembira.

Laknat Allah kepada jiran tetangga yang sentiasa mencari-cari aib saudaranya untuk dibuka dan menunggu kesalahan yang timbul untuk memperdayakannya .

Laknat Allah kepada jiran tetangga yang menyembunyikan pelbagai kebaikan saudaranya dan menunggu-nunggu kesempatan untuk membuat sesuatu kepadanya dengan menyelidik dan mencurigakan dengan apa sahaja perbuatan yang dilakukannya.

Laknat Allah kepada jiran tetangga yang setiap hari akan menghasut dirinya dengan hati mereka yang penuh dengki serta menghujani saudaranya dengan api permusuhan dan dendam yang tiada kesudahan.

Kepentingan berlaku baik kepada jiran adalah salah satu jalan bagi mengelakkan terputusnya hubungan silaturahim sesama manusia dan menjauhkan diri daripada keadaan tidak mengenali antara mereka. Nabi SAW bersabda daripada Abi Syuraih RA yang bermaksud:   “Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, maka hendaklah dia berbuat baik kepada jirannya.” (Hadis Riwayat Muslim)

Dalam hadis lain, Baginda Nabi SAW bersabda maksudnya: “Sebaik-baik teman di sisi Allah adalah seseorang yang terbaik terhadap temannya. Manakala sebaik-baik jiran di sisi Allah adalah seorang yang paling baik dengan jirannya.” (Hadis Riwayat al-Tirmizi)

Bagi mereka yang suka menyakiti jirannya, Nabi SAW mengisyaratkan balasan yang berat bakal diterima oleh mereka.  Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda maksudnya:  “Tidak akan masuk syurga, orang yang membuat jirannya tidak merasa aman daripada gangguannya.” (Hadis Riwayat Muslim)

Di dalam hadis yang lain pula, Abu Hurairah RA berkata Nabi SAW bersabda maksudnya:  “Telah berkata seorang lelaki kepada Rasulullah SAW: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya wanita ini terkenal dengan banyaknya solat, berpuasa dan bersedekah tetapi dia sentiasa menyakiti jirannya dengan lidahnya.” Lalu Nabi SAW bersabda: “Dia akan masuk ke dalam neraka.” (Hadis Riwayat Ahmad)

Justeru itu, sikap manusia yang suka menyendiri, bersifat sombong dan tidak berbuat baik sesama jiran tetangga memberi kesan kepada perhubungan di antara mereka menjadi renggang dan akhirnya m embawa kepada tidak mengenali sesama manusia.

Hakikat ketuhanan Allah SWT

Dr Zamihan Mat Zin al-Ghari

ALLAH merupakan kata nama khas bagi Tuhan sebenar yang layak disembah. Kalimah syahadah adalah kalimat keramat alam buana.

Ertinya, tiada Tuhan yang sebenar yang wujud, layak disembah dan menjadi tumpuan makhluk melainkan Allah.

Kewujudan zat, sifat dan perbuatan Allah adalah semenjak azali lagi. Tiada sesuatu pun yang mendahului kewujudan, kebesaran dan keagungan-Nya. Dan kewujudan Allah kekal selama-lamanya.

Segala puji bagi Allah yang bersifat dengan segala sifat kesempurnaan. Dia yang memulakan penciptaan makhluk dan mengembalikannya.

Dia melakukan apa sahaja yang Dia kehendaki. Pemilik Arasy yang mulia dan pemilik seksaan yang sangat keras. Pemberi petunjuk kepada hamba yang terpilih kepada jalan yang lurus.

Pemberi nikmat kepada manusia selepas mengucapkan dua kalimah syahadah (tauhid) dengan menjaga akidah mereka daripada kegelapan keraguan yang membimbing mereka ke arah mengikut Rasul-Nya yang terpilih. Dan mengikut para sahabatnya yang mulia dan dimuliakan dengan sokongan menzahirkan kepada mereka pada zat-Nya, perbuatan-Nya dengan keindahan sifat-Nya yang hanya dirasai oleh orang yang mentaati-Nya. (Surah Toha ayat 8).

“Dialah Allah yang memperkenalkan kepada makhluk-Nya bahawa Dia yang Esa pada zat-Nya. Tidak ada sekutu bagi-Nya. Dialah Yang tunggal dan tiada yang menyamai-Nya. Dialah Allah tempat tumpuan dan tiada yang sebanding dengan-Nya.” (Surah al-Ikhlas ayat 1-4)

Dialah Allah yang azali dan tiada permulaan bagi-Nya. Dialah Allah yang berkekalan wujud-Nya dan tiada akhir bagi kewujudan-Nya, kekal selamanya dan tidak ada penghujung bagi-Nya. Dia sentiasa dan sentiasa selamanya bersifat dengan sifat kekuasaan (kekerasan).

FirmanNya: “Dia Allah tidak pernah mengalami rasa lemah, mengantuk dan tidur.” (Surah al-Baqarah ayat 255)

Dia yang pertama dan tiada yang mendahului-Nya. Dialah yang akhir, yang zahir dan yang batin dan hanya Dialah yang mengetahui atas setiap segala sesuatu. (Surah al-Baqarah ayat 255)

Ketahuilah bahawa Allah SWT bukan jisim yang berupa dan bukan jauhar yang terbatas dan tidak ada kadar ke atas-Nya. Dia tidak menyamai segala jisim dan tidak menerima pembahagian dan bahawa Dia Allah SWT bukan jauhar dan bukan menjadi tempat bagi jauhar, bukan aradh (sifat baharu) dan bukan zat yang bersifat dengan aradh. (Surah al-Ikhlas ayat 4)

Dia Allah sesekali tidak menyamai makhluk dan makhluk tidak menyamai-Nya.

Allah SWT berfirman: “Tiada sesuatupun yang sebandingan dengan-Nya.” (Surah al-Syura ayat 11)

Allah SWT tidak dibataskan oleh kadar tertentu dan tidak dikandung oleh kawasan, tidak dilingkungi oleh sudut atau ruangan dan tidak dirangkul oleh bumi dan langit.

Nabi SAW bersabda: “Allah itu wujud dan tidak ada sesuatu pun sebelum-Nya, tiada sesuatu pun di atas-Nya dan tiada sesuatu pun selain-Nya.” (Riwayat al-Bukhari)

Allah SWT ‘mustawin’ atas Arasy dengan makna yang dikehendaki-Nya sebagai istiwa’ yang maha suci daripada bersentuh, tetap, melekat, bertempat dan berpindah. Dia tidak ditanggung oleh Arasy. Bahkan Arasy dan para Malaikat yang memikul Arasy dengan kelembutan sifat kudrat-Nya dan dikawal dalam genggaman kuasa-Nya. (Surah al-An’am ayat 18)

Bahkan Dia Allah SWT, Tuhan yang maha tinggi darjat daripada Arasy dan langit sebagaimana tinggi darjatnya daripada bumi dan tanah. Namun begitu Dia sangat hampir dengan segala makhluk yang ada dan lebih hampir daripada urat leher manusia. (Surah Qaf ayat 16)

Dan Allah menyaksikan ke atas setiap sesuatu kerana hampir-Nya tidak menyamai hampir segala jisim sebagaimana zat-Nya tidak menyamai zat segala jisim. (Surah al-Baqarah ayat 186)

Sesungguhnya Allah SWT tidak bertempat pada sesuatu dan begitu juga sesuatu tidak bertempat pada-Nya. Maha suci Dia daripada dikandung oleh masa dan tempat. Bahkan Dia wujud sebelum kejadian masa dan tempat dan Dia sekarang sentiasa begitu. (Surah al-Nahl ayat 74)

Sesungguhnya Allah SWT berbeza daripada makhluk-Nya dengan segala sifat-Nya. Dan tidak terdapat yang lain pada zat-Nya dan tidak terdapat zat-Nya pada sesuatu yang lain.

Maha suci Allah daripada sesuatu yang berubah dan berpindah. Tidak bertempat sesuatu yang baharu pada zat-Nya dan tidak kedatangan pada zat-Nya oleh sifat yang baharu.

Bahkan maha suci segala sifat-Nya daripada hilang dan maha suci sifat kesempurnaan-Nya daripada bertambah kesempurnaan. (Surah al-Hasyhr ayat 22-24)

Sesungguhnya diketahui kewujudan zat-Nya dengan akal. Zat-Nya dapat dilihat dengan pandangan sebagai nikmat daripada-Nya dan lemah lembut-Nya terhadap orang yang berbakti di negeri akhirat yang kekal dan menyempurnakan nikmat-Nya dengan memandang kepada zat-Nya yang maha mulia. (Surah al-Qiyamah 22-23)

Sesungguhnya Dialah Allah yang mempunyai zat yang wajibul wujud (wajib ada). Dia mempunyai alam malaikat, alam malakut, alam izzah dan alam jabarut, milik-Nya kekuasaan, kekerasan, penciptaan dan perintah.

Dialah Tuhan yang Esa dengan penciptaan dan pengwujudan. Dia mencipta makhluk dan perbuatan mereka. Dia menetapkan rezeki dan tempoh ajal mereka. Tidak terlepas makhluk daripada genggaman kekuasaan-Nya. Tidak dapat diatasi suatu yang dikuasai oleh-Nya dan tidak berkesudahan sesuatu yang diketahui oleh-Nya. (Surah Yaasin ayat 82)

Sesungguhnya Allah SWT maha mengetahui dengan semua sesuatu dari bawah bumi hingga ke langit tertinggi. Tidak terlepas daripada pengetahuan-Nya sesuatu di langit dan bumi walau sebesar zarah sekalipun.

Dia mengetahui segala lintasan hati, cetusan perasaan dan bisikan hati dengan sifat ilmu yang azali di mana Dia sentiasa bersifat dengannya pada azali. Bukan dengan ilmu yang baharu yang terhasil pada zat-Nya dengan bertempat dan berpindah. (Surah al-Zumar ayat 62-63)

Sesungguhnya Dia Allah SWT berkehendak akan segala yang ada dan mentadbir akan segala yang baharu. Tidak berlaku dalam kerajaan-Nya sedikit atau banyak, kecil atau besar, baik atau jahat, manfaat atau mudarat, iman atau kufur, iktiraf atau engkar, kejayaan atau kerugian, pertambahan atau kekurangan dan ketaatan atau pendurhakaan melainkan dengan qada dan qadar-Nya, kebijaksanaan dan kehendak-Nya. Maka apa yang dikehendaki terjadi dan apa yang tidak dikehendaki tidak akan terjadi. (Surah al-Ana’am ayat 59)

Demikianlah beberapa hakikat ketuhanan Allah yang wajib diketahui dan ditaati bagi seluruh umat Islam. Barang siapa yang yakin dan percaya dengan semua ini maka dia selayaknya dikatakan berpegang dengan akidah Ahli Sunnah Wal Jamaah.

Sebaliknya barang siapa yang menolak dan meragui semua kenyataan ini dia selayaknya dikira tidak beriman dengan Allah dan hari akhirat. Kekufuran dan kefasikan hanya merugikan dirinya di dunia dan akhirat. Hanya kepada Allah kita berserah dan kepada-Nya juga kita kembali.

Awasi jerat media sosial

Datuk Mohd Ajib Ismail

Budaya hidup masyarakat kini semakin berubah seiring dengan perkembangan teknologi dan media baharu lebih-lebih lagi dalam tempoh negara dilanda pandemik Covid-19. Penggunaan aplikasi media sosial dilaporkan meningkat apabila Malaysia merekodkan 28 juta pengguna media sosial atau 86 peratus daripada penduduk negara ini. Kementerian Komunikasi dan Multimedia (KKMM) turut mendedahkan bahawa rakyat Malaysia antara yang paling aktif menggunakan media sosial dan bilangan pengguna meningkat sebanyak dua juta atau tujuh peratus dalam tempoh setahun dari tahun 2020.

Laman facebook Public Health Malaysia baru-baru ini berkongsi senarai aplikasi media sosial popular seperti Tinder, WeChat, Dating.com, Hornet, Tumbler, Grindr, Bigo Live, TikTok, PUBG, Mobile Legends dan pelbagai lagi yang perlu diawasi penggunaannya dalam kalangan masyarakat terutama golongan remaja. Perubahan trend dan gaya hidup norma baharu menyaksikan umat Islam semakin terdedah kepada kegiatan maksiat dan menyalahi syariat melalui kaedah dan medium yang berbeza. Tanpa menafikan manfaat yang diperolehi hasil perkembangan teknologi dan aplikasi terkini, medium tersebut juga boleh mengundang mudarat apabila segelintir masyarakat menggunakannya bagi tujuan melakukan perbuatan dosa dan maksiat sehingga berbangga serta mempromosikannya kepada masyarakat umum.

Apakah faktor yang menarik minat orang ramai kepada media sosial? Selain daripada perubahan gaya hidup masyarakat yang memerlukan sesuatu urusan dan maklumat diperoleh dengan mudah dan pantas, pelbagai bentuk aplikasi media sosial turut menawarkan kandungan hiburan secara percuma, jaringan hubungan baharu, interaksi dan komunikasi dua hala serta perkongsian maklumat yang mudah diakses. Media sosial menyediakan ruang untuk seseorang individu mendapatkan pengikut, meraih populariti dan menjana pendapatan sampingan melalui saluran sendiri tanpa perlu terlibat dalam platform penyiaran konvensional seperti radio dan televisyen. Sebahagian masyarakat juga memanfaatkan media sosial bagi tujuan memasarkan produk perniagaan secara kecil-kecilan terutama bagi golongan yang memulakan perniagaan baharu susulan terkesan dengan pandemik Covid-19.

Selain pelbagai peluang yang boleh dimanfaatkan daripada penggunaan media sosial, apakah cabaran yang menanti para pengguna sekiranya kemudahan tersebut tidak dimanfaatkan secara berhemah? Media sosial turut berpotensi menjadi ruang berlakunya perbuatan jenayah, penipuan, fitnah, maksiat, kebejatan akhlak serta terpengaruh dengan trend dan gaya penampilan yang mengubah budaya, nilai dan norma kehidupan masyarakat. Sebahagian masyarakat berasa teruja dengan pengalaman baharu di media sosial dan mengejar keseronokan yang akhirnya menyebabkan mereka mudah terjebak dalam aktiviti tidak bermoral sehingga merosakkan nilai agama dan budaya. Laporan media mendedahkan bahawa golongan remaja gemar meneroka pekara baharu melalui kemudahan peranti pintar dan internet. Bahkan pendedahan kepada senario seks bebas bermula dengan perkenalan di media sosial yang kemudian menarik minat mereka untuk mencuba melakukan hubungan terlarang.https://imasdk.googleapis.com/js/core/bridge3.482.0_en.html#goog_1736985492https://imasdk.googleapis.com/js/core/bridge3.482.0_en.html#goog_1565669368

Justeru setiap individu Muslim harus melengkapkan diri dengan sifat bertanggungjawab serta kesedaran yang tinggi dalam penggunaan media sosial. Sebarang kandungan yang dilayari dan dikongsikan mestilah sesuatu yang dapat memberikan manfaat serta dorongan ke arah kebaikan sebagaimana maksud hadis daripada Uqbah bin ‘Amr bahawa  Rasulullah  SAW  bersabda: “Barangsiapa yang menunjukkan kepada kebaikan maka dia akan mendapatkan pahala seperti pahala orang yang mengerjakannya.”  (Riwayat Muslim)

Walaupun berinteraksi secara maya di media sosial, kewajiban memelihara akhlak, menjaga batasan aurat dan pergaulan, memelihara keaiban, maruah, hal-hal kerahsiaan dan peribadi harus sentiasa dititikberatkan.

Firman Allah SWT di dalam al-Quran surah al-Isra’ ayat 36 yang bermaksud: “Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.”

Islam menetapkan panduan untuk menjaga akhlak dan maruah diri terutama dalam cara berpakaian, pertuturan dan pergaulan pada setiap masa termasuk di media sosial. Sebagai Muslim kita wajib memelihara semua adab tersebut supaya maruah tidak tercemar apatah lagi sehingga mendorong kepada perlakuan tidak bermoral.

Peringatan untuk seorang Muslim memelihara maruah diri amat penting agar tergolong dalam kalangan orang yang berjaya sebagaimana dinyatakan dalam al-Quran surah al-Mukminun ayat 3 dan 5 yang bermaksud: “Dan mereka yang menjauhkan diri daripada perbuatan dan perkataan yang sia-sia; Dan mereka yang menjaga kehormatannya.”

Selain itu, sifat malu juga menjadi benteng yang mengawal gerak-geri dan perlakuan manusia termasuk di media sosial.

Dalam sebuah hadis riwayat Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Setiap umatku diberikan kemaafan melainkan golongan al-Mujahirin. Sesungguhnya di antara perbuatan mendedahkan dosa itu adalah seorang lelaki itu melakukan perbuatan dosa pada satu malam. Kemudian dia bangun pagi dalam keadaan Allah telah menutup keaiban dirinya. Lalu dia menceritakan kepada orang lain dengan katanya: “Wahai si fulan, semalam aku telah melakukan perbuatan dosa itu dan ini. Sedangkan dia telah tidur dalam keadaan Allah menutup keaiban dirinya, lalu dia bangun dan mendedahkan apa yang Allah tutupkan daripada dirinya.” (Riwayat Al-Bukhari)

Perbuatan maksiat yang berterusan apatah lagi dilakukan secara terbuka akan menghilangkan perasaan malu sedangkan malu itu mencegah seseorang daripada melakukan amalan yang buruk.

Ibu bapa, keluarga, institusi pendidikan dan masyarakat perlu sentiasa menyampaikan pengetahuan dan kesedaran supaya menggunakan media sosial secara berhemah. Peraturan dan undang-undang khusus perlu dikuatkuasakan, ibu bapa perlu mewujudkan masa berkualiti bersama anak-anak seperti berkongsi tentang isu semasa dan keselamatan serta mendengar kebimbangan dan pertanyaan. Dalam konteks pengawalan, ibu bapa juga perlu memantau aktiviti anak-anak di media sosial.

Selain itu, penyampaian dakwah melalui kandungan kreatif serta pendekatan yang lebih santai dan interaktif harus dipergiatkan di media sosial yang menjadi pilihan utama sebahagian besar masyarakat terutama generasi muda. Perkara tersebut penting agar minat dan perhatian masyarakat tidak hanya tertumpu kepada pelbagai bentuk kandungan yang sia-sia dan melalaikan.

Penyertaan pendakwah secara aktif amat diperlukan bagi mengimbangi pengaruh yang tidak baik di pelbagai aplikasi media sosial. Pempengaruh media sosial dalam kalangan remaja dan anak muda melalui pelbagai kandungan yang bermanfaat wajar diberikan galakan. Dakwah harus menggunakan pendekatan yang sesuai dengan zaman seiring dengan saranan Nabi Muhammad SAW agar mendekati kelompok manusia mengikut tahap kefahaman dan penerimaan mereka sebagaimana sabda baginda yang bermaksud: “Berbicaralah kepada manusia sesuai dengan yang mereka ketahui; apakah kamu mahu Allah dan Rasul-Nya didustakan?”  (Riwayat Al-Bukhari)

Hakikatnya, media sosial hanyalah alat bagi mencapai matlamat untuk menyebarkan sebanyak mungkin kebaikan kepada seluruh umat manusia.

Keyakinan tentang kekuasaan Allah

Mohd Gunawan Che Ab Aziz

“Sesungguhnya Akulah Allah; tiada Tuhan melainkan Aku..”

Allah adalah Zat Wajib Wujud Yang Maha Esa lagi Satu-Satunya Maha Pencipta. Selain daripada Allah, semuanya adalah makhluk (yang diciptakan). Hanya Allah sahaja yang Khaliq (Sang Pencipta). Apa yang Allah kehendaki ada, barulah perkara itu akan ada. Dialah Allah, Tuhan yang tiada tuhan lain selain-Nya.

Tuhan Yang Maha Esa lagi Maha Mencipta inilah yang telah memanggil dan memperkenalkan Diri-Nya dengan nama Allah seperti dirakamkan dalam surah Toha 20:14 yang bermaksud: “Sesungguhnya Akulah Allah, tiada Tuhan melainkan Aku, oleh itu, sembahlah akan daku dan dirikanlah solat untuk mengingati daku.”

Al-Imam Abu Ja’far At-Tohawi (wafat 321H) menyimpulkan di dalam kitabnya Al-Aqidah At-Tohawiyah, bahawa: “Sesungguhnya Allah Taala itu tunggal tiada sekutu bagi-Nya, tiada yang seumpama dengan-Nya, tiada suatu apapun yang dapat melemahkan-Nya dan tiada tuhan lain selain-Nya: Sedia  ada (qadim) dengan tiada permulaan, berkekalan dengan tiada kesudahan, tidak binasa Dia dan tidak rosak Dia, tiada apa pun boleh berlaku melainkan apa yang Dia kehendaki, tiada sampai akan Dia oleh segala waham dan tiada mendapat akan dia segala faham, tiada menyerupai Dia akan al-anaam (jin dan manusia); hidup tidak mati Dia, berdiri Dia sendiri tanpa tidur Dia, Dia Yang Menjadikan tanpa berhajat, Yang memberi rezeki tanpa rasa berat, Dia Yang Mematikan tanpa takut, Dia Yang Membangkitkan tanpa sebarang kesukaran, sentiasa Dia serta segala sifat-Nya, sediakala sebelum ada makhluk-Nya, tidak bertambah Dia dengan sebab wujudnya mereka suatu apa pun (akan sesuatu) daripada sifat-Nya yang tiada ada dahulu daripada mereka itu, sebagaimana adalah Dia dengan sifat-sifat-Nya adalah sediakala azali, maka demikianlah juga sentiasa Dia atas sifat-sifat kekal abadi.” Intaha.

Sesungguhnya Allah itu berhak dengan nama Al-Khaliq (Yang Maha Menciptakan) bukan kerana Dia menciptakan makhluk-Nya, tetapi itu adalah sifat-Nya yang azali sebelum Dia menciptakan segala sesuatu.

Dialah Allah. Rabbul-‘alamin. Zat yang menciptakan dan mentadbir segala ciptaan-Nya. Dialah Rabb bagi seluruh alam. Bukan satu alam, bahkan ribuan alam ciptaan-Nya. Ada alam yang kita tahu, ada alam yang kita tidak tahu. Imam Ibnu Kathir menukilkan di dalam kitab tafsirnya: “Dan Muqatil berkata, alam-alam itu ada 80,000 alam. Kata Ka’ab Al-Ahbar, tidak ada yang mengetahui jumlah alam ini melainkan Alla Azza Wa Jalla. Semua ini dinaqalkan oleh Al-Baghawi. Al-Qurtubi pula menceritakan daripada Abu Sa’id Al-Khudri bahawasanya dia berkata, sesungguhnya bagi Allah itu 40,000 alam, dunia ini dari Timur hingga ke Barat itu baru satu alam daripada alam-alam (yang berjumlah 40,000 itu).” Intaha.

Hakikat ini bukan untuk dijadikan penglipurlara, tetapi perlu dipasak ke dalam hati kita. Iman kita perlulah menjadikan hati kita dipenuhi dengan keyakinan hanya kepada Allah, bahawa Dialah satu-satunya Tuhan. Tiada tuhan lain selain Allah. Hati kita perlu dipenuhi dengan ‘azmatillah (kehebatan dan keagungan Allah)! Sehingga kalimah Allahu Akbar, benar-benar menyebabkan kita melihat selain daripada Allah semuanya kecil. Kebesaran dan keagungan Allah ini akan menyingkirkan seluruh ghairullah atau al-aghyaar (yakni, apa sahaja selain Allah).

Keyakinan sebegini akan menyebabkan kita hanya terkagum dan terkesan dengan kebesaran Allah. Kekaguman ini akan menyebabkan kita hanya jatuh cinta dengan Allah. Cinta ini akan mendorong kita untuk mencintai apa sahaja yang Allah cinta dan mendorong kita mencintai sesuatu hanya kerana Allah. Cinta ini juga akan mendorong kita untuk membenci apa sahaja yang dibenci oleh Allah dan mendorong kita untuk membenci sesuatu kerana Allah. Semua ini akan membawa rasa manis kepada iman. Dek kerana yakin ini, akan menyebabkan kita meyakini sepenuhnya janji-janji Allah. Oleh itu, kita akan berusaha sekeras mungkin berwaspada kerana kita takut menyinggung ‘hati’ Allah yang amat kita cintai. Kita juga akan berusaha sekeras mungkin, bak kata Saiyidina Umar Al-Khattab RA: “Syammartu waj-tahaddtu!” (Aku akan berhati-hati dan bersungguh-sungguh!), yakni bersungguh-sungguh untuk menggembirakan Allah. Kegembiraan Allah SWT akan hanya dicapai melalui satu perkara sahaja iaitu taat perintah Allah dengan cara yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW.

Laa ilaaha illalLah, Muhammadur rasulullah” – inilah kalimah iman.

Semua ini akan mudah untuk dijadikan hakikat, apabila kita dakwahkan perkara ini berkali-kali! Lagi dan lagi! Kita cakapkan lagi dan lagi. Kita sebut-sebutkan lagi dan lagi! Kita beritahu seluruh manusia lagi dan lagi! Kita sampaikan percakapan ini lagi dan lagi. Hinggalah kita tiada lagi!

“Sesungguhnya orang-orang Yang menegaskan keyakinannya Dengan berkata: ‘Tuhan Kami ialah Allah, kemudian mereka tetap teguh di atas jalan Yang betul, akan turunlah Malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): ‘Janganlah kamu bimbang (daripada berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu. Kamilah penolong-penolong kamu dalam kehidupan dunia dan pada hari akhirat dan kamu akan beroleh – pada hari akhirat – apa yang diingini oleh nafsu kamu, serta kamu akan beroleh pada hari itu apa yang kamu cita-citakan mendapatnya. (Pemberian- pemberian Yang serba mewah itu) sebagai sambutan penghormatan daripada Allah Yang Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (Surah Fussilat 41: 30 -32)

Hukum dedah keburukan orang lain

Dr Mohd Khafidz Soroni

Pada era media sosial kini, keaiban dan keburukan peribadi seseorang kelihatan mudah menjadi isu menarik perhatian ramai. Ini disebabkan tabiat sesetengah orang suka menyebarkan apa sahaja yang berlaku dan disambut pula oleh naluri manusia yang biasanya ingin mengetahui apa yang terjadi. Lebih membimbangkan jika di sebalik perkara itu sebenarnya terdapat agenda dan kepentingan peribadi pihak tertentu. Apatah lagi jika melibatkan orang yang mempunyai nama besar dan dikenali masyarakat.

Secara umum, mendedahkan aib orang lain tanpa hak bukanlah akhlak seorang Muslim. Untuk membendung gejala ini, pelbagai kaedah digunakan oleh syarak, antaranya memberi galakan kepada manusia supaya segera menutup keaiban orang lain.

Daripada Abu Hurairah RA daripada Nabi SAW, sabdanya: “Tiada seorang hamba pun yang menutupi aib seorang hamba yang lain di dunia melainkan Allah akan menutup aibnya pada hari kiamat kelak.” Riwayat Muslim

Meskipun seorang muslim asalnya tidak boleh mendedahkan keaiban saudaranya, Imam al-Ghazali di dalam kitabnya Ihya’ Ulumiddin menjelaskan terdapat enam keadaan yang mengharuskan seseorang mendedahkan keburukan orang lain iaitu pengaduan orang yang dizalimi, pengaduan demi mencegah kemungkaran, pengaduan untuk mendapatkan fatwa, peringatan terhadap seorang Muslim mengenai keburukan seseorang yang sudah diketahui, nama panggilan seseorang terkait dengan kecacatan atau keaiban dirinya, namun diterima baik olehnya dan perbuatan orang mendedahkan kefasikan dirinya sendiri secara terang-terangan. Maka, jelas kita tidak dibenarkan mendedahkan keaiban seseorang melainkan
jika dia sendiri yang mendedahkannya. Dalam sebuah hadis, Abu Hurairah RA berkata: “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: ‘Setiap umatku itu dimaafkan kecuali mereka yang secara terang mendedahkan keburukan mereka sendiri. Sesungguhnya termasuk perbuatan mendedahkan keburukan sendiri itu ialah apabila seseorang melakukan sesuatu perbuatan dosa pada waktu malam kemudian pada sebelah paginya ketika Allah menutupi keburukannya itu, lantas dia berkata: ‘Hai fulan, malam tadi aku melakukan demikian dan demikian.’ Padahal semalaman itu Allah telah menutupi keburukannya, namun pada sebelah pagi dia sendiri yang membuka tutupan Allah terhadapnya itu.'” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Keburukan atau perkara maksiat yang dilakukan secara bersembunyi tanpa diketahui orang lain mungkin akan diampunkan oleh Allah SWT dengan bertaubat kepada-Nya. Namun, jika pelaku sendiri mendedahkannya dengan penuh rasa bangga dan seronok pula maka kemurkaan Allah SWT terhadapnya pastilah lebih besar.

Orang yang cuba mengorek keaiban saudaranya yang disembunyikan akan dibalas oleh Allah SWT dengan hukuman selayaknya. Daripada Ibn Abbas RA daripada Nabi SAW, sabdanya: “Sesiapa yang menutupi aurat saudaranya, Allah akan menutupi auratnya pada hari kiamat. Dan sesiapa yang membuka aurat saudaranya yang Muslim, Allah akan membuka auratnya sehingga mampu memalukannya dalam rumahnya sendiri.” Riwayat Ibn Majah dengan sanad hasan

Adapun orang yang dianiaya atau dizalimi memang menjadi haknya untuk membela diri serta membuat aduan mengenai orang yang menzaliminya. Bagaimanapun, jika orang yang diadukan itu menafikan dan mengatakannya sebagai suatu tuduhan fitnah, perkara ini memerlukan perbicaraan mahkamah serta menjadi hak mahkamah pula untuk memutuskannya. Oleh itu, perbuatan orang lain mencanang keburukan yang belum pasti jelas termasuk perbuatan dilarang syarak dan berdosa orang yang melakukannya. Dia perlu bertaubat dan memohon maaf kepada orang yang dituduh itu.

Ingatlah, terdapat peribahasa Melayu menyebut: ‘Kuman di seberang lautan tampak, gajah di pelupuk mata tiada tampak”. Peribahasa ini bemaksud keburukan orang lain biarpun kecil, boleh nampak, tetapi keburukan sendiri tidak disedari. Menariknya, peribahasa Melayu ini tidak jauh dengan maksud sebuah hadis Nabi SAW sabdanya: “Seseorang daripada kamu boleh nampak habuk yang ada di mata saudaranya, namun dia lupa batang kurma yang ada di matanya sendiri.” Riwayat Ibn Hibban dalam sahihnya

Kata Imam Ibn al-Athir dalam an-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athar: “Ia adalah perumpamaan bagi orang yang melihat keaiban kecil pada orang lain serta memalukan mereka dengannya, sedangkan pada dirinya sendiri terdapat keaiban yang nisbahnya kepada dirinya adalah seperti nisbah sebatang pokok kurma kepada sebutir habuk.”

Baginda Nabi SAW sentiasa mengajak kita supaya memuhasabah dan mengingatkan diri sendiri bahawa keaiban kita mungkin lebih banyak dan lebih besar daripada orang lain. Oleh itu, janganlah kita sibuk dengan keaiban dan keburukan peribadi orang lain.

Zikrullah mendidik diri rasa cukup

Mohd Gunawan Che Ab Aziz

ZIKRULLAH adalah  salah satu amalan paling teras yang dianjurkan oleh al-Quran. Amalan ini bukan sahaja sekadar berkaitan dengan pahala dan kelebihan amalan ini di akhirat nanti, malah sangat berhubung dengan kecemerlangan peribadi seorang insan dan juga hubungannya dengan prestasi urusan harian seseorang Mukmin. Sama ada urusan itu berkaitan dengan urusan di rumah, pejabat, jalanan, masjid, kebun malah di mana sahaja.

Imam Muslim merekodkan satu hadis kudsi yang bersumber daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda dalam mana meriwayatkan daripada Allah Taala: “Anak Adam! Berzikirlah kepada Ku setelah (solat) Fajar (yakni Subuh) dan setelah (solat) Asar seketika, Aku akan mencukupimu antara keduanya.”

Manakala Imam Ahmad pula merekodkan hadis ini dengan lafaznya: “Berzikirlah engkau kepada Ku selepas (solat) Asar dan juga selepas (solat) Fajar seketika, Aku akan mencukupimu untuk apa yang antara keduanya.”

Kehidupan kita sebagai manusia biasa sentiasa dipenuhi dengan urusan dan kesibukan. Buka sahaja mata kita tatkala terjaga daripada tidur sehinggalah kita kembali melelapkan mata kita, antara ‘terbuka’ mata dan ‘tertutup’nya mata ini, otak kita akan diserabutkan dengan macam-macam hal. Bermula hal peribadi, keluarga membawa kepada urusan kerja. Hal rumah tangga hinggalah isu negara malah dunia, urusan kita sentiasa berselirat memenuhi setiap pemikiran, tutur kata dan gerak laku kita. Kesibukan ini pula biasanya sentiasa diiringi dengan pelbagai hajat, keperluan dan harapan.https://imasdk.googleapis.com/js/core/bridge3.482.0_en.html#goog_1606825324https://imasdk.googleapis.com/js/core/bridge3.482.0_en.html#goog_992348219

Melalui hadis ini, Rasulullah SAW  mengkhabarkan satu jaminan yang amat besar ertinya kepada mereka yang benar-benar beriman. Dalam menghadapi ‘huru-hara’ kehidupan harian ini, tiba-tiba kita ditawarkan dengan satu jaminan yang begitu hebat iaitu apabila Allah SWT sendiri mengambil tanggungjawab untuk mencukupi apa sahaja urusan kita. Adakah lagi satu jaminan yang lebih menenangkan hati dan jiwa seorang Mukmin daripada jaminan ini?

Seorang yang beriman benar-benar menyedari bahawa segala sesuatu yang wujud di dunia ini tidak ada satu pun yang terjadi melainkan hanya dengan izin Allah. Satu helai daun pun tidak akan gugur melainkan dalam pemerhatian dan dengan keizinan-Nya jua. Keimanan mereka benar-benar menyaksikan segala sesuatu hanya bergantung kepada Allah SWT. Segalanya bergantung kepada ‘somadiah’ Allah SWT. Allah menegaskan di dalam al-Quran: Katakanlah: “Dia-lah Allah, Yang Maha Esa, Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu.” (Surah al-Ikhlas: 1-2)

Allah itu Esa. Esa itu bermaksud, satu-satunya. Maka tempat bergantung segala makhluk juga hanya satu iaitu Allah SWT. Daripada sebesar-besar makhluk seperti ‘Arasy hinggalah yang paling kecil seperti molekul, zarah dan atom sekalipun, semuanya memerlukan Allah. Semuanya bergantung dan berhajat hanya kepada Allah.

Di dalam Tafsir Mafatihul-Ghaib oleh Imam Ar-Razi menyatakan, Ibnu Abbas RA berkata bahawa ketika mana turunnya ayat ini, lalu sahabat bertanya: “Apakah makna as somad” Jawab Rasulullah SAW: ‘Dia ialah Tuan yang bertumpu (dan bergantung harap) kepadanya segala hajat.'”

Imam At-Tobari pula menukilkan: “Ali telah meriwayatkan kepada kami, katanya telah meriwayatkan Abu Salah kepada kami, katanya: Telah menceritakan Mu’awiyah kepadaku, daripada Ali, daripada Ibnu Abbas, berkenaan maksud firman-Nya as somad, katanya: “(Zat) Yang Mulia yang mana paling sempurna ketinggian martabat-Nya, Yang Maha Mulia yang paling sempurna kemuliaan-Nya, Yang Maha Agung yang paling agung keagungan-Nya, Yang Maha Lemah lembut yang paling sempurna kelemahlembutan-Nya, Yang Maha Kaya yang paling sempurna kekayaan-Nya, Yang Maha Perkasa yang paling sempurna Jabarut-Nya, Yang Maha Bijaksana yang paling sempurna kebijaksanaan-Nya; Dialah yang telah paling sempurna segala bentuk Kemuliaan dan Ketinggian, Dialah Allah Maha Suci Dia, ini semua adalah sifat-Nya, yang tidak layak sifat-sifat ini melainkan untuk-Nya.”

Manakala Imam Al-Alusi menukilkan, “Adapun daripada Abu Hurairah RA maknanya Dia yang mana tidak memerlukan kepada sesiapa dan apapun, (sebaliknya) Dialah tempat berhajat kepada-Nya segala sesuatu dan daripada Ibnu Jubair, maknanya ialah Dia yang Maha Sempurna dalam segala sifat dan perbuatan-Nya.”

Jika demikian, apa lagi yang mampu menyebabkan keresahan dan kegusaran hati seorang yang beriman apabila Allah sendiri dengan segala sifat Somadiah-Nya, memberikan jaminan ini?

Sedangkan untuk meraih janji yang mulia ini, hanya memerlukan satu usaha yang amat kecil. Tidak bersediakah kita untuk melapangkan sedikit masa kita untuk berzikir kepada Allah setiap selepas solat Subuh dan Asar?