• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Facebook/epondok

  • Bakriah Facebook



  • Tazkirah Audio

  • Kandungan Blog

  • Arkib

  • twitter/albakriah

  • Statistik Pengunjung

    • 1,151,617 orang
  • Tetamu Online

‘Sampaikan walau satu ayat’

Mohd Shahrizal Nasir

Seluruh umat Islam perlu menzahirkan kecintaan kepada Rasulullah SAW. Baginda melaksanakan tanggungjawabnya menyebarkan Islam sehingga manusia hari ini menerima Islam sebagai  ad-Din. Kewujudan agama Islam yang kekal sehingga ke hari ini menjadi bukti baginda berjaya membimbing manusia agar mengakui keesaan Allah SWT. Sesungguhnya hanya dengan mengesakan Allah SWT, manusia dapat keluar daripada kegelapan menuju kepada jalan yang benar.

Firman Allah SWT dalam al-Quran bermaksud:  “Allah pelindung (yang mengawal dan menolong) orang yang beriman. Dia mengeluarkan mereka daripada kegelapan (kufur) kepada cahaya (iman). Dan orang yang kafir, penolong-penolong mereka ialah taghut yang mengeluarkan mereka daripada cahaya (iman) kepada kegelapan (kufur). Mereka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya.”  (Surah al-Baqarah, ayat 257)

Pengorbanan Rasulullah SAW dalam menyebarkan agama Allah SWT di atas muka bumi ini tidak mampu dibalas oleh umatnya. Rasulullah SAW menerima banyak ujian dan rintangan sepanjang melaksanakan amanah menyebarkan Islam. Meskipun baginda SAW disayangi oleh Allah, baginda tetap menempuhi cabaran tersebut agar umatnya dapat meneruskan kesinambungan dakwahnya.

Oleh itu, amat wajar bagi umat Islam sentiasa mengingati Rasulullah SAW. Lihat sahaja seperti mana yang ditetapkan oleh syarak, seluruh umat Islam akan menyebut nama dan mendoakan baginda SAW dalam solat. Ini membuktikan setiap umat Islam pasti akan menyebut nama baginda dan mendoakan kesejahteraan untuknya.

Kita menyebut nama Rasulullah SAW dalam bacaan tahiyat ketika menunaikan solat fardu mahupun sunat. Begitulah gambaran jelas betapa sepatutnya umat Islam patut sentiasa rasa dekat dengan Rasulullah SAW. Begitu juga dengan pesanan baginda SAW agar umatnya memperbanyakkan selawat untuknya.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud:  “Sesiapa yang berselawat kepadaku satu kali, Allah akan berselawat (mengurniakan kebaikan) kepadanya sepuluh kali.”  (Hadis riwayat Ahmad)

Selain itu, ganjaran besar yang akan dinikmati oleh orang yang banyak berselawat kepada baginda SAW ialah dapat berada bersamanya di hari akhirat nanti. Hal ini berdasarkan sebuah hadis yang bermaksud: “Sesungguhnya orang yang paling utama bersamaku di hari kiamat adalah orang yang paling banyak berselawat kepadaku.”  (Hadis riwayat at-Tirmidzi)

Menzahirkan kecintaan kepada Rasulullah SAW tidak hanya menerusi amalan berselawat ke atasnya sahaja. Dalam dunia yang serba mencabar hari ini, wujud pihak yang tidak bertanggungjawab menghina Rasulullah SAW. Penghinaan kepada Rasulullah SAW sebenarnya perlu dirasakan sebagai satu penghinaan kepada umat Islam seluruhnya.

Orang yang tidak beriman kepada Rasulullah SAW sememangnya akan terus berusaha menafikan kedudukan baginda sebagai insan paling mulia di sisi Allah SWT. Malah Allah SWT telah pun menjanjikan balasan yang setimpal terhadap perbuatan jahat itu di akhirat kelak.

Firman Allah SWT bermaksud:  “Dan di antara mereka (yang munafik itu) ada orang yang menyakiti Nabi sambil mereka berkata: ‘Bahawa dia (Nabi Muhammad) orang yang suka mendengar (dan percaya pada apa yang didengarnya). Katakanlah: ‘Dia mendengar (dan percaya) apa yang baik bagi kamu, dia beriman kepada Allah dan percaya kepada orang Mukmin dan dia pula menjadi rahmat bagi orang yang beriman di antara kamu. Dan orang yang menyakiti Rasulullah itu, bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya.'” (Surah at-Taubah, ayat 61)

Dari sudut yang lain pula, umat Islam perlu menutup perkara yang boleh menampakkan kerapuhan cinta terhadap Rasulullah SAW. Kecintaan kepada Rasulullah SAW perlu dizahirkan berlandaskan ketetapan yang dinyatakan oleh baginda sendiri. Apakah yang menjadi ketetapan baginda itu?

Ia tidak lain dan tidak bukan, umat Islam perlu menyahut seruan baginda yang dibuat secara jelas tanpa memerlukan sebarang takwilan. Antara perkara yang diwasiatkan oleh Rasulullah SAW kepada umatnya ialah agar berusaha menyebarkan ajaran Islam yang dibawanya.  Sabda baginda SAW  bermaksud:  “Sampaikanlah kalian daripadaku walaupun sepotong ayat.”  (Hadis riwayat al-Bukhari)

Sesungguhnya hanya dengan meneruskan kesinambungan usaha dakwah Rasulullah SAW, ia akan dapat menangkis tohmahan terhadap baginda dan agama Islam. Umat Islam tidak boleh mempertahankan Rasulullah SAW dengan emosi dan tindakan yang boleh mengaitkan Islam dengan keganasan.

Sebaliknya, tohmahan terhadap Rasulullah dan agama Islam perlu ditangkis dengan menyemarakkan lagi usaha menyebarkan keindahan Islam sepertimana yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW menerusi keindahan budi pekertinya.

Tiada makna jika emosi untuk mempertahankan Rasulullah SAW ditunjukkan kepada dunia sedangkan usaha dakwah semakin layu. Hentikanlah perbalahan sesama umat tentang perkara yang tidak pun disentuh oleh Rasulullah SAW. Kita semua cintakan baginda SAW dan bukankah saling mencemuh, saling menyalahkan, saling tuduh-menuduh sesama Muslim itu perbuatan yang dilarang oleh baginda SAW sendiri?

Orang yang mencintai Rasulullah SAW akan sentiasa akur dengan nasihat dan amanat baginda. Oleh itu, janganlah ada dalam kalangan umat Islam yang sanggup menjadikan Rasulullah SAW sebagai modal untuk berselisihan, bercakaran dan bermusuhan sesama umat. Sabda Rasulullah SAW bermaksud:  “Janganlah kalian terlalu berlebih-lebihan kepadaku sebagaimana orang Nasrani telah berlebih-lebihan kepada Isa bin Maryam, sesungguhnya aku hanyalah seorang hamba Allah maka katakanlah hamba Allah dan Rasul-Nya.” (Hadis riwayat al-Bukhari)

Semarakkanlah kecintaan kita kepada Rasulullah SAW dengan melaksanakan tuntutan yang dijelaskan oleh Rasulullah SAW. Baginda mengingatkan umatnya agar terus menyebarkan ajaran yang dibawa oleh baginda SAW. Maka orang yang memahami hasrat baginda SAW tidak akan membiarkan dirinya hanyut dengan isu-isu yang membawa kepada perpecahan dalam kalangan umat.

Sepatutnya umat Islam menjadi bertambah kuat, saling bekerjasama dan berganding bahu bagi mendaulatkan Islam di atas muka bumi ini.  Inilah yang membuktikan kecintaan sebenar kita kepada Rasulullah SAW.

Rasulullah SAW bersabda: “Tidak (sempurna) iman seseorang daripada kamu sehinggalah aku lebih dikasihinya berbanding bapanya, anaknya dan sekalian manusia.”  (Muttafaq ‘alaih).

Kecintaan kita kepada Rasulullah SAW adalah atas sebab kedudukan baginda SAW yang dimuliakan oleh Allah SWT. Kecintaan kita kepada baginda SAW juga disebabkan pegangan baginda yang mentauhidkan Allah SWT. Kecintaan kepada Rasulullah SAW tidak akan sesekali membuatkan kita jauh daripada Allah SWT, sebaliknya semakin dekat dengan-Nya. Sebab itulah sesiapa yang mengakui dirinya mengasihi Allah SWT, maka ikuti dan sayangilah pembawa risalah-Nya iaitu Rasulullah SAW.

Firman Allah SWT dalam al-Quran bermaksud:  “Katakanlah (wahai Muhammad): ‘Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah maha pengampun, lagi maha mengasihani.'”  (Surah Ali ‘Imran, ayat  31)

Hikmah solat awal waktu

Siti Nur Baiin Che Harun

Seringkali kita mengeluh dan berasa sedih kenapa Allah selalu menangguhkan permintaan kita.

Pernahkah kita terfikir tanggungjawab kita sebagai hamba-Nya?

Kita sering saja menangguhkan segala suruhan Allah. Allah tidak menciptakan manusia dengan sia-sia. Kita wajib mentaati dan patuh segala suruhan-Nya.

Antara tujuan dan tanggungjawab kita sebagai hamba adalah untuk mengabdikan diri kepada Allah, menunaikan apa yang disuruh dan meninggalkan apa yang dilarang serta memakmurkan bumi Allah berdasarkan syariatNya.

Salah satu kewajipan kita terhadap Allah SWT adalah dengan menunaikan solat pada awal waktu.

Hadis yang diriwayatkan oleh Tirmidzi mengenai amalan paling utama ialah solat diawal waktu.

Nabi SAW pernah ditanya, “Amalan apakah yang paling utama?” Baginda menjawab: “Solat pada awal waktu.” (Hadis Riwayat Tirmidzi No: 155)

Seperti yang kita tahu, banyak kelebihan dan keistimewaan bagi hamba-Nya yang menunaikan solat di awal waktu.

Ada yang merungkai dari segi saintifik, meditasi dan kesihatan.

Tertarik dengan apa yang dikongsi seorang blogger, Nurisa Omar. Contohnya, pada waktu Subuh, ia berkait rapat dan sangat mempengaruhi sistem metabolisme dalam badan.

Ini diterangkan bahawa alam berada dalam spektrum warna biru muda yang bersamaan dengan frekuensi tiroid yang mempengaruhi sistem metabolisme tubuh.

Jadi warna biru muda atau waktu Subuh mempunyai rahsia berkaitan dengan penawar, rezeki dan komunikasi.

Sebab itu hadis untuk berpagi-pagian sentiasa dikongsi oleh pakar motivasi.

Rasulullah SAW bersabda: “Bangunlah pada pagi hari untuk mencari rezeki dan keperluan-keperluan hidupmu. Sesungguhnya pada pagi hari, terdapat berkah dan keberuntungan.” (Riwayat at-Tabrani dan al-Bazzar)

Manakala waktu Zuhur pula, spektrum pada waktu ini berkait rapat dengan frekuensi perut dan hati di mana ia berhubung dengan sistem penghadaman.

Seterusnya waktu Asar, ia dinyatakan frekuensi ketika ini berkait dengan sistem yang ada pada prostat, uterus, ovari dan testis yang merangkumi sistem reproduktif.

Dengan solat Asar pada awal waktu akan memberi kesan yang baik kepada organ kesuburan.

Selain itu, kelebihan solat awal untuk waktu Maghrib ada dijelaskan kaitan dengan unsur keyakinan pada frekuensi otot, saraf dan tulang. Di mana waktu ini, spektrum warna menghampiri frekuensi jin dan iblis iaitu cahaya merah (infra-red).

Dinasihatkan juga kepada musafir untuk berhenti solat terlebih dahulu dan tidak meneruskan perjalanan kerana ia boleh menyebabkan kekeliruan terutama pada pandangan mata.

Rungkaian untuk waktu Isyak pula ada keistimewaan dari segi sistem kawalan otak di mana frekuensi pada waktu ini menyimpan rahsia ketenteraman dan kedamaian.

Ini bertepatan dengan hadis Sahih al-Bukhari (5970) yang bermaksud, “Apakah amalan yang paling dicintai disisi Allah SWT? Nabi menjawab “Solat pada waktunya.”

Rasa tertarik dan terpanggil dengan kisah yang dikongsikan oleh pendakwah, Ustazah Asma’ Harun dalam kuliahnya mengenai seorang hamba Allah iaitu seorang pembantu rumah kepada sahabatnya yang bersiap sedia untuk solat, mengambil wuduk setengah jam sebelum masuknya waktu azan.

Selepas mendengar kisah ini, kita dapat rasakan satu aura yang sangat berbeza. Ia satu tamparan yang hebat untuk kita muhasabah.

Kita selalu rasa hebat dan megah dengan apa yang kita ada. Kita rasa lebih berkuasa dengan jawatan apa yang kita pegang dan berapa besarnya gaji bulanan kita.

Kita riak dengan memiliki banyak kereta dan rumah, kita rasa kita sudah cukup bagus dengan siapa kita, kita rasa pongah dan angkuh dengan tingginya jawatan kita, kita merasa tinggi diri dengan apa yang kita miliki.

Sehinggakan kita rasa rugi untuk meninggalkan sebentar urusan dunia.

Sesungguhnya rugi menjadi orang yang angkuh seperti merak. Ini dijelaskan dalam Al-Quran: “Wahai manusia! Sesungguhnya Kami ciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku untuk saling kenal-mengenal, sesungguhnya yang paling mulia di antara kamu adalah orang-orang yang bertakwa.” (Q.S. Al-Hujurat [49]: 13).

Sebenarnya kita lupa, kita milik-Nya, di mana semua ini adalah pinjaman sementara dan ia milik Allah SWT.

Tapi, dari kisah ini, betapa membuka mata kita, hubungan kita dengan Allah terletaknya pada tingginya takwa kepada Pencipta kita.

Sedangkan pembantu rumah ini menjaga hubungan dengan Allah SWT, betapa kasih dan cintanya dia terhadap Allah SWT.

Di sini menunjukkan beza hubungan kita dengan Allah SWT.

Pernahkah dalam seharian kesibukan tugas kita, kita tanya diri kita? Dalam setahun berapa kali kita solat sejurus selesainya azan? Dalam sebulan, berapa kali kita solat di awal waktu?

Belum lagi ditanya, khusyukkah solat kita? Pernahkah kita muhasabah status pencapaian KPI dalam solat kita?

Jom amalkan dan didik diri untuk solat diawal waktu.

Dengan solat pada awal waktu, kita akan berasa waktu dan masa itu lebih lama, lapang dan tenang daripada biasa kerna terdapatnya barakah.

Muat turun aplikasi solat untuk menghantar notifikasi azan atau waktu solat supaya tidak leka dengan tugasan kerja.

Tutup komputer atau berhenti serta-merta bila azan berkumandang dan terus bersiap sedia dengan mengambil wuduk.

Jadikan setiap waktu solat sebagai temu janji yang paling eksklusif dan dating kita dengan Pencipta yang dinanti-nanti.

Ini kerana Allah lah majikan Teragung. Sentiasa berada dalam kumpulan yang suka mengingatkan satu sama lain untuk sentiasa mengajak untuk kita bersolat seusai azan berkumandang.

Seeloknya terus menuju masjid atau surau untuk menunaikan solat secara berjemaah. Banyak keistimewaan dan kelebihan dalam menunaikan solat berjemaah antaranya adalah kita akan mendapat ganjaran pahala berlipat kali ganda, “Solat berjemaah melebihi solat bersendirian dengan 27 darjat (atau 27 kali ganda).” (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Selain itu, terlepas dari azab api neraka dan terhindar jadi seorang munafik, mendapat perlindungan dari Allah pada hari Kiamat, dinaikkan darjat di sisi Allah SWT, diampunkan dosa, mendapat jaminan syurga, disediakan hidangan di syurga, mendapat cahaya pada hari kiamat dan pahala seperti menunaikan haji.

Sesiapa yang ingin doanya dimakbulkan segera oleh Allah SWT, solat dengan segera.

Lebih cepat kita tunaikan hak Allah, lebih cepat Allah akan makbulkan hajat kita.

Jadikan semua rezeki dan kurniaan Allah kepada kita itu sebagai pemangkin untuk kita jadi lebih berdisiplin.

Bentuk diri dengan solat pada awal waktu. Tinggalkan sementara urusan dunia, dan tunaikan tanggungjawab kita kepada Maha Pencipta.

Hadis sohih kelebihan Selawat ke atas nabi Muhammad s.a.w

Hadith Sahih.           Dari Abu Hurairah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda : “Bacalah selawat kepadaku kerana sesungguhnya bacaan selawat kamu semua dapat sampai kepadaku di mana saja kamu berada .” [ Sila rujuk HR Abu Daud, Riyadus Solihin, 1398, Sahih menurut Imam Nawawi ]

Hadith Sahih. Dari Abu Hurairah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda; “Tiada seseorang pun yang memberikan salam kepadaku (setelah kewafatanku),melainkan Allah mengembalikan rohku sehinggalah aku dapat menjawab salam orang itu.” [Sila rujuk HR Abu Daud dan Ahmad,Riyadus Solihin -1398,Sahih menurut Imam Nawawi ]

Hadith Sahih. Dari Abu Hurairah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. telah bersabda : “sesiapa berselawat kepadaku sekali selawat, maka Allah akan berselawat ke atasnya sepuluh kali.” [Sila rujuk Sahih Muslim-0408]

Hadith Sahih. Dari Anas bin Malik r.a. berkata Rasulullah s.a.w. telah bersabda : “ Barangsiapa yang berselawat kepadaku satu kali, maka Allah berselawat kepadanya sepuluh kali dan akan dihapuskan daripadanya dosa dan diangkat baginya sepuluh darjat.” [Sila rujuk HR An-Nasaie-1271 ]

Hadith Sahih. Abdullah ibnu Masud r.a. berkata, Rasulullah s.a.w. telah bersabda : “Seutama-utama manusia dengan aku di hari kiamat ialah orang yang paling banyak berselawat kepadaku.” [Sila rujuk HR At-Tirmizi-0483 dan beliau berkata hadith ini adalah hasan Gharib. Riyadus Salihin -1395 ]

Hadith Sahih. Hussain bin Ali memberitakan daripada ayahnya Ali bin Abi Talib (semoga Allah meredhainya mereka berdua) bahawa Rasulullah (selawat Allah dan salam keatasnya) telah bersabda :”apakah tidak lebih baik aku khabarkan kepada kamu tentang orang yang dipandang sebagai manusia yang paling bakhil?”maka kami(para sahabat) menjawab : “Baik benar Rasulullah!” Maka Rasulullah (selawat Allah dan salam ke atasnya) meneruskan: “ Orang yang disebut namaku di hadapannya, maka tiada ia berselawat kepadaku, itulah manusia yang paling bakhil.!”

[Sila rujuk HR At-Tirmizi,Misykat Al-Masbih-3/299,no : 311.Riyadus Salihin -1440. Imam At-Tirmizi berkata hadith ini adalah sahih. Juga diriwayatkan oleh Imam Ahmad,Ibnu Hibban dan Al-Hakim ]

Hadith Hasan. Ali bin Abi Talib (semoga Allah meredhainya) berkata : “Doa seseorang itu terdinding (terhalang) sehinggalah dia berselawat ke atas Rasulullah dan ahli keluarganya.”

[Sila rujuk kitab Al-Mu’jam Al-Ausat oleh Imam Ath-Thabrani. Hadith Hasan]

Hadith Sahih. Abu Hurairah (semoga Allah meredhainya) berkata,Rasulullah (selawat Allah dan salam keatasnya) telah bersabda : “Tiadalah suatu kaum berada di sesuatu majlis di mana mereka tidaklah menyebut nama Allah dan mereka tidak pula berselawat ke atas Nabi mereka.melainkan mereka pasti akan ditimpai padah(penyesalan). Maka jika Allah kehendaki ,Dia akan seksa mereka ; dan jika Dia kehendaki, Dia akan mengampunkan mereka.” [Sila rujuk HR At-Tirmizi-3440 ]

Di dalam satu riwayat yang lain ,hadith ini di akhiri dengan: “……..mereka akan ditimpa penyesalan di hari Kiamat; sekali pun mereka dapat memasuki syurga bagi pahala amalan-amalan lain yang mereka kerjakan.”  [Sila rujuk Musnad Imam Ahmad. Disemak semula sebagai Sahih oleh Imam Al-Hakim, Adz-Dzahabi dan Al-Haitami]

Takzim perawi hadis terhadap Nabi Muhammad s.a.w

Dr Mohd Khafidz Soroni

KEKURANGAN kita mengenali Nabi SAW secara mendalam adakalanya menyebabkan kita memandang hambar terhadap sesuatu yang berkaitan dengan diri baginda.

Tidak seperti ulama terdahulu yang menunjukkan rasa cinta dan takzim yang cukup luar biasa terhadap baginda SAW, apatah lagi dalam mengikuti sunahnya.  

Ini bertepatan dengan tuntutan hadis Nabi SAW sabdanya: “Tidak sempurna iman seseorang kamu sehinggalah aku ini lebih dicintai olehnya lebih daripada bapanya, anaknya dan seluruh manusia lain.” (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim) 

Al-Qadhi ‘Iyadh dalam kitabnya , al-Syifa bi Ta’rif Huquq al-Mustafa  menukilkan kata Imam Malik mengenai  Ayyub as-Sakhtiyani, seorang perawi hadis yang masyhur:  “Apabila disebutkan nama Nabi SAW, beliau akan menangis sehingga aku berasa kasihan terhadapnya.” 

Kata Mus’ab bin ‘Abdullah:  “Imam Malik  sendiri apabila disebutkan nama Nabi SAW akan berubah warna wajahnya dan menundukkan kepala sehingga menyukarkan hal tersebut kepada orang yang duduk bersamanya.  Pada suatu hari, beliau ditanya mengenai hal itu, lalu jawabnya: “Sekiranya kamu semua melihat apa yang pernah aku lalui, nescaya kamu tidak akan hairan terhadapku seperti apa yang kamu lihat. Aku pernah melihat  Muhammad bin al-Munkadir yang merupakan penghulu qurra’ namun hampir tidak pernah kami bertanya kepadanya mengenai sesuatu hadis pun melainkan beliau akan menangis sehingga kami berasa kasihan terhadapnya.

“Aku pernah melihat  Ja’far bin Muhammad al-Sadiq, seorang yang banyak  bergurau dan tersenyum namun apabila disebutkan di sisinya nama Nabi SAW, rupa beliau akan berubah menjadi pucat. Tidak pernah aku melihat beliau meriwayatkan hadis dari Rasulullah SAW melainkan dalam keadaan suci. ‘Abdul Rahman bin al-Qasim  pernah menyebut nama Nabi SAW, lalu kami melihat warna rupa wajahnya seolah-olah telah keluar darah daripadanya, lidahnya menjadi kering dan kelu di dalam mulutnya kerana merasakan kehebatan Rasulullah SAW.

“Aku juga pernah datang kepada  ‘Amir bin ‘Abdullah bin al-Zubair, apabila disebut di sisinya Rasulullah SAW beliau akan menangis sehingga tidak tinggal lagi air mata di matanya. Aku juga pernah melihat al-Zuhri, seorang yang paling ramah dan mesra, namun apabila disebutkan di sisinya nama Nabi SAW, beliau seolah-olah tidak mengenali kamu dan kamu tidak mengenalinya. Aku juga pernah datang kepada  Safwan bin Sulaim, seorang daripada kalangan ahli ibadah, namun apabila beliau menyebut nama Nabi SAW, beliau akan menangis dan terus menangis sehingga semua orang akhirnya bangun dan meninggalkannya.”

Mengulas akhlak a salaf terhadap Nabi SAW ini, al-Sakhawi dalam kitabnya,  al-Qawl al-Badi’ menyebut: “Jika kamu amati benar-benar perkara ini, kamu akan mengetahui apa yang wajib ke atasmu daripada rasa khusyuk, tunduk, hormat, beradab serta tekun mengucapkan selawat dan salam apabila menyebut nama baginda atau mendengar nama baginda yang mulia.” 

Kata al-Qadhi ‘Iyadh:  “Ketahuilah bahawa kehormatan Nabi SAW sesudah wafatnya serta mempermulia dan mengagungkannya adalah satu perkara yang wajib, sama sebagaimana keadaan baginda masih hidup. Terutama ketika mengingati baginda, menyebut hadis dan sunahnya, mendengar nama dan sirahnya, bermuamalah dengan ahli keluarganya serta memuliakan Ahlul Bait dan para sahabatnya.” 

Kata Abu Ibrahim al-Tujibi:  “Wajib atas setiap mukmin apabila menyebut nama baginda SAW atau disebutkan nama baginda di sisinya hendaklah ia tunduk, khusyuk, hormat dan diam tidak bergerak serta merasakan kehebatan baginda dan kehormatannya, sebagaimana dirinya akan berasa begitu sekiranya dia berada di hadapan baginda serta beradab dengan adab yang telah diajarkan oleh Allah Taala kepada kita”.

Baginda SAW pernah mengkhabarkan bahawa akan datang di akhir zaman sekumpulan umatnya yang berasa amat rindu untuk bertemu dengan baginda.

Sabdanya SAW: “Antara umatku yang paling cinta kepadaku ialah sekumpulan manusia yang akan datang sesudahku, yang mana seorang daripada mereka itu sanggup jikalau dia dapat melihatku dengan menggadaikan ahli keluarga dan hartanya.” (Hadis Riwayat Muslim)  

Dalam riwayat lain, Nabi SAW bersabda: “Sesungguhnya akan datang sekumpulan orang dari kalangan umatku selepasku nanti, yang mana seorang daripada mereka itu sanggup jikalau dia mampu membayar dengan ahli keluarga dan hartanya untuk melihatku.” (Hadis Riwayat al-Hakim)    

Rasa cinta dan takzim terhadap baginda SAW yang mendalam akan menyebabkan kita memandang tinggi terhadap apa jua yang berkaitan dengan diri baginda walaupun ia hanya lakaran capal dan falsafahnya.

Bagi ahli tauhid yang waras, tiada unsur syirik pada rasa cinta dan takzim sedemikian.

Mentakzimkan Rasulullah s.a.w

Sahibus Samahah Dr Luqman Abdullah

SEJAK akhir-akhir ini timbul isu dalam kalangan masyarakat berkaitan capal Rasulullah SAW.

Memuliakan dan mentakzimkan Rasulullah SAW dan apa-apa yang dikaitkan dengan Baginda SAW adalah dituntut dalam Islam pada setiap masa dan keadaan.

Firman Allah Taala dalam surah al-Fath ayat 8-9: “Sesungguhnya Kami telah mengutusmu (wahai Muhammad SAW) sebagai Rasul yang menjadi saksi (yang diterima keterangannya) dan sebagai pembawa berita gembira (kepada orang-orang yang beriman) serta pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar). (Kami mengutusmu wahai Muhammad SAW) supaya engkau dan umatmu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dan supaya kamu kuatkan agama-Nya serta memuliakan-Nya dan supaya kamu beribadat kepada-Nya pada waktu pagi dan petang.”

Ulama mengambil berat dan perhatian khusus berkaitan capal Nabi SAW kerana keterikatannya dengan Baginda SAW dengan memuatkan dalam pelbagai tulisan karangan mereka.–– ADVERTISEMENT ––about:blank

Antara topik perbincangannya adalah berkaitan dengan sifat, ciri-ciri, warna, bilangan, bentuk, lakaran, ukuran, jenis dan puji-pujian sama ada dalam bentuk prosa atau syair.

Ada dalam kalangan mereka meletakkan tajuk khusus bab capal dalam karya mereka seperti dalam Kitab al-Syamail al-Muhammadiah oleh al-Imam Al-Tirmizi RH, kitab Wasaail al-Wusul ila Syamail al-Rasul, karya Al Imam Yusuf bin Ismail al-Nabhani Rahimahullahu dan pelbagai kitab lagi.

Capal dalam bahasa Arab disebut sebagai al-Na’lu dan kata jamaknya ialah kasut atau capal digunakan sebagai pelindung kaki. Ia sebagaimana yang disebut Ibn Manzur dalam Mu’jamnya bermaksud: “iaitu apa yang melindunginya akan kaki daripada tanah.”Kedudukan capal mengikut perspektif sunah

Capal atau kasut adalah termasuk dalam pakaian yang menjadi kebiasaan Nabi ‘Alaihimussalam.

Ibn al-‘Arabi mengatakan bahawa sandal itu pakaian nabi dan sesungguhnya manusia menggunakannya untuk memijak tanah dan melindungi kaki mereka. (Rujuk: Tuhfah al-Ahwazi, 5/468)

Terdapat hadis yang diriwayatkan daripada Jabir RA daripada Nabi SAW bahawa Baginda SAW menggalakkan umatnya supaya sentiasa menggunakan capal kerana ia termasuk dalam salah satu bentuk ibadah. Baginda SAW bersabda bermaksud: “Selalulah memakai sandal. Ini kerana seseorang akan selalu naik kenderaan selama mana dia memakai sandal.” (Riwayat Muslim, No 5615)

Imam al-Nawawi menamakan bab untuk hadis ini iaitu anjuran untuk memakai capal atau alas kaki lainnya. Beliau kemudian menjelaskan maksud hadis terbabit: “Bahawa memakai sandal disamakan seperti orang yang menaiki kenderaan dalam masalah meringankan beban, tidak mudah keletihan dan kakinya selamat daripada sebarang bentuk bahaya seperti batu tajam dan duri di jalanan.”

Hadis ini menganjurkan supaya mengambil persediaan ketika dalam musafir dengan capal atau yang serupanya (bekalan yang diperlukan oleh musafir). (Rujuk: al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, 14/73)

Di samping itu, ulama banyak mengarang bab dan kitab dalam masalah capal nabi SAW. Antaranya Imam al-Tarmizi r.a yang mengarang satu bab khusus dalam kitab al-Syamail al-Muhammadiah berkenaan capal nabi iaitu Bab: Hadis Berkenaan Capal Rasulullah.

Terdapat banyak riwayat yang menggambarkan bentuk capal Nabi Muhammad iaitu antaranya, hadis yang diriwayatkan daripada Qatadah bermaksud: Daripada Qatadah, katanya: “Aku bertanya kepada Anas bin Malik, bagaimanakah bentuk capal Rasulullah?” Anas bin Malik menjawab: “Sandal Baginda mempunyai dua tali qibal.” (Riwayat al-Bukhari, No 5857)

Imam Ibn Hajar menjelaskan dalam kitab Fathul Bāri bahawa masing-masing capal itu memiliki dua qibal. Qibal ertinya tali pengikat iaitu tali untuk mengikat syis’ (tali pengikat jemari kaki) dan terdapat di antara dua jari kaki. (Rujuk: Ibn Hajar, Fath al-Bari, 10/325)

Rasulullah SAW sebagai panduan dalam setiap tatacara kehidupan adalah sebagai satu bukti dalam menzahirkan cinta kepada Rasulullah SAW.

Hal ini demikian sebagaimana dalam firman Allah SWT bermaksud: “Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah SAW itu contoh ikutan yang baik iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).” (Surah al-Ahzab, ayat 21)

Justeru, jelas bahawa capal atau sandal adalah salah satu pakaian Nabi SAW.

Oleh yang demikian sekiranya seseorang mencontohi cara pemakaian Rasulullah SAW dengan niat untuk mengikuti sunah Baginda SAW, maka dia mendapat pahala kerana menghidupkan sunah Rasullulah SAW dalam pemakaiannya.Perakuan ulama berkaitan sifat dan lakaran capal Baginda SAW

Dalam kalangan ulama ada yang menjelaskan gambaran capal Rasulullah SAW dalam bentuk bait-bait syair. Umpamanya Imam al-Hafiz al-Iraqi mengungkapkan menyatakan reka dalam bait-bait syairnya dengan menyebut: “Dan capal Baginda SAW yang mulia lagi dipelihara, berbahagialah bagi sesiapa yang dipilih menyentuhnya.”Isu bertabaruk pada lakaran capal yang dibentuk

Isu ini hendaklah dilihat dalam konteks perbincangan ulama dalam isu tabaruk. Perbahasan isu tabaruk adalah sangat panjang, cuma memadai untuk disebut di sini bahawa hukum secara umum berkaitan tabaruk (mengambil keberkatan) dengan athar Anbiya, auliya dan solihin ketika hidup mahupun ketika sudah wafat, sebahagian besar ulama mazhab yang empat bersepakat akan keharusannya.Berpada dan langkah penjagaan

Pada masa sama adalah tidak harus sama sekali untuk menjadikan keharusan tabaruk ini membuka ruang pula kepada isu lain seperti menjadikan lakaran capal Nabi SAW sebagai bahan untuk meraih keuntungan duniawi yang menimbulkan fitnah kepada orang awam.

Isu tabaruk adalah isu individu kerana ia berkait dengan rasa cinta dan kasih dan bukan umum kepada setiap orang.

Sekiranya dikhuatiri kerosakan boleh berlaku pada orang awam sama ada dari segi akidah atau hukum fiqh maka ada tuntutan untuk membasminya, maka di sini datangnya peranan otoriti agama untuk melaksanakan apa yang sebaiknya dan ini masuk dalam kategori Sadd al Zari’ah (menghalang sesuatu keburukan) dan ini tentunya akan memerlukan kebijaksanaan tertentu dan kaedah yang sesuai, tetapi semua perkara itu hendaklah dilakukan tanpa ada elemen penghinaan dan memperolok-olok simbol terbabit yang dikaitkan dengan Rasulullah SAW.

Kesilapan yang berlaku ialah apabila neraca ilmiah dalam isu tabaruk sebagaimana yang dihuraikan di atas sudah dinafikan sedari awal lalu terus menghukum tabaruk dengan lakaran capal Nabi adalah syirik dan sebagainya dan akhirnya melahirkan pula sikap sinis terhadap apa-apa yang dikaitkan dengan Rasulullah SAW.

Tanpa disedari diri Rasulullah SAW yang dicintai dijadikan subjek gurauan dan sendaan.

Oleh itu, dinasihatkan supaya dalam isu tabaruk ini hendaklah dalam ruang lingkup kasih dan cinta kepada Rasulullah SAW dan berasaskan prinsip syarak dan dalam satu sudut lain tidak pula memandang sinis terhadap apa-apa perkara yang berkaitan dengan Rasulullah SAW dan sentiasa menjaga adab kita apabila berbicara berkaitan Baginda SAW.

Pada masa sama menjadi kewajipan kita untuk mempertahan dan membela Rasulullah SAW dalam segenap aspek dan keadaan.

Penulis adalah Mufti Wilayah Persekutuan (Kupasan terperinci boleh didapati di laman web Mufti Wilayah Persekutuan)

Cari sahabat bawa ke Syurga

Mohd Shahrizal Nasir

Ada orang meletakkan sahabat lebih dekat berbanding dengan kawan. Kita mungkin mempunyai ramai kawan namun belum tentu semuanya dalam kategori sahabat. Sahabat itu sentiasa berada dekat dalam kehidupan. Ketika senang, dialah bersama meraikannya dan ketika susah dia tetap bersama dengan menghulurkan bantuan.

Sirah Rasulullah SAW menunjukkan perancangan hijrah untuk menyebarkan dakwah di Madinah dibantu oleh sahabat baginda yang sentiasa berada di sisinya. Pengorbanan sahabat baginda seperti Saidina Abu Bakar banyak membantu dalam mengembangkan Islam di luar Makkah.

Sahabat Rasulullah SAW memainkan peranan yang besar dalam membantu baginda menjalankan amanah sebagai seorang Rasul. Firman Allah SWT dalam al-Quran bermaksud:  “Muhammad ialah utusan Allah dan orang yang bersama dengannya bersikap keras terhadap orang kafir (yang memusuhi Islam) dan sebaliknya bersikap kasih sayang antara mereka (umat Islam). Kamu lihat mereka rukuk dan sujud mencari kurniaan Allah dan keredaan-Nya. Tanda yang menunjukkan mereka (sebagai orang yang soleh) terdapat pada muka mereka, daripada kesan sujud (dan ibadat mereka yang ikhlas).”  (Surah al-Fath, ayat 29)

Begitulah besarnya peranan yang dimainkan oleh sahabat Rasulullah SAW. Hidup mereka dimanfaatkan sepenuhnya untuk menyebarkan Islam bersama-sama Rasulullah SAW. Saat suka dan duka diharungi bersama dengan ikhlas tanpa mengharapkan sebarang balasan dunia. Akhirnya, Allah SWT menjanjikan syurga buat sahabat Rasulullah SAW.

Allah SWT berfirman yang maksudnya:  “Dan orang terdahulu yang lebih awal masuk Islam iaitu Muhajirin dan Ansar dan golongan yang menurut (jejak langkah) mereka dengan kebaikan (iman dan taat), Allah reda akan mereka dan mereka pula reda akan Allah serta Allah menyediakan untuk mereka syurga-syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya, itulah kemenangan yang besar.”  (Surah at-Taubah, ayat 100)

Sahabat Rasulullah SAW adalah generasi terbaik dalam sejarah umat Islam. Hal ini dinyatakan sendiri oleh Rasulullah SAW ketika menjawab soalan seorang sahabat yang mengajukan soalan: “Siapakah antara golongan manusia yang paling baik?” Jawab Rasulullah SAW: “Mereka yang ada pada kurunku, kemudian mereka yang datang selepas itu, kemudian mereka yang datang selepas itu. Kemudian datang satu kaum yang mana penyaksian mereka mendahului sumpah dan sumpah mendahului penyaksian.”  (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim) 

Sebenarnya Islam sudah menjelaskan acuan persahabatan sesama manusia. Malah, Islam menggunakan istilah ‘persaudaraan’ iaitu jauh lebih rapat berbanding ‘persahabatan.’ Hal ini kerana persaudaraan sesama Muslim didasari oleh asas akidah Islamiah yang menjadikan hubungan tersebut sentiasa dalam keadaan harmoni dan diberkati.

Orang Islam tidak boleh menganiya saudara seislam yang lain. Sebaliknya umat Islam perlu saling mengasihi antara satu sama lain. Ini kerana umat Islam perlu bersatu dan berpadu bagi menyerlahkan keindahan Islam. Sabda Rasulullah SAW bermaksud:  “Orang Mukmin bagi orang Mukmin yang lain itu laksana satu binaan, yang sebahagiannya memperkuatkan sebahagian yang lain.”  (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Dalam hadis lain Rasulullah SAW bersabda:  “Perumpamaan orang Mukmin dalam berkasih-sayang dan perasaan belas kasihan dan rasa simpati mereka adalah seperti tubuh badan yang satu, apabila satu anggota mengadu sakit, maka seluruh badan turut merasai keletihan dan tidak sihat.”  (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Peranan seorang sahabat amat penting iaitu perlu membawa sahabatnya ke arah kebaikan dan menjauhi kemungkaran. Sahabat yang baik adalah sahabat yang sentiasa membawa sahabatnya kepada mengingati Allah SWT pada setiap masa.

Selain itu, seseorang insan dinilai keperibadiannya berdasarkan siapa yang menjadi sahabatnya. Jika kita mampu menjadi sahabat yang baik, maka kita membawa kebaikan buat sahabat di sekeliling kita. Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Seseorang itu bergantung kepada agama sahabatnya.  Kerana itu, perhatikanlah setiap seorang di antara kalian dengan siapa dia bersahabat.”  (Hadis riwayat Abu Dawud). Hadis ini memberi petunjuk yang jelas bahawa sahabat memberi pengaruh yang besar dalam penilaian keperibadian seseorang.

Jangan silap memahami intisari hadis tersebut. Saranan hadis itu tidak bermakna kita hanya boleh bersahabat dengan orang yang baik sahaja dan menjauhi orang yang kurang baik. Ini bersalahan dengan konsep dakwah dalam Islam. Kita boleh bersahabat dengan semua golongan. Namun, jika kita mempunyai sahabat yang kurang baik akhlaknya, kitalah yang bertanggungjawab untuk membawanya ke arah kebaikan. Sekiranya kita tidak mampu mengubahnya, jadi pastikan diri sendiri tidak terjebak dalam kemungkaran yang dilakukan oleh sahabat tadi.

Jalinan persahabatan perlulah didasari tujuan yang betul. Sekiranya sesuatu ikatan persahabatan itu terjalin atas sebab duniawi atau bagi tujuan kemungkaran, maka ikatan tersebut tidak akan mendapat keberkatan daripada Allah SWT, malah akan mencetuskan perbalahan di kemudian hari.

Allah SWT menjelaskan hal ini dalam firman-Nya bermaksud: “Pada hari itu sahabat-sahabat karib, sesetengahnya akan menjadi musuh kepada setengahnya yang lain, kecuali orang yang persahabatannya berdasarkan takwa (iman dan amal soleh).”  (Surah al-Zukruf, ayat 67)

Lebih beruntung lagi  apabila hubungan persahabatan di dunia ini bakal menguntungkan kehidupan akhirat. Seseorang manusia yang menerima rahmat Allah SWT akan diberi peluang menyelamatkan sahabatnya yang berada dalam neraka.

Rasulullah  SAW  bersabda tentang kebaikan memiliki sahabat: “Setelah orang Mukmin itu dibebaskan dari neraka, demi Allah, Zat yang jiwaku berada di tangan-Nya, sungguh kalian begitu gigih dalam memohon kepada Allah untuk memperjuangkan nasib saudaranya yang berada di dalam neraka pada hari kiamat. Mereka memohon: ‘Wahai Tuhan kami, mereka itu (yang masih tinggal di neraka) pernah berpuasa bersama kami, solat, dan juga haji.”

Maka dijawab oleh Allah: ‘Keluarkan (dari neraka) orang yang kalian kenal.” Sehingga wajah mereka diharamkan untuk dibakar oleh api neraka. Mukminin ini pun mengeluarkan ramai saudaranya yang telah dibakar di neraka, ada yang dibakar sampai betisnya dan ada yang sampai lututnya.

Kemudian orang Mukmin itu menyatakan kepada Allah: ‘Wahai Tuhan kami, orang yang Engkau perintahkan untuk dibebaskan dari neraka, sudah tidak ada yang berbaki.”

Maka Allah berfirman: ‘Kembali lagi (ke neraka), keluarkanlah yang masih memiliki iman seberat dinar.’ Maka dikeluarkanlah orang Mukmin dalam jumlah ramai sekali yang diseksa di neraka. Kemudian mereka menyatakan kepada Allah: ‘Wahai Tuhan kami, kami tidak meninggalkan seorang pun orang yang Engkau perintahkan agar dibebaskan.‘”  (Hadis riwayat Muslim)

Hikmah kurniaan rezeki berbeza

Oleh Ahmad Shukri Yusoff

FIRMAN Allah SWT: “Dan mereka berkata, Kami memiliki lebih banyak harta dan anak-anak (daripada kamu) dan kami tidak akan diazab.” (Surah Saba’, ayat 35)

Allah SWT menjelaskan, mereka yang mendustakan ayat-ayat Allah itu berasakan mereka tidak perlu beriman kepada Rasul kerana harta dan anak-pinak yang mereka miliki menjadi bukti Allah SWT mencintai mereka.

Orang seperti ini sebenarnya keliru antara pemberian Tuhan yang bersifat uluhiyyah dengan rububiyyah. Dengan sifat rububiyyah-Nya, Allah SWT mengurniakan nikmat-Nya tanpa mengira adakah dia mukmin yang patuh ataupun kafir yang ingkar.

Orang yang tidak beriman dengan apa disampaikan oleh Rasul itu berkata, bahawa mereka tidak akan diseksa kerana dikurniakan anak ramai dan harta yang banyak. Itu menunjukkan bahawa Allah cinta dan mengambil berat terhadap mereka.

Bagi mereka, tidak mungkin Allah SWT yang memberi nikmat akan memberikan azab kepada mereka di akhirat kelak. Sebenarnya, anggapan dan logik yang mereka guna itu benar-benar melampau dan jauh tersesat.

Firman Allah SWT: “Adakah mereka menyangka bahawa apa yang Kami berikan kepada mereka dari harta benda dan anak-pinak itu. (Bermakna bahawa dengan yang demikian) Kami menyegerakan untuk mereka pemberian kebaikan? (Tidak!) Bahkan mereka tidak menyedari (hakikatnya yang sebenar).” (Surah Al-Mukminun, ayat 55-56)

Iman, amalan soleh

IMAN dan amalan soleh mendekatkan diri kepada Allah SWT. - Foto hiasan
IMAN dan amalan soleh mendekatkan diri kepada Allah SWT. – Foto hiasan

Hakikatnya, dalam kehidupan ini, kurniaan harta benda dan anak-pinak bukanlah penentu yang mendekatkan seseorang kepada Allah. Sebenarnya, iman dan amalan soleh yang mendekatkan diri kepada Allah SWT.

Sabda Rasulullah SAW: “Di dalam syurga nanti terdapat bilik-bilik apabila berada di bahagian luar akan nampak bahagian dalam dan apabila berada di bahagian dalam akan nampak di bahagian luar. Salah seorang Arab Badwi bertanya: Untuk siapakah bilik-bilik itu? Rasulullah SAW menjawab: Untuk orang yang bercakap baik, memberi makan kepada orang miskin, sentiasa berpuasa dan melakukan solat malam ketika orang lain sedang lena tidur.” (Riwayat Ibnu Hibban)

Banyak ayat al-Quran menggambarkan kecelaruan fikiran orang yang kufur kepada Allah ini. Firman Allah SWT: “Dan sebaliknya apabila dia diuji oleh Tuhannya, dengan disempitkan rezekinya, (ia tidak bersabar bahkan ia resah gelisah) serta merepek dengan katanya: Tuhanku telah menghinakan daku.” (Surah al-Fajr, ayat 16)

Sebenarnya Allah SWT melapangkan atau menyempitkan rezeki kepada siapa dikehendaki-Nya. Justeru, apabila seseorang dimurahkan rezeki bukan bermakna Allah SWT cinta kepadanya dan begitu juga apabila seseorang itu disempitkan rezeki, bukan kerana Allah benci kepadanya.

Ramai tidak memahami hikmah Allah mengenai perbezaan rezeki yang diberi kepada hamba-Nya menyebabkan mereka menjadi manusia yang waktu senangnya lupa kepada Allah dan apabila susah sentiasa merintih serta menyalahkan Tuhan yang Maha Esa.

Umat Islam dikurniakan Allah SWT dengan limpahan kekayaan, yang tidak memahami konsep rezeki itu datangnya daripada Allah SWT mempunyai dua penyakit. Pertama, mereka menjadi manusia bakhil dan mengabaikan hak Allah serta hak manusia dalam menguruskan hartanya.

Kedua, dia melakukan pembaziran dalam pemberian harta kepadanya dan membelanjakan harta itu untuk kesenangan peribadi, kemewahan keluarga tanpa had serta mengetepikan panduan syariah dalam membelanjakan hartanya.

Orang seperti ini cukup bimbang dan takut untuk membelanjakan harta mereka di jalan kebajikan. Mereka gusar akan berlaku kekurangan harta dan aset apabila dibelanjakan di jalan itu.

Belanja harta ke jalan Allah

BERBELANJA harta ke jalan Allah. - Foto hiasan
BERBELANJA harta ke jalan Allah. – Foto hiasan

Sedangkan, dari dulu hingga kini tidak ada seorang pun yang hidup melarat dan papa-kedana kerana membelanjakan harta ke jalan Allah, membantu orang miskin atau mencukupkan keperluan orang memerlukan.

Bahkan mereka ini akan mendapat doa malaikat.

Semua ini berdasarkan sunnatullah berkaitan pencarian harta. Sesiapa yang menempuh jalan sesuai dengan sunnatullah, sudah tentu akan mendapat apa yang dicari. Sesiapa yang sesat jalan sudah tentu tidak memperoleh apa yang dicari.

Sebenarnya tidak ada hubungan antara kekayaan dengan kecintaan Allah SWT kepada hamba-Nya. Ia bukan sesuatu yang pelik apabila Allah SWT meluaskan rezeki kepada orang kafir yang derhaka atau mukmin derhaka kepada-Nya dan menyempitkan rezeki kepada orang patuh serta taatkan-Nya.

Allah SWT mentakdirkan semua itu sesuai dengan maksud dan hikmah-Nya yang tidak dapat diketahui hakikatnya oleh manusia. Rasulullah SAW bersabda: “Sekiranya dunia ini sama berat dengan sayap sekeor nyamuk sudah tentu (Allah) tidak akan memberikan walaupun seteguk air kepada orang kafir.” (Riwayat Tarmizi)

Jujur jika tidak tahu

Bersama Mohd Shahrizal Nasir

ORANG berilmu sentiasa menjadi rujukan masyarakat. Apatah lagi apabila membabitkan ilmu agama.

Pengetahuan agama yang dimiliki seseorang menjadikan dirinya dipandang mulia. Sememangnya orang yang memiliki ilmu agama mendapat kedudukan yang istimewa.

Allah SWT menjelaskan hal itu menerusi firman-Nya bermaksud: “…Allah meninggikan darjat orang yang beriman di antara kamu, dan orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (daripada kalangan kamu) beberapa darjat. Dan (ingatlah), Allah maha mendalam pengetahuan-Nya tentang apa yang kamu lakukan.” (Surah al-Mujadalah, ayat 11)

Hakikatnya, setiap Muslim perlu mencari dan mendalami ilmu agama. Ia satu kewajipan kerana kefahaman mengenai agama mesti didasari ilmu.

Usaha menimba ilmu agama tidak boleh ditangguhkan hanya apabila umur mencapai tua. Sebaliknya, ketika usia mudalah ilmu perlu dicari sebanyaknya.

Hanya dengan ilmu, seseorang dapat memahami Islam dan melaksanakan tuntutan agama dengan baik.

Walau bagaimanapun, antara cabaran tatkala diiktiraf sebagai orang berilmu ialah apabila diajukan soalan kepadanya.

Jawapan kepada soalan itu pula berada di luar pengetahuannya. Janganlah sesekali merelakan diri bercakap sesuatu yang tidak diketahui dengan baik.

Firman Allah SWT bermaksud: “Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya, sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.” (Surah al-Isra’, ayat 36)

Terdapat tanggapan bahawa imej seseorang ilmuwan akan tercalar kerana tidak dapat menjawab soalan yang diajukan kepadanya.

Persepsi seperti itu perlu diperbetulkan bukan sahaja dalam pemikiran masyarakat, tetapi dalam kalangan ilmuwan sendiri. Usah ada golongan ilmuwan agama yang sanggup mengatakan sesuatu yang tidak diketahuinya hanya kerana mahu kelihatan hebat di hadapan orang ramai.

Ilmu yang dimiliki manusia amat terbatas. Sehebat manapun ilmu seseorang, dirinya tetap memiliki kelemahan dalam beberapa perkara.

Tidak ada manusia yang sempurna keilmuannya di dunia ini.

Itulah perbezaan jelas antara Khaliq (Allah SWT) dan kita semua sebagai makhluk-Nya. Firman Allah SWT bermaksud: “Dan sekiranya segala pohon yang ada di bumi menjadi pena, dan segala lautan (menjadi tinta), dengan dibantu kepadanya tujuh lautan lagi sesudah itu, nescaya tidak akan habis kalimah-kalimah Allah itu ditulis. Sesungguhnya Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” (Surah Luqman, ayat 27)

Memahami hakikat itu, maka tidak sukar untuk diri yang diiktiraf sebagai orang berilmu lantas mengungkapkan kata-kata: “Maaf, saya tidak tahu” tatkala tidak dapat menjawab sesuatu persoalan.

Meskipun ungkapan itu amat berat bagi sesetengah orang, namun tindakan mengungkapkannya jauh lebih baik daripada memberi jawapan yang salah.

Mengakui diri mempunyai kekurangan pada saat orang lain memberi pengiktirafan dan sanjungan adalah perbuatan terpuji.

Ketika Rasulullah SAW diajukan soalan mengenai roh, perkara itu tidak dalam pengetahuan Baginda SAW, maka Allah SWT berfirman yang maksudnya: “Dan mereka bertanya kepadamu tentang roh. Katakan: Roh itu daripada perkara urusan Tuhanku, dan kamu tidak diberikan ilmu pengetahuan melainkan sedikit sahaja.” (Surah al-Isra’, ayat 85)

Melakukan pembohongan terhadap ilmu agama adalah satu jenayah yang perlu dihindari  setiap umat Islam.

Banyakkan Selawat & fahami sirah

Muhammad Rashidi Wahab

Sambutan Maulidur Rasul pada tahun ini jatuh pada 12 Rabiulawal 1442H bersamaan 29 Oktober 2020. Kebiasaannya pada tarikh tersebut umat Islam seluruh dunia akan memenuhi ruang masjid atau tempat-tempat terpilih dengan pelbagai aktiviti seperti membaca al-Quran, berzikir, berceramah mengenai sirah Nabi Muhammad SAW, berselawat serta berzanji dan pelbagai acara lagi. Mimbar Jumaat juga tidak terlepas daripada menyampaikan khutbah untuk menyuburkan kecintaan kepada baginda.

Kegembiraan menyambut Maulidur Rasul tersebut adalah salah satu tanda seseorang itu mencintai Nabi Muhammad SAW, dan ia bukanlah sesuatu perbuatan dilarang oleh Islam. Hal ini dijelaskan oleh Syeikh Muhammad Mutawalli al-Sya’rawi, seorang ulama al-Azhar, katanya, jika setiap ciptaan yang dijadikan oleh Allah SWT bergembira dengan kelahiran Nabi Muhammad SAW, mengapa sebilangan manusia hari ini ingin menghalang majoriti umat Islam daripada bergembira dengan kelahiran baginda?

Ini kerana perutusan Nabi Muhammad SAW adalah suatu rahmat daripada Allah SWT kepada semua makhluk-Nya, terutama manusia. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Kami tidak utuskan engkau (wahai Muhammad) melainkan untuk membawa rahmat bagi semesta alam.” (Surah al-Anbiya’: Ayat 107). Disebabkan itu, umat Islam diperintah untuk mencintai Nabi Muhammad SAW melebihi cinta mereka kepada makhluk lain. Bahkan seseorang itu tidak dikira beriman jika mereka tidak mencintai baginda.

Sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud: “Seseorang kamu tidak beriman sehinggalah dia mencintaiku lebih daripada kecintaannya kepada anaknya, ayahnya dan manusia keseluruhannya.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim). Nabi Muhammad SAW juga berjanji bahawa sesiapa mencintai baginda maka mereka akan bersama-sama baginda di dalam syurga. (Riwayat al-Bukhari dan al-Tirmizi). Maka wajarlah umat Islam menyambut Maulidur Rasul sebagai tanda kecintaan mereka kepada Nabi Muhammad SAW.

Cumanya pada tahun ini sambutan Maulidur Rasul tidak dapat diadakan seperti tahun-tahun sebelumnya kerana pandemik Covid-19 yang melanda dunia termasuk Malaysia. Namun ia bukan bermaksud umat Islam tidak boleh menzahirkan kecintaan mereka terhadap Nabi Muhammad SAW. Ini kerana, kecintaan terhadap baginda adalah sepanjang masa dan sambutan Maulidur Rasul salah satu daripadanya. Sehubungan itu, dikemukakan beberapa cara lain untuk menzahirkan kecintaan kepada Nabi Muhammad SAW:

• Mentaati segala suruhan dan larangan daripada Nabi Muhammad SAW. Perkara ini jelas dinyatakan dalam beberapa ayat al-Quran yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada rasul dan kepada orang-orang yang berkuasa dalam kalangan kamu.” (Surah al-Nisa’: Ayat 59). “Dan apa jua perintah yang dibawa oleh rasul kepada kamu maka terimalah serta amalkan dan apa jua yang dilarang melakukannya maka patuhilah larangannya.” (Surah al-Hasyr: Ayat 7)

• Menjadikan sunah Nabi Muhammad SAW sebagai ikutan terbaik dalam kehidupan. Ini kerana segala apa yang dibawa oleh baginda adalah wahyu daripada Allah SWT (Surah al-Najm: Ayat 3-4). Firman Allah SWT yang bermaksud: “Sesungguhnya bagi kamu telah ada pada diri Rasulullah itu contoh ikutan terbaik iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat serta ia pula menyebut dan mengingati Allah sebanyak-banyaknya.” (Surah al-Ahzab: Ayat 21)

Dalam hal ini, Nabi Muhammad SAW turut menjelaskan bahawa sesiapa yang menjadikan al-Quran dan sunnah baginda sebagai ikutan, maka mereka tidak akan sesat serta selamat selama-lamanya. Sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud: “Aku tinggalkan kamu dua perkara, kamu tidak akan sesat selama mana berpegang kepada kedua-duanya iaitu: Kitab Allah (al-Quran) dan sunnah nabi-Nya.” (Riwayat Malik). Begitu juga sesiapa yang menghidupkan sunah baginda akan diberikan pahala yang besar.

Bukan itu sahaja, kecintaan terhadap Allah SWT turut dihubungkan secara jelas oleh al-Quran dengan memerintahkan umat Islam supaya mengikut Nabi Muhammad SAW. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Katakanlah (wahai Muhammad): Jika benar kamu mengasihi (dan mencintai) Allah maka ikutlah aku (iaitu Rasulullah) nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah) Allah Maha Pengampun lagi Maha Mengasihi.” (Surah ali-‘Imran: Ayat 31)

• Memperbanyakkan bacaan selawat kepada Nabi Muhammad SAW. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah dan malaikat-Nya berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikan) kepada nabi (Muhammad), wahai orang-orang yang beriman, berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya.” (Surah al-Ahzab: Ayat 56). Jika Allah SWT dan malaikat pun berselawat kepada baginda, maka umat Islam lebih lagi dituntut untuk berselawat.

• Mempelajari dan mengetahui sirah Nabi Muhammad SAW. Perkara ini begitu mudah untuk dilakukan pada zaman ini kerana terdapat pelbagai bahan bacaan yang boleh diperoleh melalui internet. Begitu juga ceramah atau kuliah agama berkaitan Nabi Muhammad SAW. Cumanya umat Islam perlu berhati-hati agar tidak tersalah mengambil ilmu daripada orang yang tidak berkelayakan. Namun apa yang pasti, semua cara di atas dapat menyemai perasaan cinta kepada Nabi Muhammad SAW. Salam Maulidur Rasul.

Capal Rasulullah ﷺ, Lakaran dan Tabarruk

Sejak akhir-akhir ini timbul isu dalam kalangan masyarakat berkaitan capal    Rasulullah ﷺ. Kami di Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan juga dihujani dengan soalan-soalan daripada khalayak masyarakat yang ingin mendapatkan penjelasan tuntas berkaitan perkara ini. Maka atas tujuan tersebut, kami kemukakan siri Bayan Linnas kali ini dengan tajuk Bayan Linnas: Capal Rasulullah ﷺ, Lakaran dan Tabarruk. Moga-moga ia mampu untuk meleraikan pelbagai persoalan berkaitan hal ini.
Memuliakan dan mentakzimkan Rasulullah ﷺ dan apa-apa yang dikaitkan dengan Baginda ﷺ adalah dituntut dalam Islam pada setiap masa dan keadaan.
Firman Allah Taala dalam surah al-Fath ayat 8-9:
إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ شَاهِدًا وَمُبَشِّرًا وَنَذِيرًا لِّتُؤْمِنُوا بِاللَّـهِ وَرَسُولِهِ وَتُعَزِّرُوهُ وَتُوَقِّرُوهُ وَتُسَبِّحُوهُ بُكْرَةً وَأَصِيلًا
Maksudnya: Sesungguhnya Kami telah mengutusmu (wahai Muhammad ﷺ) sebagai Rasul yang menjadi saksi (yang diterima keterangannya), dan sebagai pembawa berita gembira (kepada orang-orang yang beriman), serta pemberi amaran (kepada orang-orang yang ingkar). (Kami mengutusmu wahai Muhammad ﷺ) supaya engkau dan umatmu beriman kepada Allah dan RasulNya, dan supaya kamu kuatkan ugamaNya serta memuliakanNya, dan supaya kamu beribadat kepadaNya pada waktu pagi dan petang.
Para Ulama telah mengambil berat dan perhatian khusus berkaitan capal Nabi ﷺ kerana keterikatannya dengan Baginda ﷺ dengan memuatkan di dalam pelbagai tulisan karangan mereka. Antara topik perbincangannya adalah berkaitan dengan sifat-sifat, ciri-ciri, warna, bilangan, bentuk, lakaran, ukuran, jenis dan puji-pujian sama ada dalam bentuk prosa atau syair. Ada dikalangan mereka meletakkan tajuk khusus bab capal di dalam karya mereka seperti di dalam Kitab al-Syamail al-Muhammadiah oleh al-Imam Al-Tirmizi Rahimahullahu Taala (w. 279H), kitab Wasaail al-Wusul ila Syamail al-Rasul, karya Al Imam Yusuf bin Ismail al-Nabhani Rahimahullahu (w.1350H) dan pelbagai kitab lagi.  Ada juga yang mengarang kitab dan syair puji-pujian para ulama khusus berkaitan capal Nabi ﷺ, antaranya kitab Fath al-Muta’al fi Madh al-Ni’al  karya Al-Imam Syeikh Syihabudin Abu Abbas Al-Maqarri Al-Tilimsani (w. 1041H). Begitu juga dengan kitab Nail al-Syifa Bi Na’li al-Mustofa ﷺ karya salah ulama besar daripada Deoband, India iaitu Maulana  Muhammad Ashraf Ali Al-Thanwi (w.1362H) dan pelbagai kitab lagi seumpama dengannya. Semua ini menggambarkan kepada kita bahawa keperihatinan dan kecaknaan para ulama terhadap Baginda ﷺ dan apa sahaja yang berkait dengan Baginda ﷺ. Ini semua adalah kerana perasaan yang lahir dari hati hasil kecintaan dan mahabbah terhadap Rasulullah ﷺ.
Takrif Capal (النَّعْل)
Capal dalam Bahasa arab disebut sebagai al-Na’lu (النعل) dan kata jamaknya ( النعال ) ialah kasut atau capal digunakan sebagai pelindung kaki. Ia sebagaimana yang disebut oleh Ibn Manzur di dalam Mu’jamnya:
النَّعْل والنَّعْلةُ: مَا وَقَيْت بِهِ القدَم مِنَ الأَرض
Maksudnya: al-Na’lu dan al-Na’lah : iaitu apa melindunginya akan kaki daripada tanah.
(Rujuk Lisan al-Arab, 11:667)
Imam Badr al-Din al-‘Aini menukilkan pandangan Ibn al-Athir menyebut bahawa:
النَّعْل هِيَ الَّتِي تسمى الْآن: تاسومة
Maksudnya: al-Na’lu sekarang diberi nama sebagai Tasumah (kasut digunakan untuk berjalan).
 (Rujuk ‘Umdah al-Qari Syarah Sahih al-Bukhari, 22:24)
Imam Ibn Hajar r.a menyatakan pandangan Ibnu al-‘Arabi r.a di dalam syarahnya dengan menyatakan:
النَّعْل لِبَاس الْأَنْبِيَاء عَلَيْهِم السَّلَام، وَإِنَّمَا اتخذ النَّاس غَيرهَا لما فِي أَرضهم من الطين، وَقد تطلق النَّعْل على كل مَا بَقِي الْقدَم
Maksudnya: al-Na’lu merupakan pakaian para Nabi AS, dan sesungguhnya manusia lainya mengambilnya dan menggunakannya di tempat mereka sebagai pelindung daripada tanah, dan sesungguhnya jelas bahawa al-Na’lu diletakkannya ke atas setiap kaki.
(Rujuk Fath al-Bari li Ibn Hajar, 10 308)
Selain itu, Allah SWT menyebut perkataan al-Ni’al di dalam al-Quran. Firman-Nya:
إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ ۖ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى
Maksudnya: Sesungguhnya Aku Tuhanmu! Maka bukalah kasutmu, kerana engkau sekarang berada di Wadi Tuwa yang suci.
(Surah Taha, 12)
Imam al-Qurtubi r.a dalam mensyarahkan ayat di atas menyebut:
والنعل ما جعلته وقاية لقدميك من الأرض
Maksudnya: Dan al-Na’lu apa yang dijadikannya pelindung pada kedua kaki kamu daripada tanah.
(Rujuk Tafsir al-Qurtubi, 11:173)Sejarah Capal Nabawi ﷺ
Dari sudut sejarah pula, kemuliaan terhadap capal Rasulullah ﷺ ini sebenarnya telah bermula pasca era kewafatan Baginda ﷺ lagi. Menurut al-Maqarri r.a, terdapat sebuah riwayat yang disokong oleh beberapa orang Imam seperti Ibn Asakir, al-Bulqini, al-Sakhawi dan lain-lain menunjukkan bahawa capal ini berasal daripada Saidatina ‘Aisyah r.a[1]. Kemudian, dalam riwayat yang lain dicatatkan bahawa ia telah berpindah ke tangan Saidatina Ummu Kalthum r.a. dan Saidatina Maimunah binti al-Harith r.a. Selain itu, dalam sebuah riwayat yang lain pula menunjukkan bahawa salah seorang sahabat Rasulullah ﷺ, iaitu Saidina Anas bin Malik r.a bertindak sebagai penjaga kepada capal Baginda ﷺ. Dinyatakan bahawa pada setiap malam, beliau r.a. akan memandang capal tersebut dan kemudiannya menangis kerana merindui Baginda Demikian juga Abdullah bin Mas’ud r.a yang terkenal dengan ‘sahib al’na’layn’. ﷺ[2]. Dalam maksud yang lain, objek capal tersebut dijadikan sebagai salah satu faktor pendorong untuk menambahkan lagi kecintaan kepada Rasulullah ﷺ.
Selepas berlalunya era sahabat, pemilikan terhadap capal Nabawi ﷺ ini telah berlangsung secara bersilang-ganti. Menurut Taimur Basha, capal ini telah berada di sekitar Damsyik dan diwarisi oleh Bani Abi al-Hadid. Ia kemudiannya dimiliki oleh pemerintah wilayah itu, al-Malik Musa bin al-‘Adil al-Ayyubi. Beliau kemudiannya menempatkan replika capal berkenaan di Dar al-Hadith al-Ashrafiyyah untuk dijadikan sebagai khazanah yang perlu dipelihara. Sejajar dengan itu, amalan memuliakan atau mengambil keberkatan (tabarruk) kepada Rasulullah ﷺ secara zahirnya telah bermula pada waktu itu. Hal ini dapat dijelaskan menerusi perbuatan dan percakapan oleh al-Malik Musa itu sendiri yang mencium dan memandangnya sambil menangis. Beliau turut menyatakan kepada umum keperluan untuk bertabarruk dengan capal tersebut. Berdasarkan beberapa peristiwa tersebut, ia menunjukkan bahawa sebenarnya amalan amalan memuliakan capal Nabawi ﷺ ini mempunyai asas dari sudut sejarah bermula selepas era kewafatan Baginda ﷺ lagi.
Kedudukan Capal Mengikut Perspektif Sunnah
Capal atau kasut adalah termasuk dalam pakaian yang menjadi kebiasaan para Nabi ‘Alaihimussalam. Ibn al-‘Arabi mengatakan bahawa sandal itu pakaian para nabi dan sesungguhnya manusia menggunakannya untuk memijak tanah dan melindungi kaki mereka. (Rujuk: Tuhfah al-Ahwazi, 5/468).
Al-Quran menyebut Nabi Musa a.s ketika dipanggil di lembah Thuwa, Baginda telah diminta untuk melepaskan capalnya. Firman Allah SWT:
فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ يَا مُوسَى إِنِّي أَنَا رَبُّكَ فَاخْلَعْ نَعْلَيْكَ إِنَّكَ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى
Maksudnya: “Ketika ia datang ke tempat api itu ia dipanggil: “Hai Musa.” Sesungguhnya Aku inilah Tuhanmu, maka tanggalkanlah kedua sandalmu; sesungguhnya kamu berada dilembah yang suci, Thuwa”. 
Surah Taha (11-12)
Terdapat hadis yang diriwayatkan daripada Jabir r.a, daripada Nabi ﷺ bahawa Baginda ﷺ menggalakkan umatnya agar sentiasa menggunakan capal kerana ia termasuk dalam salah satu bentuk ibadah. Baginda ﷺ bersabda:
اسْتَكْثِرُوا مِنَ النِّعَالِ فَإِنَّ الرَّجُلَ لاَ يَزَالُ رَاكِبًا مَا انْتَعَلَ
Maksudnya: “Selalulah memakai sandal. Ini kerana seseorang akan selalu naik kendaraan selama mana dia memakai sandal.” 
Riwayat Muslim (5615)
Imam al-Nawawi (wafat 676H) menamakan bab untuk hadis ini iaitu  استحباب لبس النعال وما في معناها iaitu anjuran untuk memakai capal atau alas kaki lainnya. Beliau kemudiannya menjelaskan maksud hadis tersebut:
معناه أنه شبيه بالراكب في خفة المشقة عليه ، وقلة تعبه ، وسلامة رجله ممّا يعرض في الطريق من خشونة وشوك وأذى ، وفيه استحباب الاستظهار في السفر بالنعال وغيرها مما يحتاج إليه المسافر
Maksudnya: Bahawa memakai sandal disamakan seperti orang yang menaiki kenderaan dalam masalah meringankan beban, tidak mudah keletihan dan kakinya selamat daripada sebarang bentuk bahaya seperti batu tajam dan duri di jalanan. Hadiṡ ini menganjurkan supaya mengambil persediaan semasa dalam musafir dengan capal atau yang serupanya (bekalan yang diperlukan oleh musafir). (Rujuk: al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, 14/73).
Di samping itu, para ulama banyak mengarang bab dan kitab dalam masalah capal nabi ﷺ. Antaranya Imam al-Tarmizi r.a yang mengarangkan satu bab khusus dalam kitab al-Syamail al-Muhammadiah berkenaan capal nabi iaitu Bab: Hadis Berkenaan Capal Rasulullah ﷺ’ (باب ما جاء في نعل رسول الله ﷺ).
Terdapat banyak riwayat yang menggambarkan bentuk capal Nabi Muhammad ﷺ iaitu seperti berikut:
Antaranya, hadis yang diriwayatkan daripada Qatadah:
عَنْ قَتَادَةَ، قَالَ قُلْتُ لأَنَسِ بْنِ مَالِكٍ كَيْفَ كَانَ نَعْلُ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ لَهُمَا قِبَالاَنِ ‏.‏
Maksudnya: Daripada Qatadah, katanya: Aku bertanya kepada Anas bin Malik, bagaimanakah bentuk capal Rasulullah ﷺ?” Anas bin Malik menjawab: “Sandal Baginda ﷺ mempunyai dua tali qibal.
Riwayat al-Bukhari (5857)
Imam Ibn Hajar menjelaskan dalam kitab Fathul Bāri bahawa masing-masing capal itu memiliki dua qibal. Qibal ertinya tali pengikat, iaitu tali untuk mengikat syis’ (tali pengikat jemari kaki) dan terdapat di antara dua jari kaki. (Rujuk: Ibn Hajar, Fath al-Bari, 10/325).
Selain itu, hadis yang diriwayatkan daripada Amr bin Huraith:
عَنِ السُّدِّيِّ، قَالَ‏:‏ حَدَّثَنِي مَنْ سَمِعَ عَمْرَو بْنَ حُرَيْثٍ، يَقُولُ‏:‏ رَأَيْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم، يُصَلِّي فِي نَعْلَيْنِ مَخْصُوفَتَيْن
Maksudnya: Amr bin Huraith berkata: “Aku melihat Rasulullah ﷺ solat memakai sepasang sandal yang bertampal dan berjahit”.
Riwayat Ahmad (19941)
Seterusnya, hadis yang diriwayatkan daripada Anas bin Malik:
‏ أَخْرَجَ إِلَيْنَا أَنَسُ بْنُ مَالِكٍ نَعْلَيْنِ جَرْدَاوَيْنِ، لَهُمَا قِبَالانِ‏.‏ قَالَ : فَحَدَّثَنِي ثَابِتٌ بَعْدُ عَنْ أَنَسُ ، أَنَّهُمَا كَانَتَا نَعْلَيِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ 
Maksudnya: “Anas bin Malik memperlihatkan kepada kami sepadang sandal yang tidak berbulu (kulitnya). Sandal itu memiliki dua tali qibal”. Kemudian, Thabit menyampaikan kepadaku, Anas bin Malik melaporkan: “Sandal itu adalah sandal kepunyaan Rasulullah ﷺ”.
Riwayat al-Bukhari (3107)
Di samping itu, para ulama’ turut menyenaraikan adab-adab yang berkaitan dengan pemakaian capal berdasarkan hadis Nabi ﷺ.
Antaranya, disunatkan memakai capal dengan dimulakan dengan kaki kanan.
Disebutkan dalam hadith yang diriwayatkan daripada Saidatina ‘Āisyah r.a:
عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يُحِبُّ التَّيَمُّنَ فِي شَأْنِهِ كُلِّهِ فِي نَعْلَيْهِ وَتَرَجُّلِهِ وَطُهُورِهِ
Maksudnya: Rasulullah ﷺ selalu cuba memastikan Baginda ﷺ mendahulukan anggota yang kanan dalam kesemua perkara seperti dalam memakai sandal, menyikat rambut dan ketika bersuci.
Riwayat al-Bukhari (5926)
Menurut Imam al-Nawawi r.a. dianjurkan untuk memulai dengan yang kanan dalam setiap perbuatan yang mulia, mengenakan perhiasan, membersihkan diri dan sebagainya. (Rujuk: al-Nawawi, Syarh Sahih Muslim, hlm. 74).
Selain itu, terdapat hadis yang menunjukkan disunatkan solat dengan memakai capal mengikut pandangan sebahagian ulama’ dengan syarat ianya suci.
عن أبى مسلمة سعيد بن يزيد قال: قلت لأنس بن مالك: أكان رسول الله صلّى الله عليه وسلّم يصلّي فى النعلين؟ قال نعم.
Maksudnya: Daripada Abu Maslamah Sa’īd bin Yazid, katanya: “Aku bertanya kepada Anas bin Malik: “Apakah Rasulullah ﷺ mengerjakan solat dengan mengenakan sandal? Baginda ﷺ menjawab: ‘Ya’.
Riwayat al-Bukhari (5850)
Seterusnya, terdapat hadis yang melarang berjalan dengan sebelah capal.
عن أبي هريرة رضي الله عنه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال‏:‏ ‏”‏لا يمشي أحدكم في نعل واحدة لينعلهما جميعًا او ليخلعهما جميعًا‏”‏‏.‏ وفي رواية ‏”‏ أو ليحفهما جميعًا 
Maksudnya: “Janganlah kalian berjalan dengan sebelah capal sahaja. Hendaklah memakai atau melepaskan kedua-duanya”.
Riwayat al-Bukhari (5855) dan Muslim (2097)
Rasulullah ﷺ sebagai panduan dalam setiap tatacara kehidupan adalah sebagai satu bukti dalam menzahirkan rasa cinta kepada Rasulullah ﷺ. Hal ini demikian sebagaimana dalam firman Allah SWT:
لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّـهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّـهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ وَذَكَرَ اللَّـهَ كَثِيرًا
Maksudnya: “Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah ﷺ itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).”
Surah al-Ahzab (21)
Justeru, jelaslah bahawa capal atau sandal adalah salah satu pakaian nabi ﷺ. Oleh yang demikian sekiranya seseorang mencontohi cara pemakaian Rasulullah ﷺ dengan niat untuk mengikuti sunnah Baginda ﷺ, maka dia telah mendapat pahala kerana menghidupkan sunnah Rasullulah ﷺ dalam pemakaiannya.Ciri-Ciri Reka Bentuk Capal Nabi ﷺ
Berbalik kepada ciri-ciri yang diceritakan berkenaan dengan capal atau kasut Baginda ﷺ terdapat pelbagai hadith Baginda Nabi ﷺ yang dihimpunkan oleh para ulama hadis di dalam kitab mereka. Di antaranya ialah hadis yang diriwayat oleh Isa bin Thahman katanya:
أَخْرَجَ إِلَيْنَا أَنَسٌ نَعْلَيْنِ جَرْدَاوَيْنِ لَهُمَا قِبَالاَنِ، فَحَدَّثَنِي ثَابِتٌ الْبُنَانِيُّ بَعْدُ عَنْ أَنَسٍ أَنَّهُمَا نَعْلاَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم
Maksudnya: Saidina Anas menunjukkan kepada kami sepasang capal yang diperbuat daripada Jardawain (kulit yang dibuang bulu) terdapat pada keduanya Qibalain (dua tali yang dimasukkan di celahan jari), selepas itu, Imam Thabit al-Bunani menceritakan kepadaku apa yang diriwayatkan daripada Saidina Anas bahawa sesungguhnya sepasang kasut itu kepunyaan Nabi ﷺ.
Riwayat al-Bukhari (3107)
Begitu juga hadis yang diriwayatkan daripada Qatadah katanya:
قُلْتُ لِأَنَسِ بْنِ مَالِكٍ: كَيْفَ كَانَ نَعْلُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ؟ قَالَ: «لَهُمَا قِبَالَانِ»
Maksudnya: Aku bertanya kepada Saidina Anas bin Malik: Bagaimanakah bentuk capal Rasulullah ? Anas berkata terdapat pada keduanya Qibalain (dua tali yang dimasukkan di celahan jari).
Riwayat al-Tirmizi (1772)
Selain itu Imam al-Tirmizi r.a juga mengumpul hadis yang berkaitan dengan ciri-ciri capal Nabi ﷺ di dalam kitabnya. Di antaranya adalah hadis yang diriwayatkan oleh Ibn Abbas r.a berkata:
كَانَ لِنَعْلِ رَسُولِ اللهِ صلى الله عليه وسلم قِبَالانِ، مَثْنِيٌّ شِرَاكَهُمَا‏
Makdsudnya: Sesungguhnya bagi capal Rasulullah ﷺ terdapat Qibalain (dua tali yang dimasukkan di celahan jari), diikat dengan dua tali yang berentangan (bersambung dengan permukaan capal). (Rujuk al-Syamail al-Muhammadiyyah: 75)
Hadis yang diriwayatkan oleh Saidina Ubaid bin Juraij bahawa beliau bertanya kepada Ibn Umar RA:
رَأَيْتُكَ تَلْبَسُ النِّعَالَ السِّبْتِيَّةَ، قَالَ‏:‏ إِنِّي رَأَيْتُ رَسُولَ اللهِ صلى الله عليه وسلم يَلْبَسُ النِّعَالَ الَّتِي لَيْسَ فِيهَا شَعَرٌ، وَيَتَوَضَّأُ فِيهَا، فَأَنَا أُحِبُّ أَنْ أَلْبَسَهَا
Maksudnya: Aku pernah melihat kamu memakai capal al-Sibtiyyah (yang diperbuat daripada kulit yang tidak berbulu), Ibnu Umar berkata: Sesungguhnya aku melihat Rasulullah ﷺ memakai capal yang tidak terdapat padanya bulu, dan berwuduk dengannya, oleh itu aku gemar memakainya. (Rujuk al-Syamail al-Muhammadiyyah: 77)
Dalam menjelaskan tentang ciri-ciri capal yang dipakai oleh Baginda ﷺ, ianya terdapat al-Qibalain iaitu pada hadapan capal Baginda ﷺ terdapat dua tali disulam yang membahagikan jari-jari kaki Baginda ﷺ. Imam Yusuf al-Nabhani menyebut di dalam kitabnya:
وكان صلّى الله عليه وسلّم يضع أحد القبالين بين الإبهام والّتي تليها، والاخر بين الوسطى والّتي تليها
Maksudnya: Dan sesungguhnya Nabi ﷺ meletakkan satu daripada dua ikatan (al-Qibalain) di antara ibu jari kakinya dan jari selepas daripadanya (iaitu jari telunjuk dan jari tengah) manakala satu lagi diletakkan di antara jari tengah dal selepasnya (iaitu jari manis dan jari kelingking). (Rujuk Wasail al-Wusul ila Syamail al-Rasul ﷺ, 1:128)
Selain itu, capal Baginda ﷺ diperbuat daripada kulit yang tidak berbulu disebut sebagai al-Sibtiyyah. Imam al-Bajuri di dalam hasyiahnya menyebut bahawa al-Sibtiyyah iaitu kulit yang tidak terdapat padanya bulu di nisbahkan kepada Sibt iaitu kulit lembu yang telah disamak dan bulunya telah gugur apabila ia disamak. (Rujuk al-Mawahib al-Laduniyyah ‘ala Syamail Muhammadiyyah: 188)

Pandangan Ulama Berkaitan Lakaran Capal Rasulullah ﷺ
Pada asasnya, lakaran capal Nabi ﷺ dilakar untuk menggambarkan sifat capal Nabi ﷺ. Ia dilakar dan dilukis berdasarkan kepada beberapa hadith dan penerangan para Sahabat tentang capal Nabi ﷺ. Ada yang dipanggil sebagai capal al-Sibtiyah iaitu capal yang tiada bulu. Ini berdasarkan beberapa hadith. Antaranya Hadith Saidina Ibn Umar ketika beliau ditanya oleh Saidina Ubaid Bin Juraij r.a mengapa beliau memakai capal yang tiada bulu (Al-Sibtiyyah). Saidina Ibn Umar r.a menjawab:
إني رأيت رسول الله صلى الله عليه وسلم يلبس النعال ليس فيها شعر يتوضأ فيها فأنا أحب أن ألبسها
Maksudnya: Saya melihat Rasulullah memakai capal yang tiada bulu. Baginda berwuduk menggunakan capal tersebut dan saya suka untuk memakainya.”[3]
Begitu juga dengan penjelasan Saidina Ibn ‘Abbas r.a yang menyebut bahawa capal Nabi ﷺ mempunyai dua tali yang bersilang.[4]
Antara yang lain, terdapat juga riwayat yang menjelaskan bentuk, lebar dan panjang capal Nabi ﷺ. Berdasarkan kepada hadith-hadith dan pernyataan tersebut, para ulama melakar dan melukis bentuk gambaran capal Nabi ﷺ. Dengan erti kata lain, ia bukan capal Nabi ﷺ yang sebenar yang berbentuk fizikal akan tetapi gambaran terhadap capal yang pernah digunakan oleh Baginda Nabi ﷺ.
Adapun berkaitan lakaran capal Rasulullah ﷺ (Mitsal Ni’al) untuk dijadikan sesuatu simbol logo dan persoalannya, adakah lakaran logo capal boleh disamakan kemuliaan dengan capal yang dipakai Baginda Rasulullah ﷺ untuk diambil berkat ataupun tidak? Maka, sebahagian ulama telah membahaskan dan menerangkan lakaran gambaran capal Rasullullah ﷺ dengan menyatakan sifat dan manfaat lakaran gambar capal Baginda . ( Rujuk “Fath al-Muta’al Fi Madh Khair al-Ni’al, 493  )
Perakuan Ulama Berkaitan Sifat dan Lakaran Capal Baginda ﷺ
Di kalangan ulama ada yang menjelaskan gambaran capal Rasulullah ﷺ  dalam bentuk bait-bait syair. Umpamanya Imam al-Hafiz al-Iraqi mengungkapkan menyatakan reka di dalam bait-bait syairnya dengan menyebut:
ونَعْلُهُ الكَريمَةُ المَصُونَهْ … طُوبى لمَنْ مَسَّ بِها جَبِينَهْ
Dan capal Baginda ﷺ yang mulia lagi dipelihara # Berbagialah bagi sesiapa yang dipilih menyentuhnya
لهَا قِبَالانِ بِسَيْرٍ وَهُمَا … سِبْتِيَّتَانِ سَبَتوا شَعْرَهُمَا
Padanya dua Qibal dengan dimasukkan jari dan keduanya # diperbuat dari kulit yang dihilangkan bulunya
وطُولُهَا شِبْرٌ وإصْبَعَانِ … وعَرْضُها مِمَّا يَلي الكَعبَانِ
Panjangnya sejengkal dua jari # dan lebarnya di antara dua buku lali
سَبْعُ أصَابِعَ، وبَطْنُ القَدَمِ … خَمْسٌ، وفَوقَ ذا فَسِتٌّ فاعلَمِ
Tujuh jari, dan panjang tumit kaki # lima jari, dan di atas itu (ukuran tapak kaki) enam jari maka ketahuilah
وَرَأْسُهَا مُحَدَّدٌ، وعَرْضُ مَا … بَينَ القِبَالَينِ اصْبَعَانِ، اضبِطْهُمَا
Dan di hujungnya Muhaddad (tajam), dan luas # di antara al-Qibalain dua jari, ukuran keduanya
وهَذهِ تِمثَالُ تِلكَ النَّعْلِ … ودورهَا، أكْرِمْ بها من نعل
Dan inilah lakaran capal itu # Dan gulungannya (lakaran capal), muliakanlah dengannya
(Rujuk Alfiah al-Sirah al-Nabawiyyah, hlm. 88)Di dalam kitab Wasail al Wusul ada dinyatakan:
ذكر ابن عساكر فى جزء مفرد في فتح القسطنطينية
   من فضلها وجُرب من نفعها وبركتها أن أبا جعفر أحمد بن عبد المجيد ـ وكان شيخاً صالحاً ـ أعطى مثالها لبعض الطلبة ، فجاءه وقال له: رأيت البارحة من بركة هذا النعل عجباً ، أصاب زوجتى وجع شديد كاد يُهلكها ، فجعلت النعل على موضع الوجع وقلت: اللهم أرنى بركة صاحب هذا النعل ، فشفاها الله تعالى للحين
Maksudnya: Imam Ibnu Asakir menyebut di dalam satu juzuk yang berasingan di dalam kitab Fathu Al-Qustantiniah: Maksudnya: Antara kelebihan dan mujarrabat (berdasarkan pengalaman) di sebabkan keberkatan dan manfaat lakaran capal Nabi ﷺ, Abu Jaafar bin Ahmad bin Abdul majid seorang syeikh yang soleh telah memberikan kepada sebahagian muridnya akan lakaran capal Nabi ﷺ, lalu keesokan harinya murid tersebut bertemu gurunya lalu memberitahu bahawa beliau telah melihat keberkatan yang terdapat pada lakaran atau gambaran capal tersebut yang sangat ajaib. Maka syeikh pun bertanya kepada muridnya apakah yang kamu lihat? Muridnya menjawab, isteriku telah terkena akan suatu penyakit yang tersangat sakit sehingga boleh menyebabkan kematian, lalu aku meletakkan lakaran dan gambaran capal ini dan berdoa dengan doa ini: اللهم أرنى بركة صاحب هذا النعل ertinya: “Ya Allah tunjukkanlah kepadaku keberkatan pemilik capal ini”, Maka Allah Taala menyembuhkan penyakit tersebut seketika itu jua.
 وقال أبو إسحاق ـ إبراهيم بن محمد المشهور ابن الحاج ـ قال أبو القاسم بن محمد : ومما جُرب من بركته أن من أمسكه عنده متبركاً به كان له أماناً من بغى البغاة وغلبة العداة ، وحرزاً من كل شيطان مارد وعين حاسد ، وإن أمسكته الحامل بيمينها وقد اشتد عليها الطلق تيسر أمرها بحول الله تعالى وقوته .
Maksudnya:  Telah berkata Abu Ishak, Imam Ibrahim Bin Muhammad Al Masyhur Ibnu al Haj, telah berkata Abu Qasim Antara perkara yang pernah dilihat akan keberkatan akan lakaran atau gambar capal ini, adalah barangsiapa yang memegangnya dengan mengharapkan keberkatan maka ia akan diselamatkan kezaliman mereka yang zalim, dapat mengalahkan musuh, menjadi pelindung daripada syaitan, menjadi pelindung daripada pandangan mata yang hasad dan jika perempuan hamil memegangnya dengan tangan kanannya maka akan dimudahkan urusan kelahirannya. Kesemua ini berlaku dengan bantuan dan pertolongan daripada Allah Taala.
Begitu juga Imam Al-Qurtubi Rahimahullahu Taala menyatakan di dalam sebahagian bait syairnya yang berbunyi:
ونعلِ خضعنا هيبة لبهائها         وإنَّا متى نخضع لها أبداً نعلو
فضعها على أعلى المفارق        إنها حقيقتها تاج وصورتها نعل
بأخمص خير الخلق حازت مزيةً         على التاج حتى باهت المفرق الرِّجلُ
شفاءٌ لذى سقم رجاء لبائسٍ          أمان لذى خوفٍ كذا يُحسب الفضلُ
Maksudnya: Dan pakailah capal maka akan tunduklah kehebatan dengan kehebatannya/kemegahannya, dan sesungguhnya selama mana kita merendah diri maka kita akan sentiasa ditinggikan, letakklah capal di atas belahan-belahan rambut, walaupun ia merupakan lakaran atau gambaran capal tetapi hakikatnya ia adalah sebuah mahkota dengan kebaikan sebaik-baik manusia maka dapatlah ia keistimewaannya di atas sebab mahkota yang dipakainya sehinggakan belahan rambut yang pudar bagi  seorang lelaki pun tidak kelihatan, ia juga menjadi kesembuhan terhadap sesuatu penyakit, harapan terhadap mereka yang putus asa, keamanan mereka yang di dalam ketakutan. Maka itulah keistimewaan dan kelebihannya.
( Kitab Wasail Wusul, m.s 130-131)
Isu Bertabarruk Pada Lakaran Capal Yang Dibentuk
Isu ini hendaklah dilihat dalam konteks perbincangan para ulama dalam isu tabarruk. Perbahasan isu tabarruk adalah sangat panjang, cuma memada untuk disebut di sini bahawa hukum secara umum berkaitan tabaruk (mengambil keberkatan) dengan athar para Anbiya, auliya dan para solihin ketika hidup mahupun ketika telah wafat, sebahagian besar ulama mazhab yang empat telah bersepakat akan keharusannya. Antara contoh-contoh  tabarruk yang ada disebut dalam perbincangan tabarruk ialah:
Rasulullah ﷺ sendiri apabila mencukur rambutnya ketika haji Wada’ (haji terakhir Baginda ﷺ) baginda memberikan rambut Baginda ﷺ pada seorang sahabat dan Baginda ﷺ memerintahkan agar diagih-agihkan kepada sahabat lain.Saidina Umar Radiyallahu Anhu memegang mimbar Nabi ﷺ sebelum beliau berdoa lalu mengusapkan pada wajahnya.Saidatina Asma’ Radiyallahu Anha mengeluarkan baju Qamis Baginda ﷺ untuk digunakan sebagai ubat, dicelupkan jubah Baginda ke dalam air dan diberikan minum kepada orang-orang sakit dan tidak ada seorang pun sahabat yang mengingkarinya.Para sahabat berlumba-lumba untuk mengambil air ludah dan bekas wuduk nabi ﷺ lalu menyapukan pada bahagian jasad mereka.Begitu juga bertabarruk dengan menggunakan air zamzamImam Sabit al Bunani Rahimahullahu Taala mencium tangan Saidina Anas bin Malik, lalu diletakkan pada wajahnya dan berkata aku telah menyentuh tangan yang telah disentuh oleh Rasulullah ﷺImam Al Nawawi Rahimahullahu Taala pada syarah sohih muslim 14/44 berkaitan Hadis para sahabat bertabarruk dengan wuduk Nabi ﷺ  “ففيه التبرك بآثار الصالحين واستعمال فضل طهورهم وطعامهم وشرابهم ولباسهم.”
Maksudnya: Padanya bab bertabarruk pada athar orang-orang solih dan menggunakan lebihan bersuci, makanan, minuman dan pakaian mereka.
Pelbagai lagi contoh-contoh yang terdapat dalam athar dan perbincangan para ulama. Hakikatnya, ini semua dilakukan kerana kecintaan mereka kepada RasulNya yang menatijahkan tindakan dalam bentuk tabarruk dan tidak lebih daripada itu.
Ini adalah sebahagian dari catatan para ulama yang merujuk kepada amalan bertabarruk. Pada asasnya ia memang telah diamalkan tetapi dengan penuh keyakinan dan kepercayaan dengan beriktikad bahawa hanyalah Allah SWT jua yang mampu untuk memberi manfaat, mudharat dan yang memberi bekas.  
Firman Allah SWT:
وَإِن يَمْسَسْكَ اللَّـهُ بِضُرٍّ فَلَا كَاشِفَ لَهُ إِلَّا هُوَ ۖ وَإِن يَمْسَسْكَ بِخَيْرٍ فَهُوَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Maksudnya: Dan jika Allah mengenakan (menimpakan) engkau dengan bahaya bencana, maka tidak ada sesiapa pun yang dapat menghapuskannya melainkan Dia sendiri; dan jika Ia mengenakan (melimpahkan) engkau dengan kebaikan, maka Ia adalah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.
(Surah al-An’am: 17)
وَمَا هُم بِضَارِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلَّا بِإِذْنِ اللَّـهِ ۚ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلَا يَنفَعُهُمْ
Maksudnya: Padahal mereka tidak akan dapat sama sekali memberi mudarat (atau membahayakan) dengan sihir itu seseorang pun melainkan dengan izin Allah SWT.
(Surah Al Baqarah : juzuk 1:102)
Berkata Imam Abu Abdullah Muhammad Al Sanusi Al Hasani (wafat pada 895H) di dalam Kitab Ummul Al Barahin hlmn 25 sebahagian bait matannya berbunyi:
وَيُؤُخَذُ مِنْهُ أَيْضًا: أَنَّهُ لاَ تَأْثِيرَ لِشَيْءِ مِنَ الْكَائِنَاتِ فِي أَثَر مَّا
Maksudnya: “Dan diambil daripadanya juga bahawa tiada memberi bekas baginya sesuatu daripada segala makhluk daripada barang bekas yang ada ia”.
Berkaitan dengan isu lakaran capal dijadikan sebagai lambang, adakah ia berkaitan dengan akidah? Maka bagi menjawab persoalan ini, terlebih dahulu kita perlu memahami bahawa selama mana perbuatan seseorang muslim itu tidak menyalahi dengan iktikad yang sebenar kita tidak boleh sewenang-wenangnya melemparkan kalimah kufur atau syirik. Para ulama cukup berhati-hati dalam menjatuhkan kufur kepada seseorang muslim. Ia perlu dibuktikan dengan qarinah atau pembuktian yang sebenar-benarnya.
Memetik kata-kata ulama yang perlu dijadikan panduan umum untuk berhadapan dengan saudara seIslam kita antaranya ialah:
Imam Ibnu Hajar Al Haytami rahimahullahu Taala wafat 974H mengatakan di dalam Kitab Tuhfatul Muhtaj 9/88:
 ينبغي للمفتي أن يحتاط في التكفير ما أمكنه لعظيم خطره وغلبة عدم قصده سيما من العوام وما زال أئمتنا على ذلك قديما وحديثا اهـ
Maksudnya: Seharusnya bagi seorang mufti berhati-hati didalam menghukum kekafiran pada seseorang selama mana yang ia mampu kerana bahayanya sangat besar dan takut menghukum yang tidak bermaksud sedemikian itu terutama melibatkan orang awam, maka senantiasa ulama kami yang dahulu dan sekarang berpegang dengan itu.
Berkata Imam Ibnu Abidin dalam kitab Raddul Mukhtar syarah Ad Dur Mukhtar 4/ 229-230:
لَا يُفْتَى بِكُفْرِ مُسْلِمٍ أَمْكَنَ حَمْلُ كَلَامِهِ عَلَى مَحْمَلٍ حَسَنٍ أَوْ كَانَ فِي كُفْرِهِ خِلَافٌ، وَلَوْ كَانَ ذَلِكَ رِوَايَةً ضَعِيفَةً] اهـ
Maksudnya: Tidak boleh menghukum kufur seseorang Muslim selagi mana boleh menanggung perkataanya atas sebaik-baik ikhtimal atau padanya kekufurannya itu terdapat makna di sebaliknya, walaupun dengan riwayat yang dhoif.
Berkata juga Imam Mula Ali Qari dalam kitabnya Syarah Al Syifa’ juzuk 2 hlmn 502:
قال علماؤنا: إذا وجد تسعة وتسعون وجهًا تشير إلى تكفير مسلم, ووجه واحد على إبقائه على إسلامه, فينبغي للمفتي والقاضي أن يعملا بذلك الوجه، وهو مستفاد من قوله عليه السلام: ادرءوا الحدود عن المسلمين ما استطعتم. اهـ
Maksudnya: Berkata ulama kami, apabila terdapat sembilan puluh sembilan (99) wajah yang menunjukkan kepada kekufuran seseorang muslim, dan satu (1) wajah menunjukkan ke atas keIslamannya, maka seharusnya para mufti dan qadhi beramal akan satu wajah yang mengekalkannya di dalam Islam, ini berdasarkan Hadis Nabi ﷺ “Tolaklah selama mana kamu mampu daripada menjatuhkan hukuman hudud ke atas muslimin”.
Begitulah sikap yang ditunjukkan para ulama dalam menangani perkara antara batasan iman dan kufur.
Maka begitulah juga perkara yang berkaitan dengan lakaran capal Baginda ﷺ dan apa-apa yang berkait dengan Baginda ﷺ dan bertabarruk dengannya. Ia bukanlah berasaskan dalil-dalil tertentu dan bukanlah amalan-amalan khas yang dituntut syarak secara khusus dan perbuatan tersebut hanya berpunca dari kasih dan rindu dan ini tidak memerlukan dalil khas untuk mengharuskannya sebagaimana dalam isu-isu tabarruk yang lain yang tidak nas secara khusus sebagaimana contoh-contoh yang diberikan di atas. Ia adalah bersifat individu dan bukannya bersifat umum kepada semua orang.
Apabila perbuatan itu asasnya adab, kasih dan rindu maka sesetengah keadaan kerana ada sedikit persamaan sudah boleh mendatangkan semangat rindu dan kasih maka pada ketika itu cukup untuk perbuatan itu dihukum harus selagimana tidak bertentangan dengan prinsip syarak.Berpada dan Langkah Penjagaan
Ini hukum asal berkait tabarruk. Pada masa yang sama adalah tidak harus sama sekali  untuk menjadikan keharusan tabarruk ini membuka ruang pula kepada isu lain seperti menjadikan lakaran capal Nabi ﷺ  sebagai bahan untuk meraih keuntungan duniawi yang menimbulkan fitnah kepada orang awam. Isu tabarruk adalah isu individu kerana ia berkait dengan rasa cinta dan kasih dan bukannya umum kepada setiap orang.
Sekiranya dikhuatiri kerosakan boleh berlaku pada orang awam samada dari segi akidah atau hukum fiqh maka ada tuntutan untuk membasminya, maka di sinilah datangnya peranan otoriti agama untuk melaksanakan apa yang sebaiknya dan ini masuk dalam kategori Sadd al Zari’ah (menghalang sesuatu keburukan) dan ini tentunya akan memerlukan kebijaksanaan tertentu dan kaedah yang sesuai tetapi semua perkara itu hendaklah dilakukan tanpa ada elemen penghinaan dan memperolok-olok simbol tersebut yang dikaitkan dengan Rasulullah ﷺ .  
Kesilapan yang berlaku ialah apabila neraca ilmiah dalam isu tabarruk sebagaimana yang dihuraikan di atas telah dinafikan sedari awal lalu terus menghukum tabarruk dengan lakaran capal Nabi adalah syirik dan sebagainya dan akhirnya telah melahirkan pula sikap-sikap sinis terhadap apa-apa yang di kaitkan dengan Rasulullah ﷺ. Tanpa disedari diri Rasulullah ﷺ yang dicintai telah dijadikan subjek gurauan dan sendaan.
Oleh itu dinasihatkan agar dalam isu tabarruk ini hendaklah dalam ruang lingkup kasih dan cinta kepada Rasulullah ﷺ dan berasaskan prinsip-prinsip syarak dan dalam satu sudut lain tidak pula memandang sinis terhadap apa-apa perkara yang berkaitan dengan Rasulullah ﷺ dan sentiasa menjaga adab kita apabila berbicara berkaitan Baginda ﷺ. Pada masa yang sama menjadi kewajipan kepada kita untuk  mempertahan dan membela Rasulullah ﷺ dalam segenap aspek dan keadaan.
Dr Luqman Haji AbdullahMufti Wilayah Persekutuan
Nota Hujung :
[1] Ahmad Taimur Basha, al-Athar al-Nabawiyyah (Mesir : Muassasah Hindawi, 2012), 93-108.
[2] Abu al-Fida’ Isma’il Ibn Kathir, al-Bidayah wa al-Nihayah (Dar Hijr, 1997), 12 : 450.
[3] Riwayat Imam Al-Tirmizi dalam Al-Syamail Al-Muhammadiah no 74,Al-Bukhari no 5513. Muslim no 1187 dan Abu Daud no 1772.
[4] Riwayat Imam Al-Tirmizi dalam Al-Syamail Al-Muhammadiah no 72 dan Ibn Majah no 3614