• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Facebook/epondok

  • Bakriah Facebook



  • Tazkirah Audio

  • Kandungan Blog

  • Arkib

  • twitter/albakriah

  • Statistik Pengunjung

    • 1,204,990 orang
  • Tetamu Online

Akhlak Rasulullah tonggak ummah

Dr Azlan Shaiful Baharom

HISYAM bin Amir pernah bertanya kepada Aisyah RA mengenai akhlak Rasulullah SAW.

Aisyah menjawab, “Akhlak Nabi SAW adalah al-Quran.” (Hadis Riwayat Muslim)

Ini meliputi sifat dan akhlak mulia seperti malu, mulia, berani, menepati janji, ringan tulang, cerdas, ramah, sabar, memuliakan anak yatim, suka tersenyum, jujur, pandai menjaga diri, pemaaf dan berjiwa bersih.

Ibnu Qayyim menyatakan bahawa Nabi Muhammad mempunyai sifat takwa yang mendalam terhadap Allah SWT dan sifat luhur.

Takwa kepada Allah dapat memperbaiki hubungan antara seorang hamba dan Tuhannya, manakala akhlak mulia dapat memperbaiki hubungannya dengan sesama makhluk Allah.

Oleh itu, takwa kepada Allah akan melahirkan cinta seseorang kepada-Nya dan akhlak mulia dapat menarik cinta manusia kepada-Nya.

Jawapan Saidatina Aisyah yang disebutkan tadi singkat namun sarat dengan mutiara yang indah dan pedoman yang ampuh.

Beliau mengaitkan Rasulullah dengan satu sifat yang universal yang mewakili seluruh sifat mahmudah yang ada.

Memang tepat, akhlak Nabi adalah sememangnya al-Quran.  

Allah berfirman, “…al-Quran ini memberi petunjuk ke (jalan) yang paling lurus…” (Surah Al-Israa’: 9)

Dan satu ayat lagi Allah menyebut : “(Yang) memberi petunjuk kepada (jalan) yang paling lurus…” (Surah Al-Jinn: 2)

Akhlak baginda adalah al-Quran, kitab suci umat yang dikaitkan dengan firman Allah, “…tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertakwa.” (Surah Al-Baqarah: 2)

Pada masa permulaan dakwah Islam, Nabi Muhammad tidak hanya membina aspek tauhid, tetapi juga membangunkan nilai akhlak yang mulia dalam kalangan umat.

Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Nabi Muhammad bersabda, “Sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlak mulia.” (Hadis Riwayat Baihaqi dan Al-Hakim)

Anas RA pula berkata, “Sesungguhnya Rasulullah SAW benar-benar manusia dengan akhlak paling mulia.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Anas juga berkata, “Selama sepuluh tahun aku berkhidmat untuk baginda (Rasulullah), aku tidak pernah mendengar baginda mengucapkan kata ‘ah’, sebagaimana baginda tidak pernah bertanya ‘apa yang kau lakukan’, ‘kenapa kamu lakukan ini? atau ‘bukankah seharusnya kamu melakukan seperti ini’ (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Imam Ibnu Qayyim dalam bukunya al-Madarij menyebutkan bahawa akhlak mulia tertegak menerusi empat tonggak utama yang saling menyokong antara satu dengan yang lain.

Empat tonggak itu ialah kesabaran, keberanian, keadilan, dan kesucian.

Sifat sabar akan membantu seseorang lebih bertahan, menahan amarah, tidak merugikan orang lain, bersikap lemah lembut, sopan-santun dan tidak tergesa-gesa dalam melakukan sesuatu.

Sifat selalu memelihara kesucian diri dapat mendorong seseorang tidak tergelincir dalam perkataan dan tindakan yang merendahkan dan menjatuhkan martabatnya.

Selain itu, ia dapat mendorongnya untuk mengamalkan sikap pemalu yang merupakan kunci segala kebaikan.

Memelihara kesucian ini juga menghindarkannya untuk terbabit dalam perbuatan keji, kedekut, berdusta dan mengadu domba.

Sifat berani pula menjadikan seseorang itu kuat menjaga maruah diri, mudah memaafkan dan menerima kemaafan, serta ringan tulang. 

Abu Hurairah RA meriwayatkan bahawa Rasulullah bersabda, “…Keberanian bukanlah seperti ditunjukkan dalam bergusti, tetapi orang yang dapat mengawal dirinya ketika marah…” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Selain itu, keadilan pula dapat mengasah sikap seseorang untuk terus berupaya membetulkan kelakuannya, membantunya untuk menyeimbangkan di antara bersikap terlalu berlebihan.

Sifat ini juga mendorong kita untuk bersikap dermawan dan murah hati, iaitu sikap yang berada di tengah-tengah antara kikir dan boros.

Naungan rahmat Allah

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

DEWASA ini memperlihatkan hubungan antara sesama masyarakat semakin lama semakin renggang.

Kesibukan dengan pekerjaan dan tiada ruang masa bersama menyebabkan hubungan antara mereka semakin jauh.

Natijahnya, tiada lagi nilai kehidupan bermasyarakat sehinggakan apa yang berlaku di sekeliling sudah tidak diendahkan lagi.

Kehidupan bermasyarakat antara perintah Allah SWT yang perlu diikuti semua.

Allah berfirman maksudnya: “Dan berpeganglah kamu semuanya kepada tali (agama) Allah, dan janganlah kamu berpecah belah.” (Surah Ali ‘Imran, 3:103)

Manusia khususnya umat Islam diikat dengan ikatan tali Allah iaitu Islam yang berfungsi memperkukuhkan kedudukan sesama Muslim.

Jika dilihat kepada perintah dalam ayat berkenaan, maka tidak seharusnya berlaku pepecahan antara sesama Muslim sekiranya ikatan yang dibina adalah bertunjangkan agama Islam yang mulia.

Allah berfirman maksudnya: “Sesungguhnya agama (yang diredai) disisi Allah hanyalah Islam.” (Surah Ali ‘Imran, 3:19)

Kefahaman mengenai hidup bermasyarakat ini juga bertitik tolak daripada penciptaan manusia itu sendiri yang terdiri daripada lelaki dan wanita sehingga bertebaran di muka bumi Allah menjadi suku kaum yang bertamadun.

Allah berfirman maksudnya: “Hai manusia, sesungguhnya Kami menciptakan kamu daripada seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling takwa di antara kamu. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mengenal.” (Surah Al-Hujurat, 49:13)

Allah menciptakan lelaki dan wanita serta menjadikan dalam bentuk kaum dan bangsa yang berbeza-beza adalah untuk saling mengenali antara satu sama lain.

Keadaan ini boleh dilihat pada tahun-tahun sebelum ini apabila manusia dari seluruh dunia berhimpun di Tanah Suci Makkah.

Mereka datang dari segenap pelosok dunia dalam keadaan dan kondisi persekitaran berbeza.

Justeru itu, nilai sebenar tali silaturahim antara Muslim adalah mengenali semua manusia tanpa mengira warna kulit dan bangsa yang berbeza.

Namun menghampiri kepada akhir zaman ini, salah satu tanda kiamat yang dinyatakan Baginda Nabi SAW adalah banyak berlaku pertelingkahan dan perbalahan sehingga hubungan tali silaturrahim terputus.

Situasi ini semakin jelas berlaku di serata pelosok dunia dengan tujuan utama mereka adalah takhta dan harta.

Perpecahan ini turut membabitkan kaum kerabat dan sahabat handai terdekat yang menyebabkan institusi kekeluargaan mulai retak dan akhirnya mencetus perbalahan yang berlarutan.

Daripada Abu Hurairah r.a, Nabi bersabda, maksudnya: “Allah menciptakan makhluk. Ketika telah selesai, Rahim berdiri. Allah berfirman kepadanya, ‘ada apa? Rahim menjawab, ‘Ini adalah tempat orang yang berlindung kepada-Mu daripada perbuatan memutuskan silaturahim. Allah berfirman kepadanya, ‘Tidak puaskah kamu jika Aku menyambungkanmu (Rahim), dan Aku memutuskan hubungan dengan orang yang memutusmu? Rahim berkata, ‘Ya hamba puas’. Lalu Allah berfirman, ‘Itu adalah untukmu.’ Abu Hurairah berkata, baca ayat itu. ‘Maka apakah kiranya jika kamu berkuasa kamu akan membuat kerosakan di muka bumi dan memutuskan hubungan kekeluargaan.'” (Hadis Riwayat Imam Bukhari, Sahih al-Bukhari, hadith no. 7502)

Kemudian Baginda Nabi bersabda: Bacalah jika kamu mahu firman Allah berfirman, maksudnya: “Maka apakah kiranya jika kamu berkuasa kamu akan membuat kerosakan di muka bumi dan memutuskan hubungan kekeluargaan? Mereka itulah orang-orang yang dilaknati Allah dan ditulikan-Nya telinga mereka dan dibutakan-Nya penglihatan mereka.” (Surah Muhammad, 47:22-23)

Gambaran ayat di atas menjelaskan mengenai orang munafik sekiranya mereka berpaling daripada perintah Allah dalam peperangan, sudah tentu mereka akan melakukan kerosakan di muka bumi dan pasti tidak akan memberikan apa-apa pertolongan kepada kaum Muslim.

Jika mereka tidak membantu kaum Muslim itu, maka mereka sudah memutuskan ikatan kekeluargaan iaitu antara mereka dengan Muslimin yang lain.

Ini adalah larangan membuat kerosakan di bumi secara umum dan larangan memutuskan silaturrahim secara khusus.

Perintah untuk berbuat baik dan menyambung ikatan kekeluargaan adalah sesuatu yang perlu dilaksanakan semua pihak terutama ibu bapa.

Dalam hal ini, ibu bapa perlu membawa dan memperkenalkan anak-anak kepada saudara-mara terdekat supaya hubungan silaturrahim terus berkekalan walaupun generasi mereka sudah tiada.

Dalam hadis lain, Rasulullah bersabda maksudnya: “Di antara tanda-tanda hari kiamat adalah mengucap salam hanya kepada orang-orang tertentu, tersebar dan berkembangnya aktiviti perniagaan sehingga isteri membantu suaminya dalam perniagaan, memutuskan silaturrahim, banyak kesaksian yang palsu, tersembunyinya kesaksian yang benar dan tersebarnya pena.” (Hadis Riwayat Imam Al-Bukhari. Adab al-Mufrad, hadith no. 801)

Peringatan Baginda Nabi ini tertumpu kepada situasi masyarakat Muslim yang hanya mengucap salam kepada orang tertentu.

Perkara ini pasti membawa kepada berlaku situasi hubungan silaturahim yang mula renggang dalam masyarakat.

Hal ini semakin getir apabila sikap sombong dan tidak mahu bercampur dalam masyarakat timbul dalam diri sesetengah individu.

Akhirnya, apabila berlaku musibah, maka tiada tempat bergantung yang mampu disandarkan oleh mereka.

Islam menjadikan hubungan silaturahim sebagai satu bentuk hubungan yang utama melalui petunjuk daripada Baginda Nabi yang menjadikannya sebagai etika yang berprinsip dalam agama.

Menurut Islam, perkara ini adalah sesuatu yang besar kerana Allah mengisyaratkan bahawa sekiranya seseorang memutuskan tali silaturahim bermakna dia juga telah memutuskan rahmat Allah.

Manusia yang suka memutuskan tali silaturahim tidak akan merasai ketenangan sebagaimana mereka yang mempunyai ramai kenalan dan ikatan kukuh sesama manusia.

Hal ini cukup untuk membuktikan bahawa silaturahim adalah perkara yang besar dalam Islam.

Bahkan penyebab kepada seseorang itu dimasukkan dalam syurga Allah.

Rasulullah bersabda maksudnya: “Tidak akan masuk syurga orang yang memutuskan hubungan kekeluargaan.” (Hadis Riwayat Imam Muslim, hadith no. 2556)

Antara lain, silaturahim juga adalah sesuatu yang akan menjadikan seseorang itu dimurahkan rezeki dan memperoleh keberkatan hidup.

Memutuskan silaturahim adalah satu bentuk kerosakan kepada muka bumi.

Perbuatan ini secara jelas akan mengundang laknat Allah kepada pelakunya.

Petanda akhir zaman ini sudah jelas kemunculannya pada masa ini dengan pelbagai bentuk kejadian berlaku yang menyebabkan terputusnya hubungan sesama Muslim.

Tiru Nabi s.a.w santuni ahli keluarga

Datuk Mohd Ajib Ismail

JIKA kita menelusuri sirah Nabi Muhammad SAW dalam kehidupan berkeluarga, baginda adalah insan yang paling menyantuni ahli keluarganya. Rasulullah SAW bergurau senda, berlemah lembut dan sentiasa bertolak ansur dengan mereka. Rasulullah SAW menunjukkan kebijaksanaan dan sifat yang baik serta keindahan akhlak dan kelembutan budi pekerti dalam pergaulan. Sifat-sifat tersebut telah menimbulkan perasaan cinta sahabat dan ahli keluarga kepada baginda.

Aisyah RA menyifatkan akhlak Rasulullah SAW seperti yang terkandung dalam al-Quran. Sa’ad bin Hisyam RA bertanya yang bermaksud: “Wahai Ummul Mukminin, beritahukanlah kepadaku tentang akhlak Rasulullah SAW! Aisyah menjawab: “Bukankah engkau telah membaca al-Quran?” Sa’ad menjawab, ‘Benar’. Aisyah berkata: “Akhlak Nabi Muhammad SAW adalah al-Quran.” (Hadis Riwayat Muslim)

Justeru bagi mengamalkan segala tuntutan dan saranan dalam al-Quran, seseorang perlu meneladani sirah Nabi Muhammad SAW dalam segenap aspek kehidupan. Antara aspek paling penting ialah akhlak yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW bersama ahli keluarga kerana perkara tersebut menjadi asas dalam membangunkan masyarakat dan negara.

Rasulullah SAW tidak mengasari ahli keluarga dan menegah, memukul isteri sebaliknya bertutur dan menegur mereka dengan perkataan yang baik. Di dalam sebuah hadis daripada Mu’awiyah al-Qusyairi katanya maksudnya: Aku menemui Rasulullah SAW dan bertanya: “Apakah pandanganmu tentang isteri-isteri kami?” Rasulullah SAW menjawab: “Berilah mereka makan, sama seperti yang kamu makan, berilah mereka pakaian, sama seperti yang kamu pakai dan janganlah pukul serta hina mereka.” (Hadis Riwayat Abu Daud)   

Rasulullah SAW sangat menyantuni isteri-isteri baginda seperti diceritakan oleh Anas bin Malik, beliau pernah melihat Rasulullah SAW menyediakan tempat duduk (lapik tunggangan) buat Safiyyah supaya beliau dapat duduk dalam keadaan yang selesa. Baginda SAW juga duduk sedikit supaya Safiyyah boleh memijak lutut (kaki) baginda untuk dia naik ke atas tunggangannya. 

Rasulullah SAW bermain-main dan bergurau senda dengan isteri-isteri dan cucu-cucu baginda. Aisyah RA berkata: “Aku keluar bersama Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam dalam sebahagian musafirnya. Ketika itu aku seorang gadis yang tidak gemuk. Baginda berkata kepada sahabat-sahabat lain: Pergi dahulu, lalu sahabat pun bergerak dahulu. Kemudian baginda berkata kepada ku: “Mari ke sini (baginda mengajak untuk berlumba lari). Aku akan menewaskanmu. Aisyah berkata: “Lalu aku telah menewaskan baginda. Lalu baginda mendiamkan diri. Hinggalah tiba pada masa aku sudah menjadi gemuk dan aku pun sudah terlupa akan hal itu. Aku telah keluar lagi bersama baginda dalam sebahagian musafirnya. Lalu baginda berkata kepada orang ramai: Pergi dahulu, lalu sahabat pun bergerak dahulu. Kemudian baginda berkata: “Mari ke sini. Aku akan menewaskanmu.” Kali ini, baginda telah menewaskan aku. Baginda pun ketawa dan berkata: Ini merupakan untuk itu (iaitu balasan untuk kekalahan sebelum itu).” (Musnad Ahmad) 

Di dalam suatu kisah yang lain Imam al-Tabarani menyebut sebuah riwayat daripada Al-Barra’ Bin ‘Azin bahawa beliau pernah melihat Saidina Hasan menunggang Rasulullah SAW semasa solat lalu beliau berkata maksudnya: “Sebaik-baik tunggangan ialah ‘haiwan tunggangan’ kalian.” Selain itu, berdasarkan hadis daripada Abi Qatadah Al-Ansari RA beliau berkata maksudnya: “Sesungguhnya Rasulullah SAW pernah menunaikan solat dalam keadaan baginda memikul atau mendukung Umamah binti Zainab binti Rasulillah SAW dan dia merupakan anak kepada Abu Al-‘Ash bin Rabi’ah bin ‘Abd Syams. Apabila baginda sujud, baginda meletakkannya. Dan apabila baginda berdiri, baginda mendukungnya.” (Hadis Riwayat Al-Bukhari)

Rasulullah SAW sentiasa bersifat belas kasihan dan prihatin dengan keadaan insan lain walaupun ketika baginda sedang beribadah. Suatu ketika baginda hendak memanjangkan bacaan dalam solat, lalu mendengar tangisan anak kecil, baginda mempercepatkan solat agar tidak menyukarkan ibunya. Berdasarkan pelbagai kisah yang dinyatakan, jelas kelihatan ketinggian sifat rahmat dan kasih sayang Rasulullah SAW kepada cucu, kaum keluarga serta anak-anak kecil. Sifat tersebut bertepatan dengan matlamat pengutusan baginda yang menjadi rahmat bagi sekalian alam sebagaimana dinyatakan di dalam al-Quran surah al-Anbiya’ ayat 107 yang bermaksud: “Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.”

Seruan agar berbuat baik kepada ahli keluarga ditegaskan dalam hadis daripada Aisyah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Sebaik-baik kalian adalah yang paling baik terhadap ahli keluarganya dan aku adalah orang yang paling baik terhadap ahli keluargaku. Dan apabila salah seorang daripada ahli keluarga kalian meninggal dunia, maka biarkanlah dia (tinggalkanlah dia dan jangan berbicara tentang keburukannya.” (Hadis Riwayat al-Tirmizi)

Allah SWT memerintahkan agar manusia berbuat baik kepada ahli keluarga bermula dengan ibu bapa sebagaimana firman-Nya dalam al-Quran surah al-Baqarah ayat 83 yang bermaksud: “Dan (ingatlah wahai Muhammad), ketika Kami mengikat perjanjian setia dengan Bani Israil (dengan berfirman): “Janganlah kamu menyembah melainkan Allah dan berbuat baiklah kepada kedua ibu bapa, dan kaum kerabat dan anak-anak yatim serta orang-orang miskin; dan katakanlah kepada sesama manusia perkataan-perkataan yang baik; dan dirikanlah sembahyang serta berilah zakat. Kemudian kamu berpaling membelakangkan (perjanjian setia kamu itu) kecuali sebahagian kecil dari kamu; dan sememangnya kamu orang-orang yang tidak menghiraukan perjanjian setianya.”

Nilai-nilai persefahaman, toleransi, keprihatinan dan santun dalam pergaulan yang dimulakan dari keluarga dapat disebarkan pula kepada golongan lain misalnya dengan menyantuni orang miskin dan anak yatim serta menjaga tutur kata, bermanis muka dan bertegur sapa dalam masyarakat seperti yang disarankan dalam al-Quran.

Sempena ketibaan Rabiulawal iaitu bulan kelahiran baginda Nabi Muhammad SAW, marilah kita bersama-sama berusaha meneladani sifat baginda terutama bersama ahli keluarga. Manfaatkanlah kesempatan kebenaran rentas negeri untuk menziarahi ahli keluarga bagi mempereratkan hubungan dan menenangkan serta menghiburkan hati mereka. Sifat santun dan budi pekerti mulia kepada ahli keluarga akan membentuk sifat ihsan sesama manusia sekali gus menyumbang kepada pembangunan sebuah keluarga besar umat manusia yang harmoni dan sejahtera.

Kecintaan hakiki terhadap Nabi kebahagiaan abadi

Oleh Mohammad Zaki Yahpar –

Nabi Muhammad SAW diutuskan Allah SWT untuk segenap manusia dan jin dengan membawa kebenaran, petunjuk serta cahaya terang.

Firman Allah SWT: “Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia! Sesungguhnya aku adalah Pesuruh Allah kepada kamu semuanya, (diutus Allah) yang menguasai langit dan bumi, tiada Tuhan (berhak disembah) melainkan Dia; Yang menghidupkan dan mematikan. Oleh itu, berimanlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, Nabi yang Ummi beriman kepada Allah dan kalimah-Nya (Kitab-Nya); dan ikutilah dia, supaya kamu beroleh hidayah petunjuk.” (Al-A’raf: 158)

Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ) meyakini Rasulullah SAW ialah hamba Allah SWT serta utusan-Nya, sekali gus Rasul memiliki kemuliaan tersendiri.

Rasulullah SAW bersabda: “Aku dianugerahi lima perkara tidak pernah diberikan seorang pun daripada Rasul sebelumku, iaitu (1) aku diberikan pertolongan dengan takutnya musuh mendekatiku dari jarak sebulan perjalanan; (2) dijadikan bumi bagiku sebagai tempat solat dan bersuci, maka sesiapa sahaja daripada umatku mendapati waktu solat, maka hendaklah dia solat; (3) dihalalkan rampasan perang bagiku dan tidak dihalalkan kepada seorang Nabi pun sebelumku; (4) dan aku diberikan kekuasaan memberikan syafaat serta (5) Nabi diutus hanya untuk kaumnya sahaja sedangkan aku diutus untuk seluruh manusia.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Allah SWT mengutus Nabi Muhammad SAW bagi menyampaikan peringatan kepada seluruh umat manusia untuk menjauhi syirik dan mengajak kepada tauhid benar seperti firman-Nya dalam surah al-Muddathir ayat 1 hingga 7.

Allah SWT juga mengutus Rasulullah SAW bagi menjelaskan kandungan makna kalimah penyaksian dan memerintahkan Baginda menyeru umat manusia untuk bersaksi dengannya.

Kecintaan kepada Rasulullah SAW adalah kecintaan kepada Allah SWT. Cinta kepada Allah juga menuntut kepada kesinambungan kecintaan terhadap perkara dicintai Allah SWT. Dengan demikian, cinta kepada Rasulullah SAW mengharuskan kita mencontohi dan meneladani sikap Rasulullah SAW dalam segala hal dicintai dan dibencinya.

Firman Allah SWT: “Katakanlah (wahai Muhammad): “Jika benar kamu mengasihi Allah maka ikutilah aku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (Ali Imran: 31)

Ketaatan kepada Nabi Muhammad SAW menjadi kesinambungan kesaksian terkandung dalam lafaz syahadah dan jalan menuju kebahagiaan serta keselamatan dunia dan akhirat. Allah SWT menjanjikan syurga kepada sesiapa taat kepada-Nya dan Rasul-Nya.

Mencintai Rasulullah SAW hukumnya wajib dan antara kewajipan terbesar dalam kehidupan umat Islam. Oleh itu, Allah SWT mewajibkan kita mencintai Rasulullah SAW melebihi ahli keluarga dan harta benda seperti firman-Nya dalam surah al-Taubah ayat 24.

Begitulah ketinggian dan kemuliaan Baginda di sisi Allah SWT hingga Dia mewajibkan beberapa hak dan kewajipan terhadap Baginda. Antaranya, mencintai dan mengagungkannya melebihi orang lain dan diri hamba itu sendiri.

Rasulullah SAW bersabda: “Tidak sempurna iman salah seorang daripada kamu hingga menjadikan aku lebih dia cintai daripada ibu bapanya, anaknya dan seluruh manusia.” (HR Bukhari)

Selain itu, Allah SWT juga memerintahkan orang beriman untuk berselawat ke atas Nabi Muhammad SAW seperti firman-Nya: “Sesungguhnya Allah dan malaikat-Nya berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikan) kepada Nabi (Muhammad SAW); wahai orang beriman berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya.” (Al-Ahzab: 56)

Ketahuilah pada hari akhirat kelak, kita semua akan dikumpulkan bersama-sama dengan orang kita cintai. Maka, muhasabahlah di mana letaknya kecintaan hakiki kita. Orang beriman pastinya hati mereka ingin benar bersama-sama dengan Rasulullah SAW.

Begitu perkhabaran dan jaminan bahawa manusia itu nanti pada hari akhirat akan bersama dengan orang dicintai akan mendatangkan rasa kebahagiaan, apatah lagi jika pada hari akhirat nanti kita benar-benar dapat bersama dengan Rasulullah SAW dicintai.

Ada hadis diriwayatkan daripada Anas Ibnu Malik RA: Seorang penduduk Badwi menjumpai Rasulullah dan bertanya: “Wahai Rasulullah! Bilakah berlakunya hari kiamat?” Baginda SAW menjawab “Apa engkau sediakan untuk menghadapinya?” Dia menjawab: “Aku tidak memiliki persediaan, kecuali aku mencintai Allah dan Rasul-Nya.”

Maka Rasulullah bersabda: “Sungguh, engkau bersama orang yang engkau cintai.” Lalu kami berkata: “Kami juga begitu?” Baginda menjawab, “Ya.” Maka kami pun pada hari itu sangat berbahagia. (Muttafaq ‘alaih)

Tahap keyakinan terhadap hadis

Dr Mohd Khafidz Soroni

Berdasarkan fakta sejarah, hadis tidak dibukukan secara rasmi pada zaman Nabi SAW seperti al-Quran dibukukan. Kebanyakan hadis diriwayatkan secara lisan sehinggalah zaman Khalifah Umar bin Abd al-Aziz (wafat 101H) baru hadis dibukukan secara rasmi. Terdapat jarak tempoh yang jauh di antara zaman Nabi SAW dengan zaman Khalifah Umar ini. Justeru di antara tempoh berkenaan, pelbagai faktor kemungkinan boleh berlaku terhadap periwayatan hadis yang disebabkan oleh kesilapan perawi, kekurangan ingatan perawi, periwayatan hadis secara makna serta kesan kemunculan hadis palsu.

Maka, hanya perawi yang bersifat adil dan benar-benar kuat ingatan sahaja yang dapat dipercayai riwayatnya sebagai tepat. Bagaimanapun, tidak semua mereka memiliki tahap yang sama kerana perbezaan fitrah semula jadi manusia. Oleh itu, perawi yang benar-benar berkualiti dan berkredibiliti pada tahap tertinggi tidak ramai bilangannya. Syu’bah bin al-Hajjaj berkata: “Sekiranya aku tidak meriwayatkan hadis kepada kamu melainkan hanya daripada orang yang thiqah, nescaya aku tak dapat meriwayatkan hadis kepadamu melainkan daripada segelintir orang sahaja.” Yahya al-Qattan berkata: “Sekiranya aku tidak meriwayatkan hadis melainkan hanya daripada orang yang aku reda, nescaya aku tidak meriwayatkan hadis melainkan daripada lima orang sahaja atau sekitar itu.”

Oleh yang demikian, memadai perawi itu diketahui bersifat adil dan tidak pula melakukan banyak kesilapan dalam meriwayatkannya. Berbuat silap adalah sifat lumrah manusia dan berlaku walau kepada perawi yang paling thiqah sekalipun, namun kesilapan yang sedikit tidak mengurangkan kebolehpercayaan terhadapnya.

Oleh itu, ulama menyatakan, dalam aspek periwayatan hadis memadai dibina atas sangkaan yang berat (zann ghalib) sahaja terhadap kredibiliti perawi yang menyampaikannya dan tidak perlu memastikan sehingga tahap yakin padanya. Maka, daripada aspek ini dan berdasarkan konsep sangka baik (husnuz zann) sesama Muslim, hadis boleh diterima daripadanya. Sebab itu sebahagian ulama seperti Imam Abu Hanifah menerima hadis mursal sebagai hujah meskipun ditolak oleh Imam as-Syafii.

Demikian adalah daripada aspek periwayatan hadis sahaja. Namun, daripada aspek tahap keyakinan terhadap hadis itu sendiri terdapat perbincangan lain di sisi ulama. Tujuannya bagi menentukan garis sempadan akidah dan syarak. Juga sejauh mana penolakan terhadap hadis itu boleh memberi implikasi seseorang itu jatuh kufur atau sekadar fasik.

Bagi membezakannya, hadis umumnya dibahagikan kepada dua iaitu hadis mutawatir dan hadis ahad. Kedudukan hadis mutawatir adalah sama seperti al-Quran iaitu perlu diterima secara yakin. Dalam membicarakannya, ulama usul memberikan kepada hadis mutawatir ini nilai al-‘ilm kerana al-‘ilm menurut pengertian bahasanya ialah yakin. Justeru, ada juga yang menyebutnya sebagai al-‘ilm al-yaqini. Oleh kerana hadis mutawatir ini menghasilkan keyakinan maka sesuailah dijadikan syarat dalam dasar akidah yang memang memerlukan kepada keyakinan yang jazam (sepenuhnya). Oleh itu, orang yang mengingkarinya boleh menjadi kufur.

Kedudukan hadis ahad adalah bersifat kemungkinan besar dan berat pada kepercayaan ia daripada Nabi SAW sahaja, tidak sebagaimana hadis mutawatir. Ulama usul memberikan kepada hadis ahad ini nilai az-zann, dengan erti kata kemungkinan besar (ghalabat az-zann) atau sangkaan yang berat (zann ghalib). Nilai az-zann bukanlah seperti makna bahasanya iaitu prasangka atau sangka-sangkaan, tetapi bermaksud berat pada kepercayaan ia benar daripada Nabi SAW. Namun, bukan diyakini secara qat’ie 100 peratus ia daripada baginda SAW sehingga jatuh kufur orang yang mengingkarinya. Justeru, sesuailah ia dijadikan sempadan syarak. Meskipun orang yang mengingkarinya tidak kufur, namun ia dianggap fasik dan berdosa kerana menolak hadis Nabi SAW yang sabit.

Bagaimanapun, sekiranya hadis ahad itu diiringi bukti sokongan (qara’in) maka ulama berselisih pendapat tentang masalah ini. Adakah ia boleh meningkatkan kedudukannya daripada tahap kemungkinan besar (az-zann) kepada tahap yakin (al-‘ilm al-yaqini)? Menurut ramai ulama seperti Ibn as-Solah, Ibn Hajar dan as-Suyuti ia menghasilkan keyakinan. Menurut sebahagian ulama pula seperti Imam al-Haramain dan an-Nawawi, ia tetap menghasilkan az-zann sahaja. Semua perbahasan ini adalah berdasarkan pandangan jumhur ulama. Adapun menurut mazhab Zahiri dan segelintir ahli hadis, hadis ahad menghasilkan keyakinan sama seperti hadis mutawatir. Namun, pandangan mereka adalah lemah.

Perbahasan tahap keyakinan terhadap hadis ini adalah bagi menentukan batasan dasar akidah dan syarak sahaja. Maka, janganlah dicampuradukkan aspek ini dengan aspek kewajipan beramal dengan hadis sahih. Para ulama bersepakat bahawa hadis sahih yang tiada sebarang pertikaian wajib diterima dan diamalkan.

Tenang jiwa ingat Allah

Dr Sharifah Basirah Syed Muhsin

Seringkali dalam kehidupan harian, kita akan bermonolog dengan diri kita sendiri. Situasi ini dipengaruhi oleh minda separa sedar dan ia boleh membina pemikiran, kepercayaan, persoalan dan
idea seseorang.

Kita sebenarnya bercakap dengan diri sendiri dan sering melibatkan perbualan yang mendalam tanpa melibatkan orang lain tetapi pemikiran sendiri akan memberi jawapan. Kadangkala jawapan yang terdetik dalam hati atau terdetik suara hati yang berbentuk positif atau berbentuk negatif.

Menurut ahli psikologi, monolog diri ini mempunyai manfaatnya yang tersendiri antaranya ialah membantu seseorang mencapai tujuan atau sesuatu matlamat dengan cara ‘yakinkan diri’ dengan apa yang kita fikirkan.

Namun, perkara yang membimbangkan ialah apabila terdetik suara hati perkara yang negatif seperti memikirkan sesuatu yang buruk yang akan berlaku, bersangka buruk tentang sesuatu tentang diri sendiri atau orang lain dan lain-lain lagi.

Situasi tidak sihat ini membentuk diri dan tingkah laku sehingga dapat menjatuhkan mood dan motivasi seseorang dalam menguruskan kehidupan seharian. Malah ia boleh mengundang kepada penyakit kerisauan, kegelisahan, panik dan sebagainya.

Terdapat kajian yang dijalankan mendapati 80 peratus diri kita adalah dibentuk melalui unsur dalaman dan hanya 20 peratus sahaja yang melibatkan unsur fizikal.

Penekanan unsur dalaman ini disentuh oleh sarjana Muslim terdahulu seperti Abu Talib al-Makki (w.386H), ‘Abd al-Karim al-Qusyairi (w.465H) dan Abu Hamid al-Ghazali (w. 505H) dalam membincangkan tentang jiwa atau al-nafs.

Jiwa atau al-nafs ini akan mendorong seseorang kepada kebaikan dan keburukan. Ia juga dapat membimbing kepada kebenaran dan juga dapat mencela apabila seseorang itu melakukan kejahatan.

Ini menunjukkan al-nafs sangat mempengaruhi cara berfikir dan tingkah laku seseorang itu. Allah SWT telah berfirman dalam surah Qaf 50: 16 yang bermaksud: “Dan sesungguhya Kami menciptakan manusia dan mengetahui apa yang dibisikkannya (oleh syaitan) ke dalam jiwa (keburukan)nya.”

Bagaimana cara kita berfikir supaya apa yang kita fikirkan itu akan memberi impak yang positif kepada kita atau apa yang kita fikirkan itu boleh memberi ketenangan kepada jiwa dan emosi kita?

Sehubungan dengan itu, kita perlu sentiasa memikirkan cara untuk mengatasi pemikiran negatif supaya sentiasa tenang dan terus bersemangat dalam menjalani kehidupan. Iaitu dengan cara kita hadirkan Allah SWT dalam setiap sudut fikiran kita.

Dengan kata lain sentiasa mengingati Allah SWT dan syariat-Nya dalam setiap jawapan yang kita fikirkan.

Ini akan mewujudkan rasa tenteram apabila keputusan yang dicapai hasil dari monolog diri seiring dengan aturan Allah SWT. Allah berfirman yang bermaksud: “(Iaitu) orang-orang yang beriman dan hati mereka menjadi tenteram dengan mengingat Allah. Ingatlah, hanya dengan mengingati Allah hati menjadi tenteram.” (Surah al-Rad, ayat 28)

Aspek sentiasa mengingati Allah SWT ini dilihat sebagai menyentuh soal-soal kejiwaan akhlak dan dapat memberi ketenangan dan kebahagiaan jiwa kerana seseorang itu telah kembali kepada fitrahnya.

Ini kerana unsur-unsur fikiran yang negatif sangat dititik beratkan dalam Islam dalam memperoleh ketenangan jiwa serta amat berkait rapat dengan perhubungan antara manusia dengan Allah SWT, dengan masyarakat sekeliling serta dengan dirinya sendiri.

Ketenangan dan ketenteraman diri seseorang banyak ditentukan oleh kebersihan hati dari unsur positif dan pengamalan ibadah serta kebaikan yang dilakukan oleh seseorang itu.

Sebaliknya, rasa gelisah, bimbang dan tidak bahagia banyak ditentukan oleh fikiran negatif dan kesalahan yang telah dilakukan. Emosi dan cara berfikir yang negatif ini apabila terus menerus dialami ia akan mendatangkan berbagai penyakit sama ada fizikal mahupun psikis. Justeru, mengingati Allah SWT secara sedar membantu mengubah diri seseorang.

Ia dilihat mampu menjadi benteng yang kuat kepada jiwa seseorang. Antara implikasi positif yang diperoleh daripada sentiasa mengingati Allah SWT ialah dapat membebaskan seseorang dari belenggu rohani seperti kelalaian dan kealpaan, menghilangkan hijab yang menghalang, sentiasa bersama-Nya dan sentiasa merindukan kalam-kalam Allah SWT.

Akhirnya akan wujudlah kedamaian dan ketenangan yang dapat membantu mengawal setiap tekanan, keresahan, kebimbangan yang dirasai.

Oleh itu, kita perlulah sentiasa melatih cara berfikir agar sentiasa berlandaskan kepada ilmu agama dan syariat Allah SWT. Keadaan ini secara tidak langsung akan membuahkan rasa ketenangan dan kebahagiaan hati sekali gus mencerminkan perilaku yang terkawal dan positif.

Usah sombong sesama manusia

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

Situasi semasa Covid-19 menampakkan perubahan dengan penurunan kes jangkitan harian. Walaupun belum sepenuhnya pulih, masyarakat sudah tidak sabar untuk melepaskan kerinduan seterusnya bebas bergerak ke arah mana yang diingini. 

Namun, jangan terlalu ghairah sehingga melupakan apa yang telah berlaku sebelum ini. Ramai di antara masyarakat secara sedar atau tidak telah mulai renggang antara satu sama lain. Asbab mereka yang disahkan positif, ada segelintir masyarakat terus meletakkan tanggapan yang buruk tentang seseorang tersebut. Akibatnya, perhubungan semakin renggang dan mulai membusuk dalam masyarakat.

Dalam keadaan kini, kita perlu berwaspada daripada bergaul terlalu rapat untuk mengelakkan jangkitan yang tidak diingini, akan tetapi situasi tersebut bukan alasan untuk memutuskan hubungan antara satu sama lain yang sudahlama utuh tererat.

Apabila diteliti, situasi ini merupakan antara salah satu gambaran kiamat yang telah dikhabarkan oleh baginda Nabi SAW. Baginda bersabda maksudnya:  “Ilmu tentang Hari Kiamat itu ada pada Allah SWT, tidak ada yang mengetahui waktu terjadinya kecuali Dia, tetapi aku hendak memberitahu kepadamu tentang tanda-tandanya dan apa yang akan terjadi sebelumnya. Sesungguhnya sebelum datangnya Hari Kiamat itu akan terjadi fitnah dan haraj.” Sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, tentang fitnah itu kami telah mengerti, tetapi apakah haraj itu? Baginda menjawab dengan dielek Habsyah: “Pembunuhan dan akan terjadi sikap tidak mengenali di antara manusia, maka setiap orang hampir-hampir tidak mengenali yang lain.” (Hadis Riwayat Ahmad)

Yusuf bin Abdullah bin Yusuf al-Wabil menjelaskan, sikap tidak saling mengenali ini akan terjadi ketika telah banyak fitnah dan cubaan berlaku. Puncanya adalah disebabkan banyak terjadi peperangan di antara manusia kerana tujuan tertentu. Apabila manusia telah dikuasai oleh sikap kebendaan (materialistik) dan masing-masing bekerja dan berusaha untuk keuntungan peribadi, maka mereka sudah tidak menghiraukan kepentingan dan hak-hak orang lain.

Perkara ini berkait rapat dengan sikap mementingkan diri sendiri yang sangat dibenci oleh Allah SWT. Manusia yang mempunyai sikap sebegini akan hidup dalam cengkaman hawa nafsu dan syahwat. Maka tiada lagi nilai-nilai akhlak yang membolehkan manusia kenal mengenali antara satu sama lain. Allah SWT berfirman dalam al-Quran yang bermaksud:  “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami telah menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan dan Kami telah menjadikan kamu pelbagai bangsa dan bersuku puak, supaya kamu berkenal-kenalan (dan beramah mesra antara satu dengan yang lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya (akan keadaan dan amalan kamu).” (Surah al-Hujurat ayat 13)

Situasi manusia yang tidak saling mengenali ini bertitik tolak daripada sikap sombong manusia sehingga terputusnya tali silaturahim lebih-lebih lagi sesama jiran tetangga. Nabi SAW bersabda daripada Abdullah bin Amr RA, maksudnya:  “Hari Kiamat tidak akan berlaku sehingga orang yang dapat dipercayai didustakan, sedangkan orang-orang yang khianat dipercayai sehingga terzahirnya perkara kotor dan keji, terputusnya silaturahim dan hubungan jiran tetangga yang buruk.” (Hadis Riwayat Ahmad)

Hadis ini mengisyaratkan di antara tanda-tanda kiamat juga adalah hubungan buruk sesama jiran tetangga yang merujuk kepada sikap suka menyendiri demi kepentingan hidup, persaingan dan peribadi yang sombong.

Sekiranya terdapat dalam masyarakat sifat dusta, curiga, hasad dengki dan sombong terhadap kenikmatan dan kelebihan orang lain, maka sudah tentu nilai hubungan antara jiran tetangga yang baik akan pudar.

Tanda ini adalah kesinambungan kepada perkara yang menyebabkan terputusnya hubungan silaturahim sesama manusia sehingga manusia sudah tidak mengenali antara satu sama lain.  

Allah SWT berfirman maksudnya:  “Dan hendaklah kamu beribadah kepada Allah dan janganlah kamu sekutukan Dia dengan sesuatu apa jua. Dan hendaklah kamu berbuat baik kepada kedua ibu bapa, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang miskin, jiran tetangga yang dekat dan jiran tetangga yang jauh, rakan sejawat, orang musafir yang terlantar dan juga hamba yang kamu miliki. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang sombong dan membangga-banggakan diri.” (Surah an-Nisa’, ayat 36)

Laknat Allah kepada jiran tetangga yang bertepuk riang sekiranya saudaranya ditimpa musibah dan bermasam muka sekiranya saudaranya berada dalam keadaan gembira.

Laknat Allah kepada jiran tetangga yang sentiasa mencari-cari aib saudaranya untuk dibuka dan menunggu kesalahan yang timbul untuk memperdayakannya .

Laknat Allah kepada jiran tetangga yang menyembunyikan pelbagai kebaikan saudaranya dan menunggu-nunggu kesempatan untuk membuat sesuatu kepadanya dengan menyelidik dan mencurigakan dengan apa sahaja perbuatan yang dilakukannya.

Laknat Allah kepada jiran tetangga yang setiap hari akan menghasut dirinya dengan hati mereka yang penuh dengki serta menghujani saudaranya dengan api permusuhan dan dendam yang tiada kesudahan.

Kepentingan berlaku baik kepada jiran adalah salah satu jalan bagi mengelakkan terputusnya hubungan silaturahim sesama manusia dan menjauhkan diri daripada keadaan tidak mengenali antara mereka. Nabi SAW bersabda daripada Abi Syuraih RA yang bermaksud:   “Barangsiapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, maka hendaklah dia berbuat baik kepada jirannya.” (Hadis Riwayat Muslim)

Dalam hadis lain, Baginda Nabi SAW bersabda maksudnya: “Sebaik-baik teman di sisi Allah adalah seseorang yang terbaik terhadap temannya. Manakala sebaik-baik jiran di sisi Allah adalah seorang yang paling baik dengan jirannya.” (Hadis Riwayat al-Tirmizi)

Bagi mereka yang suka menyakiti jirannya, Nabi SAW mengisyaratkan balasan yang berat bakal diterima oleh mereka.  Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW bersabda maksudnya:  “Tidak akan masuk syurga, orang yang membuat jirannya tidak merasa aman daripada gangguannya.” (Hadis Riwayat Muslim)

Di dalam hadis yang lain pula, Abu Hurairah RA berkata Nabi SAW bersabda maksudnya:  “Telah berkata seorang lelaki kepada Rasulullah SAW: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya wanita ini terkenal dengan banyaknya solat, berpuasa dan bersedekah tetapi dia sentiasa menyakiti jirannya dengan lidahnya.” Lalu Nabi SAW bersabda: “Dia akan masuk ke dalam neraka.” (Hadis Riwayat Ahmad)

Justeru itu, sikap manusia yang suka menyendiri, bersifat sombong dan tidak berbuat baik sesama jiran tetangga memberi kesan kepada perhubungan di antara mereka menjadi renggang dan akhirnya m embawa kepada tidak mengenali sesama manusia.

Awasi jerat media sosial

Datuk Mohd Ajib Ismail

Budaya hidup masyarakat kini semakin berubah seiring dengan perkembangan teknologi dan media baharu lebih-lebih lagi dalam tempoh negara dilanda pandemik Covid-19. Penggunaan aplikasi media sosial dilaporkan meningkat apabila Malaysia merekodkan 28 juta pengguna media sosial atau 86 peratus daripada penduduk negara ini. Kementerian Komunikasi dan Multimedia (KKMM) turut mendedahkan bahawa rakyat Malaysia antara yang paling aktif menggunakan media sosial dan bilangan pengguna meningkat sebanyak dua juta atau tujuh peratus dalam tempoh setahun dari tahun 2020.

Laman facebook Public Health Malaysia baru-baru ini berkongsi senarai aplikasi media sosial popular seperti Tinder, WeChat, Dating.com, Hornet, Tumbler, Grindr, Bigo Live, TikTok, PUBG, Mobile Legends dan pelbagai lagi yang perlu diawasi penggunaannya dalam kalangan masyarakat terutama golongan remaja. Perubahan trend dan gaya hidup norma baharu menyaksikan umat Islam semakin terdedah kepada kegiatan maksiat dan menyalahi syariat melalui kaedah dan medium yang berbeza. Tanpa menafikan manfaat yang diperolehi hasil perkembangan teknologi dan aplikasi terkini, medium tersebut juga boleh mengundang mudarat apabila segelintir masyarakat menggunakannya bagi tujuan melakukan perbuatan dosa dan maksiat sehingga berbangga serta mempromosikannya kepada masyarakat umum.

Apakah faktor yang menarik minat orang ramai kepada media sosial? Selain daripada perubahan gaya hidup masyarakat yang memerlukan sesuatu urusan dan maklumat diperoleh dengan mudah dan pantas, pelbagai bentuk aplikasi media sosial turut menawarkan kandungan hiburan secara percuma, jaringan hubungan baharu, interaksi dan komunikasi dua hala serta perkongsian maklumat yang mudah diakses. Media sosial menyediakan ruang untuk seseorang individu mendapatkan pengikut, meraih populariti dan menjana pendapatan sampingan melalui saluran sendiri tanpa perlu terlibat dalam platform penyiaran konvensional seperti radio dan televisyen. Sebahagian masyarakat juga memanfaatkan media sosial bagi tujuan memasarkan produk perniagaan secara kecil-kecilan terutama bagi golongan yang memulakan perniagaan baharu susulan terkesan dengan pandemik Covid-19.

Selain pelbagai peluang yang boleh dimanfaatkan daripada penggunaan media sosial, apakah cabaran yang menanti para pengguna sekiranya kemudahan tersebut tidak dimanfaatkan secara berhemah? Media sosial turut berpotensi menjadi ruang berlakunya perbuatan jenayah, penipuan, fitnah, maksiat, kebejatan akhlak serta terpengaruh dengan trend dan gaya penampilan yang mengubah budaya, nilai dan norma kehidupan masyarakat. Sebahagian masyarakat berasa teruja dengan pengalaman baharu di media sosial dan mengejar keseronokan yang akhirnya menyebabkan mereka mudah terjebak dalam aktiviti tidak bermoral sehingga merosakkan nilai agama dan budaya. Laporan media mendedahkan bahawa golongan remaja gemar meneroka pekara baharu melalui kemudahan peranti pintar dan internet. Bahkan pendedahan kepada senario seks bebas bermula dengan perkenalan di media sosial yang kemudian menarik minat mereka untuk mencuba melakukan hubungan terlarang.https://imasdk.googleapis.com/js/core/bridge3.482.0_en.html#goog_1736985492https://imasdk.googleapis.com/js/core/bridge3.482.0_en.html#goog_1565669368

Justeru setiap individu Muslim harus melengkapkan diri dengan sifat bertanggungjawab serta kesedaran yang tinggi dalam penggunaan media sosial. Sebarang kandungan yang dilayari dan dikongsikan mestilah sesuatu yang dapat memberikan manfaat serta dorongan ke arah kebaikan sebagaimana maksud hadis daripada Uqbah bin ‘Amr bahawa  Rasulullah  SAW  bersabda: “Barangsiapa yang menunjukkan kepada kebaikan maka dia akan mendapatkan pahala seperti pahala orang yang mengerjakannya.”  (Riwayat Muslim)

Walaupun berinteraksi secara maya di media sosial, kewajiban memelihara akhlak, menjaga batasan aurat dan pergaulan, memelihara keaiban, maruah, hal-hal kerahsiaan dan peribadi harus sentiasa dititikberatkan.

Firman Allah SWT di dalam al-Quran surah al-Isra’ ayat 36 yang bermaksud: “Dan janganlah engkau mengikut apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan mengenainya; sesungguhnya pendengaran dan penglihatan serta hati, semua anggota-anggota itu tetap akan ditanya tentang apa yang dilakukannya.”

Islam menetapkan panduan untuk menjaga akhlak dan maruah diri terutama dalam cara berpakaian, pertuturan dan pergaulan pada setiap masa termasuk di media sosial. Sebagai Muslim kita wajib memelihara semua adab tersebut supaya maruah tidak tercemar apatah lagi sehingga mendorong kepada perlakuan tidak bermoral.

Peringatan untuk seorang Muslim memelihara maruah diri amat penting agar tergolong dalam kalangan orang yang berjaya sebagaimana dinyatakan dalam al-Quran surah al-Mukminun ayat 3 dan 5 yang bermaksud: “Dan mereka yang menjauhkan diri daripada perbuatan dan perkataan yang sia-sia; Dan mereka yang menjaga kehormatannya.”

Selain itu, sifat malu juga menjadi benteng yang mengawal gerak-geri dan perlakuan manusia termasuk di media sosial.

Dalam sebuah hadis riwayat Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Setiap umatku diberikan kemaafan melainkan golongan al-Mujahirin. Sesungguhnya di antara perbuatan mendedahkan dosa itu adalah seorang lelaki itu melakukan perbuatan dosa pada satu malam. Kemudian dia bangun pagi dalam keadaan Allah telah menutup keaiban dirinya. Lalu dia menceritakan kepada orang lain dengan katanya: “Wahai si fulan, semalam aku telah melakukan perbuatan dosa itu dan ini. Sedangkan dia telah tidur dalam keadaan Allah menutup keaiban dirinya, lalu dia bangun dan mendedahkan apa yang Allah tutupkan daripada dirinya.” (Riwayat Al-Bukhari)

Perbuatan maksiat yang berterusan apatah lagi dilakukan secara terbuka akan menghilangkan perasaan malu sedangkan malu itu mencegah seseorang daripada melakukan amalan yang buruk.

Ibu bapa, keluarga, institusi pendidikan dan masyarakat perlu sentiasa menyampaikan pengetahuan dan kesedaran supaya menggunakan media sosial secara berhemah. Peraturan dan undang-undang khusus perlu dikuatkuasakan, ibu bapa perlu mewujudkan masa berkualiti bersama anak-anak seperti berkongsi tentang isu semasa dan keselamatan serta mendengar kebimbangan dan pertanyaan. Dalam konteks pengawalan, ibu bapa juga perlu memantau aktiviti anak-anak di media sosial.

Selain itu, penyampaian dakwah melalui kandungan kreatif serta pendekatan yang lebih santai dan interaktif harus dipergiatkan di media sosial yang menjadi pilihan utama sebahagian besar masyarakat terutama generasi muda. Perkara tersebut penting agar minat dan perhatian masyarakat tidak hanya tertumpu kepada pelbagai bentuk kandungan yang sia-sia dan melalaikan.

Penyertaan pendakwah secara aktif amat diperlukan bagi mengimbangi pengaruh yang tidak baik di pelbagai aplikasi media sosial. Pempengaruh media sosial dalam kalangan remaja dan anak muda melalui pelbagai kandungan yang bermanfaat wajar diberikan galakan. Dakwah harus menggunakan pendekatan yang sesuai dengan zaman seiring dengan saranan Nabi Muhammad SAW agar mendekati kelompok manusia mengikut tahap kefahaman dan penerimaan mereka sebagaimana sabda baginda yang bermaksud: “Berbicaralah kepada manusia sesuai dengan yang mereka ketahui; apakah kamu mahu Allah dan Rasul-Nya didustakan?”  (Riwayat Al-Bukhari)

Hakikatnya, media sosial hanyalah alat bagi mencapai matlamat untuk menyebarkan sebanyak mungkin kebaikan kepada seluruh umat manusia.

Hukum dedah keburukan orang lain

Dr Mohd Khafidz Soroni

Pada era media sosial kini, keaiban dan keburukan peribadi seseorang kelihatan mudah menjadi isu menarik perhatian ramai. Ini disebabkan tabiat sesetengah orang suka menyebarkan apa sahaja yang berlaku dan disambut pula oleh naluri manusia yang biasanya ingin mengetahui apa yang terjadi. Lebih membimbangkan jika di sebalik perkara itu sebenarnya terdapat agenda dan kepentingan peribadi pihak tertentu. Apatah lagi jika melibatkan orang yang mempunyai nama besar dan dikenali masyarakat.

Secara umum, mendedahkan aib orang lain tanpa hak bukanlah akhlak seorang Muslim. Untuk membendung gejala ini, pelbagai kaedah digunakan oleh syarak, antaranya memberi galakan kepada manusia supaya segera menutup keaiban orang lain.

Daripada Abu Hurairah RA daripada Nabi SAW, sabdanya: “Tiada seorang hamba pun yang menutupi aib seorang hamba yang lain di dunia melainkan Allah akan menutup aibnya pada hari kiamat kelak.” Riwayat Muslim

Meskipun seorang muslim asalnya tidak boleh mendedahkan keaiban saudaranya, Imam al-Ghazali di dalam kitabnya Ihya’ Ulumiddin menjelaskan terdapat enam keadaan yang mengharuskan seseorang mendedahkan keburukan orang lain iaitu pengaduan orang yang dizalimi, pengaduan demi mencegah kemungkaran, pengaduan untuk mendapatkan fatwa, peringatan terhadap seorang Muslim mengenai keburukan seseorang yang sudah diketahui, nama panggilan seseorang terkait dengan kecacatan atau keaiban dirinya, namun diterima baik olehnya dan perbuatan orang mendedahkan kefasikan dirinya sendiri secara terang-terangan. Maka, jelas kita tidak dibenarkan mendedahkan keaiban seseorang melainkan
jika dia sendiri yang mendedahkannya. Dalam sebuah hadis, Abu Hurairah RA berkata: “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: ‘Setiap umatku itu dimaafkan kecuali mereka yang secara terang mendedahkan keburukan mereka sendiri. Sesungguhnya termasuk perbuatan mendedahkan keburukan sendiri itu ialah apabila seseorang melakukan sesuatu perbuatan dosa pada waktu malam kemudian pada sebelah paginya ketika Allah menutupi keburukannya itu, lantas dia berkata: ‘Hai fulan, malam tadi aku melakukan demikian dan demikian.’ Padahal semalaman itu Allah telah menutupi keburukannya, namun pada sebelah pagi dia sendiri yang membuka tutupan Allah terhadapnya itu.'” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Keburukan atau perkara maksiat yang dilakukan secara bersembunyi tanpa diketahui orang lain mungkin akan diampunkan oleh Allah SWT dengan bertaubat kepada-Nya. Namun, jika pelaku sendiri mendedahkannya dengan penuh rasa bangga dan seronok pula maka kemurkaan Allah SWT terhadapnya pastilah lebih besar.

Orang yang cuba mengorek keaiban saudaranya yang disembunyikan akan dibalas oleh Allah SWT dengan hukuman selayaknya. Daripada Ibn Abbas RA daripada Nabi SAW, sabdanya: “Sesiapa yang menutupi aurat saudaranya, Allah akan menutupi auratnya pada hari kiamat. Dan sesiapa yang membuka aurat saudaranya yang Muslim, Allah akan membuka auratnya sehingga mampu memalukannya dalam rumahnya sendiri.” Riwayat Ibn Majah dengan sanad hasan

Adapun orang yang dianiaya atau dizalimi memang menjadi haknya untuk membela diri serta membuat aduan mengenai orang yang menzaliminya. Bagaimanapun, jika orang yang diadukan itu menafikan dan mengatakannya sebagai suatu tuduhan fitnah, perkara ini memerlukan perbicaraan mahkamah serta menjadi hak mahkamah pula untuk memutuskannya. Oleh itu, perbuatan orang lain mencanang keburukan yang belum pasti jelas termasuk perbuatan dilarang syarak dan berdosa orang yang melakukannya. Dia perlu bertaubat dan memohon maaf kepada orang yang dituduh itu.

Ingatlah, terdapat peribahasa Melayu menyebut: ‘Kuman di seberang lautan tampak, gajah di pelupuk mata tiada tampak”. Peribahasa ini bemaksud keburukan orang lain biarpun kecil, boleh nampak, tetapi keburukan sendiri tidak disedari. Menariknya, peribahasa Melayu ini tidak jauh dengan maksud sebuah hadis Nabi SAW sabdanya: “Seseorang daripada kamu boleh nampak habuk yang ada di mata saudaranya, namun dia lupa batang kurma yang ada di matanya sendiri.” Riwayat Ibn Hibban dalam sahihnya

Kata Imam Ibn al-Athir dalam an-Nihayah fi Gharib al-Hadith wa al-Athar: “Ia adalah perumpamaan bagi orang yang melihat keaiban kecil pada orang lain serta memalukan mereka dengannya, sedangkan pada dirinya sendiri terdapat keaiban yang nisbahnya kepada dirinya adalah seperti nisbah sebatang pokok kurma kepada sebutir habuk.”

Baginda Nabi SAW sentiasa mengajak kita supaya memuhasabah dan mengingatkan diri sendiri bahawa keaiban kita mungkin lebih banyak dan lebih besar daripada orang lain. Oleh itu, janganlah kita sibuk dengan keaiban dan keburukan peribadi orang lain.

Zikrullah mendidik diri rasa cukup

Mohd Gunawan Che Ab Aziz

ZIKRULLAH adalah  salah satu amalan paling teras yang dianjurkan oleh al-Quran. Amalan ini bukan sahaja sekadar berkaitan dengan pahala dan kelebihan amalan ini di akhirat nanti, malah sangat berhubung dengan kecemerlangan peribadi seorang insan dan juga hubungannya dengan prestasi urusan harian seseorang Mukmin. Sama ada urusan itu berkaitan dengan urusan di rumah, pejabat, jalanan, masjid, kebun malah di mana sahaja.

Imam Muslim merekodkan satu hadis kudsi yang bersumber daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda dalam mana meriwayatkan daripada Allah Taala: “Anak Adam! Berzikirlah kepada Ku setelah (solat) Fajar (yakni Subuh) dan setelah (solat) Asar seketika, Aku akan mencukupimu antara keduanya.”

Manakala Imam Ahmad pula merekodkan hadis ini dengan lafaznya: “Berzikirlah engkau kepada Ku selepas (solat) Asar dan juga selepas (solat) Fajar seketika, Aku akan mencukupimu untuk apa yang antara keduanya.”

Kehidupan kita sebagai manusia biasa sentiasa dipenuhi dengan urusan dan kesibukan. Buka sahaja mata kita tatkala terjaga daripada tidur sehinggalah kita kembali melelapkan mata kita, antara ‘terbuka’ mata dan ‘tertutup’nya mata ini, otak kita akan diserabutkan dengan macam-macam hal. Bermula hal peribadi, keluarga membawa kepada urusan kerja. Hal rumah tangga hinggalah isu negara malah dunia, urusan kita sentiasa berselirat memenuhi setiap pemikiran, tutur kata dan gerak laku kita. Kesibukan ini pula biasanya sentiasa diiringi dengan pelbagai hajat, keperluan dan harapan.https://imasdk.googleapis.com/js/core/bridge3.482.0_en.html#goog_1606825324https://imasdk.googleapis.com/js/core/bridge3.482.0_en.html#goog_992348219

Melalui hadis ini, Rasulullah SAW  mengkhabarkan satu jaminan yang amat besar ertinya kepada mereka yang benar-benar beriman. Dalam menghadapi ‘huru-hara’ kehidupan harian ini, tiba-tiba kita ditawarkan dengan satu jaminan yang begitu hebat iaitu apabila Allah SWT sendiri mengambil tanggungjawab untuk mencukupi apa sahaja urusan kita. Adakah lagi satu jaminan yang lebih menenangkan hati dan jiwa seorang Mukmin daripada jaminan ini?

Seorang yang beriman benar-benar menyedari bahawa segala sesuatu yang wujud di dunia ini tidak ada satu pun yang terjadi melainkan hanya dengan izin Allah. Satu helai daun pun tidak akan gugur melainkan dalam pemerhatian dan dengan keizinan-Nya jua. Keimanan mereka benar-benar menyaksikan segala sesuatu hanya bergantung kepada Allah SWT. Segalanya bergantung kepada ‘somadiah’ Allah SWT. Allah menegaskan di dalam al-Quran: Katakanlah: “Dia-lah Allah, Yang Maha Esa, Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada-Nya segala sesuatu.” (Surah al-Ikhlas: 1-2)

Allah itu Esa. Esa itu bermaksud, satu-satunya. Maka tempat bergantung segala makhluk juga hanya satu iaitu Allah SWT. Daripada sebesar-besar makhluk seperti ‘Arasy hinggalah yang paling kecil seperti molekul, zarah dan atom sekalipun, semuanya memerlukan Allah. Semuanya bergantung dan berhajat hanya kepada Allah.

Di dalam Tafsir Mafatihul-Ghaib oleh Imam Ar-Razi menyatakan, Ibnu Abbas RA berkata bahawa ketika mana turunnya ayat ini, lalu sahabat bertanya: “Apakah makna as somad” Jawab Rasulullah SAW: ‘Dia ialah Tuan yang bertumpu (dan bergantung harap) kepadanya segala hajat.'”

Imam At-Tobari pula menukilkan: “Ali telah meriwayatkan kepada kami, katanya telah meriwayatkan Abu Salah kepada kami, katanya: Telah menceritakan Mu’awiyah kepadaku, daripada Ali, daripada Ibnu Abbas, berkenaan maksud firman-Nya as somad, katanya: “(Zat) Yang Mulia yang mana paling sempurna ketinggian martabat-Nya, Yang Maha Mulia yang paling sempurna kemuliaan-Nya, Yang Maha Agung yang paling agung keagungan-Nya, Yang Maha Lemah lembut yang paling sempurna kelemahlembutan-Nya, Yang Maha Kaya yang paling sempurna kekayaan-Nya, Yang Maha Perkasa yang paling sempurna Jabarut-Nya, Yang Maha Bijaksana yang paling sempurna kebijaksanaan-Nya; Dialah yang telah paling sempurna segala bentuk Kemuliaan dan Ketinggian, Dialah Allah Maha Suci Dia, ini semua adalah sifat-Nya, yang tidak layak sifat-sifat ini melainkan untuk-Nya.”

Manakala Imam Al-Alusi menukilkan, “Adapun daripada Abu Hurairah RA maknanya Dia yang mana tidak memerlukan kepada sesiapa dan apapun, (sebaliknya) Dialah tempat berhajat kepada-Nya segala sesuatu dan daripada Ibnu Jubair, maknanya ialah Dia yang Maha Sempurna dalam segala sifat dan perbuatan-Nya.”

Jika demikian, apa lagi yang mampu menyebabkan keresahan dan kegusaran hati seorang yang beriman apabila Allah sendiri dengan segala sifat Somadiah-Nya, memberikan jaminan ini?

Sedangkan untuk meraih janji yang mulia ini, hanya memerlukan satu usaha yang amat kecil. Tidak bersediakah kita untuk melapangkan sedikit masa kita untuk berzikir kepada Allah setiap selepas solat Subuh dan Asar?