Apabila isteri tidak lagi memilih syurga

Bersama Suria Saad

Maha Suci Allah yang menciptakan makhluk berpasang-pasangan sebagai satu dariada tanda keagungan dan kekuasaan-Nya. Allah berfirman dalam Surah ar-Rum ayat 21 yang bermaksud: “Dan di antara tanda (kebesaran-Nya) ialah Dia menciptakan pasangan untukmu daripada jenismu sendiri agar kamu cenderung dan berasa tenteram kepadanya dan Dia menjadikan di antaramu rasa kasih sayang. Sungguh, pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda (kebesaran Allah) bagi kaum yang berfikir.”

Alangkah bertuahnya pasangan suami isteri yang mampu menjadikan anugerah kurniaan Allah SWT melalui ikatan perkahwinan sebagai wasilah menghayati kebesaran Allah SWT hingga semakin berlalunya waktu maka pasti semakin kuatlah kekaguman kepada Allah SWT yang mengurniakan kasih sayang berlipat ganda dalam rumah tangga.

Tidak hanya melalui kasih sayang antara suami isteri, dikurniakan juga melalui ikatan perkahwinan yang suci itu zuriat yang menjadi penyeri kehidupan dan penyambung keturunan.

Kelebihan istimewa disediakan oleh Allah SWT secara khusus buat wanita bergelar isteri dengan jaminan masuk ke syurga-Nya melalui mana-mana pintu pilihan mereka.

Diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam musnadnya, hadis daripada Saidina Anas RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:

“Apabila seorang wanita (isteri) itu menunaikan solat lima waktu, berpuasa pada Ramadan, menjaga harga dirinya dan mentaati perintah suaminya, maka di akhirat kelak dia dipanggil untuk masuk ke syurga daripada mana-mana pintu yang dia sukai (sesuai dengan pilihannya).”

Namun, apabila isteri tidak lagi memilih jalan ke syurga melalui panduan yang ditetapkan oleh Allah dan Rasul-Nya, terdedahlah mereka kepada kebinasaan yang menakutkan.

Tatkala isteri tidak lagi menjadikan golongan Ummahatul Mukminin (ibu orang beriman) dan wanita mulia yang tertulis nama mereka dalam lembaran al- Quran serta hadis sebagai ikutan mereka, jadilah ujian dan dugaan dalam rumah tangga sebagai beban yang seakan-akan tiada jalan penyelesaiannya.

Begitu juga, jadilah segala nikmat dalam rumah tangga sebagai istidraj yang menjauhkan mereka daripada reda Allah SWT. Bahkan setiap detik waktu berterusanlah mereka mengundang murka Allah SWT melalui dosa yang disengajakan bahkan menjadi perkara dibangga-banggakan.

Segalanya berpunca daripada kurangnya ilmu agama yang benar dan kesan pergaulan, pemikiran serta persekitaran tidak mengarahkan mereka kepada nilai ketaatan sebenar kepada Allah SWT dan Rasul-Nya.

Jika suami disebut sebagai punca buruknya sikap isteri maka lupakah kita tentang kisah Asiah isteri Firaun yang tetap dijanjikan syurga meskipun bersuamikan manusia paling terlaknat di muka bumi?

Begitu juga jika suami baik penentu baiknya isteri maka tidakkah pernah kita mendengar kisah duka isteri Nabi Nuh AS yang berpaling meninggalkan suaminya yang mulia?

Justeru ternyata kuncinya adalah pada diri isteri yang mahu memilih jalan mana untuk ditujuinya. Adakah memilih jalan ke syurga Allah SWT meskipun dalam jutaan ujian dan dugaan yang menimpa atau memilih mengikut selera nafsu meskipun jauh daripada laluan menuju pintu syurga yang dijanjikan khusus kepadanya.

Ketika isteri memiliki ilmu agama yang cukup dan berusaha berada dalam persekitaran baik secara nyata atau maya hingga mampu membantu menjadikan dia kenal siapa Tuhannya dan siapa Nabinya, maka ketika itulah akan teralir keindahan sifat seorang Muslimah sejati yang lahir daripada naluri semula jadi sesuai dengan fitrah penciptaannya sebagai pelengkap kehidupan seorang lelaki bernama suami.

Namun sebaliknya sekiranya isteri berterusan berasa selesa tidak mahu melengkapkan diri dengan ilmu agama sebagai senjata utama menjadi isteri yang patuh menunaikan solat fardu, sempurna puasa Ramadan, tegas menjaga harga diri, taat dan hormat pada suaminya. Ini membuatkan mereka menjadi isteri yang rugi meskipun disaluti kemewahan dan kasih sayang suami yang hakikatnya ujian dan bala terbesar buatnya sebagai seorang isteri.

Kenikmatan untuk orang beriman, bertakwa

Dr Mohd Shukri Hanapi

Allah SWT adalah pencipta dan pemilik mutlak sumber alam yang wujud ini. Sumber alam yang diciptakan oleh Allah SWT itu sangat luas. Keluasannya dibuktikan melalui firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan (Tuhan berfirman lagi): ‘Sekiranya penduduk negeri itu beriman serta bertakwa tentulah Kami akan membuka kepada mereka (pintu pengurniaan) yang melimpah-limpah berkatnya dari langit dan bumi. Tetapi, mereka mendustakan (rasul Kami), lalu Kami timpakan mereka dengan azab seksa disebabkan apa yang mereka usahakan.” (Surah al-A’raf ayat 96)

Firman-Nya lagi yang bermaksud: “Sesiapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Allah akan mengadakan baginya jalan keluar (daripada segala perkara yang menyusahkannya). Dan memberi rezeki daripada jalan yang tidak terlintas di hatinya. Dan sesiapa berserah diri kepada Allah, maka Allah cukuplah baginya. Sesungguhnya Allah melakukan perkara yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya Allah menentukan tiap-tiap sesuatu. ” (Surah at-Talaq ayat 2-3)

Kedua-dua ayat ini menerangkan mengenai janji Allah SWT yang akan menambahkan lagi rezeki kepada orang yang beriman dan bertakwa kepada-Nya. Dalam perkataan lain, sumber alam akan tumbuh dan berkembang serta semakin bertambah jika penggunanya beriman serta bertakwa kepada Allah SWT. Rezeki yang bertambah-tambah daripada Allah SWT ini yang dikatakan rezeki yang barakah (berkat).

Dalam al-Mufaradat fi Gharib al-Quran, al-Raghib al-Asfahaniy menyatakan barakah bermaksud berkembang dan bertambah. Ia adalah kebaikan yang ditentukan oleh Allah SWT dalam sesuatu perkara.

Berhubung bentuk barakah itu, Ibn Kathir dalam Tafsir al-Quran al-Azim berkata, ia adalah hujan yang diturunkan dari langit, tumbuh-tumbuhan dan pokok-pokok buah-buahan di bumi. Berdasarkan pandangan Ibn Kathir ini, jelas bahawa barakah itu adalah limpahan kemakmuran rezeki dan makanan yang tidak terbatas.

Kunci utama untuk mendapatkan rezeki yang barakah daripada Allah SWT ini ialah iman dan takwa. Keimanan kepada Allah SWT adalah kebebasan daripada memperhambakan diri kepada hawa nafsu dan kepada sesama manusia atau makhluk, manakala ketakwaan pula ialah melakukan segala perkara yang perintahkan oleh Allah SWT dan meninggalkan segala larangan-Nya.

Sebenarnya ketakwaan ini dapat mengawal segala kegiatan manusia agar mereka tidak melakukan tindakan yang keterlaluan, liar, menyeleweng, sombong dan angkuh.

Bukan setakat itu, malah orang yang bertakwa itu akan dikurniakan tambahan rezeki oleh Allah SWT tanpa disedari dan diketahui. Hal ini dapat dibuktikan melalui peristiwa yang menjadi sebab penurunan ayat 2-3 dalam Surah at-Talaq sebelum ini.

Diriwayatkan daripada Ibn Abbas RA bahawa ‘Awf bin Malik al-Asyja’iy datang menemui Rasulullah SAW dan berkata: “Anakku ditangkap musuh, manakala ibunya sangat sedih dan gelisah. Apakah perintah Tuan ke atasku?” Rasulullah SAW bersabda: ‘Aku perintahkan agar engkau dan isterimu memperbanyakkan mengucap: La hawla wala quwwata illa billah”. Lalu isterinya berkata: “Alangkah eloknya perkara yang diperintahkan oleh Rasulullah SAW kepadamu”. Dengan itu, pasangan suami isteri itu pun memperbanyakkan bacaan tersebut. Pada suatu masa, ketika musuh sedang lalai, anaknya yang ditawan musuh itu dapat melepaskan diri daripada tawanan musuh. Dia lari dengan membawa seekor kambing yang dirampas daripada musuh. Sebaik saja ‘Awf bin Malik al-Asyja’iy melihat anaknya membawa balik seekor kambing, beliau segera pergi menemui Rasulullah SAW dan memberitahu tentang hal tersebut. Kemudian Rasulullah SAW bersabda: “Makanlah ia (kambing itu).”

Peristiwa penurunan ayat ini menunjukkan bahawa Allah SAW akan menganugerahkan dua kenikmatan kepada orang yang bertakwa dan beriman kepada-Nya. Pertama ialah Allah SWT memberi jalan penyelesaian bagi sesuatu kesempitan dan kesusahan hidup. Kedua ialah Allah SWT memberi rezeki yang tidak disangka-sangka. Mendapat rezeki tambahan yang tidak disedari dan disangka-sangka ini yang dikatakan barakah.

Selain iman dan takwa yang menjadi kunci pertambahan rezeki, Allah SWT juga berjanji akan menambahkan rezeki kepada orang yang sentiasa bersyukur. Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu: ‘Demi sesungguhnya! Jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambahkan nikmat-Ku kepada kamu dan demi sesungguhnya, jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azab-Ku amatlah keras.” (Surah Ibrahim ayat 7)

Sebenarnya barakah tidak hanya terhad dalam bentuk pertambahan rezeki, malah ada juga yang tidak berbentuk pertambahan rezeki, tetapi ia tetap mencukupi. Dalam hal ini, rezeki yang sedikit jika digunakan dengan sebaik-baiknya akan membawa kepada kebaikan, ketenangan, kecukupan dan qana’ah (memadai dengan harta yang ada) kepada penggunanya.

Hal ini ini dikuatkan lagi dengan hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Bukanlah kekayaan itu dengan banyaknya harta dunia, tetapi kekayaan yang hakiki itu adalah kaya jiwa.” (Riwayat Muslim)

Berdasarkan hadis ini jelas bahawa kekayaan yang terpuji atau hakiki itu adalah kekayaan jiwa. Maksud kekayaan jiwa ini ialah sentiasa berasa cukup dan puas dengan harta yang dianugerahkan oleh Allah SWT. Malah, tidak mempunyai keinginan dan bersikap tamak untuk menambahkan harta kekayaan.

Berhubung hal ini, Muhammad Syukri Salleh dalam buku Tujuh Prinsip Pembangunan Berteraskan Islam menyatakan rezeki yang barakah boleh membawa kepada rasa cukup dan puas serta sejahtera dan bahagia. Ia tidak bergantung kepada banyak atau sedikitnya rezeki, malah berdasarkan kualiti rezeki itu. Kualiti ini pula adalah berdasarkan kepada barakah. Oleh itu, sesiapa yang dikurniakan rezeki yang sedikit, tetapi ada barakah adalah lebih baik daripada mereka dikurniakan dengan rezeki banyak, tetapi tidak ada barakah. Rezeki dengan barakah mempunyai kualiti dan nilai kepuasan yang tinggi berbanding dengan rezeki tanpa barakah.

Menurut Muhammad Syukri Salleh lagi, hal ini berbeza pula dengan manusia yang mempunyai kemahuan tidak terhad. Mereka tidak akan mendapat barakah kerana ia sering didorong oleh nafsu jahat, seperti seperti ammarah, lawwamah dan mulhamah yang mendorong kepada sifat-sifat mazmumah (terkeji). Justeru, mereka tidak pernah berasa puas dengan rezeki yang dimiliki.

Namun begitu, kemahuan itu boleh dihapus dan digantikan dengan nafsu baik seperti mutmainnah, radiyah, mardiyyah dan kamilah yang mendorong kepada sifat mahmudah (terpuji). Hal ini boleh dilakukan dengan pembersihan hati (tazkiyah al-Nafs). Dengan nafsu yang baik ini kemahuan manusia itu boleh dihadkan. Apabila kemahuan manusia mampu dihadkan, maka mereka akan mendapat barakah. Apabila mendapat barakah mereka akan berasa puas dan cukup dengan harta sekadar yang ada. Dalam keadaan sebegini, sumber alam itu yang diciptakan oleh Allah SWT dikatakan cukup luas

Jom tularkan kebaikan supaya jadi trend

BERSAMA Farisha Irdayu Abdullah

Masyarakat menjadikan media sosial sebagai medan untuk meluahkan rasa yang terpendam dalam hati sama ada perkara dikongsi itu menggembirakan atau sebaliknya. Ada juga yang memuat naik kisah peribadi yang mendatangkan keaiban dan menjatuhkan maruah seseorang. Setiap umat Islam wajib menjaga aib diri sendiri apatah lagi mendedahkan perkara yang terang-terang suatu dosa dan yang tidak disukai Allah SWT serta Nabi Muhammad SAW. Haram bagi setiap individu yang membenarkan dan seronok dengan perkara mendatangkan dosa dilakukan. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA: “Rasulullah SAW bersabda, ‘Setiap pengikutku akan diampunkan kecuali orang yang mendedahkan kesalahan mereka. Contohnya adalah orang yang melakukan dosa pada malam yang Allah SWT menutupi baginya, sedangkan pada waktu pagi, dia akan berkata (kepada orang lain): Saya melakukan dosa itu dan dosa tadi malam tadi, sedangkan Allah SWT menyimpan rahsia itu. Pada waktu malam Allah SWT menutupinya, tetapi pada waktu pagi dia mengoyakkan sampul yang disediakan oleh Allah sendiri.'” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Sekiranya segala perkongsian yang membuka aib dan dosa sendiri itu tular ia akan menambahkan dosa pada mereka yang memberi komen buruk, melihat paparan perkongsian berkenaan dan yang turut sama-sama like serta share. Dosa bukan untuk ditayang apatah lagi untuk diumumkan di paparan teknologi yang sedia ada. Apa yang berlaku mengakibatkan netizen ingin mencuba dan mendatangkan kemurkaan Allah SWT. Allah SWT berfirman yang maksudnya: “Sesungguhnya neraka Jahanam itu tempat penetapan dan tempat tinggal yang amat buruk.” (Surah al-Furqan 25: 66)

Adakalanya perkongsian yang dimuat naik itu semata-mata mahu menimbulkan kontroversi dan mahu mencipta populariti. Sudah menjadi tabiat manusia untuk memburu perhatian malah menjadikan apa yang dikongsikan di media sosial itu berjaya sebagai perkara yang tular (viral). Mereka tidak mengerti bahawa segala perkara yang ditunjukkan di media sosial boleh juga mendapat kecaman dan penghinaan. Tambahan pula, isu yang dibangkitkan itu banyak mendatangkan keburukan kepada diri, keluarga dan masyarakat. Kerap kali dan sudah menjadi trend kisah rumah tangga diceritakan di media sosial. Barangkali hilang sudah rasa malu dan privasi tentang diri, suami atau isteri dan keluarga. Sebahagian pasangan menjadikan pernikahan dan perceraian satu permainan malah apa yang dilakukan itu adalah perkara mempersendakan agama. Rasulullah SAW bersabda:”Iman mempunyai lebih daripada 60 cabang dan malu itu salah satu cabang daripada iman.” (Riwayat Bukhari)

Malu dalam kalangan umat Islam adalah landasan akhlak mulia. Sesiapa yang banyak malunya maka banyaklah kebaikan, sekiranya kurang malunya maka kuranglah kebaikan. Seorang yang mempunyai sifat malu dalam diri mampu menjaga diri dan maruah daripada perkara yang buruk serta bercanggah dengan norma kehidupan dan syariat Allah SWT. Justeru, apabila perasaan malu tidak ada lagi dalam diri maka keburukan dan kejahatan semakin mudah berhimpun dalam jasadnya. Bukankah ketika menyebarkan keburukan sekiranya ada yang mengikut maka dosa itu juga terpalit kepada si penyebar. Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang memulakan suatu perlakuan jahat dalam Islam sehingga diikuti oleh orang lain, dia mendapat dosa dan menanggung dosa mereka yang melakukan perbuatan itu selepasnya tanpa dikurangkan daripada dosa mereka sedikit pun.” (Hadis Riwayat Muslim)

An-Nawawi menyatakan bahawa sesiapa yang memberi petunjuk kepada kemungkaran akan mendapat balasan dosa seperti orang yang melakukannya sehingga hari kiamat. Dalam erti kata lain, balasan dosa itu akan berterusan pada waktu hidupnya atau selepas kematiannya.

Ibn Hajar al-‘Asqalani menambah mengenai perkara ini dengan menyatakan bahawa orang tersebut menanggung dosa yang diajarinya atau ditunjukkan olehnya itu selagi dia belum bertaubat di atas dosanya itu. (Fathul Bari)

Galakkan melakukan kebaikan dan kebajikan itu pula lebih baik ditularkan serta disebarkan agar lebih ramai umat Islam terutamanya melibatkan dan mewakafkan diri untuk tanggungjawab seperti itu. Sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud: “Berlumba-lumbalah kamu (mengerjakan amal yang baik) untuk mendapat keampunan daripada Tuhan kamu dan mendapat syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi yang disediakan bagi orang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, yang demikian ialah limpah kurnia Allah, diberikan-Nya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dan Allah sememangnya mempunyai limpah kurnia yang besar.” (Surah al-Hadid ayat 21)

Bahkan dengan melakukan kebaikan dan orang lain laksanakan kita juga akan mendapat pahala. Jom kita sebarkan kebaikan agar ia menjadi trend dan tular. Hidup kita tidak lama, mati sudah tentu tetapi waktunya kita belum tahu.

Adab berguru kian pupus

Dr Abdul Rashid Bin Abdul Aziz

Ungkapan kata ‘adab dalam menuntut ilmu membawa kepada keberkatan’ sering didengari, tetapi apakah itu keberkatan? Keberkatan dalam bahasa yang mudah difahami adalah hidup seseorang yang dilimpahi dengan kebaikan.

Dalam erti kata lain, Allah SWT mencukupkan keperluan dan urusannya walaupun dalam keadaan serba kekurangan, manakala jika Allah limpahkan nikmat rezeki yang banyak pula dapat dimanfaatkan bersama orang lain. Di samping itu, Allah turunkan lebih banyak nikmat dan hadirkan rasa tenang serta bahagia. Persoalannya, bagaimana ingin hidup yang berkat? Salah satu jawapannya adalah dengan mengamalkan adab ketika menuntut ilmu. 

Adab ini asal praktisnya bermula dari rumah dan dalam pendidikan adab dipengaruhi oleh pelbagai aspek seperti elemen agama, adat dan budaya. Hal ini sangat dititikberatkan supaya keberkatan ilmu yang disampaikan seorang guru atau murabbi akan melimpahi kehidupan anak didiknya.

Jika ditelusuri, adab ini terletak dalam komponen akhlak yang merupakan tiang utama dalam Islam. Malah, adab dan akhlak diungkap dalam banyak perkataan yang hampir sama maknanya seperti kesantunan, moral, kesopanan dan kesusilaan.

Dalam cabaran dan realiti yang harus ditempuhi pendidik pada hari ini antaranya adalah isu adab pelajar yang semakin tipis. Golongan pendidik diibaratkan sebagai lilin yang membakar diri demi menerangi kehidupan orang lain. Peribahasa Melayu ini menggambarkan kesungguhan serta keikhlasan seorang pendidik yang sanggup berkorban masa dan tenaga demi memastikan anak didiknya berjaya dalam kehidupan.

Walau bagaimanapun, apa yang menyedihkan seringkali terpapar di dada akhbar mahupun media sosial kisah berkaitan sikap serta layanan buruk pelajar terhadap gurunya. Terdapat pelajar yang berani mengherdik, melawan arahan dan mengkhianati gurunya dek kerana emosi serta dendam yang tersimpan. Bahkan dalam dunia teknologi dan aplikasi pintar pada hari ini, terdapat pelajar yang membuat fitnah, memuat turun status di media sosial dengan memburukkan guru mereka. Di manakah letaknya nilai murni sebagai seorang pelajar yang sedang menimba ilmu bersama guru? 

Hakikatnya, ibu bapa memainkan peranan sebagai pendidik di rumah, manakala rakan dan persekitaran juga ibarat pendidik sosialisasi yang seharusnya membentuk adab seseorang. Namun begitu, kegagalan berbuat demikian akhirnya menyebabkan semua pihak meletakkan tanggungjawab utama mengajar dan membentuk akhlak disandarkan kepada pendidik ilmu di sekolah dan di institusi pengajian tinggi.

Ibarat kata pepatah Melayu ‘melentur buluh biar daripada rebungnya’ membawa konotasi ibu bapa perlu menyemai adab sopan menuntut ilmu dan berguru agar ilmu diperoleh mendatangkan keberkatan dan selaras dengan matlamat untuk menuju kejayaan di dunia dan akhirat. 

Dalam menuntut ilmu, adab menghormati guru adalah intipati penting yang perlu ada dalam diri setiap pelajar. Setiap pelajar wajib menghormati gurunya agar ilmu yang dipelajari mendatangkan keberkatan dan keredaan Allah.

Hal ini diungkapkan dalam hadis Riwayat Imam Ahmad bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Bukanlah di kalangan umatku mereka yang tidak memuliakan orang yang lebih tua, mereka yang tidak menyayangi anak kecil dan mereka yang tidak memberikan hak kepada guru kami. “

Baginda menyarankan agar memberikan hak kepada guru dengan menzahirkan rasa hormat dan sopan apabila berguru.

Sahabat baginda juga amat menghormati Rasulullah dengan merendahkan suara dan tidak memberikan pandangan yang tajam kepada baginda. Situasi ini diperlihatkan dalam hadis Riwayat Imam al-Bukhari yang memerihalkan bahawa sahabat bercakap dengan suara yang rendah (bersopan) ketika bertutur dengan Rasulullah SAW serta tidak menajamkan pandangan mereka (merenung dengan tajam) kerana menghormati baginda. 

Memetik kata-kata ulama tersohor Imam Al-Ghazali dalam karya beliau Ihya Ulum al-Din, beliau juga mengangkat martabat guru dengan menyatakan: “Sesungguhnya ibu bapa adalah sebab kewujudan seorang anak di muka bumi ini, namun kehidupan ini akan binasa. Sedangkan guru sebab kepada kejayaan abadi seseorang di akhirat yang kekal selamanya.” 

Berdasarkan kata-kata Imam Al-Ghazali ini tidak dinafikan hadirnya guru membawa kejayaan dalam kehidupan setiap individu. Guru menjadi penyuluh dalam kegelapan, memberi sinar harapan kepada anak didik untuk terus bangun dan melakar kejayaan dalam kehidupan. Ilmu yang disampaikan menjadi manfaat dan panduan hidup sepanjang zaman dan merungkai setiap kejahilan yang ada dalam diri. Oleh itu, pentingnya adab berguru dipraktikkan selama menuntut ilmu, hal ini ditekankan kerana tingginya martabat seorang guru dalam perjuangan mereka menyampaikan ilmu kepada anak didik. 

Jika diteladani daripada golongan salaf umpamanya, mereka amat menghormati guru. Hal ini dapat dilihat dalam kisah Imam Syafie RA menuntut ilmu bersama Imam Malik diceritakan beliau tidak berani menyelak helaian kitabnya melainkan dengan cara yang amat perlahan kerana bimbang bunyi yang terhasil boleh mengganggu ketenteraman gurunya. Bagaimanapun, ketika ini kita dapat lihat berlakunya kesongsangan dalam aspek menghormati guru.

Majoriti pelajar yang lulus cemerlang dalam akademik tidak melihat kejayaan mereka adalah hasil paduan ilmu dan keberkatan daripada guru yang mendidik mereka. Akhirnya kejayaan yang diperoleh hanya memenuhi tuntutan intelek sistem pendidikan, namun gagal dalam aspek pembinaan jati diri dan akhlak mulia yang menjadi salah satu dokongan utama dalam falsafah pendidikan kebangsaan. 

Seiring peredaran zaman, jiwa manusia juga dilihat turut berubah. Bahkan, dalam kecanggihan teknologi dan kemewahan infrastruktur pembelajaran memberi impak serta cabaran terbesar kepada pelajar.

Justeru, setiap pelajar mesti sedar dan peka dengan permasalahan ini. Meskipun pembelajaran secara dalam talian menjadi medium utama pengajaran dan pembelajaran masa kini telah menyebabkan perhubungan dan perjumpaan fizikal tidak berlaku, itu bukanlah prasyarat untuk tidak menghormati pendidik dan  guru.

Ibu bapa harus memainkan peranan penting mengemudi nilai murni dalam diri anak. Hakikatnya, sebagai seorang pelajar, resipi kejayaan sebenar datang daripada rasa hormat kepada guru yang disemat dengan teguh di dalam hati, fokus  perhatian semasa pembelajaran dan mengelakkan perkara yang boleh mengundang kelalaian seperti melayari media sosial atau permainan aplikasi telefon pintar dalam jangka masa yang lama.

Selain itu, setiap teguran atau nasihat yang baik disampaikan oleh seorang pendidik perlu diambil tanpa membantah. Hal ini kerana setiap teguran tersebut adalah untuk kebaikan diri pelajar. Dengan kecanggihan teknologi komunikasi, pelajar juga tidak seharusnya menjadikan platform media sosial untuk memuatnaik status atau video yang bertujuan menghina dan mengecam guru. Ini hanya menyebabkan hilangnya keberkatan dalam proses menuntut ilmu.

Pelajar juga digalakkan untuk mendoakan kesejahteraan guru-guru yang mendidik mereka sebagai satu tanda penghargaan atas pengorbanan yang telah dicurahkan. Kesimpulannya, untaian bait warisan nusantara  “Berguru kepalang ajar, bagai bunga kembang tak jadi” membawa laras makna mendalam bahawa menuntut ilmu itu bukan sekadar main-main dan bukan bermatlamat sekadar tercatat cemerlang di sijil mahupun mencapai purata mata gred yang tinggi sahaja, tetapi ia satu tuntutan utama yang berkait dengan soal keberkatan.

Sehubungan itu, setiap aspek perlu dijaga bagi memelihara keberkatan ilmu dalam kehidupan sekali gus membentuk potensi diri yang optimum dan pembangunan nilai diri yang seimbang. 

Keberkatan ilmu dengan menghormati cikgu

Mohd Rizal Azman Rifin

Kedudukan dan martabat kerjaya sebagai seorang guru begitu tinggi pada kaca mata masyarakat umum. Semenjak dahulu hingga masa kini, seseorang guru dilihat sebagai ‘pahlawan’ sepanjang zaman yang kekal berperanan utama menggerakkan agenda negara untuk melahirkan warga negara yang bukan sekadar celik huruf, namun berdaya minda dinamik selaras dengan era kemodenan.

Dulu, kini dan insya-Allah pada masa mendatang, kerjaya sebagai seorang guru amat diperlukan oleh negara. Hal itu tidak menghairankan kerana jumlah kemasukan murid ke sekolah sentiasa bertambah dari setahun ke setahun. Demikian juga dengan jumlah sekolah yang semakin banyak dibina di seluruh penjuru negara kita.

Guru bukan untuk hanya dihargai oleh anak bangsa sahaja kerana pada masa sama negara mengiktiraf golongan itu. Misalnya, Hari Guru yang disambut saban tahun pada 16 Mei adalah bukti jasa dan sumbangan golongan guru dihargai oleh semua pihak.

Sesungguhnya, guru bak matahari yang menyinari bumi. Golongn gurulah yang digalaskan amanah bangsa dan negara untuk membina masa depan penuh gemilang dengan menjadikan anak bangsa celik minda dalam menerokai pelbagai ilmu pengetahuan.

Sejarah perkembangan negara bertamadun tinggi yang wujud di sepanjang zaman terbangun hasil daripada perkembangan ilmu pengetahuan yang dimiliki oleh masyarakatnya. Contohnya, tamadun Yunani, Rom, Parsi, yang selanjutnya muncullah era kegemilangan tamadun Islam adalah cetusan daripada munculnya golongan cerdik pandai dan ilmuwan. Golongan itu pula terlahir daripada usaha dan berkat ‘air tangan’ guru.

Justeru, dalam kehidupan hari ini, sewajarnya anak yang berada di bangku sekolah sentiasa diasuh agar sentiasa menghormati guru mereka. Hal ini kerana telah banyak insiden yang kurang menyenangkan dalam hubungan saling menghormati antara murid dan guru. Sikap berkasar dengan tutur kata yang biadab, malah sehingga ada yang tergamak merosakkan harta benda sekolah jelas menunjukkan telah wujud budaya kurang adab dalam kalangan generasi muda hari ini.

Ibu bapa seharusnya sentiasa menasihati dan membimbing anak bukan sahaja dalam meminta mereka rajin belajar dan tekun menuntut ilmu sahaja kerana pada masa sama sentiasa memberitahu kepada anak bahawa guru adalah ‘pahlawan’ mereka yang sentiasa gigih berjuang memberikan ilmu pengetahuan. Jadi, menjadi kewajipan untuk murid sentiasa beradab dan hormati guru.

Untuk itu, seharusnya ibu bapa menyedari bahawa Rasulullah SAW pernah berpesan: “Bukanlah dalam kalangan umatku mereka yang tidak memuliakan orang yang lebih tua, mereka yang tidak menyayangi anak kecil dan mereka yang tidak memberikan hak kepada guru kami.” (Hadis diriwayat oleh Imam Ahmad)

Jadi, usaha ibu bapa membimbing dan meminta anak agar bertertib adab dan sentiasa menghormati guru, menepati apa disabdakan oleh baginda SAW itu. Yakinlah bahawa dengan adanya sikap beradab dan hormat kepada guru sahajalah maka segala ilmu yang dipelajari mendapat berkat. Percayalah, tiada berkat dalam biadab, sebaliknya hormat guru, berkat ilmu.

Masyarakat Islam terdahulu begitu menghargai dan meletak tinggi martabat golongan guru. Mereka bukan semata-mata mencari ilmu untuk mendapatkan ilmu, namun pada mereka yang lebih utama yang perlu didahulukan ialah belajar adab daripada ulama atau guru mereka. Hal ini jauh berbeza dengan senario masa kini yang mendahulukan ilmu daripada adab. Ketika tercetus sesuatu insiden yang membabitkan salah laku murid di sekolah mahupun di mana-mana institusi pengajian maka waktu itulah semua pihak seakan-akan terpanggil untuk memperkatakan soal adab dan susila murid.

Kita sangat perlu juga mengimbas kembali apa yang pernah diluahkan oleh Imam al-Ghazali dalam karya agungnya, Ihya Ulum al-Din. Di dalam kitabnya itu, Imam al- Ghazali ada mengungkapkan: “Sesungguhnya ibu bapa adalah sebab kewujudan seorang anak di muka bumi ini, namun kehidupan ini akan binasa. Sedangkan guru sebab kepada kejayaan abadi seseorang di akhirat yang kekal selama-lamanya.”

Kata-kata imam terulung itu sekali gus menunjukkan betapa tingginya penghargaan yang diberikan oleh masyarakat Islam dahulu kepada guru yang tanpa jemu mencurahkan ilmu. Namun, senario murni sedemikian sudah berubah bersama berubahnya zaman dan era. Kini, fenomena memperlekehkan tugas dan peranan guru ketara dengan wujudkan budaya ‘samseng’ terhadap guru sendiri.

Abdulullah Ibn Wahb, iaitu murid Imam Malik pernah berkata: “Apa yang kami pelajari daripada adab Imam Malik itu lebih banyak daripada apa yang kami pelajari daripada ilmunya”. Kata-kata murid Imam Malik itu menunjukkan bahawa murid atau pelajar pada zaman kegemilangan Islam dahulu begitu mengagungkan budaya beradab di samping sentiasa berlumba untuk menggali seberapa banyak ilmu daripada seseorang guru.

Di dalam Kitab al-Majmu’, Imam Nawawi ada mencatat bahawa: “Seorang murid hendaklah melihat gurunya dengan pandangan penghormatan. Hendaklah dia meyakini keahlian gurunya berbanding yang lain kerana perkara itu akan menjadikan seorang murid dapat mengambil banyak manfaat daripadanya dan lebih dapat memberi kesan dalam hati terhadap apa yang dia dengar daripada gurunya tersebut.”

Sebenarnya, jasa dan budi guru terlalu agung dan sememang sukar untuk anak murid membalasnya. Jasa guru kekal bersebati dalam diri seseorang murid selagi hayat dikandung badan. Setinggi mana pun jawatan terkini yang disandang, dia bermula dengan ‘suara keramat’ mengajarnya dahulu.

Sehebat mana sekalipun seseorang usahawan sehingga menggunung kekayaan dapat dimiliki, dia juga tidak dapat lari daripada bayangan silam bahawa kehebatannya bermula dengan ketabahan guru mengajarnya dulu.

Jadi, marilah kita bersama mengucapkan ‘Selamat Hari Guru,’ ‘Terima Kasih Cikgu.’ Kepada semua guru di tanah air. Kita kalung seungkap doa – Semoga Allah membalas setiap usaha gigih cikgu semua dalam menjadikan anak bangsa celik huruf dan celik hati. Sesungguhnya, guru adalah ‘pahlawan sepanjang zaman’ yang mustahil dilupakan.

Mulianya tangan yang memberi

Mohd Shahrizal Nasir

Segala pujian hanya selayaknya untuk Allah SWT yang telah menganugerahkan kepada umat Islam nikmat hari raya.  Pada tahun ini kita berkesempatan untuk berada dalam bulan Syawal yang penuh barakah setelah selesai menunaikan puasa Ramadan serta amalan sunat lain pada bulan tersebut. Kini kita diberi satu nikmat yang sepatutnya dirasai dengan penuh kesyukuran.

 Sudah menjadi budaya umat Islam di Malaysia, apabila tiba hari raya Aidilfitri kita menyambutnya hampir sebulan penuh. Kita penuhi bulan Syawal dengan amalan ziarah menziarahi dan kunjung mengunjungi antara sesama saudara, sahabat dan jiran tetangga. Satu lagi budaya yang sering kita amalkan ialah pemberian duit raya kepada kanak-kanak.

Sebenarnya perbuatan memberi duit raya ini bukanlah secara spesifik menjadi syariat yang ditetapkan oleh Islam. Ia merupakan satu budaya mulia dalam masyarakat kita yang boleh terus diamalkan. Kanak-kanak seronok apabila menerima duit raya setiap kali datang beraya di rumah orang lain.

Berkaitan duit raya, ada satu perkara yang perlu menjadi perhatian semua khususnya ibu bapa. Adalah sangat baik apabila ibu bapa memberi nasihat kepada anak-anak agar memahami konsep pemberian duit raya tersebut. Ia hanyalah satu bonus ketika pergi berhari raya, namun ia bukan satu kemestian. Dalam erti kata lain, anak-anak perlu diingatkan agar tidak terlalu berharap kepada duit raya setiap kali mengunjungi rumah orang lain.

Mungkin perkara ini nampak remeh dan kita juga perlu meraikan keseronokan anak-anak yang mendapat duit raya.  Namun, nasihatilah mereka agar tidak terlalu mengharap duit raya. Ada kalanya anak-anak siap dibekalkan dengan beg besar yang dibawa ke hulu dan ke hilir untuk mengisi duit raya. Sehinggakan ada juga segelintir anak-anak datang berhari raya hanya semata-mata untuk mendapat duit raya.

Perkara ini perlu diperbetulkan meskipun mereka masih lagi dalam usia kanak-kanak. Ibu bapalah yang sepatutnya bertanggungjawab menjelaskan kepada anak-anak tentang kebaikan melakukan ziarah hari raya yang tujuan utamanya ialah untuk mengeratkan ukhuwah sesama insan.

Perbuatan anak-anak yang membuka sampul duit raya di depan orang yang memberi juga perlu diperbetulkan. Ia menggambarkan sikap yang tidak cantik dan perlu diperbetulkan agar anak-anak mengetahui bahawa perbuatan tersebut tidak sepatutnya dilakukan di depan orang yang memberi duit raya.

Sebaiknya anak-anak diajar agar mendoakan kebaikan untuk orang yang memberi duit raya. Ini merupakan satu tuntutan yang dianjurkan dalam Islam. Hal ini bertepatan dengan maksud sabda Rasulullah SAW:  “Barang siapa yang telah menerima kebaikan daripada seseorang, lalu dia berkata kepada pelaku kebaikan tersebut,  “Jazakallahu khairan” bererti dia telah sampai kepada darjat memujinya (telah berdoa dan berterima kasih kepadanya dengan memujinya).”  (Hadis riwayat at-Tirmidzi)

Umat Islam juga seharusnya berusaha melakukan  satu anjakan paradigma dalam hal duit raya agar anak-anak tidak terdidik menjadi insan yang terlalu obses terhadap duit dan harta kekayaan.  Sememangnya amalan bersedekah merupakan amalan yang sangat mulia di sisi Islam. Oleh itu, sempena Syawal ini, ambillah peluang untuk mendidik anak-anak agar memiliki sifat pemurah.

Sebagai contoh, berilah peluang kepada anak-anak mengedarkan sampul duit raya yang ingin diberikan kepada anak-anak orang lain ketika beraya di rumah. Kita ajar anak-anak bukan sahaja mereka hanya menerima duit raya, tetapi juga memberi kepada orang lain. Berilah anak-anak peluang merasai nikmat menjadi orang yang tangannya berada di atas iaitu ketika memberi duit kepada orang lain.

Rasulullah SAW bersabda dalam sebuah hadis yang mafhumnya:  “Tangan yang di atas (orang yang memberi sedekah) lebih baik daripada tangan yang di bawah (orang yang menerima sedekah).”  (Hadis riwayat al-Bukhari)

Selain itu, mungkin boleh diusahakan tatkala anak-anak mendapat duit raya yang banyak, cadangkan kepada mereka untuk memasukkan sedikit daripada duit tersebut ke dalam tabung masjid atau surau.  Perkara ini mungkin kelihatan  sangat kecil tetapi percayalah ia membawa impak positif yang besar dalam diri anak-anak.

Kesemua ini kita lakukan demi untuk menyemai sifat pemurah dalam diri anak-anak.  Kita nyatakan kepada mereka bahawa duit yang dimiliki bukan semuanya untuk kita. Sebaliknya ada hak orang lain yang perlu kita berikan daripada duit tersebut. Jangan didik anak menjadi orang yang sangat teruja dengan duit raya dan rasa sedih dengan berkurangnya duit tersebut kerana bersedekah.

Ibu bapa juga perlu kerap berkongsi dengan anak-anak khususnya pada bulan Syawal ini tentang kelebihan bersedekah. Kita perlu semai sifat pemurah dalam diri anak-anak agar mereka kelak tidak menjadi hamba kepada duit dan harta. Banyak kelebihan sedekah yang boleh kita kongsikan, antaranya:

• Sedekah dapat menghapuskan dosa yang telah dilakukan. Hal ini berdasarkan sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:  “Sedekah dapat menghapus dosa sebagaimana air memadamkan api.”  (Hadis riwayat at-Tirmidzi)

• Allah SWT mengurniakan keberkatan kepada harta disebabkan amalan sedekah. Keberkatan harta boleh difahami dengan maksud harta yang dimiliki akan sentiasa cukup untuk digunakan meskipun jumlahnya tidaklah sehingga melimpah ruah. Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya:  “Harta tidak akan berkurang dengan sedekah.”  (Hadis riwayat Muslim)

• Pahala orang yang bersedekah akan dilipat- gandakan. Ini berdasarkan firman Allah SWT dalam al-Quran yang bermaksud:  “Sesungguhnya orang yang bersedekah baik lelaki mahupun perempuan dan meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, nescaya akan dilipatgandakan (ganjarannya) kepada mereka; dan bagi mereka pahala yang banyak.”  (Surah al-Hadid, ayat 18)

Banyak lagi kelebihan yang bakal diterima oleh orang yang mengamalkan perbuatan bersedekah. Kongsikan kelebihan kepada anak-anak agar mereka teruja dengan ganjaran yang disediakan oleh Allah SWT. Jiwa anak-anak kita sangat tulus dan bersih. Jika diberi didikan yang baik sepertimana yang diajarkan oleh Islam, pasti mereka akan membesar dalam keadaan yang baik.

Sesungguhnya didikan yang baik kepada anak-anak tentang pengurusan wang dan harta akan menjadikan mereka orang yang pemurah.  Mereka tidak akan tamak mengumpul harta hanya untuk kesenangan kehidupan dunia yang bersifat sementara.

Kemuliaan tangan orang yang memberi akan memelihara diri mereka daripada perbuatan yang dilarang oleh Allah SWT iaitu mengherdik orang yang memerlukan bantuan. Allah SWT berfirman dalam al-Quran yang maksudnya:  “Adapun orang yang meminta (bantuan) maka janganlah kamu tengking herdik.”  (Surah ad-Duha, ayat 10)

Cabaran nahi mungkar

Mohd Shahrizal Nasir

Antara sebab umat Islam dikira sebagai kelompok umat terbaik ialah apabila setiap orang wajib melakukan usaha dakwah. Dakwah dalam erti kata mudah ialah menyeru manusia agar melakukan kebaikan dan mencegah mereka daripada melakukan keburukan. Islam mengajar umatnya agar memberi perhatian terhadap orang lain yang perlu sentiasa berada di landasan yang benar.

Allah berfirman bermaksud: “Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji) serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka orang yang fasik.” (Surah Ali ‘Imran, ayat 110)

Apabila bercakap tentang tanggungjawab dakwah, ada kalanya kita tidak melakukannya. Ini mungkin disebabkan perasaan bahawa diri sendiri masih belum mencapai tahap kesempurnaan. Diri sendiri masih banyak kekurangan yang perlu diperbaiki. Namun, apabila Islam meletakkan tanggungjawab dakwah ke atas setiap umatnya, maka ia perlu dilakukan tanpa perlu menunggu diri betul-betul sempurna dan sememangnya kita tidak akan menjadi insan yang sempurna.

Oleh itu, pesanan Rasulullah SAW agar umatnya meneruskan kerja dakwah perlu disahut dan tidak sekali-kali diabaikan. Sesungguhnya Rasulullah SAW mengetahui tidak semua daripada kalangan umatnya mampu melakukan usaha dakwah sepertimana yang dilakukan oleh baginda sendiri.

Namun baginda SAW tetap mengingatkan umatnya agar berusaha melaksanakan dakwah kerana ia menjadi antara sebab Islam terus mekar di atas muka bumi ini. Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Sampaikanlah kalian daripadaku walaupun sepotong ayat.” (Hadis riwayat al-Bukhari)

Dua perkara yang sering dikaitkan dengan dakwah ialah menyeru orang agar melakukan kebaikan (al-amr bi al-ma’ruf) dan mencegah orang daripada melakukan keburukan (an-nahy ‘an al-munkar). Jika diperhatikan tentang dua perkara tersebut, tidak keterlaluan jika disebut ramai orang boleh sahaja melakukan usaha mengajak orang lain melakukan kebaikan. Tidak sukar untuk mengajak orang lain melakukan kebaikan apatah lagi apabila sememangnya fitrah manusia itu tahu dengan jelas tentang perkara-perkara baik.

Walau bagaimanapun, tidak semua orang mampu untuk melakukan pencegahan kemungkaran. Ini kerana mencegah orang lain daripada melakukan kemungkaran mempunyai kesan sampingan yang tidak semua orang sanggup untuk mendepaninya.

Ada orang tidak mampu untuk mencegah kemungkaran kerana tidak mahu menimbulkan suasana konflik dengan orang lain. Sekiranya diri membuat sesuatu teguran yang dilakukan oleh orang lain, mungkin dia akan dimusuhi oleh orang yang ditegurnya. Sesungguhnya sesuatu kemungkaran itu jelas dan sepatutnya tidak ada lagi keraguan bagi seseorang untuk mencegahnya daripada dilakukan oleh orang lain.

Sepatutnya penjelasan Rasulullah SAW dalam hadisnya perlu dijadikan iktibar bahawa tugas mencegah kemungkaran mesti dilakukan mengikut kemampuan masing-masing. Sabda baginda bermaksud: “Barang siapa antara kalian melihat kemungkaran, maka hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya (kekuasaannya); jika ia tidak mampu, maka dengan lidahnya (menasihatinya); dan jika ia tidak mampu juga, maka dengan hatinya (merasa tidak senang dan tidak setuju), dan demikian itu adalah selemah-lemah iman.” (Hadis riwayat Muslim)

Selain itu, ada juga orang yang tidak mahu mencegah kemungkaran kerana khuatir dirinya menzalimi orang lain. Ingatlah bahawa usaha mencegah kemungkaran sebenarnya satu bukti bahawa diri menyayangi orang lain kerana Allah SWT. Sekiranya seseorang melakukan kemungkaran bermakna dia telah menzalimi dirinya sendiri. Semestinya kemungkaran yang dilakukan mengundang dosa dan balasan buruk daripada Allah.

Justeru, dengan usaha mencegah kemungkaran bermakna kita telah membuktikan adanya kasih sayang dalam diri kerana tidak mahu orang lain mendapat dosa dan kemurkaan daripada Allah SWT. Ada orang sanggup menyembunyikan kemungkaran dengan alasan tidak mahu ‘menzalimi’ orang lain.

Rasulullah bersabda mafhumnya: “Bantulah saudaramu yang zalim dan juga yang dizalimi” – (Hadis riwayat al-Bukhari). Oleh itu, perlu difahami bahawa usaha mencegah kemungkaran juga termasuk dalam kategori perbuatan menyelamatkan orang lain daripada mendapat dosa atas perbuatan menzalimi dirinya sendiri. Ini kerana setiap orang bertanggungjawab memastikan dirinya terselamat daripada api neraka.

Satu lagi cabaran dalam usaha mencegah mungkar ialah apabila ada usaha mengajak orang lain menutup mata apabila melihat kemungkaran. Bukan sahaja diri tidak berani mencegah kemungkaran, malah sanggup pula menuduh orang yang menolak kemungkaran sebagai tidak berperikemanusiaan.

Ingatlah bahawa sesuatu kemungkaran tidak boleh disembunyikan tatkala telah jelas kelihatan dengan bukti-bukti yang meyakinkan. Usaha menutup kemungkaran dengan alasan-alasan yang ingin menampakkan kebaikan di sebalik kemungkaran akan mendatangkan kemurkaan daripada Allah SWT.

Rasulullah SAW menyebut dalam sabdanya bermaksud: “Tidaklah sesuatu kaum yang ada ditengah-tengah mereka pelbagai kemaksiatan yang mampu mereka mencegahnya, namun mereka tidak mencegahnya, melainkan Allah pasti akan menurunkan hukuman kepada mereka semua.” (Hadis riwayat Abu Dawud)

Dalam hadis lain Rasulullah menjelaskan akibat yang bakal ditanggung oleh orang yang tidak menyeru kepada kebaikan dan tidak pula mencegah kemungkaran. Sabda baginda SAW bermaksud: “Demi Rabb (Allah) yang jiwaku berada di tangan-Nya. Hendaklah kalian menyuruh berbuat kebaikan dan mencegah kemungkaran, atau kalau tidak, hampir saja Allah menurunkan azab-Nya ke atas kalian, kemudian kalian berdoa kepada-Nya, namun doa kalian tidak dimakbulkan.” (Hadis riwayat Ahmad)

Pada masa sama, orang yang mencegah kemungkaran perlu berfikiran bahawa dengan perlakuannya itu maka dirinya akan sentiasa mendapat petunjuk daripada Allah. Mungkin ada orang yang tidak mahu mencegah kemungkaran kerana takut satu hari nanti dirinya pula akan menerima teguran atas kesalahan yang dilakukan.

Sepatutnya kita tidak perlu takut apabila melakukan perkara yang benar. Meskipun satu hari nanti, mungkin ditakdirkan kita juga diuji dengan terlibat dalam perbuatan mungkar. Namun percayalah bahawa Allah tidak akan menzalimi para hamba-Nya yang menyahut seruan-Nya agar melakukan usaha mencegah kemungkaran.

Sebenarnya orang yang mencegah sesuatu kemungkaran sedang berusaha menzahirkan kasih sayangnya terhadap orang lain. Dia tidak mahu orang lain terus melakukan kemungkaran sedangkan dia berkewajipan mencegahnya. Mudah-mudahan insan yang menyayangi orang lain akan mendapat kasih sayang daripada Allah.

Rasulullah bersabda yang mafhumnya: “Orang yang menyayangi orang lain, mereka disayangi oleh (Allah) Yang Maha Penyayang. Maka sayangilah orang yang berada di bumi nescaya kalian akan disayangi oleh (Allah) dan semua yang berada di langit.” (Hadis riwayat at-Tirmidzi)

Rasa diri sentiasa di awasi

Mohd Rizal Azman Rifin

Dalam apa jua aspek kehidupan termasuklah dalam politik kita tidak seharusnya meminggirkan unsur nilai agama dan akhlak. Seandainya kita mengetepikan segala nilai agama yang murni pastinya akan menimbulkan senario yang mengeruhkan hubungan sesama ummah. Begitulah dengan ucapan berbaur memfitnah yang meninggalkan kesan buruk sehingga menjerumuskan anggota masyarakat kepada berpecah-belah yang serius. Hal sebegini amat ditegah Allah. 

Orang yang kental darjat keimanan dan ketakwaannya tentu berasa amat sukar mengizinkan lidahnya untuk berbicara yang buruk-buruk terhadap sesiapa sahaja, apatah lagi menghamburkan tutur kata yang berbaur fitnah. Ini kerana dia sentiasa berwaspada agar anugerah Allah berupa lidah itu kepadanya tidak disalahpakai dalam perkara terlarang yang akan mengundang dosa. Nikmat kurniaan Allah berupa lidah yang boleh berkata-kata bukannya untuk dinegatifkannya dengan unsur mungkar, sebaliknya kita pergunakannya dalam kebaikan yang berpahala. 

Lidah amat mudah menggamit pahala dan menerusi lidah juga seseorang itu akan menjadi seorang pendosa. Karakter orang teguh mengikuti sunah Rasulullah SAW dan tegas berpegang kepada roh agama dalam jiwa, tidak akan membiarkan segala nikmat Allah dikufuri dengan apa jua kemungkaran sekalipun. Apabila kita ‘melihat Allah’ dalam segenap kerja yang dilakukan pastinya sukar untuk kita membiarkan diri ‘terbabas’ ke jurang maksiat. Demikianlahlah halnya dengan nikmat lidah itu. 

Rasulullah SAW begitu kerap memperkatakan kepada kita agar menjalinkan hubungan silaturahim sesama ummah dan jangan menimbulkan sebarang gejala negatif yang boleh memudaratkan dan mencacatkan keakraban interaksi sosial. Antara yang sering kita dengar, masih ada dalam kalangan kita begitu juga ahli politik yang mencaci maki pihak ‘lawan’ yang berbeza aliran. Sebenarnya, perkara sedemikian juga termasuk dalam jurang maksiat yang terlarang. 

Allah dengan tegas sudahpun mengingatkan kita dengan Firman-Nya: “Dan orang yang menyakiti lelaki yang beriman dan perempuan yang beriman tanpa sesuatu kesalahan yang tidak mereka perbuat, sesungguhnya mereka memikul kesalahan menuduh secara dusta dan berbuat dosa yang nyata.” (Maksud Surah al-Ahzab ayat 58). Ini satu amaran kepada kita sebenarnya agar tidak mudah lidah menutur ucap bicara yang berunsurkan kata nista dan fitnah yang keji. 

Rasulullah SAW telah memperingatkan kita supaya elakkan diri daripada terjerumus ke kancah maksiat dan mungkar menerusi perantaraan lidah itu. Antara pesanan Baginda ialah elakkan diri daripada mencaci sesama Islam, menegah menyakiti insan lain melalui lidah dan tangan, usah kita saling membenci, jangan biarkan jiwa diselaputi unsur hasad dengki, usah biarkan hati kita dibelenggu emosi marah melampau terhadap orang Islam yang lain dan juga Baginda ada berpesan supaya bersihkan hati daripada berburuk sangka. Dilihat dalam hal ini, nyata sekali Baginda SAW begitu cakna dan bersikap proaktif terhadap kelangsungan kehidupan umatnya semasa Baginda hidup mahupun yang akan datang selepasnya.

Tetapi, selepas lebih 14 abad sesudah wafatnya Baginda SAW, kita semakin terhakis segala nilai murni yang menjadi koleksi khazanah Rasulullah SAW yang sepatutnya kita pusakai dengan pemeliharaan yang rapi dan amalikan dalam kehidupan duniawi ini. Sahabat kanan Baginda, Abdullah bin Mas’ud ada memberitahu kita bahawa Rasulullah saw pernah berpesan: “Mencaci orang Islam adalah perbuatan fasik dan membunuh orang Islam pula seolah-olah menjadi kafir.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim). Renungilah betapa tegasnya nada peringatan Rasulullah SAW dalam hal yang bersangkut-paut urusan membina hubungan ukhuwah ummah. Sayang, semakin hari segala amaran dan pesanan Baginda SAW kita abaikan dan pandang remeh.

Satu pesanan Baginda SAW ini yang juga masih berkisar kepada membentuk hubungan sosial yang padu bersatu. Seorang sahabat Baginda, Abdulllah bin Amru bin Al-As melaporkan kepada kita bahawa dia ada mendengar Rasulullah SAW berpesan: “Sesiapa yang hendak selamat daripada api neraka dan masuk syurga, dia hendaklah mati dalam keadaan betul-betul yakin kepada Allah dan Hari Akhirat serta berurusan secara baik dengan orang lain seperti yang dia harapkan orang lain berurusan dengan baik dengannya.” (Hadis riwayat Muslim)

Oleh itu, dalam apapun situasi kita seharusnya bertindak matang, berakal budi yang tinggi sekali gus sentiasa menerapkan adab dan akhlak Islam. Usah dek kerana sesuatu kepentingan segala adab dan akhlak Islam digadai bagi mencapai hajat duniawi.

Teruskan amalan mulia Ramadan

Mohd Rizal Azman Rifin

KITA dalam suasana menyambut Aidilfitri dengan kunjung-mengunjungi dan bermaaf-maafan. Dalam keasyikan dan penuh rasa ceria meraikan hari raya seharusnya kita tidak lupa kepada amalan baik, amal murni yang sudah dilakukan sepanjang bulan puasa yang lalu.

Dengan kata lain, amalan mulia Ramadan wajar terus kita kekalkan dalam menjalani kehidupan seharian meskipun bukan bulan puasa lagi. Usah ditunggu kedatangan Ramadan tahun hadapan, baharu kita mahu rancakkan kembali amalan mulia itu.

Amal ibadah berpuasa di sepanjang sebulan pada Ramadan merupakan ‘didikan’ yang seharusnya menjadikan diri kita terbiasa dengan amalan mulia. Beberapa amalan mulia di bulan Ramadan yang dikra amat perlu kita tetap kekalkannya seperti berikut:

1. Bersedekah

Sesungguhnya, Ramadan benar-benar membuatkan hati umat Islam untuk menjadi Mukmin yang pemurah. Hal tersebut kerana ingin memperoleh ganjaran pahala besar yang dijanjikan Allah bagi mereka yang bersedekah khususnya semasa bulan Ramadan.

Selain itu, keinginan untuk menjadi umat Islam yang menjejaki sunah Nabi Muhammad SAW yang semasa hayatnya dahulu adalah insan yang paling dermawan semasa berpuasa di bulan Ramadan. Hal itu dijelaskan menerusi beberapa hadis. Misalnya, sebuah hadis yang dilaporkan oleh Ibnu Abbas yang mengatakan Rasulullah SAW orang yang paling dermawan dan Baginda lebih dermawan pada bulan Ramadan ketika Jibril berjumpa dengan Baginda. “Dia (Jibril) berjumpa dengan Baginda pada setiap malam bulan Ramadan, lalu dia (Jibril) bertadarus al-Quran dengan Baginda. Rasulullah SAW lebih dermawan dengan kebaikan lebih daripada angin yang berhembus.” (Hadis Riwayat Imam Bukhari, Muslim, Imam Ahmad, an-Nasai dan beberapa periwayat yang lain lagi)

Jadi, sikap dermawan dan suka bersedekah semasa bulan Ramadan adalah suatu tabiat yang terdidik dalam masa kita sedang berpuasa di bulan Ramadan. Selain itu, pemberitahuan daripada Rasulullah SAW sendiri bahawa amalan bersedekah dalam bulan Ramadan adalah sedekah paling baik menjadi satu lonjakan semangat buat umat Islam sejak dahulu hingga masa kini untuk menjadi seorang Mukmin yang juga termasuk dalam kalangan hamba Allah yang mendapat ganjaran pahala besar di sisi Allah.

Dalam satu rekod yang dicatat oleh Imam at-Tirmizi yang nyatakan bahawa Rasulullah SAW pernah ditanya oleh seseorang: “Puasa apakah yang paling afdal selepas Ramadan?” Lalu jawab Baginda: “Puasa bulan Syaaban untuk membesarkan Ramadan”. Kemudian orang itu bertanya lagi, “Sedekah apakah yang paling afdal?” Baginda menjawab: “Bersedekah pada Ramadan.”

Jadi, sepanjang Ramadan lalu, jiwa kita begitu terpanggil untuk menghulurkan wang ringgit mengikut kemampuan demi mengharapkan pahala daripada Allah. Boleh dikatakan bulan Ramadan seolah-olah satu ‘kuasa ajaib’ yang menjadikan diri orang Mukmin bertindak sebagai hamba Allah yang pemurah dan menjauhi daripada sifat bakhil.

Jadi, didikan Ramadan itu sewajarnya terus kita kekalkan selepas berlalunya Ramadan dan menjadi sikap suka bersedekah itu amalan peribadi yang kekal sepanjang tahun. Usah kerana berakhirnya Ramadan maka sifat bakhil mula bersarang kembali dalam diri dan hanya mahu menunggu datangnya Ramadan lagi baru menjadi seorang yang dermawan.

2.Sentiasa menjaga dan memelihara tutur kata

Ibadah puasa di bulan Ramadan adalah bulan yang mulut begitu ‘aman dan tenteram’ daripada mengeluarkan kata-kata yang kesat dan yang tidak bermanfaat. Sedayanya seseorang itu tidak mahu ibadah puasa di bulan Ramadan menjadi sia-sia lantaran melanggar etika berpuasa yang digariskan oleh Allah.

Peringatan daripada Rasulullah SAW yang menegaskan: “Puasa itu perisai. Sekiranya seseorang berpuasa pada suatu hari, janganlah dia berkata perkataan yang kotor dan meninggikan suara. Sekiranya seseorang mencelanya atau mengajaknya bergaduh, katakanlah, “Sesungguhnya aku berpuasa.” (Hadis riwayat Imam Bukhari dan Muslim)

Begitu juga dengan satu lagi sabda Baginda yang dilaporkan oleh Abu Hurairah yang mengatakan bahawa Baginda SAW memberi amaran keras dengan menyebut: “Sesiapa yang tidak meninggalkan perkataan dan perbuatan yang keji, maka Allah tidak perlu kepada pengorbanannya utuk meninggalkan makan dan minumnya.” (Hadis diriwayat oleh Imam Bukhari)

Peringatan tegas Rasulullah SAW sangat difahami oleh umatnya. Justeru, semasa menjalani ibadah berpuasa khususnya di bulan Ramadan, lisan berbicara dijaga dengan sebaiknya agar ibadah puasa tidak terencat kualitinya.

Jadi, sikap sebegini sebenarnya mendidik kita agar sentiasa memelihara adab berkomunikasi dalam kehidupan seharian. Sikap baik lagi mulia seperti itu sewajarnya menjadi satu sikap peribadi baik semasa berada dalam bulan Ramadan mahupun di bulan-bulan yang lain.

Jadikan sikap memelihara adab bertutur kata yang baik sebagai watak peribadi yang tidak terhad kepada bulan Ramadan sahaja. Usah dibataskan adab komunikasi sosial yang murni sekadar ‘bersempadankan Ramadan.’ Sebaliknya, adab berkomunikasi yang mulia dan penuh susila seharusnya menjadi karakter peribadi sepanjang masa selagi hayat dikandung badan.

3. Solat malam

Sepanjang bulan Ramadan yang lalu, kita ternyata begitu aktif penuh bersemangat untuk menunaikan solat sunat Tarawih atau solat malam. Masjid dan surau, rata-rata riuh dan ceria dengan jemaah tanpa mengira batas usia. Tambah memeriahkan suasana, budaya ‘moreh’ menjadi satu lagi daya tarikan yang membuatkan masjid dan surau dipenuhi jemaah.

Meskipun, di bulan-bulan lain solat sunat Tarawih tidak diadakan, namun kita masih mampu untuk mendirikan solat malam di rumah masing-masing. Jadikan sikap aktif beramal ibadah sunat yang baik penuh pahala itu sebagai amalan berterusan sepanjang tahun. Apa yang lagi penting ialah Ramadan mendidik kita cintakan masjid dan surau. Justeru, kecintaan kita itu tidak sewajarnya hanya di bulan Ramadan sahaja, sedangkan di bulan-bulan yang seterusnya, sikap ‘cinta’ itu menjadi hambar.

Sebenarnya, apa sahaja amal ibadah dan amalan hidup mulia semasa bulan Ramadan perlu kita kekal beristiqamah melakukannya. Usah dihadkan komitmen tinggi kita untuk beribadah dan berbuat amalan baik sekadar di bulan Ramadan semata-mata.

Semoga kita bersemangat menjalani kehidupan mulia yang diredai Allah sepanjang masa

Keberkatan dalam melaksanakan pekerjaan

Terdapat beberapa panduan dan motivasi yang diberikan oleh Islam kepada setiap Muslim untuk bekerja mencari rezeki bagi menyara dan meneruskan kehidupan seharian.

Pertama, ikhtiar dan berusaha mendapatkan pekerjaan. Islam mendidik setiap Muslim agar sentiasa menjadikan pekerjaan yang dilakukan sebagai ibadah kerana akan dilihat dan dinilai oleh Allah SWT.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan katakanlah (wahai Muhammad) ‘Beramallah kamu (akan segala yang diperintahkan) maka Allah dan Rasul-Nya serta orang yang beriman akan melihat apa yang kamu kerjakan dan kamu akan dikembalikan kepada (Allah) yang Maha Mengetahui perkara ghaib serta nyata kemudian Dia menerangkan kepada kamu apa yang kamu kerjakan.” (Surah at-Taubah: 105)

Seterusnya, Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepada-Ku.” (Surah az-Zariyat: 56)

Setiap individu yang mempunyai kemampuan dan keupayaan daripada segi fizikal serta mental dituntut untuk bekerja. Islam sangat memuji individu yang bekerja, bahkan akan diampunkan dosa.

Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang pada petang harinya berasa letih daripada amal usaha dilakukan dengan kedua-dua tangannya sendiri, dia pada petang itu telah diampunkan dosanya.” (Riwayat at-Tabrani)

Walaupun Islam menganjurkan bertawakal kepada Allah SWT di dalam setiap urusan kehidupan, namun perlu dilaksanakan setelah berusaha melakukan pekerjaan yang boleh mendatangkan hasil.

Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Jika kamu bertawakal kepada Allah dengan benar-benar tawakal nescaya Allah rezekikan kamu seperti Dia rezekikan burung. Burung keluar pagi dalam keadaan lapar dan pulang petang dalam keadaan kenyang.” (Riwayat Ahmad)

Kedua, mencari rezeki yang halal dan tidak bercanggah dengan syariat. Penekanan terhadap punca rezeki yang halal adalah menjadi kewajipan kepada seluruh umat Islam kerana kelak akan dipertanggungjawabkan di hadapan Allah SWT.

Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Kaki anak Adam akan tetap tegak berdiri di sisi Tuhannya pada hari kiamat hingga dia ditanya tentang lima perkara (iaitu) tentang umurnya untuk apa dia habiskan, tentang masa mudanya untuk apa dia gunakan, tentang hartanya dari mana dia dapatkan dan dalam hal apa (hartanya tersebut) dia belanjakan serta apa sahaja yang dia lakukan daripada ilmu yang dimilikinya.” (Riwayat at-Tirmizi: no 2416)

Galakan dan motivasi untuk berusaha mencari sumber rezeki yang halal juga dapat dilihat dalam hadis Nabi SAW yang bermaksud: “Siapa mencari dunia yang halal untuk menjauhkan diri daripada meminta-minta dan usaha untuk keluarganya serta untuk baik dengan tetangganya akan dibangkitkan oleh Allah pada hari kiamat dengan mukanya bagaikan bulan purnama dan siapa yang mencari dunia halal untuk memperbanyak, berbangga serta sombong akan bertemu dengan Allah pada hari kiamat sedang Allah murka padanya.” (Riwayat al-Baihaqi: no 9890)

Ketiga, tekun dan bersungguh-sungguh melaksanakan pekerjaan. Islam menuntut setiap Muslim supaya melaksanakan pekerjaan dengan sifat ‘itqan’ (tekun) dan penuh komitmen.

Sifat ‘itqan’ bermakna melaksanakan kerja, tugasan, amalan dengan bersungguh-sungguh, sempurna dan terbaik mengikut tatacara, peraturan serta disiplin yang ditetapkan.

Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah SWT mengasihi apabila seseorang daripada kamu melakukan sesuatu amalan yang dilakukan secara tekun.” (Riwayat at-Tabrani: no 897)

Demikianlah panduan dan bimbingan yang diberikan oleh Islam kepada setiap individu supaya melaksanakan pekerjaan sebaik-baiknya bagi mendapatkan keberkatan dalam kehidupan.

Pekerjaan tidak sekadar untuk mendapatkan gaji semata-mata, bahkan sebagai ladang untuk memperoleh ganjaran pahala jika benar-benar dilakukan menurut jalan yang diredai Allah SWT.