Solat Sunat Istisqa’ dilakukan dua rakaat sama seperti solat fardhu atau solat sunat yang lain, cuma ada sedikit tambahan pada takbir seperti solat Hari Raya.
Berikut adalah caranya:
1. Lafaz Niat
Lafaz niat solat istisqa’ adalah:
*Maksudnya: Sahaja aku solat sunat istisqa’ dua rakaat menjadi imam / makmum / sendirian kerana Allah Taala.
2. Doa Iftitah & Takbir
Seperti solat hari raya, selepas membaca doa iftitah bertakbir sebanyak 7 kali dengan diselangi bacaan tasbih bagi rakaat pertama dan 5 kali takbir yang juga diselangi dengan tasbih bagi rakaat kedua.
Lafaz tasbih:
سُبْحَانَ اللهِ وَالْحَمْدُ للهِ، وَلاَ إِلَهَ إِلاَّ الله، وَاللهُ أَكْبَرُ
لاَحَوْلَ وَلاَ قُـوَّةَ إِلاَّ بِالله
3. Membaca Al Fatihah & Surah
Imam sunat menyaringkan suara ketika membaca fatihah dan surah.
Selepas membaca Al-fatihah, disunatkan membaca surah al-A’la bagi rakaat pertama dan surah al-Ghasyiah bagi rakaat kedua.
4. Meneruskan Solat Hingga Selesai 2 Rakaat
Solat diteruskan dengan rakaat kedua sehingga salam.
5. Khutbah
Selepas salam dan selesai solat, imam atau khatib disunatkan berkhutbah (membaca dua khutbah).
Foto Kredit: meldmagazine.com.au
PERSEDIAAN BAGI MELAKSANAKAN SOLAT SUNAT ISTISQA’
Perlu menginsafi bahawa manusia tidak mempunyai upaya untuk menentukan sesuatu, kecuali dengan kehendak Allah SWT.
Oleh itu sebelum solat atau bermunajat kepada Allah SWT perlu membuat persediaan berikut, antaranya:
1. Seluruh penduduk diminta meninggalkan maksiat dan bertaubat kepada Allah SWT.
2. Seluruh penduduk dengan pakaian yang biasa atau sederhana diminta turut sama keluar beramai-ramai ke masjid atau tanah lapang bagi menunaikan solat secara berjamaah.
Foto Kredit: islandbrewery.co.uk
HUJAN ADALAH RAHMAT DARIPADA ALLAH
Hujan adalah rahmat dan rezeki kurniaan Allah SWT kepada manusia.
Firman Allah Taala:
وَأَنزَلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً طَهُورًا
Maksudnya, “Dan Kami menurunkan dari langit: air yang bersih suci”
Maksudnya: “Dan Allah menurunkan hujan dari langit lalu mengeluarkan dengan air hujan itu buah-buahan untuk menjadi rezeki (makanan) bagi kamu”
(Surah Ibrahim 32).
Dalam usaha kita melakukan pelbagai cara menghadapi musibah dan bencana, ingatlah juga bahawa manusia adalah makhluk yang serba lemah. Semuanya berlaku dengan izin Allah.
Maka dianjurkan melakukan solat sunat istisqa’ dengan penuh pengharapan kepada Allah.
Semoga Allah mendengar rintihan kita dan sudi mengelokkan cuaca serta menurunkan hujan bagi kita yang memerlukannya. Insha Allah.
Islam mengajar umatnya untuk sentiasa mengucapkan perkataan yang baik kepada saudaranya sama ada sesama Muslim atau bukan Islam dalam apa jua keadaan sekalipun.
Ini dijelaskan oleh Allah SWT dalam al-Quran, firman Allah SWT: “Dan tidak ada yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada (mengesakan dan mematuhi perintah) Allah serta ia sendiri mengerjakan amal yang soleh.” (Surah Fussilat:33)
Merujuk laman web rasmi Mufti Wilayah Persekutuan (2018), Syeikh Wahbah al-Zuhaili Rahimahullah berkata, ketika menafsirkan ayat ini dengan menyatakan beberapa isi penting iaitu perkataan menyeru kepada mengesakan Allah dan taat kepada-Nya serta beribadah kepada-Nya. Selain itu, maksud beramal soleh adalah menunaikan segala yang difardukan oleh Allah SWT di samping menjauhkan segala yang diharamkan oleh-Nya. (Tafsir al-Munir, 228-229/24)
Namun, dalam era moden pada masa kini yang dipenuhi dengan teknologi, sosial media, dunia tanpa sempadan, mendedahkan keaiban seseorang menjadi satu fenomena negatif yang tular dan semakin berleluasa terutama berkaitan dengan mendedahkan keburukan individu, figura atau kelompok yang dikenali dalam masyarakat.
Dalam konteks berkaitan, kita perlu melihat bagaimana cara keaiban semakin menjadi satu isu yang serius dalam masyarakat masa kini, melalui ajaran al-Quran dan hadis Nabi SAW dapat memberikan panduan yang relevan dalam menghadapi fenomena ini.
Keaiban dalam konteks masa kini
Kita hidup dalam zaman di mana kemajuan teknologi memungkinkan informasi dan gambar serta tangkap layar melalui saluran komunikasi sosial untuk tersebar dengan cepat.
Namun, keberadaan media sosial memberikan platform bagi masyarakat untuk mendedahkan keaiban dengan lebih mudah.
Dari pelbagai skandal sosial, politik, cerita sensasi membabitkan individu terkenal hingga perilaku tidak bermoral menjadi sesuatu yang cukup memalukan dan menjelekkan.
Justeru, kita perlu mengambil ibrah dan pengajaran daripada al-Quran. Kitab suci kita secara tegas menyeru umatnya untuk menjauhi unsur keaiban dan melakukan amal yang baik dan makruf.
Dalam Surah Al-A’raf ayat 157, Allah berfirman: “Orang-orang yang mengikuti Rasul, yang nabiyang ummi yang mereka dapati tertulis di Taurat dan Injil yang ada pada mereka, yang menyuruh kepada yang makruf dan melarang dari yang munkar…”
Ayat ini menekankan pentingnya mentaati ajaran Rasulullah dan menjauhi segala bentuk keaiban dan keburukan.
Manakala, melalui hadis Nabi SAW juga memberikan panduan yang jelas dalam menghadapi serangan keaiban terhadap peribadi seseorang. Rasulullah SAW bersabda: “Barang siapa yang melihat munkar maka hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya, jika tidak mampu maka dengan lisannya, jika tidak mampu maka dengan hatinya dan itulah selemah-lemah iman.” (Hadis Riwayat Muslim)
Dalam hadis ini, Nabi Muhammad SAW mengajarkan bahwa setiap individu memiliki tanggung jawab untuk melawan keaiban dengan cara yang beradab dan melalui saluran yang betul dan tidak menjurus kepada keseronokan mendedahkan keburukan orang lain, seolah-olah si pendedah sahaja yang sempurna dan tidak rasa bersalah pun dalam menyebarkan keaiban orang lain.
Tambahan pula, dalam sebuah hadis Nabi SAW memerintahkan kita supaya berkata benar atau diam.
Daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW: “Dan barang siapa yang beriman kepada Allah dan Hari Akhirat, maka hendaklah dia berkata yang baik atau diam.” (Riwayat al-Bukhari (6018))
Di samping itu, Islam mencegah kita daripada mencela atau mengejek saudara kita dengan ucapan seperti fasiq atau kafir.
Daripada Abu Zar RA, dikatakan bahawa beliau mendengar Nabi SAW bersabda: Maksudnya: “Tidaklah seseorang melempar tuduhan kepada orang lain dengan kefasiqan dan tidak pula menuduh dengan kekufuran melainkan (tuduhan itu) akan kembali kepadanya, jika saudaranya tidak seperti itu.” (Riwayat al-Bukhari (6045))
Dalam situasi sama, jika seseorang itu mengatakan sedemikian dengan tujuan untuk menasihatinya atau menasihati orang lain dengan menjelaskan hal keadaannya maka ia dibenarkan. Tetapi, jika tujuannya untuk memalukan orang yang dituduhnya atau memperkenalkan kepada khalayak akan sifat tersebut yang ada pada dirinya maka ia tidak benarkan kerana kita dituntut untuk menutup aib saudara kita serta mengajarnya dan memberi nasihat kepadanya dengan penuh hikmah.
Selain itu, selagi mana seseorang itu mampu untuk melakukannya dalam keadaan yang baik maka dia tidak boleh melakukannya dalam keadaan kekerasan dan kezaliman kerana bimbang ini akan menjadi sebab orang yang dituduh akan berterusan dengan keadaan seperti itu. (Lihat: Fath al-Bari, 466/10)
Hal ini juga dikuatkan lagi dengan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim: Daripada Abu Zar RA, bahawa Nabi SAW bersabda : Maksudnya: “Dan barang siapa yang memanggil seseorang dengan kafir atau dengan berkata wahai musuh Allah sedangkan tidak sedemikian melainkan perkataan tersebut akan kembali kepadanya.” (Riwayat Muslim (112))
Kesimpulannya, mendedahkan keaiban seseorang menjadi fenomena yang semakin membarah dalam masyarakat masa kini, terutama dengan perkembangan teknologi dan media sosial. Ia seolah-olah menjadi satu keseronokan dan hobi menceritakan perihal keburukan orang lain walaupun individu yang dituduh dan diaibkan itu melakukan kesalahan yang tidak sepatutnya.
Namun, ajaran al-Quran dan Hadis Nabi SAW memberikan panduan yang jelas dalam menghadapi keadaan ini.
Dengan menjauhi keaiban serta perbuatan keji dan berusaha untuk melakukan amal yang baik, umat Islam dapat menjadi ejen perubahan positif dalam masyarakat mereka.
Oleh itu, sebagai Muslim perlu bersifat dengan segala sifat yang mahmudah terpuji yang diajarkan oleh Allah SWT dan Nabi SAW dalam hadis.
Kita dilarang sekeras-kerasnya supaya tidak sewenang-wenangnya menuduh saudara kita dengan perkataan atau apa jua bentuk keaiban di mana-mana saluran kecuali di mahkamah. Jangan kita sibuk mencari cacat celanya orang lain, sedangkan diri kita terpalit dengan banyak kelemahan dan pelbagai keburukan yang jika didedahkan nescaya kita akan berasa amat malu ntuk berhadapan dengan orang lain di dunia ini, apatah lagi akan menghadap Allah SWT di akhirat nanti.
APABILA nampak sisa kuku yang dipotong, cepat sahaja kita mengutipnya. Begitu juga dengan rambut yang gugur.
Kebanyakan daripada kita akan membuangnya. Namun begitu, ada juga yang lebih suka mengambil pendekatan mengumpulnya sebelum ditanam.
Sebenarnya, wajibkah kita tanam kuku yang dipotong itu dan rambut yang gugur tadi?
Ketika ditanya warganet mengenainya, pendakwah Ustaz Addien Abdul Kadir menjelaskan, dalam Mazhab Syafie, kita disunatkan untuk menanam apa-apa sahaja yang terpotong daripada tubuh kita.
“Ia termasuklah rambut, kuku, uri, organ, darah dan sebagainya.
“Andai dibuang ke dalam tong sampah pun, tidak mengapa, harus (hukumnya). Demikian yang disebutkan dalam kitab al-Majmu’ dan Nihayah al-Muhtaj,” katanya sebagaimana dipetik menerusi platform X miliknya.
Pendek kata, Ustaz Addien yang juga penulis buku kerohanian menjelaskan, tidak wajib bagi kita menanamnya, tetapi jika ia dilakukan, itulah perbuatan yang baik.
“Tiada dalil hadis, tetapi ada dalil amalan sebahagian sahabat dan salaf,” katanya.
Ketahuilah bahawa semua yang terpotong ataupun terpisah daripada tubuh adalah bahagian badan kita, ungkapnya.
Justeru, katanya, ia perlu dimuliakan dan diurus dengan baik.
“Selain itu, tujuannya adalah untuk elak dimakan, disepahkan atau diusung oleh haiwan. Pada zaman dulu, tiada sistem pengurusan sampah seperti sekarang.
ANTARA hikmah mengapa kita disunatkan menanam kuku yang dipotong dan rambut gugur kerana mengelak daripada perbuatan khianat dan sihir. -Gambar hiasan/ Foto: FREEPIK
“Hikmah lainnya adalah untuk mengelak daripada perbuatan khianat dan sihir. Ini kerana anggota tubuh biasanya digunakan untuk melakukan perbuatan sedemikian kepada empunya badan.
“Maka, tanam merupakan cara terbaik,” terangnya panjang lebar.
PERIBAHASA ‘Zaman beralih, musim bertukar’ membawa maksud segala sesuatu (peraturan, hukum dan sebagainya) hendaklah disesuaikan dengan keadaan zaman.
Mungkin cara ibu bapa dahulu yang menggunakan pendekatan sedikit ‘keras’ menjadikan manusia itu manusia, kena dengan keadaan pada ketika itu.
Bagaimanapun kaedah sama jika diterapkan pada generasi anak-anak sekarang mungkin berbeza hasilnya, namun ibu bapa perlulah bijaksana dalam mendidik mereka.
Iktibar Mimbar Jumaat kali ini menelusuri khutbah Jumaat yang disediakan Jabatan Hal Ehwal Agama Islam Negeri Kedah Darul Aman (JHEAIK) yang berkisar mengenai pendidikan anak-anak zaman sekarang yang dibacakan khatib minggu lalu.
Menurut JHEAIK, anak-anak merupakan satu harta yang amat bernilai dan bererti dalam kehidupan manusia.
“Namun begitu, nilai sebuah kebahagiaan, kegembiraan dan keseronokan bersama anak-anak bergantung kepada sejauh mana kita mampu dan berjaya menjaga, mendidik dan mengurus mereka dengan cara yang betul,” katanya.
Peranan bapa, ibu sama penting
Khatib menjelaskan, golongan bapa lebih besar dan amat penting peranannya dalam mendidik anak-anak kerana mereka adalah ketua dan pemimpin keluarga tanpa menafikan peranan ibu.
Gandingan yang baik kedua-dua mereka merupakan satu kekuatan yang hebat dalam melahirkan generasi anak-anak yang berakhlak mulia dan terpuji.
“Proses menjaga dan mendidik anak-anak bukan satu perkara yang mudah dan boleh dipandang ringan.
DIDIKLAH anak-anak untuk mendirikan solat sejak dari kecil seperti yang diperintahkan Rasulullah SAW. Foto Canva
“Kelalaian, kelemahan, kesilapan dan kesalahan ibu bapa dalam mentarbiah atau mendidik anak-anak adalah penyebab terbesar dalam menambahkan lagi jumlah generasi pincang, bermasalah, terpesong daripada matlamat keinsanan dan akhirnya menjadi sampah masyarakat, musuh negara serta perosak agama,” katanya lagi.
Ulasnya lagi, hari ini ramai yang berbangga dengan memiliki anak-anak atau keluarga besar.
“Secara sedar atau tidak ramai daripada kalangan kita mampu melahir dan menjaga anak-anak dengan baik, tetapi mereka gagal dalam mendidik anak-anak menjadi insan remaja dan anak yang soleh,” katanya.
Mendidik anak-anak bukanlah seperti menternak haiwan dan binatang ternakan dengan diberikan makan dan minum secukupnya sehingga gemuk dan disembelih mahupun dijual.
Sebaliknya anak-anak mesti diberikan didikan jasmani dan rohani, dengan erti kata lain menanam iman dan takwa dalam sanubari mereka sejak kecil lagi.
Tekankan ibadah solat sejak kecil
Mimbar mengingatkan, anak-anak yang degil atau derhaka mungkin disebabkan oleh kecuaian dan kegagalan kita sebagai ibu bapa mendidik mereka mengikut lunas-lunas disarankan Islam.
Oleh itu katanya, ikutilah panduan yang diajarkan Rasulullah SAW seperti hadis Baginda:
“Suruhlah anak-anak kamu menunaikan solat ketika mereka berusia tujuh tahun dan pukullah mereka ketika berumur 10 tahun.” (Hadis Riwayat Abu Daud, Hakim dan At-Tirmizi)
“Rasulullah SAW menegaskan betapa peri pentingnya ibadat solat didirikan, hinggalah Rasulullah SAW menyuruh kita mengarahkan anak-anak kita melakukan solat itu semasa mereka baru berumur tujuh tahun.
“Suruhan ini begitu tegas sekali apabila baginda menyuruh kita menggunakan rotan tatkala anak berumur sepuluh tahun dan mereka enggan mendirikannya,” katanya.
ANAK-ANAK yang sudah dibiasakan dengan solat sejak dari kecil akan membentuk akhlak yang baik ketika membesar. Foto Canva
Persoalannya, kenapa solat dikaitkan dengan agenda mentarbiah generasi berilmu dan berakhlak ke arah kecemerlangan dunia dan akhirat?
Sebagai jawapan kepada persoalan tersebut, khatib menyeru jemaah merenung firman ALLAH SWT dalam Surah al-Ankabut ayat 45:
“Bacalah (Wahai Muhammad) kitab (al-Quran) yang telah diwahyukan kepadamu dan tegakkanlah solat. Sesungguhnya solat itu mencegah dari (perbuatan) keji dan mungkar. Sesungguhnya mengingat ALLAH (solat) itu lebih besar (keutamaannya daripada ibadah yang lain). Dan ALLAH mengetahui apa yang kamu kerjakan.”
Terap didikan unsur Tauhid
Selain aspek ibadah, ibu bapa juga seharusnya mendidik anak-anak dengan nilai Tauhid iaitu keimanan kepada ALLAH seperti yang dinyatakan dalam Surah Ibrahim ayat ke-35.
“Justeru ibu bapa yang mahukan keyakinan Tauhid dan akidah yang mantap dalam diri anak-anak hendaklah terlebih dahulu mengetahui persoalan iman, syirik, kufur dan munafik.
“Jika ibu bapa sendiri tidak tahu, sudah tentu keyakinan Tauhid tidak dapat diajarkan pada anak-anak. Didikan ini seharusnya bermula sejak mula-mula bercakap lagi,” katanya.
Menurutnya lagi, ajarlah anak-anak sejak dari kecil menyebut ungkapan Bismillah, Alhamdulillah, Astaghfirullah, Subhanallah dan Allahuakbar.
“Walaupun tidak mengerti maksudnya, ucapan tesebut boleh melatih jiwa dan fikiran mereka mengenal kata-kata tauhid.
ANAK-ANAK mesti diberikan didikan jasmani dan rohani, dengan erti kata lain menanam iman dan takwa dalam sanubari mereka sejak kecil lagi. Foto Canva
“Lantaran itulah kesihatan mental anak-anak pasti dapat dijamin selama hidupnya,” ujarnya.
Sebagai kesimpulannya, khatib menjelaskan, pendidikan anak-anak mengikut landasan Islam adalah ibarat perletakan batu asas yang penting supaya keseluruhan sistem kehidupannya bergerak pada orbit yang betul berpaksikan prinsip Tauhid dan akhlak yang murni.
MASIH terdapat segelintir masyarakat yang kurang jelas bahawa bekerja merupakan suatu perkara ibadah.
Baik kerja mahupun ibadah, Pensyarah Kanan, Program Da’wah dan Pengurusan Islam, Fakulti Kepimpinan dan Pengurusan, Universiti Sains Islam Malaysia, Dr Nik Suhaida Nik Abdul Majid menjelaskan, kedua-duanya mempunyai kesepaduan dari segi definisi dan berhubung kait dengan konsep muamalah.
ADVERTISING
Jelas beliau, keseluruhan agama Islam sebagai ad-Din merupakan konsep umum ibadah terdiri daripada perkara yang boleh dan tidak boleh dilakukan.
“Menurut ulama masyhur, Dr Yusuf Al-Qaradhawi misalnya membincangkan bahawa kesempurnaan konsep ibadah dalam Islam ini menyebut keseluruhan aktiviti manusia, tidak terbatas kepada syiar ta’abbudi (hukum berhubungan dengan masalah ibadah) sahaja. Sebaliknya ia turut meliputi kemajuan hidup manusia untuk memakmurkan muka bumi ini.
“Apabila ALLAH SWT menyebut ‘AKU hendak menjadikan khalifah di muka bumi ini’, ia salah satu tanggungjawab yang perlu manusia galas dengan memahami kesyumulan konsep ibadah dalam Islam.
“Pendek kata, segala bentuk perbuatan, perkataan, urusan hidup dan hubungan dengan manusia yang berpandukan garis panduan ALLAH itu adalah satu ibadah,” katanya kepada Sinar Islam Plus baru-baru ini.
Sungguhpun demikian, ahli akademik itu mengingatkan, hubungan antara ibadah dan kerja ataupun muamalah hanyalah bersifat umum.
Ini bermakna, semua kerja atau profesion yang halal adalah ibadah, tetapi bukan semua ibadah adalah kerja atau profesion, terangnya.
“Oleh itu, dalam meletakkan keutamaan antara amalan dan aktiviti hidup, maka kedudukan setiap amalan dalam skema hukum syarak mesti difahami.
“Apabila berlaku pertembungan antara yang wajib dengan sunat apatah lagi dengan harus, maka yang wajib perlu diutamakan.
BEKERJA dinilai sebagai satu ibadah andai kerja dilakukan tidak dilarang oleh ALLAH SWT, mendatangkan kebaikan kepada manusia, dilakukan dengan niat dan cara yang betul hingga tidak melalaikan kita daripada menunaikan kewajipan asasi sebagai hamba-NYA. -Foto: 123rf
“Meskipun ibadah khusus seperti solat, zakat dan puasa perlu diutamakan, tetapi manusia tidak boleh mengabaikan perkara yang bersifat hak kendiri dan hak muamalah dalam kehidupan termasuklah makan, rehat dan seumpamanya sebagaimana Rasulullah SAW juga menasihati kecenderungan Ibnu Umar yang keterlaluan dalam beribadah,” katanya.
Tak abaikan kewajipan hamba ALLAH
Meneruskan perkongsian ilmunya, Nik Suhaida kemudian menyentuh perihal syarat-syarat untuk menjadikan suatu kerja yang kita lakukan dinilai sebagai ibadah.
Jelas beliau, semua kerja tidak dilarang oleh ALLAH SWT, yang mendatangkan kebaikan kepada manusia, dilakukan dengan niat dan cara yang betul hingga tidak melalaikan kita daripada menunaikan kewajipan asasi sebagai hamba-NYA sebenarnya merupakan suatu ibadah kepada Sang Pencipta.
“Jika diteliti, sememangnya melakukan kerja ataupun mempunyai profesion tertentu dalam mencari nafkah adalah suatu perkara yang ALLAH perintahkan.
“ALLAH SWT bukan sekadar menyuruh hamba-NYA solat, berpuasa ataupun zakat sahaja. Sebaliknya DIA juga memerintahkan kita untuk mencari nafkah dan bekerja yang mana ALLAH gabungkan sekali dengan suatu tuntutan khusus. Inilah cara yang betul untuk kita menjunjung perintah-NYA dalam kita memaknai kerja sebagai satu ibadah,” katanya.
Ia sebagaimana dinyatakan secara jelas dalam firman ALLAH SWT: “Kemudian setelah selesai solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi (untuk menjalankan urusan masing-masing).” (Surah al-Jumuah, ayat10)
WALAUPUN seseorang itu bergelar suri rumah yang menguruskan hal ehwal rumah tangga, kerja yang dilakukan itu juga dianggap satu ibadah. -Foto: 123rf
Berdasarkan kepada pernyataan itu, jelas Nik Suhaida, peri pentingnya kerjaya yang dipilih itu tidak bercanggah dengan syariat Islam.
“Seperkara lagi, kita mestilah mempunyai niat yang betul dalam bekerja. Pada masa sama, kerja dilakukan tidak melalaikan kita daripada menunaikan kewajipan Muslim yang disyariatkan dan melakukan tugasan dengan penuh tanggungjawab, amanah dan itqan (sempurna dan bersungguh-sungguh),” katanya.
Kepada satu soalan, pensyarah itu menjawab: “Sekalipun seseorang itu bergelar suri rumah yang menguruskan hal ehwal rumah tangga, kerja yang dilakukan itu juga dianggap satu ibadah.
“Sedangkan wanita dalam keadaan haid menyediakan sahur untuk ahli keluarganya mendapat pahala sama seperti anggota rumahnya yang bangun menghidupkan malam pada bulan Ramadan, apatah lagi nilai setiap pengorbanan mereka dalam melunaskan tanggungjawab sebagai suri rumah yang merupakan tonggak dan nadi dalam pembangunan keluarga.”
Ketahuilah bahawa Islam merupakan satu cara hidup yang seimbang dan sangat praktikal. Malah, segala amal kebaikan dan ibadah tidak sempit dan terbatas dari segi konsepnya, ungkapnya.
“Ingatlah, semua aktiviti manusia yang memberikan kebahagiaan dan kebaikan adalah ibadah yang diberi ganjaran pahala.
“Sempena Hari Pekerja, saya mengajak diri saya dan seluruh masyarakat agar sama-sama melakukan kerja kita dengan memenuhi segala perintah ALLAH dan menjauhi larangan-NYA.
“Insya-ALLAH pekerjaan dilakukan akan menjadi ibadah dan amal soleh yang akan menjadi ganjaran buat bekalan kita kembali ke akhirat, negeri yang kekal abadi,” katanya mengakhiri bicara.
ANEKDOT
Cara tangani ‘burnout’ menurut Islam
‘Burnout’ didefinisikan sebagai keadaan seseorang individu mengalami keletihan secara fizikal mahupun psikologi disebabkan oleh pekerjaan atau kehidupan mereka.
LAKUKANKAH tugasan dengan penuh tanggungjawab, amanah dan itqan (sempurna dan bersungguh-sungguh) serta tangani diri mengikut cara dianjurkan Islam ketika menghadapi ‘burnout’. -Foto: Canva
Adakalanya apabila ‘burnout’ menyerang, kerja yang dilakukan seolah-olah tidak ikhlas dan sekadar hanya menyiapkan tugasan.
1. Cepat-cepatlah beristighfar, bertaubat dan perbetulkan kembali niat dan tindakan.
2. Kenal pasti punca ‘kelelahan’ kita sama ada disebabkan tidak mendapat penghargaan manusia, tekanan daripada majikan, masalah peribadi, gangguan hati dan sebagainya.
3. Usah stres kerana orang lain, cuba berterima kasih dan bersyukur.
4. Jaga kualiti kerja dan realiti, usah mengharapkan pujian.
5. Elakkan tekanan dengan merancang strategi dan persiapan rapi.
6. Sesuaikan diri dengan keadaan semasa.
7. Bersiap sedia hadapi tekanan mental dan fizikal, percaya ALLAH SWT tidak menguji jika tidak mampu.
8. Berlapang dada dan bersedia menerima kritikan kerja.
9. Urus masa dengan baik dan jaga waktu solat.
10. Tenerima hakikat menerusi konsep reda, syukur dan tawakal.
11. Yakin setiap takdir yang hadir itu terbaik untuk kita.
12. Bertenang hadapi ‘burnout’ dan ambil wuduk untuk mengendurkannya. Jangan pandang rendah dengan ‘kuasa’ mengambil air sembahyang kerana air itu sifatnya sejuk dan apabila solat ditunaikan, kita akan mendapat satu ketenangan.
13. Banyakkan bersabar kerana sememangnya sabar dan tenang memerlukan latihan yang sangat panjang.
Umat Islam dilihat masih lagi berpecah dan berselisih serta gagal mencari titik temu dalam mewujudkan perpaduan bersama. Tidak kira isu fundamental atau isu cabang, tiada persepakatan dalam kalangan mereka, sama ada pada peringkat agamawan atau orang awam. Masing-masing ingin menjadi jaguh dengan pandangan tersendiri.
Ketika para agamawan masih bertelagah dalam isu khilafiyyah, maka masyarakat awam hanyut dalam memahami agama, juga mencari pendekatan dan cara untuk menjadi orang beragama.
Mereka seolah-olah hilang punca dan rujukan dalam beragama. Misalnya, ada sebilangan orang awam yang gemar mencampuri urusan hukum, sebilangan yang lain suka menjatuhkan hukum kepada orang, sebilangan cenderung kepada pandangan pelik hingga mengabaikan keputusan pihak berkuasa agama. Tidak kurang, ada juga kelompok yang anti kepada elemen sunah dan berbau agama dengan label Arabisasi.
Lebih lanjut, segelintir dijangkiti sindrom palatao. Mereka serba tahu dan mampu untuk memberikan pelbagai pandangan berkaitan agama. Malah, mereka berani untuk membicarakan pandangan imam empat mazhab, menghina dan merendahkan pandangan imam mazhab di samping cuba untuk mengharmonikan pandangan pelbagai mazhab tanpa ilmu yang memadai.
Sedangkan bagi orang yang menekuni bidang agama pun, mereka tidak berani atau semberono melakukan pengharmonian kerana ada disiplin ilmu yang perlu dikuasai.
Pertama, penghidap sindrom ini, hanya merujuk maklumat dalam talian, membaca tanpa bimbingan guru, tidak berdasarkan pembelajaran dan pengajian bersama para guru dan tidak mengikut disiplin ilmu. Cara ini tidak dapat menumbuhkan kefahaman dan pola berfikir yang sistematik dan holistik.
Kedua, sindrom logik beragama. Mereka memberikan pandangan berdasarkan logik semata-mata dan melihat ulama silam mengabaikan aspek logik dalam beragama.
Sedangkan para ulama silam adalah kelompok bijak pandai. Mereka telah memadukan antara sumber naqli (al-Quran dan al-Sunnah) dan juga sumber aqli (ijtihad). Mereka tidak bergantung kepada nas semata-mata tetapi memanfaatkan sumber akal dengan panduan metode yang sistematik. Pendekatan kelompok ini jelmaan aliran muktazilah yang mengacu kepada kebebasan berfikir secara logik semata-mata dan mengabaikan elemen nas, ta’abbudi dan mengenepikan metode penentuan hukum yang dibangunkan ulama silam. Umpamanya terdapat orang Islam yang membela anjing dalam rumah atas dasar kasih sayang kerana ia makhluk ciptaan Allah juga.
Ketiga, sindrom intuitif. Terdapat masyarakat awam beragama berdasar intuisi dan gerak hati. Mereka beragama berdasarkan apa yang dirasai dan tidak berdasarkan ilmu.
Umpamanya, mereka menyambung berpuasa cukup 30 hari kerana merasakan tidak sempurna dengan 29 hari. Mereka ingin melihat sendiri dengan mata kasar anak bulan untuk meyakinkan sambutan hari raya. Sedangkan apa yang mereka rasa telah menyalahi apa yang ditetapkan kerajaan. Selain itu, ada juga golongan yang tidak membeli atau menolak produk makanan yang mempunyai pensijilan halal yang diiktiraf, sedangkan produk itu adalah halal.
Perasaan ini berbahaya kerana boleh terjebak dengan perangkap talbis (pengkaburan) iblis dan tadlis (penipuan). Biasanya iblis akan menghiasi perkara yang elok menjadi buruk dan sebaliknya.
Keempat, sindrom ghuraba’. Golongan ini mengamalkan sikap beragama secara keras, berpegang dengan pandangan yang pelik dan mengutarakan isu-isu hukum yang tiada keperluan untuk diwacanakan secara terbuka. Ia boleh menyebabkan keraguan dan menimbulkan keraguan (tasykik) orang ramai dalam beragama. Dengan alasan sebagai golongan ghuraba; di akhir zaman, mereka cenderung menyalahi pandangan umum dalam beragama dan memilih pandangan yang ketat. Umpamanya, mereka menolak sistem demokrasi kerana tidak Islamik, menolak sistem ekonomi dan perbankan kerana ribawi dan sebagainya.
Kelima, sindrom bebalisme. Terdapat segelintir orang Islam yang sukar menerima kritikan dan teguran untuk memperbetulkan salah faham. Mereka memberi pandangan yang menyeleweng dan salah tentang hukum Islam. Namun, apabila ditegur, mereka melenting dan merasakan pandangan mereka paling sahih. Jadi mereka enggan memperbaiki falasi dalam berhujah dan kekal dengan sindrom bebalisme serta penafian. Jadi, dalam urusan agama, serahlah kepada mereka yang mempunyai kapasiti dan pihak berautoriti kerana ia bukan medan orang ramai. Jika tidak, carilah ilmu sebanyaknya hingga mereka mampu keluar daripada lingkaran taqlid.
Keenam, sindrom sang hakim. Ramai kalangan umat Islam yang gemar memberikan hukum dan menjatuhkan hukum kepada orang lain. Mereka merasa diri mereka cukup beragama, hingga mempunyai lesen untuk memaki atau melabelkan saudara Islam mereka. Semangat yang membara tanpa diimbangi dengan ilmu yang memadai akan melahirkan sikap ekstrem dan melampau. Umpamanya mereka mentakfirkan saudara seislam kerana melakukan perbuatan bidaah, melabelkan orang Islam yang tidak memboikot dan mengilustrasikan mereka sebagai anjing dan babi. Sikap ini adalah percikan dari aliran khawarij zaman kontemporari. Setinggi mana pun tingkat beragama atau ketakwaan yang dicapai, ia tidak akan menghalalkan perbuatan yang dilarang syarak. Sekali lagi iblis melakukan tipu daya dengan menghiasi perkara buruk menjadi elok dan baik.
Sedangkan Nabi SAW pernah bersabda: “Seorang Islam itu adalah mereka yang membuatkan seorang Muslim lain selamat daripada kejahatan lidahnya dan tangannya.” (HR al-Bukhari)
Dalam situasi ini, sikap beragama tidak dapat menyelamat orang Islam lain daripada pelabelan dan kata-kata serta tindakan buruk terhadap Muslim lain. Sepatutnya, sikap beragama akan membentuk individu yang bertakwa, iaitu mereka yang takutkan Allah SWT, bukan individu yang menjadi penghukum. Mereka tidak sewenang-wenangnya menghukum orang lain dengan anjing dan babi dan juga tidak mentakfirkan. Sehubungan itu, jangan mengambil peranan Allah SWT dalam menjatuhkan hukuman terhadap manusia. Dalam sebuah hadis: Bahawa Rasulullah SAW telah bercerita: “Pada suatu ketika, ada seseorang yang berkata; Demi Allah, sesungguhnya Allah tidak akan mengampuni si fulan; sementara Allah berfirman: “Siapa yang bersumpah dengan kesombongannya atas nama-Ku bahawasanya Aku tidak akan mengampuni si fulan?” Ketahuilah, sesungguhnya Aku telah mengampuni si fulan dan telah memutuskan amal perbuatanmu.” (HR Muslim)
Hadis itu mengisahkan tentang dua orang, seorang ahli ibadah dan seorang lagi ahli maksiat. Ahli ibadah menjatuhkan hukuman bahawa Allah tidak mengampunkan dosa ahli maksiat dan tidak akan masuk syurga. Hukuman ini mendapat teguran kerana ahli ibadah telah mempergunakan nama Allah SWT bagi menghukum orang lain. Sedangkan Allah SWT bukan hanya bersifat penghukum semata-mata, sebaliknya Maha Pengampun.
Jelasnya, masyarakat Islam perlu meletakkan autoriti agama dan hukum kepada pihak yang berautoriti. Jangan cuba mewujudkan mazhab baharu yang menyimpang daripada mazhab muktabar. Beragama dengan baik tidak membentuk ketaasuban, sikap melampau dalam menghukum orang lain atau meremehkan pandangan ulama silam atau pihak berkuasa agama. Beragama juga bukanlah tiket untuk melakukan perkara yang dilarang agama. Allah SWT telah menegaskan dalam surah Fatir, ayat 28: “Sesungguhnya di antara hamba-hamba Allah yang takut kepadanya hanyalah para ulama, sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Pengampun.”
Sehubungan itu, dalam beragama, umat Islam juga perlu berhati-hati dengan siapa ilmu diambil dan apa yang diamalkan. Hal ini disebabkan terlalu banyak ajaran sesat dan salah yang berkembang biak. Di samping itu, wujud golongan yang tidak pernah memondok tetapi membuka pondok dan menjadi tok guru. Bahkan, ramai orang yang tidak mengaji dan mendalami agama tetapi menjadi ustaz dan ustazah, serta pendakwah. Selain itu, ramai juga orang berpenampilan seperti agamawan dianggap sebagai ulama oleh masyarakat. Akibatnya masyarakat Islam mudah tertipu. Jadi untuk urusan hukum dan agama, serahlah kepada mereka yang berilmu dan berautoriti supaya keharmonian beragama dapat direalisasikan bersama.
Setelah enam bulan rakyat di bumi Gaza terus menderita akibat serangan bertali arus oleh tentera rejim Israel yang sehingga kini belum menampakkan penghujungnya apabila rundingan damai masih menemui jalan buntu.
Penyatuan negara Islam pula tidak menunjukkan sebarang perubahan, ada negara yang menentang secara vokal, manakala ada negara Islam yang masih berdiam diri malah ada juga yang seolah-olah langsung tidak mempedulikan nasib saudara Islam di wilayah berkenaan.
Walaupun tidak dinafikan bahawa wujud beberapa siri mesyuarat antara negara Islam sejak Oktober lalu, namun hampir semuanya hanya bernoktah dengan kecaman saja tiada satu ancaman material, fizikal atau ketenteraan yang dilaksanakan.
Felo Pusat Pengajian Islam Universiti Oxford, United Kingdom, Datuk Dr Afifi Al-Akiti turut berkongsi pandangannya mengenai senario ini. Beliau menyifatkan antara kesilapan negara Islam dalam konflik di Gaza adalah kelemahan daripada segi politik dan tidak bersatu.
Beliau menambah ahli politik negara Islam dilihat perlu untuk bertindak dan melakukan sesuatu demi membela nasib yang menimpa umat Islam serta orang Nasrani di Palestin, khususnya di Gaza.
“Negara Islam perlu belajar untuk berdikari daripada sudut politik, ketenteraan dan ekonomi agar dapat menegakkan kebenaran dan keadilan sekali gus dapat membela nasib saudara Islam yang sedang ditindas oleh tentera rejim Tel Aviv.
Sabda Nabi Muhammad SAW bermaksud: “Barangsiapa antara kamu yang melihat kemungkaran, hendaklah dia cuba mengubahnya dengan tangannya. Apabila dia tidak mampu, maka dengan lisannya. Apabila dia tidak mampu lagi, maka dengan hatinya. Sesungguhnya itu adalah selemah-lemah iman.” (Hadis Riwayat Muslim)
Beliau berkata, negara yang mempunyai kuasa untuk membuat sesuatu tidak boleh berdiam diri dan perlu mengambil tindakan mengikut lunas undang-undang untuk membebaskan Palestin.
“Negara ini (Malaysia) antara yang lantang menentang kekejaman rejim Tel Aviv dengan langkah terbaharu sudah menghalang kapal Israel berlabuh di negara ini selain tindakan terdahulu iaitu tidak mengiktiraf penggunaan pasport Malaysia di Israel serta tidak menerima kemasukan pemegang pasport negara haram itu ke sini.
“Saya juga berharap Malaysia akan melaksanakan lagi dasar tambahan yang menunjukkan penentangan terhadap Israel seperti apa yang dilakukan oleh negara Eropah, Republik Ireland.
“Dasar kerajaan Ireland antara contoh baik usaha mengubah kemungkaran menggunakan tangan yang tidak hanya melibatkan jalan ketenteraan. Tekanan boleh diberikan daripada pelbagai cara termasuk Boycott, Divestment and Sanctions’ (BDS) dan jika negara Islam boleh bersatu dalam hal ini akan lebih mudah untuk menentang Israel serta sekutunya,” katanya.
Ironinya, penubuhan negara Israel dan kedatangan orang Yahudi dari serata pelosok dunia untuk tinggal di negara itu telah pun diisyaratkan secara tidak langsung oleh Nabi Muhammad SAW. Walaupun Rasulullah tidak menyatakannya dengan ungkapan yang jelas, namun baginda mengisyaratkan melalui hadisnya bahawa pada akhir zaman nanti akan berlaku peperangan antara umat Islam dengan orang Yahudi seperti apa yang diriwayatkan daripada Abdullah bin Umar RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Orang Yahudi akan memerangi kamu sekalian, namun kalian akan dapat menguasai mereka hinggakan batu pun akan berkata, ‘Hai Muslim, ini ada orang Yahudi sembunyi di belakangku, lawanlah dia.'” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Umat Islam sebelum 1948, ketika membaca hadis tersebut mungkin tidak dapat mengetahui dengan jelas apakah faktor utama yang boleh membawa kepada tercetusnya peperangan yang diramalkan oleh Rasulullah itu. Malah, mereka juga mungkin tidak nampak bagaimana perang dengan orang Yahudi itu boleh berlaku disebabkan orang Yahudi memang tiada sebuah negara sebelum 1948 dan mereka hanya tinggal berpecah-pecah sebagai minoriti di serata dunia sebelum tahun itu.
Sesungguhnya sejarah merekodkan orang Yahudi adalah bangsa yang tidak mempunyai sebuah negara selama lebih 1,800 tahun. Dalam tempoh itu, mereka hanya tinggal secara berpecah-pecah dan berselerakan sebagai minoriti di pelbagai negara antaranya sekian lama di Eropah seperti Rusia, Afrika, Turki dan Timur Tengah manakala yang terbaharu ialah di Amerika Syarikat.
Justeru, perang yang bakal terjadi itu membuktikan bahawa bangsa Yahudi akan duduk berkumpul dan bersatu di bawah sebuah negara yang mempunyai kedaulatannya yang tersendiri serta kekuatan senjata ampuh. Dengan kuasa yang ada itu, logiklah jika mereka berani seperti apa yang berlaku pada hari ini untuk ‘menunjuk muka’ dan menindas pihak lain, khususnya umat Islam dan orang Nasrani di Palestin.
Jelasnya, kezaliman dan keganasan berterusan yang dilakukan oleh rejim Tel Aviv terhadap rakyat Palestin hakikatnya ibarat ‘bom jangka’ dan sudah memadai untuk menjadi faktor kukuh tercetusnya peperangan antara umat Islam dengan kerajaan pelampau Yahudi itu.
Maka, dengan terdirinya negara Israel pada 1948 hakikatnya ia membuktikan kebenaran sabda Nabi Muhammad SAW di atas. Malah hadis itu turut sekali gus memberikan khabar gembira atas kemenangan yang akan dicapai umat Islam dan penghujung kekejaman kerajaan Yahudi yang zalim.
Malah, bantuan kepada orang Islam turut akan diberikan oleh makhluk alami sejagat.
Bukan sahaja batu-batuan, bahkan dalam riwayat lain turut disebut pepohonan juga bakal memberikan pertolongan kepada umat Islam.
MENDENGAR insiden nahas membabitkan dua helikopter hingga meragut nyawa 10 perajurit Tentera Laut Diraja Malaysia (TLDM) pada Selasa, hati dirundung sayu dan hiba.
Apatah lagi waris dan ahli keluarga mangsa yang perlu berdepan dengan realiti tersebut.
Sinar Islam Plus mengucapkan takziah kepada seluruh anggota famili mangsa.
Dalam tragedi jam 9.32 pagi Selasa itu, dua helikopter milik TLDM terhempas sewaktu melakukan latihan udara sempena Sambutan Hari Ulang Tahun TLDM ke-90 yang dijadualkan berlangsung bermula 25 April hingga 5 Mei ini.
Susulan insiden malang tersebut, acara berkenaan dibatalkan dan digantikan dengan majlis tahlil.
Ketika kejadian, dua helikopter iaitu jenis HOM (M503-3) dan Fennec M5026 dikatakan berlepas dari Padang Sitiawan pada jam 9.03 pagi. Berdasarkan video tersebar, kedua-duanya dipercayai bertembung ketika hendak membentuk formasi penerbangan raptai lintas hormat yang dirancang berlangsung di ruang udara Pangkalan TLDM Lumut, Perak.
Akibat pergeselan itu, dua helikopter hilang kawalan sebelum terhempas, masing-masing di Stadium TLDM LUmut dan kolam renang Kompleks Sukan TLDM Lumut.
Ekoran itu, ada pihak mengaitkan tragedi berkenaan termasuk dalam kategori syahid akhirat.
Mengulas lanjut tentangnya, pendakwah Ustaz Azhar Idrus menjelaskan, terdapat dua kategori mati syahid iaitu syahid dunia dan syahid akhirat.
USTAZ AZHAR
Jelas beliau, syahid dunia merujuk individu yang berperang dan mati di jalan ALLAH SWT, manakala syahid akhirat pula adalah satu kematian yang mana jenazah wajib dimandi dan disembahyangkan, tetapi ada pahala di akhirat kelak.
“Yang datang dalam teks hadis (berkaitan mati syahid), hanya mati beranak, mati lemas, mati terbakar, mati akibat penyakit yang menyerang wabak dalam perut atau mati dihempap batu dan ditindih sesuatu benda yang berat.
“Kalau tertindih helikopter hingga badan, muka atau perut ‘pecah’, maka ada ulama mengiaskan ia mati dengan benda tertindih yang keras.
“Jadi, serah kepada ALLAH. Siapa nak kata syahid akhirat, ada kebenarannya,” katanya ketika menjawab pertanyaan tentang nahas helikopter itu sebagaimana dijelaskan dalam video yang dikongsikan di laman sosial Facebook miliknya pada Selasa.
Sementara itu, pendakwah Ustazah Asma’ Harun menerusi hantaran di laman sosial Facebook miliknya mengucapkan takziah kepada seluruh keluarga mangsa.
USTAZAH ASMA’
Beliau turut mengharapkan semua mangsa dikurniakan syahid di akhirat sepertimana yang disebutkan dalam hadis Nabi Muhammad SAW iaitu Sahib al-Hadm (orang yang ditimpa runtuhan).
“Kalimah al-Hadm juga boleh kita fahami dengan makna himpitan, berlaku pertembungan atau kemalangan,” katanya.
Dalam hadis itu, Rasulullah SAW bersabda: “Orang yang mati syahid lima golongan iaitu orang yang mati kerana taun, mati kerana penyakit perut, mati lemas, ditimpa runtuhan dan syahid di jalan ALLAH.” (Hadis Riwayat Al-Bukhari)
Dalam pada itu, Asma’ turut mengingatkan orang ramai agar tidak menyebarkan sewenang-wenangnya gambar atau video yang terlibat dalam nahas pesawat itu.
“Ketahuilah, haram menyebarkan sebarang gambar atau video yang memberi aib kepada arwah dan menambah kesedihan kepada keluarga mereka.
“Mari kita doakan semoga musibah seperti ini tiada lagi kemalangan jiwa yang berlaku. Sungguh, ujian ini sangat berat untuk dilalui. Semoga mangsa yang telah pergi dikurniakan husnul khatimah dan tergolong bersama golongan yang beriman serta beramal soleh,” titipnya.
Insiden pesawat terhempas itu mengorbankan Pegawai Memerintah Skuadron 503, Komander Muhammad Firdaus Ramli; Leftenan Komander Wan Rezaudeen Kamal Zainal Abidin dan Pegawai Taktikal Udara Skuadron 503, Leftenan Komander Mohammad Amirulfaris Mohd Marzukhi.
TERDAPAT ulama yang mengiaskan tertindih helikopter sebagai terhimpit dengan benda keras yang termasuk senarai dalam syahid akhirat. -Foto: Bernama
Turut terkorban, Pegawai Memerintah Skuadron 502, Komander Muhamad Amir Mohamad; Leftenan T Sivasutan (juruterbang Skuadron 502); Pegawai Waran II, Mohd Shahrizan Mohd Termizi (Kuartermaster Udara Skuadron 502); Pegawai Waran II Muhammad Faisol Tamadun (Kuartermaster Udara Skuadron 503); Laskar Kanan Joanna Felicia anak Rohna daripada Markas Udara TLDM; Pegawai Waran II Norfarahimi Saedy (Depot Bekalan Armada Barat) dam Bintara Muda Nor Rahiza Anuar (Depot Bekalan Armada Barat).
Pondok Pasir Tumboh 