• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Facebook/epondok

  • Bakriah Facebook



  • Tazkirah Audio

  • Kandungan Blog

  • Arkib

  • twitter/albakriah

  • Statistik Pengunjung

    • 1,198,316 orang
  • Tetamu Online

Rahmat menangis ketika baca ayat al-Quran

BOLEH jelaskan hukum menangis ketika membaca al-Quran terutamanya ketika sedang solat?

Menangis adalah salah satu rahmat yang dicampakkan oleh Allah SWT ke dalam jantung hati hamba-Nya yang beriman. 

Ia lambang kesucian jiwa, ketulusan hati serta zahir sifat khasyiatullah seorang hamba.

Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik RA, beliau menceritakan, ketika anakanda Rasulullah SAW bernama Ibrahim meninggal dunia, berlinanglah kedua-dua mata Baginda SAW. Lalu Abd Al-Rahman bin Auf berkata: “Kamu juga menangis wahai Rasulullah?” Maka jawab Rasulullah SAW yang bermaksud: “Wahai anak lelaki ‘Auf, sesungguhnya ia (tangisan) itu merupakan suatu rahmat.” (Riwayat Al-Bukhari – 1303)

Perbuatan menangis ketika membaca al-Quran pula adalah sifat golongan salaf serta syiar hamba Allah yang soleh.

Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Sa’d bin Abu Waqqas RA, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesungguhnya al-Quran ini turun dengan kesedihan. Maka apabila kamu membacanya hendaklah kamu menangis. Sekiranya kamu tidak menangis hendaklah kamu buat-buat menangis.” (Riwayat Ibn Majah – 1337)

Demikian juga terdapat sebuah atsar yang menyebutkan secara khusus akan perbuatan menangis ketika membaca ayat al-Quran di dalam solat. 

Ini seperti yang disebutkan oleh Abdullah bin Syaddad, beliau berkata, maksudnya: “Aku mendengar tangisan teresak-esak Umar bin Al-Khattab dalam keadaan aku pada ketika itu berada di saf yang terakhir dalam solat Subuh. Beliau ketika itu membaca ayat daripada surah Yusuf, maksudnya: Sesungguhnya aku mengadu kesedihan dan dukacitaku kepada Allah.” (Lihat Syu’ab Al-Iman, Al-Baihaqi – 3/414)

Berkenaan cara menghadirkan perasaan sedih dalam pembacaan al-Quran, berikut kami kongsikan kata-kata Imam Al-Nawawi Rahimahullah: 

Cara untuk mendapatkannya (tangisan) adalah dengan menghadirkan perasaan sedih di dalam hati dengan cara meneliti apa yang terdapat di dalam al-Quran daripada ancaman serta amaran yang keras. Begitu juga (dia mengingati) perjanjian (antara dirinya dengan Allah SWT) dan memikirkan secara mendalam kekurangannya dalam hal berkenaan. Sekiranya dia tidak mampu menghadirkan perasaan dukacita dan tangisan sebagaimana yang berlaku kepada golongan Al-Khawaas, maka hendaklah dia menangis atas ketidakmampuannya (dalam menghadirkannya) kerana hal itu adalah antara sebesar-besar musibah. (Rujuk Al-Tibyan fi Adab Hamalat Al-Quran, Al-Nawawi – halaman 90)

Beliau juga menyebutkan kata-kata Hujjat Al-Islam, Al-Ghazali Rahimahullah: Menangis itu dituntut berserta dengan bacaan al-Quran dan juga ketika (dibacakan) al-Quran.

Kesimpulannya, kami menyatakan hukum menangis ketika membaca al-Quran adalah dibenarkan. 

Bagaimanapun, perlu dijelaskan bahawa dalam mazhab Syafi’e, sekiranya perbuatan menangis di dalam solat itu nyata mengeluarkan sebutan dua huruf sama ada memiliki makna atau tidak, atau satu huruf tetapi memiliki makna seperti qi yang bermaksud peliharalah, maka batallah solatnya. 

Jika tidak jelas sebutan dua hurufnya, maka tidak batal solat seseorang itu.

Kembalilah kepada al-Quran

Dr Nor Hazrul Mohd Salleh

Al-Quran al-Karim adalah mukjizat teragung dikurniakan Allah SWT kepada Rasulullah SAW. Penurunan al-Quran dalam masa 23 tahun memenuhi segala keperluan Nabi Muhammad SAW dalam menyebarkan Islam dan menangani segala perkara yang dihadapi sepanjang dakwah baginda. Al-Quran bukan sahaja menjadi hidayah (petunjuk) semata-mata, tetapi sebenarnya membawa penyelesaian kepada segala masalah dihadapi manusia. Ini jelas daripada penggunaan nama yang pelbagai merujuk kepada al-Quran. Antara nama digunakan Allah SWT merujuk kepada al-Quran adalah seperti al-Kitab, al-Furqan, al-Huda, al-Ruh, al-Haq, al-Mau’izah, al-Zikr, al-Nur, al-Burhan, al-Busyra, al-Syifa’ dan al-Rahmah.

Sebagai contoh, al-Quran adalah kitab mukjizat yang menunjukkan hidayah, membawa rahmat, menjadi nasihat dan penawar kepada penyakit rohani dan jasmani.

Allah SWT berfirman: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu al-Quran yang menjadi nasihat pengajaran daripada Tuhan kamu, menjadi penawar bagi penyakit batin yang ada di dalam dada kamu dan menjadi hidayah petunjuk untuk keselamatan serta membawa rahmat bagi orang beriman.” Surah Yunus ayat 57

Allah SWT juga berfirman: “Dan Kami turunkan dengan beransur-ansur daripada al-Quran ayat suci yang menjadi penawar serta rahmat bagi orang yang beriman kepada-Nya dan (sebaliknya) al-Quran tidak menambahkan orang yang zalim (disebabkan keingkaran mereka) melainkan kerugian jua.” Surah al-Isra’ ayat 82

Al-Quran menjadi kitab teragung sepanjang zaman. Generasi sahabat yang bersama Rasulullah SAW digelarkan sebagai ‘generasi al-Quran yang unik’. Keunikannya adalah kerana mereka mengamalkan segala apa yang ada dalam al-Quran. Dalam aspek akhlak, mereka berpandukan kepada al-Quran. Mereka mengikut qudwah (ikutan) yang ditinggalkan oleh Rasulullah SAW. Apabila Saidatina Aisyah RA ditanya tentang akhlak Nabi SAW, jawapannya: “Akhlak baginda adalah al-Quran.” Musnad Ahmad

Sunah ini diteruskan oleh sahabat baginda. Maka, janganlah kita meninggalkannya. Ingatlah firman Allah SWT: “Dan berkatalah Rasul: “Wahai Tuhanku sesungguhnya kaumku menjadikan al-Quran ini satu perlembagaan yang ditinggalkan (mahjur), tidak digunakan.” Surah al-Furqan ayat 30

Dalam dunia yang semakin mencabar ini kita amat dituntut kembali mengkaji khazanah al-Quran khususnya untuk menghadapi keadaan dalam masyarakat yang sudah hilang pedoman. Al-Quran tidak lagi menjadi pegangan dan ikutan sebaliknya hawa nafsu serta fikiran yang diutamakan.

Sedangkan Allah SWT berpesan: “Wahai orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah serta kepada ‘ulil amri’ (orang yang berkuasa) daripada kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, hendaklah kamu mengembalikannya kepada (kitab) Allah (al-Quran) dan (sunah) Rasul-Nya jika kamu benar beriman kepada Allah serta hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya.” Surah al-Nisa ayat 59

Namun, realiti yang berlaku pada hari ini masyarakat semakin jauh daripada al-Quran. Semakin mereka menghadapi masalah, semakin mereka menjauhkan diri daripada petunjuk al-Quran. Ini terbukti apabila ada segelintir masyarakat yang mempertikaikan kesesuaian ayat al-Quran.

Peluang dan ruang masa yang banyak sepatutnya diisi dengan pengajian kitab suci ini, tetapi banyak dihabiskan dengan hiburan melalaikan. Situasi pandemik ini sebagai contoh, sepatutnya mengembalikan masyarakat kepada pemilik segala ujian ini, tetapi tidak berlaku.

Sepatutnya kita berusaha sedaya upaya dan kembali menghayati firman Allah SWT: “Katakanlah (wahai Muhammad): “Al-Quran itu menjadi (cahaya) petunjuk serta penawar bagi orang yang beriman.” Surah Fussilat ayat 44

Allah SWT yang menurunkan penyakit dan Dialah juga yang menyediakan penawarnya. Kita diperintahkan berusaha mencegah supaya tidak ditimpa sebarang musibah. Apabila menghadapi musibah atau ujian Allah, kita dituntut bersabar dan ingat kepada-Nya (zikir).

Firman Allah SWT: “(Iaitu) orang (yang sabar) apabila mereka ditimpa sesuatu kesusahan, mereka berkata: “Sesungguhnya kami kepunyaan Allah dan kepada Allah jualah kami kembali.” Surah al-Baqarah, ayat 156

Allah SWT juga menjanjikan ketenteraman hati dan ketenangan jiwa bila kita mengingati-Nya. Firman-Nya lagi: “(Iaitu) orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah. Ketahuilah dengan zikrullah itu, tenang tenteramlah hati manusia.” Surah al-Ra’d ayat 28

Rasulullah SAW bersabda: “Allah SWT tidak nenurunkan sesuatu penyakit melainkan Allah SWT menurunkan juga baginya ubat (penawar) yang menyembuhkan.” Riwayat Bukhari. Kita mesti yakin kuasa penyembuhan sebenarnya adalah milik mutlak Allah SWT dan semua yang berlaku adalah mengikut ketentuan-Nya.

Allah SWT berfirman: “Tuhan yang menciptakan daku (daripada tiada kepada ada) maka Dialah yang memimpin dan memberi petunjuk kepadaku dan Tuhan yang Dialah jua memberiku makan serta memberi minum dan apabila aku sakit, Dialah yang menyembuhkan penyakitku.” Surah al-Syu’ara ayat 78-82

Segalanya daripada Allah SWT. Begitu juga dengan kisah Nabi Ayub AS. Allah SWT berfirman: “Dan (sebutkanlah peristiwa) Nabi Ayub, ketika dia berdoa merayu kepada Tuhannya dengan berkata: “Sesungguhnya aku ditimpa penyakit sedang Engkaulah sahaja yang lebih mengasihani daripada segala (yang lain) yang mengasihani maka Kami perkenankan doa permohonannya lalu Kami hapuskan penyakit yang menimpanya serta Kami kurniakan kepadanya keluarganya dengan seganda lagi ramainya sebagai satu rahmat daripada Kami dan sebagai satu peringatan bagi orang yang taat kepada Kami (supaya bersabar dan mendapat balasan baik).” Surah al-Anbiya ayat 83-84

Rasulullah SAW bersabda: “Hendaklah kamu berpegang kepada dua jenis ubat iaitu madu dan al-Quran.” Riwayat Ibnu Majah

Ibnu Qayyim al-Jauziyyah di dalam kitabnya Al-Tibb al-Nabawi berpendapat di dalam dua cara pengubatan yang disebutkan oleh Rasulullah SAW ini sebenarnya menggabungkan antara pengubatan manusiawi dan pengubatan Ilahi, antara pengubatan jasmani dan rohani, antara pengubatan samawi (langit) serta pengubatan dunia. Oleh itu, gabungan antara kedua-duanya pasti akan memberikan impak yang sempurna. Al-Quran tetap mukjizat dan penawar bagi penyakit rohani serta jasmani.

Cintakan negara sebahagian daripada iman

WALAUPUN tidak termasuk dalam mana-mana perintah syariat atau ibadat, namun menurut mutiara kata-kata hikmah Arab menyifatkan ‘hubbul watan minal iman’ yang bermaksud cintakan negara adalah sebahagian daripada iman.

Hal ini kerana, kewujudan sesebuah negara adalah anugerah daripada Allah SWT kepada sesuatu bangsa dan umat untuk menjalani kehidupan dengan tenteram serta sejahtera.

Justeru, cintakan negara adalah obor keamanan yang dapat menjamin kelangsungan sesuatu tamadun dengan usaha untuk membangunkan kehidupan secara inovatif berpandukan al-Quran dan sunah Rasulullah SAW.

Sebaliknya, kaum yang cenderung melakukan kerosakan, dalam erti kata lain melanggar perintah, hukum dan larangan Allah, hanya akan membawa mudarat kepada diri serta negaranya sebagaimana dialami kaum terdahulu yang dibinasakan oleh Allah seperti kaum Aad dan Tsamud serta kaum Nabi Lut.

Ia sebagaimana firman Allah bermaksud: “Dan apabila dikatakan kepada mereka; janganlah kamu membuat bencana dan kerosakan di muka bumi, mereka menjawab: sesungguhnya kami orang yang hanya membuat kebaikan. Ketahuilah! Bahawa sesungguhnya mereka itulah orang yang sebenarnya membuat bencana dan kerosakan, tetapi mereka tidak menyedarinya.” (al-Baqarah: 11-12).

PERLU KONSISTEN

Kecintaan pada negara perlu dibuktikan dengan tindakan yang konsisten. Bagi seseorang yang mencintai negaranya akan selalu menjaga persekitaran di mana sahaja berada sama ada darat, laut atau udara daripada sebarang keburukan.

Pada dasarnya mencintai tanah air sudah menjadi fitrah semula jadi manusia. Setiap manusia memiliki kecintaan kepada tanah airnya sehingga merasakan aman menetap di dalamnya, merindui ketika berada jauh, mempertahan ketika diserang dan berasa marah ketika negaranya dicela.

Rasulullah sendiri pernah menzahirkan kecintaan kepada kota Mekah yang merupakan tempat kelahiran Baginda.

Hal ini dapat dilihat dalam hadis daripada Ibnu Abbas r.a., Rasulullah bersabda maksudnya: “Alangkah baiknya engkau sebagai sebuah negeri, dan engkau merupakan negeri yang paling aku cintai. Seandainya kaumku tidak mengusirku dari engkau, nescaya aku tidak tinggal di negeri selainmu,” – Riwayat Ibnu Hibban.

Selain itu, Madinah juga merupakan tanah air Rasulullah. Di situlah baginda menetap serta mengembangkan dakwah Islam setelah berhijrah dari Mekah. Di Madinah, Rasulullah SAW berjaya membentuk komuniti Madinah dengan adanya Piagam Madinah.

Diriwayatkan juga bahawa apabila Rasulullah pulang ke Madinah dari sesuatu perjalanan, Baginda akan mempercepat perjalanannya. Hal ini kerana kecintaan dan kerinduan Baginda terhadap tanah airnya.

Berdasarkan tindakan Nabi Muhammad ini, jelas menunjukkan bahawa mencintai negara itu merupakan sifat semula jadi yang ada dalam diri manusia dan sangat dianjurkan dalam Islam.

NEGARA ADALAH AMANAH

Negara merupakan anugerah daripada Allah dan amanah yang perlu dijaga dengan sebaik mungkin. Keamanan yang dikecapi dan keselesaan dinikmati, semuanya adalah pemberian Allah atas sifat kasih sayang-Nya.

Nikmat ini perlu sentiasa disyukuri dan dipelihara dengan sebaiknya. Lantaran itu, memupuk rasa cinta ini perlu berlaku secara berterusan dan bukan hanya pada tarikh tertentu sahaja.

Kepada generasi muda, lebih-lebih lagi dengan masyarakat berbilang kaum di negara ini, nilai-nilai cintakan negara seperti kesetiaan, keberanian, rela berkorban dan ketaatan kepada raja dan negara, perlu dipertingkat bagi membentuk rakyat Malaysia yang patriotik dan bertanggungjawab kepada agama, bangsa serta tanah air.

Dalam konteks ini, ibu bapa, pemimpin masyarakat, media massa, institusi pendidikan dan seumpamanya dituntut memainkan peranan dalam memupuk semangat murni itu.

Sehubungan itu, seluruh umat Islam perlu bersama-sama menyuburkan perasaan cinta, semangat perjuangan, pengorbanan dan kesetiaan yang tidak berbelah bahagi kerana Allah demi menjaga kedaulatan agama serta negara.

Pada masa sama, kita juga bertanggungjawab untuk menjaga kesucian agama dan kedaulatan negara daripada sebarang anasir keganasan, kezaliman mahupun 
penindasan.

Bertepatan dengan penciptaan manusia sebagai khalifah di bumi, setiap individu perlu menzahirkan kecintaan kepada negara dengan bertanggungjawab memelihara dan menjaga persekitaran atau tempat masing-masing daripada sebaran kerosakan serta ancaman.

Kecintaan kepada negara perlu menjadi asas dalam diri setiap rakyat.

Setiap rakyat bertanggungjawab mempertahan negara daripada sebarang anasir jahat yang cuba meruntuhkan kestabilan negara.

Rasulullah SAW sendiri menzahirkan kecintaan kepada kota Mekah yang merupakan tempat kelahiran Baginda.

Kecintaan kepada negara syariat Islam akan lebih mudah terlaksana dalam keadaan negara aman, damai.

Negara merupakan anugerah daripada Allah dan amanah yang perlu dijaga dengan sebaik mungkin

Doakan orang bersalah agar jadi baik

BOLEHKAH menghebahkan keburukan orang dianggap soleh, tetapi sebenarnya dia pembohong mengenai banyak perkara?

Dalam menjawab persoalan ini, kami bahagikan kepada dua:

1. Memang dia orang soleh kecuali tergelincir dalam beberapa tindakan, tetapi tampak kesan penyesalan dan ingin bertaubat kepada Allah SWT.

Ia termasuk dalam hadis Nabi SAW yang bermaksud: “Kesemua anak Adam itu melakukan kesilapan, dan sebaik-baik orang yang melakukan kesilapan itu adalah mereka yang bertaubat.” Riwayat Ibn Majah (4251), al-Tirmizi (2499) dan al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (5/420)

2. Sikap kita untuk mengasihi dan mendoakannya. Ia termasuk dalam hadis yang bermaksud: “Maafkanlah ketergelinciran dzawil hai’ah (orang-orang yang baik namanya).” Riwayat al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad (465), Abu Daud (4377) dan al-Baihaqi dalam al-Sunan al-Kubra (17089)

Sekiranya memang dia banyak melakukan kesilapan secara berterusan, sebenarnya dia bukanlah orang soleh.

Makna soleh adalah melakukan amalan baik, beriman serta mengamalkan ajaran Islam sebaik mungkin.

Boleh jadi dalam kalangan mereka ada yang petah berkata-kata dan menyampaikan ucapan di hadapan khalayak ramai, tetapi perbuatan buruknya amat jelas.

Hadis Nabi SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya setakut-takut apa yang aku takuti ke atas umatku adalah setiap munafik yang pandai berkata-kata.” Riwayat Ahmad (143), Ibn Hibban (80), al-Tabarani dalam al-Kabir (18/227) dan al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (1641)

Al-Munawi dalam mensyarahkan makna ‘aliimil lisan’ berkata: “Mereka yang petah berbicara memberi maksud mereka yang mengetahui dan alim serta bijak dalam berbicara pada hujung lidah tetapi hatinya penuh kejahilan, rosak akidahnya dan mampu memperdayakan manusia dengan lidahnya. Ini menyebabkan ia dapat mempengaruhi manusia dan mengumpul pengikut yang ramai sedangkan mereka tergelincir. (Lihat Faidh al-Qadir, 1/221)

Kami berpendapat apabila nasihat yang diberikan sehingga membawa kepada perubahan ke arah kebaikan dan merasa dosa itu membawa kekesalan dan kehinaan untuk kembali kepada Allah, maka ia menjadi penyebab ke arah kebaikan.

Ibn Atha’illah al-Sakandari berkata: “Sesuatu maksiat yang menyebabkan rasa hina rendah diri (kepada Allah SWT) dan keberhajatan (kepada rahmat-Nya) adalah lebih baik daripada sesuatu amalan taat yang menyebabkan rasa mulia, sombong, ujub dan besar diri.”

Dalam kemelut seperti itu, perlu adanya golongan penasihat untuk menarik kembali mereka yang rebah dengan maksiat dan dosa kembali menjadi hamba yang soleh.

Itulah yang selalu dilakukan salafus soleh kerana mereka mengamalkan ayat akhir daripada surah al-Asr, ayat 3 yang bermaksud: “Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh, dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.”

Imam al-Tabari berkata: Saling berpesan dengan kebenaran membawa maksud: Mereka saling menasihati untuk mengerjakan amalan sebagaimana diturunkan oleh Allah di dalam kitab-Nya iaitu yang diperintahkan-Nya dan menjauhi apa yang dilarang-Nya.

Saling berpesan dengan kesabaran pula bermaksud: “Mereka saling menasihati untuk menetapi kesabaran dalam melaksanakan ketaatan terhadap Allah.” (Rujuk Tafsir al-Tabari, 24/590)

Al-Maraghi berkata: Seluruh manusia berada dalam kerugian kecuali mereka yang memiliki empat sifat berikut iaitu beriman, mengerjakan amal soleh, saling menasihati dengan kebenaran dan saling menasihati dengan kesabaran.

Setelah itu, mereka mengamalkan kebaikan itu dan menyeru ia diamalkan. Mereka tidak menguzurkan diri untuk meneruskan tanggungjawab menyeru kepada kebaikan meskipun terpaksa menghadapi kesulitan dan bala bencana. (Rujuk Tafsir al-Maraghi, 15/7698)

Berhati-hati dengan nikmat lidah

Dr Mohd Khafidz Soroni

Kemunculan media sosial seperti Facebook, Twitter, YouTube, Instagram, WhatsApp, Telegram dan sebagainya banyak merubah gaya kehidupan manusia pada masa kini. Melalui media sosial, informasi dapat disebarkan dengan lebih pantas dan produk jualan dapat diiklankan secara lebih berkesan.

Media sosial juga boleh menjadi sumber meraih populariti dan keuntungan, meskipun hanya menggunakan modal ‘air liur’ semata-mata. Perkara ini jika dilihat daripada aspek positif tidaklah mengundang masalah besar. Namun jika ia melangkaui batasan syarak, penggunaannya boleh memberi kesan yang negatif terhadap masyarakat.

Ini kerana media sosial boleh digunakan untuk menyebarkan keburukan, fitnah, cacian dan umpatan terhadap orang lain selain boleh digunakan untuk memainkan persepsi masyarakat terhadap pelbagai isu termasuk politik. Permainan persepsi turut berlaku dalam isu agama, perbezaan fahaman dan aliran pemikiran.

Kepetahan dan kefasihan seseorang amat memberi pengaruh dalam aspek ini. Lebih membimbangkan jika ia sanggup untuk membelakangi hukum agama. Terdapat sebuah hadis daripada Abdullah bin Amru RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah azza wajalla membenci orang yang berbicara dengan petah daripada kalangan lelaki yang mampu memutar belit dengan lidahnya sebagaimana lembu meragut makanan dengan lidahnya.” Riwayat Ahmad, Abu Dawud dan at-Tirmizi, katanya: hasan gharib

Maksud ‘memutar belit dengan lidahnya’ adalah bagi menunjukkan kefasihan dan kepetahannya dalam berbicara, namun dia tidak mengambil peduli dengan tutur katanya sama ada berlebih-lebihan ataupun tidak asalkan dia dapat mencapai hajat atau kepentingan dirinya. Orang sebegini dinyatakan sebagai orang yang dibenci oleh Allah SWT.

Dalam hadis lain daripada Saad bin Abi Waqqas RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Kiamat tidak akan berlaku sehinggalah keluar satu golongan manusia yang akan makan dengan lidah mereka sebagaimana lembu makan dengan lidahnya.” Riwayat Ahmad dengan status hasan li-ghairih

Menurut Imam al-Munawi dalam kitabnya Faidh al-Qadir: “Makna hadis ini ialah mereka menggunakan lidah mereka sebagai perantara kepada sumber rezeki mereka sebagaimana lembu mengambil makanan dengan lidahnya.”

Perumpamaan kepada lembu yang disebut dalam hadis ini mengandungi maksud yang cukup dalam. Ini kerana biasanya perkataan ‘tangan’ digunakan bagi menggambarkan daya usaha manusia untuk mencari rezeki. Namun dalam hadis ini, perkataan ‘lidah’ digunakan bagi menggambarkan tujuan yang sama.

Sama ada kepetahan lidahnya anugerah semula jadi yang diberikan oleh Allah SWT atau diperoleh melalui latihan yang bersungguh-sungguh.

Apa-apa pun, ia menunjukkan peranan yang dimainkan olehnya. Hanya berbekalkan air liur sahaja dia mampu meraih keuntungan atau mencapai tujuan peribadinya. Dengan perkembangan media sosial, kita dapat memahami maksud hadis itu secara lebih luas dan tidak hanya terbatas dalam konteks mahkamah semata-mata.

Berdasarkan realiti yang berlaku, Syeikh Waliyullah an-Nadwi dalam kitabnya Nubu’at ar-Rasul SAW: Ma Tahaqqaq Minha wa Ma Yatahaqqaq berkata: “Apa yang diberitakan oleh Nabi SAW ini telah pun terjadi, apabila telah wujud dan akan terus wujud golongan manusia yang dianugerahkan oleh Allah SWT lidah yang petah serta kata-kata yang fasih, namun mereka menjadikannya sebagai perantara kepada punca pendapatan dan rezeki mereka melalui cara yang tidak diakui oleh syarak. Mereka berusaha sedaya upaya melalui kefasihan dan kekuatan bicara mereka untuk menghapuskan yang benar serta membenarkan yang batil. Sebagaimana mereka juga tidak akan berlengah-lengah untuk membantu orang yang zalim dan mampu menzahirkannya melalui kepetahan mereka dalam rupa keadaan orang yang dizalimi pula, jika orang zalim itu menawarkan kepada mereka sedikit habuan duniawi.”

Kefasihan dan kepetahan seseorang tidak menjadi lesen untuk ia berbicara secara melampau, mengumpat, memfitnah, mencaci dan perbuatan lain yang dibenci Allah SWT. Ringkasnya, lidah adalah satu anggota kecil yang cukup berkuasa. Jika digunakan pada kebaikan, nescaya banyak pahala yang akan diperoleh seperti berzikir, menyampaikan ilmu, membaca al-Quran, memberi nasihat dan sebagainya. Jika digunakan pada keburukan pula, banyak dosa yang akan diperoleh olehnya.

Imam al-Ghazali di dalam kitab Bidayah al-Hidayah, mengingatkan kita agar memelihara lidah daripada lapan perkara iaitu berdusta atau berbohong, mungkir janji, mengumpat, berbalah dan berdebat, menyucikan diri sendiri (bersifat ujub), melaknat, mendoakan keburukan terhadap orang lain serta bergurau dan mempersendakannya. Lapan perkara ini punca utama kebinasaan dan kerugian seseorang akibat perbuatan lidahnya di akhirat nanti. Kelak baru dia berharap, diam itu lebih baik daripada berkata-kata.

Fitnah kian berleluasa di media sosial

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

Penggunaan media sosial seperti Facebook dan Instagram menjadi keperluan kepada masyarakat hari ini. Tidak kira latar belakang dan peringkat umur, penggunaan media sosial menjadi kewajipan kepada semua bagi memperolehi maklumat dan berita semasa dengan pantas.

Lebih-lebih lagi apabila semua urusan pada hari ini berlangsung dalam talian secara maya tanpa bertemu secara bersemuka. Fenomena maklumat di hujung jari semakin luas berkembang sehingga terlalu banyak maklumat yang dikongsi tanpa melihat kepada status sama ada ia benar atau palsu.

Setiap sesuatu digunakan masyarakat, tidak dapat lari daripada unsur negatif terutama apabila berhadapan media sosial yang mudah dan senang diakses oleh semua lapisan masyarakat. Fitnah dalam bentuk penulisan dan hantaran yang disebarkan semakin lama semakin parah dengan banyak maklumat dikongsi adalah pandangan peribadi serta disulami pula kebencian serta kemarahan dizahirkan menerusi media sosial.

Situasi ini menjadi semakin merebak apabila timbul pula komen tidak berasas yang mencetuskan api kemarahan sehingga menyebabkan pergaduhan secara maya berlaku. Hasilnya, cacian dan makian dengan kata-kata yang tidak sepatutnya keluar dari mulut seorang Muslim sehingga memberi persepsi buruk oleh masyarakat bukan Islam.

Daripada Ibnu Umar RA, baginda Nabi SAW bersabda maksudnya: “Sesungguhnya Allah SWT berfirman: “Sungguh Aku menciptakan makhluk yang lisan mereka lebih manis daripada madu, tetapi hati mereka lebih pahit daripada getah maka Aku bersumpah akan sediakan kepada mereka fitnah yang membiarkan orang berilmu di antara mereka dalam keadaan bingung maka sama ada dengan Aku mereka tertipu atau terhadap Aku mereka menentang.” Hadis Riwayat at-Tirmidzi

Dr Ahmad Al-Mubyyad dalam Mausuah beliau menjelaskan bahawa manusia akhir zaman tidak boleh dinilai menerusi perwatakan luaran semata-mata. Di hadapan manusia lain, mereka menampakkan ciri-ciri sebagai seorang yang zuhud, lembut tutur kata dan sangat beradab, namun cita-cita mereka adalah kepada dunia semata-mata.

Jika dahulu, fitnah disebarkan secara lisan atau sebaran daripada pendengaran telinga kepada telinga yang lain dan pasti mengambil masa lama untuk tersebar. Namun dengan penggunaan internet dan kemajuan teknologi khususnya telefon pintar, setiap maklumat yang disebarkan hanya mengambil masa selama beberapa saat sahaja untuk tersebar ke seantero dunia.

Dalam hal ini, masyarakat perlu bertindak bijak dengan menapis setiap maklumat yang diterima dan merujuk kesahihannya sebelum disebarkan. Kepentingan untuk tidak mempercayai bulat-bulat sebarang maklumat yang diterima tanpa menyelidik terlebih dahulu amat ditekankan dalam al-Quran menerusi firman Allah SWT yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita maka bertabayun (selidikilah untuk menentukan kebenarannya) supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum dengan perkara tidak diingini dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) sehingga menjadikan kamu menyesali apa yang kamu lakukan.” Surah al-Hujurat ayat 6

Berdasarkan ayat itu, jelas menunjukkan perintah kepada orang beriman untuk menyemak dan menyelidik setiap berita atau maklumat yang diterima. Dengan usaha ini, pasti setiap umat Islam dapat mengelak daripada melakukan dosa menyebar fitnah tanpa sedar.

Bagi mereka yang menyebar berita bohong dan fitnah, Allah SWT memberi amaran yang keras dalam al-Quran seperti firman-Nya yang bermaksud: “Sesungguhnya orang yang suka menghebah tuduhan yang buruk dalam kalangan orang beriman, mereka akan beroleh azab seksa tidak terperi sakitnya di dunia dan di akhirat serta (ingatlah) Allah mengetahui (segala perkara) sedangkan kamu tidak mengetahui (yang demikian).” Surah an-Nur ayat 19

Dalam Surah al-Buruj ayat 10 pula Allah SWT berfirman: “Sesungguhnya orang yang menimpakan fitnah (bencana) terhadap lelaki beriman dan perempuan beriman kemudian mereka tidak bertaubat maka mereka akan beroleh azab Neraka Jahanam (kerana perbuatan buruk itu) dan mereka akan beroleh lagi azab api neraka yang kuat membakar (kerana mereka tidak bertaubat).”

Oleh itu, penyebaran fitnah khususnya melibatkan media sosial menunjukkan bahawa dosa memfitnah dan menyebarkan berita bohong ini amatlah besar azabnya. Walaupun pada hakikatnya, sesuatu maklumat yang diterima nampak jelas kebenaran yang dizahirkan, tetapi dari sisi orang fasik berita berunsur fitnah ini jelas menunjukkan perkara berkenaan adalah dusta dan bohong.

Daripada Huzaifah RA, baginda Nabi SAW bersabda maksudnya: “Pelbagai fitnah ditimpakan pada hati manusia seperti tikar yang dianyam selembar demi selembar. Bagi hati yang diresapi fitnah dengan sempurna maka akan ditoreh dengan satu titik hitam padanya. Bagi hati yang mengingkarinya maka ditorehkan satu titik putih padanya sehingga hati manusia menjadi dua. Hati putih seperti batu halus licin maka tiada fitnah yang dapat menimpa mereka selagi ada langit dan bumi. Sedangkan hati yang lain adalah berwarna hitam keruh seperti belakang tempayan, tidak mengenali kebaikan dan tidak mengingkari kemungkaran kecuali apa yang dirasukkan daripada hawa nafsunya.” Hadis Riwayat Muslim

Isyarat hadis ini jelas menunjukkan banyaknya fitnah yang membinasakan hati Muslimin sebagaimana perumpamaan bilah anyaman tikar yang disiapkan untuk dianyam. Apabila siap satu bilah dianyam maka disusuli dengan bilah yang seterusnya sehingga selesai pembuatan tikar. Begitu ibarat fitnah kepada manusia, apabila fitnah bertubi-tubi meresap masuk ke dalam hati manusia.

Sementelah dalam situasi dalam talian kini, fitnah masuk secara halus menghiris hati orang Mukmin sehingga banyak perpecahan berlaku khususnya membabitkan maklumat dan info palsu yang disebarkan tanpa diselidiki kebenarannya.

Oleh itu, menjadi kewajiban setiap anggota masyarakat untuk memastikan setiap berita yang diperoleh ditapis terlebih dahulu sebelum disebarkan seterusnya mengelakkan diri daripada terjerumus ke lembah dosa menfitnah.

Pemimpin taqwa penyelamat ummah

Datuk Mohd Ajib Ismail

Pada saat dan ketika ini, ramai orang sedang membicarakan perihal kepemimpinan sama ada di peringkat atasan mahupun masyarakat awam di segenap lapisan. Sejauh manakah isu kepemimpinan memberi makna begitu penting dalam kehidupan manusia sehingga sentiasa menjadi polemik sepanjang zaman? Daripada sudut pandangan Islam, kepemimpinan adalah suatu keperluan bagi mencapai maksud dan matlamat untuk memastikan kesinambungan risalah Islam yang dibawa oleh baginda Nabi Muhammad SAW dan sekalian rasul demi keselamatan serta kesejahteraan umat manusia.

Firman Allah SWT dalam Surah Sad ayat 26 bermaksud: “Wahai Daud, sesungguhnya Kami menjadikanmu khalifah di bumi maka jalankanlah hukum di antara manusia dengan (hukum syariat) yang benar (yang diwahyukan kepadamu) dan janganlah engkau menurut hawa nafsu kerana yang demikian itu akan menyesatkanmu daripada jalan Allah. Sesungguhnya orang yang sesat daripada jalan Allah akan beroleh azab yang berat pada hari hitungan amal disebabkan mereka melupakan (jalan Allah) itu.”

Kepemimpinan adalah sebuah kemuliaan sekiranya dilaksanakan dengan penuh amanah sebaliknya membawa kehinaan jika dilaksanakan dengan pengkhianatan dan pengabaian.

Sabda Rasulullah SAW dalam sebuah hadis daripada Abu Zar RA dia berkata, aku bertanya kepada Rasulullah SAW: “Wahai Rasulullah apakah tuan tidak melantik aku (menjadi pemimpin). Lalu Rasulullah memegang bahuku dengan tangannya dan bersabda: ‘Wahai Abu Zar, sesungguhnya aku lihat engkau adalah lemah sedangkan kepemimpinan itu adalah amanah. Dan ia pada hari kiamat nanti adalah satu kehinaan serta penyesalan melainkan mereka yang memegangnya dengan haknya dan menunaikan hak yang terdapat ke atas kepemimpinan itu.” Riwayat Muslim

Dalam sebuah hadis lain pula daripada Abu Hurairah bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda bermaksud: “Ada tujuh golongan yang Allah melindungi mereka dalam lindungan-Nya pada hari kiamat, pada hari ketika tiada perlindungan selain perlindungan-Nya, iaitu imam yang adil, pemuda yang sentiasa dalam beribadah kepada Allah, seseorang yang senantiasa mengingati Allah ketika bersendirian sehingga matanya berlinang, seseorang yang hatinya sentiasa terikat dengan masjid, dua orang yang saling mencintai kerana Allah, seseorang yang diajak berzina oleh wanita bangsawan dan rupawan, namun dia menjawab: “Saya takut kepada Allah’ serta seseorang yang bersedekah secara sembunyi-sembunyi sehingga tangan kirinya tidak tahu terhadap amalan tangan kanannya.” Riwayat al- Bukhari

Adakah kepemimpinan sebuah pilihan atau paksaan dalam kehidupan insan? Dalam ajaran Islam, kepemimpinan adalah sebuah tanggungjawab dan amanah yang bermula daripada diri sendiri, keluarga, masyarakat dan negara. Rasulullah SAW bersabda di dalam sebuah hadis daripada Ibnu Umar RA bahawa Nabi Muhammad SAW bersabda: “Ketahuilah, setiap kalian adalah pemimpin dan setiap kalian bertanggungjawab atas apa yang dipimpinnya. Seorang pemimpin yang memimpin rakyat akan bertanggungjawab atas rakyatnya, seorang laki-laki adalah pemimpin atas keluarganya dan dia bertanggungjawab atas mereka semua, seorang wanita juga pemimpin atas rumah suaminya serta anaknya dan dia bertanggungjawab atas mereka semua, seorang hamba adalah pemimpin atas harta tuannya dan dia bertanggungjawab atas harta itu. Setiap kalian adalah pemimpin dan akan bertanggungjawab atas kepemimpinannya.” Riwayat Muslim

Manusia adalah makhluk yang diciptakan oleh Allah SWT dengan keupayaan untuk memimpin yang melayakkannya menjadi khalifah di dunia sebagaimana firman-Nya di dalam Surah al-Ahzab ayat 72 bermaksud: “Sesungguhnya Kami kemukakan tanggungjawab amanah (Kami) kepada langit dan bumi serta gunung-ganang (untuk memikulnya) maka mereka enggan memikulnya dan bimbang tidak dapat menyempurnakannya (kerana tidak ada pada mereka persediaan untuk memikulnya) dan (pada ketika itu) manusia (dengan persediaan yang ada padanya) sanggup memikulnya. (Ingatlah) sesungguhnya tabiat kebanyakan manusia adalah suka melakukan kezaliman dan suka pula membuat perkara yang tidak patut dikerjakan.”

Berpandukan al-Quran, pada Surah al-Qasas ayat 26 pula menggariskan ciri-ciri dan syarat utama yang perlu ada pada seorang pemimpin iaitu kekuatan dan amanah sebagaimana firman Allah yang bermaksud ‘Salah seorang di antara perempuan yang berdua itu berkata: “Wahai ayah, ambilah dia menjadi orang upahan (menggembala kambing kita), sesungguhnya sebaik-baik orang yang ayah ambil bekerja ialah orang yang kuat, lagi amanah.” Kekuatan adalah meliputi kecergasan fizikal, mental dan spritual manakala amanah pula meliputi komitmen serta mutu kerja. Ciri itu penting ketika melaksanakan apa-apa jua bidang pekerjaan kerana jika dilakukan dengan amanah akan menyenangkan ramai pihak, namun jika sebaliknya akan menyukarkan urusan orang lain. Tanpa kekuatan dan amanah dalam kepemimpinan, rumah tangga bermasalah, keluarga porak-peranda, bahkan negara boleh tergadai kepada musuh.

Oleh itu, amat penting bagi kita untuk menterjemahkan ciri-ciri kepemimpinan atau menghargai kepercayaan yang diberikan sebagai pemimpin dengan menggunakan kedudukan yang ada bagi memelihara kemaslahatan awam berbanding kepentingan peribadi atau kumpulan tertentu.

Allah SWT memerintahkan agar pemimpin melindungi kaum yang lemah seperti firman-Nya dalam Surah an-Nisa ayat 75 yang bermaksud: “Dan apakah yang menghalang kamu (maka kamu) tidak mahu berperang pada jalan Allah (untuk menegakkan agama Islam) dan (untuk menyelamatkan) orang yang tertindas daripada lelaki, perempuan dan kanak-kanak iaitu mereka yang selalu (berdoa dengan) berkata: ‘Wahai Tuhan kami! Keluarkanlah kami dari negeri (Makkah) ini yang penduduknya (kaum kafir musyrik) zalim dan jadikanlah bagi kami daripada pihak-Mu seorang pemimpin yang mengawal (keselamatan agama kami) serta jadikanlah bagi kami daripada pihak-Mu seorang pemimpin yang membela kami (daripada ancaman musuh).”

Harapan dan hala tuju kepemimpinan sama ada di peringkat keluarga, masyarakat atau negara perlulah menepati maksud dan matlamat kepemimpinan dalam Islam untuk membawa kebahagiaan hidup di dunia hingga akhirat. Firman Allah dalam Surah Hud ayat 108 bermaksud: “Adapun orang yang berbahagia (disebabkan imannya dan taatnya) maka di dalam syurgalah tempatnya. Mereka kekal di dalamnya selagi ada langit dan bumi kecuali apa yang dikehendaki oleh Tuhanmu sebagai pemberian nikmat yang tidak putus-putus.”

Hanya dengan penghayatan terhadap tanggungjawab kepemimpinan dan dokongan daripada golongan yang dipimpin, bahtera kehidupan akan dapat belayar dengan selamat menuju ke pelabuhan.

Semangat Piagam Madinah

Fadly Samsudin  

KEHIDUPAN manusia berubah-ubah dan pasti ‘berhijrah’ daripada satu fasa ke fasa yang lain.

Bermula daripada bayi, tempoh itu akan berakhir apabila Allah SWT hijrahkan pula menjadi kanak-kanak.

Kemudian, akan berhijrah ke alam remaja. Alam remaja juga tidak kekal kerana Allah SWT akan hijrahkan memasuki alam dewasa.

Pada usia dewasa, seseorang akan menempuh kehidupan lebih mencabar.

Ujian demi ujian akan datang dari segenap sudut sama ada sebagai seorang suami atau isteri, pekerja dan cabaran dengan anak-anak sehinggalah mereka sampai usia tua.

Seterusnya, pada fasa usia tua manusia akan berhijrah lagi dan bersedia pula untuk menanti saat kematiannya.

Oleh itu, kita wajib merancang apa yang hendak dibawa sebagai bekalan untuk meneruskan perjalanan cukup panjang itu yang tidak tahu selama mana ia berlaku dan apakah kesudahannya.

Itu perjalanan akhir kita hidup di alam nyata. Setiap orang akan memulakan hidupnya di alam baru iaitu barzakh.

Mati adalah sempadan perjalanan sama ada kita bakal memperoleh nikmat syurga atau azab neraka pada hari akhirat kelak.

Itulah antara bentuk ‘penghijrahan’ fasa kehidupan setiap manusia sejak dilahirkan sehinggalah seluruh amal ibadatnya tidak lagi dihitung apabila tiba saat kematiannya.

Sempena kehadiran tahun baru 1442 Hijrah ini, setiap umat Islam perlu kekalkan iltizam untuk sentiasa memperbaiki kelemahan diri.

Mulakan dengan perkara kecil yang biasa dilakukan dengan harapan usaha itu dipandang tinggi oleh Allah SWT.

Saidina Umar berkata: “Celakalah bagi orang Muslim yang hari ini lebih buruk daripada hari semalam dan hari esoknya lebih buruk daripada hari ini.”

Peristiwa hijrah dilalui Nabi Muhammad SAW adalah lambang pengorbanan dan kejayaan luar biasa.

Biarpun perihal peristiwa itu kerap diulangi namun ia tetap relevan untuk dijadikan ibrah dari sudut keimanan dan akhlak bagi mendekatkan diri kepada Allah SWT.

Teladan, semangat serta roh peristiwa itu tetap tidak luput dan lapuk oleh peredaran masa.

Peristiwa hijrah Nabi Muhammad adalah pembakar semangat untuk mengukuhkan iman dan takwa.

Rentetan peristiwa hijrah itu, terhasilnya Piagam Madinah yang berjaya membentuk empat teras penting iaitu penyatuan seluruh umat Islam daripada pelbagai suku dan kaum, menyalakan semangat kerjasama sesama penduduk walaupun berbeza latar sosial, tanggungjawab dan kewajipan setiap warganegara mempertahankan tanah air serta jaminan kebebasan bagi setiap individu walaupun berbeza agama, budaya, sosial dan adat resam.

Jika diamati, semangat Piagam Madinah itu sentiasa dijulang kepemimpinan negara kita sejak dahulu melalui Perlembagaan.

Ia menjadi dasar nasional sehingga terbukti mampu meletakkan seluruh rakyat dan negara ini di landasan terbaik untuk kekal hidup bersatu padu, harmoni, makmur dan maju.

Dalam konteks Malaysia, bibit perpecahan sebenarnya sudah wujud atau tidak mustahil bakal berlakunya perpecahan lebih besar.

Sehubungan itu, jadikanlah peristiwa hijrah Nabi dan sahabatnya bagi menyemai serta mendukung tinggi usaha serta semangat perpaduan.

Peristiwa hijrah berjaya mengubah sejarah kemanusiaan yang sebelumnya hidup dalam keadaan bermusuhan kembali bersatu padu.

Rasulullah SAW mengubah suasana itu dengan membawa mereka kepada masyarakat bertamadun tinggi.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Kalaulah kamu belanjakan segala harta benda yang ada di bumi, nescaya kamu tidak akan dapat juga menyatupadukan antara perasaan dan hati mereka. Akan tetapi, Allah menyatupadukan mereka antara perasaan dan hati mereka. Sesungguhnya Dia Maha Berkuasa lagi Maha Bijaksana. (Surah al-Anfal, ayat 63)

Ayat itu cukup bermakna bagi mengingatkan kita kepada kisah perpaduan di antara kaum Muhajirin dan Ansar yang pada asalnya saling bersengketa.

Berbicara mengenai hijrah ini juga kita perlu benar-benar menekankan aspek menjaga sikap dan adab tidak kiralah sama ada ketika mengutarakan pandangan, memberi kritikan serta bercakap dengan orang lain.

Umat Islam pada hari ini begitu terhimpit dalam persaingan dunia tanpa sempadan yang amat mencabar.

Tidak hairan jika lahirnya golongan manusia yang tidak beradab dan bertimbang rasa serta tidak malu lagi melakukan perkara mungkar tanpa berselindung.

Semoga rentetan peristiwa hijrah itu dapat menimbulkan kembali kesedaran dalam kalangan umat Islam supaya semakin kuat meninggikan kemuliaan Islam.

Ummul Mukminin Juwairiyah binti Al-Hariths

ALHAMDULILLAH, ini adalah sebuah kisah seorang wanita bangsawan yang menjadi tawanan Perang Muraisi’ antara kaum Muslimin dengan dan Bani Musthaliq yang terjadi pada tahun ke-5 Hijrah dan ada yang mengatakan tahun ke-6 Hijrah dan akhirnya wanita ini menjadi pendamping setia Rasulullah S.A.W.

Nama asal beliau ialah Burrah binti Hariths tetapi selepas perkahwinannya dengan Baginda Rasulullah S.A.W, namanya ditukar oleh Rasulullah S.A.W kepada Juwairiyah binti al-Hariths kerana Nabi S.A.W tidak suka kalau beliau balik dari berjumpa Juwairiyah dikatakan, ‘Beliau keluar dari rumah Burrah (Kebaikan).’Juwairiyah berasal dari keluarga bangsawan Bani Musthaliq.

Ayahnya, Hariths bin Abu Dhirar bin Habib bin Ha’idh bin Maalik bin Al-Musthaliq bin Sa’id bin Amr bin Rabi’ah bin Haarithah bin Khuzaa’ah. Beliau seorang ketua Bani Musthaliq, yang sangat memusuhi Islam.

Sebelum berkahwin dengan Baginda Rasulullah S.A.W, Juwairiyah adalah seorang tokoh di tengah kaumnya dan beliau adalah anak perempuan ketua Bani Musthaliq, Hariths bin Abu Dhirar. Juwairiyah seorang yang sangat cantik, jelita dan baik budi pekertinya sehingga apabila Aisyah, isteri Rasulullah S.A.W melihatnya buat kali pertama, Aisyah mengatakan Juwairiyah bagaikan bidadari. 

Beliau dibesarkan dengan limpahan kemewahan sebagai seorang puteri yang terhormat, seorang yang bijak, luas ilmunya dan cerdik, beliau juga menguasai bahasa dan kesusasteraan Arab pada masa itu dan fasih berbicara. Juwairiyah berkahwin dengan Rasulullah S.A.W ketika Rasulullah S.A.W berumur 58 tahun dan beliau berumur 20 tahun dan wafat ketika berumur 65 tahun.

Sebelum bernikah dengan Rasulullah S.A.W

Sebelum menjadi Ummul Mukminin isteri Rasulullah S.A.W, Juwairiyah menjadi rebutan pemuda Khuza’ah yang akhirnya berjaya dinikahi oleh seorang pemuda Khuza’ah bernama Musafi’ bin Shafwan al-Musthaliq, anak bapa saudaranya.

Ayah Juwairiyah adalah ketua kabilah Bani Musthaliq. Sampai ke pengetahuan Rasulullah S.A.W bahawa Bani Musthaliq hendak menyerang kaum Muslimin di bawah pimpinan al-Hariths sendiri. Rasulullah S.A.W terus bertindak menyusun kekuatan bersama para Sahabat menyediakan pasukan perang dan keluar menghadapi mereka dan Rasulullah S.A.W sendiri menjadi panglima perang. 

Kedua pasukan bertemu di sebuah mata air yang dikenali dengan Al-Muraisi’. Pertempuran ini dikenal sebagai perang Muraisi’. Pasukan Bani Musthaliq kalah dan al-Harith dapat dikalahkan. Semua harta dan penduduk yang selamat termasuk kaum wanita dan anak-anak Bani Musthaliq ditawan termasuk Juwairiyah dan semua mereka dibahagi-bahagikan kepada para Sahabat. Juwairiyah merasakan kesedihan yang sangat luar biasa di atas kekalahan Bani Musthaliq, sedih kerana menjadi tawanan perang, sedih dengan terbunuh suaminya dan ayahnya melarikan diri.

Sebagai seorang yang terpelajar dan bijak, Juwairiyah menyatakan tawaran menebus diri untuk membebaskan dirinya dari tawanan di bawah Sahabat Tsabit bin Qais R.A, namun beliau tiada memiliki apa-apa untuk menebus dirinya. Beliau tidak selesa sebagai tawanan perang kerana beliau seorang tokoh di kalangan kaumnya. Lalu beliau pergi menemui Rasulullah S.A.W dengan harapan Rasulullah S.A.W mahu menolongnya membebaskan diri dari menjadi tawanan Tsabit bin Qais dengan sejumlah wang sebanyak sembilan Uqiyah. 

Beliau berkata kepada Rasulullah S.A.W, “Wahai Rasulullah S.A.W saya Burrah binti Hariths, ayahku ketua Bani Musthaliq. Tuan mungkin tidak tahu apa yang berlaku kepada saya. Saya menjadi tawanan Tsabit bin Qais dan saya bersetuju dengannya untuk menebus diri saya dengan sembilan Uqiyah. Maka bantulah saya membebaskan diri saya.”

Tersentuh hati Rasulullah S.A.W dengan permintaan Juwairiyah dari seorang yang terhormat di kalangan kaumnya akhirnya menjadi terhina kerana menjadi tawanan perang. Lalu Nabi S.A.W bertanya kepada Juwairiyah maksudnya:

“Mahukan engkau mendapat yang lebih baik dari hajatmu itu?

Maka Juwairiyah menjawab dengan penuh sopan, “Apakah yang lebih baik itu Ya Rasulullah?”

Beliau menjawab maksudnya:

“Aku tebus dirimu kemudian aku nikahi kamu.”

Maka Juwairayah sangat bahagia mendengar tawaran Rasulullah S.A.W itu dengan wajah yang berseri-seri, lalu Juwairiyah menjawab, “Saya setuju ya Rasulullah.”

Maka Rasulullah S.A.W bersabda maksudnya:

“Aku telah melakukannya.”

Sebenarnya, Juwairiyah mendatangi Rasulullah S.A.W untuk mendapatkan sesuatu yang baik untuk menebus dirinya, akhirnya ternyata beliau mendapat yang lebih baik dari yang diharapkannya iaitu lamaran Rasulullah S.A.W untuk menikahinya. Hal ini sangat memberi kesan mendalam di hatinya, kaum keluarganya dan kaumnya.

Setelah mendengar berita puterinya ditawan oleh kaum Muslimin, Hariths keluar dari persembunyiannya, lalu pergi menemui Rasulullah S.A.W untuk menebus puterinya. Harith bin Abu Dhirar ingin menyerahkan unta-untanya kepada Rasulullah S.A.W sebagai penebus anaknya tetapi dia telah menyembunyikan dua ekor untanya yang terbaik di Makkah. Ketika menemui Rasulullah S.A.W seperti yang diriwayatkan oleh Ibnu Hisyam, Hariths telah ditanya oleh Rasulullah mengenai untanya yang disembunyikan di Makkah. Hariths terkejut sebab tiada siapa yang tahu yang dia menyembunyikan untanya yang terbaik itu.

Hariths terus melafazkan, “Aku bersaksi bahawa tiada Tuhan lain yang aku sembah melainkan Allah S.W.T, tiada yang memberitahukan perbuatanku itu kepadamu, kecuali Allah S.W.T.” Beliau melafazkannya di hadapan Rasulullah S.A.W dan diikuti oleh seluruh pengikutnya yang belum Islam. Setelah itu Rasulullah S.A.W melamar Juwairiyah dan berlangsunglah pernikahan Juwairiyah dengan Rasulullah S.A.W dengan mahar sebanyak 400 dirham. Beliau menjadi Ummatul Mukminin dan ditukar namanya kepada Juwairiyah.

Setelah menikah dengan Rasulullah S.A.W

Ummul Mukminin Aisyah berkata, “Kemudian berita mengenai perkahwinan Rasulullah S.A.W dan Juwairiyah sampai ke pengetahuan kaum Muslimin.” Lalu mereka berkata, “Tawanan-tawanan kita ini telah menjadi ipar-ipar dan kaum keluarga Rasulullah S.A.W” Kemudian mereka pun membebaskan semua tawanan Bani Musthaliq. Tawanan yang dibebaskan kerana pernikahan Juwairiyah dengan Rasulullah S.A.W ini berjumlah 100 keluarga Bani Musthaliq. Aku tidak menjumpai wanita yang paling besar berkatnya terhadap kaumnya selain daripada Juwairiyah.”

Setiap pernikahan yang dilaksanakan oleh Rasulullah S.A.W, pasti mempunyai hikmah yang banyak kerana itulah kehendak Allah S.W.T. Di antaranya seperti kemenangan Islam, tersebarnya dakwah, semakin ramainya orang memeluk Islam dan semakin kuatnya kesatuan umat Islam. Pernikahan Rasulullah S.A.W dengan Juwairiyah bertujuan menyebarkan dakwah dan mengislamkan kaum Bani Musthaliq.

Rasulullah S.A.W tidak berhasrat untuk menawan kaum wanita, memperbudak orang-orang yang merdeka, mengumpulkan harta, menghinakan orang-orang yang mulia dan membuat kerosakan di muka bumi sebagaimana yang dilakukan oleh penjajah dan perompak negara-negara Islam. Rasulullah S.A.W diutuskan semata-mata untuk mengeluarkan manusia dari kegelapan syirik kepada cahaya tauhid, dari kesesatan kepada cahaya petunjuk dan membebaskan manusia daripada perhambaan kepada makhluk kepada perhambaan kepada Allah S.W.T.

Ummul Mukminin Juwairiyah, selepas perkahwinan dengan Baginda Rasulullah S.A.W telah menghabiskan masanya dengan ibadah dan mendekatkan diri kepada Allah S.W.T. Beliau rajin mengerjakan amalan sunnah seperti berpuasa, berzikir dan bersolat. Ummul Mukminin Juwairiyah melaksanakan semua yang diajarkan oleh suaminya. Rasulullah S.A.W setiap hari mengajar beliau mengenai al-Quran dan sunnah. Beliau menyerap semua yang beliau lihat dan dapat daripada Rasulullah S.A.W sehingga beliau menjadi teladan kepada kaum wanita dan beliau semakin dekat dengan Allah S.W.T. Di samping itu, Ummul Mukminin Juwairiyah, seorang yang berhati bersih, jati diri yang baik, bertakwa, bersikap wara’, faham mengenai ad-Din dan banyak ibadahnya.

Jawariyah menjadi seorang yang sangat tenang, bahagia dan penuh kasih sayang dalam hidupnya kerana menjadi pasangan kepada manusia yang paling dicintai Allah S.W.T iaitu sebaik-baik manusia yang Allah S.W.T ciptakan di muka bumi ini. Allah S.W.T telah melepaskan beliau dari penghinaan dan diperbudakkan sebagai tawanan perang. Kerana perkahwinannya dengan Baginda Rasulullah S.A.W, telah terbebasnya seluruh kaumnya dari terus menjadi tawanan perang dan semua mereka telah memeluk Islam. Betapa berkatnya kehidupan Ummul Mukminin Juwairiyah. 

Kebiasaannya, setelah selesai solat Subuh, Ummul Mukminin Juwairiyah akan duduk di masjidnya, memenuhi masanya dengan berzikir dan solat sehingga matahari meninggi. Pada suatu hari, Juwairiyyah meriwayatkan, “Rasulullah S.A.W datang ke rumahku ketika aku sedang solat dan berzikir di suatu pagi, waktu fajar. Kemudian Baginda pergi semula menyelesaikan urusannya. Di waktu Dhuha Rasulullah S.A.W datang semula dan mendapati aku masih duduk di situBaginda bertanya yang bermaksud:

“Apakah kamu masih duduk mengerjakan solat dari Aku meninggalkan kamu tadi?”

Lalu aku menjawab, “Ya.”

Terus Rasulullah S.A.W bersabda maksudnya:

“Sungguh!, aku telah membaca empat kalimat ini sebanyak tiga kali selepas Aku meninggalkan kamu. Kalau ditimbang berat zikir ini, nescaya sama beratnya dengan berat timbangan ibadah yang kamu lakukan:

سُبْحَانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ: عَدَدَ خَلْقِهِ، وَرِضَا نَفْسِهِ، وَزِنَةَ عَرْشِهِ، وَمِدَادَ كَلِمَاتِهِ

“Subhanallahi Wa Bihamdihi, ‘Adada Khalqihi, Wa Rida Nafsihi, Wa Zinata ‘Arsyihi, Wa Midada Kalimatih.” 


“Maha suci Allah. Aku memuji-Nya sebanyak bilangan makhluk-Nya, menurut keredaan-Nya, seberat timbangan ‘Arasy-Nya, dan sebanyak dakwat tulisan kalimat-Nya.””

(Hadis Riwayat Muslim, Tirmizi, Abu Daud dan Ibnu Majah)

Ummul Mukminin Jawairiyah tidak lama menjalani kehidupan berumah tangga bersama Rasulullah S.A.W. Beliau kehilangan suami buat kali kedua, kehilangan kekasih hatinya, kehilangan Rasul tercinta dan kehilangan seorang guru yang mulia. Beliau menerima semua takdir ini dengan bersabar kerana beliau ingin memperolehi pahala orang-orang yang sabar. Setelah Kewafatan Rasulullah S.A.W, Ummul Mukminin Juwairiyah banyak mengasingkan diri dan memperbanyakkan beribadah, bersedekah dan menyampaikan ilmu kepada orang-orang yang ingin mencari keilmuan mengenai Islam.

Ummul Mukminin Juwaiyah wafat pada masa pemerintahan Muawiyah bin Abu Sofwan. Beliau wafat di usia 65 tahun dan dikuburkan di Baqi’, bersebelahan dengan makam isteri-isteri Rasulullah S.A.W yang lain. Yang mengimamkan solat jenazahnya adalah khalifah Marwan bin al-Hakam.

Semoga menjadi pengajaran berharga bagi kita umat akhir zaman. Umat yang dirindui oleh Rasulullah S.A.W semasa hayat Baginda. Aamiin.

Wallahua‘lam.

FARIDAH KAMARUDDIN

Keutamaan Hari Asyura (10 Muharram)

Hari Asyura merupakan hari kesepuluh Muharram dan kaum Muslimin disunahkan untuk lebih mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan berpuasa.

Ceritanya, pada permulaan hijrah ke Madinah Rasulullah SAW melihat kaum Yahudi melaksanakan puasa tanggal 10 Muharram. Rasulullah SAW bertanya, “Puasa apa ini?”

Para sahabat menjawab, “Ini adalah puasanya Nabi Shaleh AS, juga puasa pada hari di mana Allah SWT menyelamatkan Bani Israil dari musuh mereka sehingga Nabi Musa berpuasa.”

Rasulullah SAW bersabda, “Aku lebih berhak atas Musa daripada mereka (kaum Yahudi), sehingga Rasulullah SAW berpuasa dan menyuruh (kaum Muslimin) berpuasa.” (HR. Bukhari).

Menurut sebagian riwayat, beberapa peristiwa istimewa pada hari Asyura antara lain: diselamatkannya Nabi Nuh AS beserta kaumnya dari banjir bandang yang terjadi pada zamannya dan diselamatkannya Nabi Yunus AS dari perut ikan paus yang memangsanya.

Rasulullah SAW sendiri telah melaksanakan puasa Asyura bersama kaum Muslimin di Makkah sebelum datangnya kewajiban puasa Ramadhan.

Namun, setelah Allah SWT mewajibkan puasa Ramadhan, Rasulullah SAW bersabda, “Sungguh, Asyura adalah hari di antara hari-hari Allah SWT. Barangsiapa yang berkehendak maka ia dapat melakukan puasa atau meninggalkannya (tidak melakukannya).” (HR. Muslim).

Selain kaum Yahudi, kaum jahiliyah di Makkah juga memiliki tradisi puasa Asyura, sehingga puasa Asyura cukup masyhur bagi mereka.

Syariat puasa Asyura kendati boleh dilakukan secara mandiri hanya satu hari tanggal 10 Muharram, namun Jumhur Ulama berpandangan mengenai kesempurnaan puasa tersebut bila digabung dengan puasa Tasu’a (tanggal 9 Muharram).

Hal tersebut karena pada saat Rasulullah bersama sahabat berpuasa Asyura, sebagian sahabat menyatakan hari itu adalah hari yang diagungkan oleh kaum Yahudi dan Nasrani, Rasulullah SAW bersabda, “Insya Allah, pada tahun mendatang kita akan berpuasa yang dimulai dari hari kesembilan Muharram (Tasu’a).”

Namun, sebelum bulan Muharram tahun depan tiba Rasulullah SAW telah wafat, sehingga menurut para ulama, hikmah disunahkannya puasa Tasu’a dengan Asyura adalah untuk membedakan puasa kaum Muslimin dan Kaum Yahudi.

Sejak saat itu, para sahabat dan salafus shaleh mentradisikan puasa Tasu’a dan Asyura yang dilatarbelakangi oleh berbagai keutamaan sebagaimana tersebut di dalam hadis berikut:

Ibnu Abbas RA berkata, “Aku tidak melihat Rasulullah SAW berniat puasa dan  mengharapkan keutamaan pahala yang utama kecuali pada hari ini, yaitu hari Asyura dan bulan ini (Ramadhan).” (HR. Bukhari).

Dalam riwayat lain, Rasulullah SAW bersabda, “Puasa tiga hari pada setiap bulan dan Ramadan ke Ramadhan adalah puasa satu tahun penuh, puasa Arafah menghapus dosa tahun lalu dan tahun yang akan datang, sedangkan puasa Asyura menghapuskan dosa tahun lalu.” (HR. Muslim).

Adapun kebisaan kaum Muslimin menyantuni anak yatim dan fakir miskin maupun keluarga di bulan Muharram, didasarkan pada hadis Rasulullah SAW, “Barangsiapa meluaskan (perkara) bagi keluarganya pada hari Asyura, maka Allah SWT akan meluaskan (perkara) baginya sepanjang tahun.” (HR. Baihaqi).

Demikianlah keutamaan hari Asyura, semoga Allah SWT memberikan kemudahan bagi kita dalam memperbanyak kebajikan dan berpuasa Tasu’a dan Asyura sebagai bentuk kecintaan kita dalam melestarikan sunah Rasulullah SAW. Wallahu a’lam.

Oleh: Dr Muhammad Hariyadi