Kesihatan mahkota orang sakit

Mohd Rizal Azman Rifin

DALAM menyusuri kehidupan di dunia ini, banyak daripada babak gaya laku hidup manusia yang dapat dijadikan bahan pengajaran. Misalnya, semasa saya sekeluarga pergi ke Tanah Haramain sekitar akhir 2019 dahulu, Allah telah ‘menyajikan’ satu pemandangan yang sangat perlu saya jadikan pengajaran dalam kehidupan ini.

Ketika selesai mengelilingi Baitullah sebagai amalan ibadat tawaf dan sempat mengambil ruang merehatkan badan buat seketika di dataran pesisir Masjidil Haram, mata saya terlensa pada seorang jemaah lelaki yang dalam keadaan uzur, namun tetap menghayun kaki untuk bersama-sama jemaah lain bagi melakukan tawaf.

Penuh gigih, tetapi jelas nampak kepayahan yang ketara bukan sahaja disebabkan keadaan fizikal yang kurang sihat, tetapi dalam waktu yang sama terpaksa berhimpit dalam kumpulan jemaah yang ramai. Hal itu menambahkan lagi kepayahannya untuk bergerak secara bebas dan selesa. Alhamdulillah syukur, saya lihat lelaki berkenaan dipermudahkan Allah dalam setiap pusingan tawaf walaupun berhadapan dengan situasi getir.

Gambaran kesusahan jemaah lelaki tersebut sampai sekarang tetap kekal bermain dalam fikiran kerana ia seolah-olah memberikan satu pengajaran berguna buat saya bahawa tubuh badan yang sihat, insya-Allah setiap gerak laku dalam amalan ibadat menjadi lebih selesa dan lancar. Peristiwa itu juga adalah isyarat jelas bahawa memelihara dan menjaga tahap kualiti kesihatan jasmani bukan boleh dipandang mudah begitu sahaja.

Maka benarlah sebagaimana maksud pepatah Arab yang mengungkap, ‘Kesihatan adalah mahkota di atas kepala orang yang sakit. Tidak ada yang mampu melihatnya kecuali orang yang sakit.’ Ya, mereka yang sedang mengalami keuzuran dan sakit sahaja yang mampu merasai betapa mahalnya kesihatan.

Sedangkan, mereka yang sihat segar bugar jasmani banyak alpa, lantas ‘malas’ untuk mendisiplinkan diri untuk menjaga dan memelihara kesihatan diri. Makan minum sekehendak hati. Misalnya semasa musim perayaan, kita layan sepuas-puasnya kehendak nafsu tanpa memikirkan kesan buruk atas perbuatan itu. Di musim perayaan juga kerap kali para pemandu kenderaan dengan gelagat penuh tergesa-gesa memecut laju untuk sampai cepat ke destinasi masing-masing tanpa ditimbangkan dengan akal yang rasional apakah natijahnya di sebalik perlakuan itu ke atas diri dan ahli keluarga.

Kecederaan akibat kemalangan pastinya akan mengganggu kesihatan jasmani, lantas segala rutin harian menjadi terbantut. Keluar bekerja tidak boleh. Menunaikan ibadat seperti solat tidak boleh lagi seperti norma biasa, sebaliknya sekadar duduk sahaja kerana kesakitan jasmani.

Maka, benarlah juga sepertimana pernah disabdakan oleh Nabi SAW dalam satu hadis popularnya yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari yang mengungkap, ‘Dua nikmat yang sering dilalaikan oleh manusia adalah kesihatan dan waktu lapang.’ Malah, Baginda Rasulullah SAW juga sudah mengingatkan umatnya dengan berpesan, ‘Rebutlah lima perkara sebelum datangnya lima perkara. Masa sihat sebelum sakit, masa kaya sebelum datangnya masa sempit (miskin), masa lapang sebelum datangnya masa sibuk, masa muda sebelum masa tua dan masa hidupmu sebelum tiba masa mati.’ (Hadis riwayat al-Hakim dan al-Baihaqi)

Dua pesanan daripada Rasulullah SAW sebenarnya bukan kita tidak pernah dengar dan temui dalam catatan buku, tetapi begitulah lazimnya ia sekadar tahu tetapi tidak beramal dengan apa yang sudah diperingatkan oleh Baginda. Jadi, tidaklah menghairankan berapa banyak pesakit yang terkena penyakit yang beraneka nama yang sebahagian besarnya berpunca daripada kelalaian semasa diri masih sihat.

Demikian juga halnya, kita mungkin telahpun menyedari bahawa kesihatan merupakan unsur yang amat mustahak dalam kehidupan seharian. Dan kita juga insaf bahawa semua kenikmatan dan kelazatan duniawi akan pastinya tiada apa-apa makna apabila kesihatan badan terjejas. Namun, kita sering lupa dan memandangnya satu  perkara enteng tatkala badan berada dalam tahap sihat. Masa sihat itulah gelodak nafsu bermaharajalela menakluki diri. Insaf dan menyesal cuma terbenak di kala badan sudah tidak berupaya lagi.

Aspek memelihara dan menjaga badan agar kekal sihat tidak boleh dipandang sebelah mata sahaja, sebaliknya ia seharusnya sentiasa diajadikan agenda peribadi utama. Izinkan di sini saya utarakan satu ungkapan daripada seorang Tokoh Yunani bernama Herophilus yang merupakan seorang doktor pada era tahun 323 Sebelum Masehi dahulu. Katanya, “Apabila tidak ada kesihatan, kearifan dengan sendirinya tidak tercapai. Seni tidak mungkin muncul, kekuatan pasti lenyap, kekayaan menjadi tidak berguna dan kecerdasan sudah tiada gunanya lagi.”

Seperkara yang sangat perlu kita sedari adalah bahawa kesihatan itu bukan ‘percuma’ atau dengan kata lain ia datang dengan sendiri. Tubuh badan yang sihat sememangnya anugerah nikmat Allah tetapi ada asbabnya yang memungkinkan terbina situasi badan yang sihat itu. Ia tidak lain adalah sikap kita yang lebih teruja untuk menggayakan ‘potret hidup moden’ yang jauh daripada sunah dan yang dianjurkan oleh Islam.

Izinkan juga saya petik satu lagi kenyataan seorang tokoh perubatan Barat dan kali ini yang bernama Dr Andrew Well yang memberitahu, bahawa secara teorinya anggota jasmani manusia mampu bergerak secara produktif tanpa masalah selama 80 tahun. Pun begitu, secara praktikalnya, seseorang itu perlu mematuhi syarat-syarat asas pemeliharaan dan penjagaan jasmani.

Jadi, berdasarkan kenyataan beliau itu maka jelaslah kepada kita bahawa faktor munculnya pelbagai penyakit yang diistilahkan dalam bidang perubatan dan kesihatan sebagai penyakit degenerative, iaitu penyakit yang kebiasaannya dihidapi oleh golongan tua, tetapi kini telah juga dihidapi sama oleh generasi muda. Misalnya, kencing manis. Bukan orang tua sahaja mengalaminya, tetapi kini banyak generasi muda turut menderita disebabkan penyakit tersebut.

Dapatlah kita rumuskan bahawa berdasarkan kenyataan Dr Andrew itu tadi bahawa kesihatan tidak akan muncul sekiranya syarat-syarat pemeliharaan anggota jasmani diabaikan. Maka di sini jugalah kita kembali teringat kepada pesanan Rasulullah SAW yang pada saya satu hadis  ‘bertaraf kesihatan agung, iaitu ingat masa sihatmu sebelum tiba masa sakitmu.’

Maka, jaga dan peliharalah dengan penuh berdisiplin ‘mahkota diri’ kita iaitu kesihatan.

Sedekah: Bekalan ke barzakh

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

KITA sentiasa mendengar perkongsian daripada asatizah berkitan sabda Baginda Nabi SAW iaitu apabila menghampiri saat masuk ke alam barzakh, manusia akan diiringi oleh tiga perkara, dua akan kembali iaitu keluarga dan harta dan hanya satu yang akan kekal setia bersama iaitu amalnya. Hadis yang telah diriwayatkan daripada Anas bin Malik RA, ia berkata bahawa Baginda SAW bersabda maksudnya:  “Yang mengikut mayat sampai ke kubur ada tiga, dua akan kembali dan satu tetap bersamanya di kubur. Yang mengikutinya adalah keluarga, harta dan amalnya. Yang kembali adalah keluarga dan hartanya. Sedangkan yang tetap bersamanya di kubur adalah amalnya.” (Hadis Riwayat Bukhari)

Dan disebutkan juga melalui hadis daripada Al-Bara’ bin ‘Azib tentang pertanyaan di alam kubur: “Ada ketika itu datang seseorang yang berwajah tampan dan berpakaian bagus, baunya pun wangi. Ia adalah wujud daripada amalan soleh seorang hamba. Sedangkan orang kafir didatangi oleh orang yang berwajah buruk. Itu adalah wujud daripada amalan buruknya.” (Hadis Riwayat Ahmad, 4:287. Syeikh Syuaib Al-Arnauth menukilkan ia riwayat sahih)

Konsep amalan ini merujuk kepada banyak perkara, salah satunya adalah berkaitan sedekah yang akan terus menerus membawa kebaikan dan saham yang besar kepada si mati kelak.

Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah RA, bahawa Rasulullah SAW telah bersabda maksudnya: ‏ “Apabila mati seorang manusia, terputuslah amalannya kecuali tiga perkara: Sedekah jariah atau ilmu yang dimanfaatkan dengannya atau anak yang soleh yang mendoakan baginya.”

Imam Nawawi dalam menjelaskan hadis ini menyebut: “Ulama berkata, makna hadis ini adalah bahawa amalan si mati akan terputus dengan sebab kematiannya dan terputus juga pembaharuan pahala baginya kecuali dengan tiga amalan ini. Ini kerana ia menjadi penyebabnya. Anak yang soleh daripada usahanya. Manakala ilmu yang ditinggalkannya adalah dengan sebab pengajaran atau karangannya. Begitu juga sedekah jariah iaitu wakaf.”

Bentuk-bentuk Sedekah Jariyah

Daripada Abu Hurairah RA, Baginda Nabi SAW bersabda maksudnya:  “Sesungguhnya yang diperoleh oleh seseorang yang beriman daripada amalan dan kebaikan yang dilakukan setelah dia mati adalah:  Ilmu yang  dia ajarkan dan sebarkan.  Anak soleh yang dia tinggalkan.  Mushaf al-Quran yang dia wariskan.  Masjid yang dibina.  Rumah bagi ibnu sabil (musafir yang terputus perjalanan) yang dia bina . Sungai yang dia alirkan. Sedekah yang dia keluarkan daripada harta ketika dia sihat dan hidup.  Semua itu akan dihubungkan dengannya setelah dia mati.” (Hadis Riwayat Ibn Majah (242), al-Baihaqi dalam Syu’ab al-Iman (3174). Hadis ini disahihkan oleh Ibn Khuzaimah dan dihasankan oleh al-Munziri)

Allah SWT menjelaskan dalam al-Quran berkaitan kelebihan sedekah secara jelas agar dapat diamalkan oleh manusia ketika masih lagi berpeluang untuk melakukannya. Allah berfirman maksudnya:  “Dan bandingan orang-orang yang membelanjakan hartanya kerana mencari keredaan Allah dan kerana meneguhkan (iman dan perasaan ikhlas) yang timbul daripada jiwa mereka, adalah seperti sebuah kebun di tempat yang tinggi, yang ditimpa hujan lebat, lalu mengeluarkan hasilnya dua kali ganda. Kalau ia tidak ditimpa hujan lebat maka hujan renyai-renyai pun (cukup untuk menyiraminya). Dan (ingatlah), Allah sentiasa melihat akan apa yang kamu lakukan.” (Surah al-Baqarah ayat 265)

Ibn Kathir berkata: “Firman Allah SWT yang bermaksud (seperti sebuah kebun di tempat yang tinggi) adalah seperti sebuah kebun di dataran tinggi. Demikian menurut jumhur ulama.  Rabwah  bermaksud tanah tinggi. Ibn Abbas dan al-Dahhak menambah, padanya mengalir sungai-sungai.

Dr  Wahbah al-Zuhaili menyebut: “Gambaran infaq mereka ini sama ada yang banyak mahupun sedikit adalah bagaikan kebun yang memiliki tanah yang baik dan subur. Pepohon dan tumbuhannya berkembang dengan baik. Kebun ini terletak di dataran yang tinggi, yang memperoleh sinar matahari dan pengudaraan yang baik serta disirami hujan yang lebat sehingga tumbuh-tumbuhannya menghasilkan buah dua kali ganda lebih banyak berbanding yang lain. Jika kebun itu disirami hujan gerimis, maka hal itu pun sudah mencukupi dan mampu menjadikan pohon-pohonnya tumbuh dengan baik dan tetap menghasilkan buah yang melimpah. Hal ini disebabkan tanahnya yang subur dan kedudukannya yang strategik. Manakala sebab kenapa kebun yang dijadikan perumpamaan di sini adalah kebun yang berada di  rabwah  (dataran tinggi), kerana pohon dan tumbuhan yang ada di kawasan tinggi lebih baik dan buah yang dihasilkannya juga lebih baik.

“Allah SWT dengan kemurahan-Nya mengembangkan infaq yang dikeluarkan oleh orang-orang yang ikhlas dan memberi mereka balasan yang lebih banyak seperti sebuah kebun yang menghasilkan buah dua kali ganda lebih banyak berbanding buah yang dihasilkan kebun-kebun yang lain. Hal ini bertujuan memujuk hati dan fikiran kita.”

Firman Allah SWT maksudnya:  “Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya, lagi meliputi ilmu pengetahuan-Nya. Orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan (agama) Allah, kemudian mereka tidak mengiringi apa yang mereka belanjakan itu dengan perkataan membangkit-bangkit (pemberiannya) dan tidak pula menyinggung atau menyakiti (pihak yang diberi), mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka dan tidak ada kebimbangan (daripada berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita.” (Surah al-Baqarah ayat 261-262)

Ibn Kathir berkata:  “Ini merupakan perumpamaan Allah mengenai gandaan pahala untuk orang yang bernafkah hartanya pada jalan Allah kerana mencari keredaan-Nya. “

Al-Imam al-Nasafi berkata:  “Allah membuktikan kekuasaannya dalam menghidupkan yang mati seterusnya Allah menggesa supaya menginfak pada jalan Allah kerana pahalanya yang amat besar.”

Syeikh al-Maraghi berkata:  “Ringkasnya orang yang mendermakan hartanya demi mencari keredaan Ilahi dan meninggikan agama-Nya adalah ibarat sebutir biji yang baik ditanam di tanah yang subur. Lalu ia tumbuh dengan subur serta menumbuhkan hasil tujuh ratus kali ganda. “

Firman Allah SWT:  “Perumpamaan (nafkah yang dikeluarkan oleh) orang-orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah adalah serupa dengan sebutir benih yang menumbuhkan tujuh butir, pada tiap-tiap butir seratus biji.  Allah melipat gandakan (ganjaran) bagi siapa yang dia kehendaki. Dan Allah Maha luas (kurnia-Nya) lagi Maha Mengetahui.”

Justeru itu, kehidupan manusia yang bersifat sementara ini perlu diisikan dengan pelbagai amalan antaranya sedekah yang banyak kelebihan yang telah dijanjikan oleh Allah SWT.

Fahamilah dalil, kaedah fiqah secara luas

Dr Mohd Khafidz Soroni

MELIHAT semula dalam siri lalu mengenai krisis metode pendalilan yang berlaku dalam kalangan sebahagian intelektual agama. Sebagaimana kita maklum, majoriti ulama Melayu sekian lama mengikut mazhab Syafii dan sudah tentu metode pendalilan mereka adalah menurut kaedah dan usul fiqah ulama Syafii. Justeru, jika ada mazhab lain yang datang dari luar tidak menghormati dan tidak memperdulikan aspek ini, pasti berlaku perbenturan antara metode pendalilan yang digunakan oleh kedua-dua pihak.

Kita mendapati pengamal mazhab Hanafi dari India, Pakistan dan Bangladesh nampaknya lebih memahami aspek ini. Namun, situasi berbeza dengan sebahagian mereka yang belajar dengan pengamal mazhab Hambali di Arab Saudi atau selainnya. Kesannya, berlaku perbenturan dalam pelbagai masalah furuk apabila mereka membawa metode pendalilan berbeza yang menghasilkan hukum bertentangan. Lebih parah, kumpulan ini mendakwa pandangan mereka sahaja yang sunah, manakala pandangan pihak lain yang tidak bertepatan dengan pandangan mereka sebagai bidaah.

Masalah ini disedari oleh beberapa pihak berkuasa agama negeri. Antaranya, keputusan Jawatankuasa Fatwa Selangor yang bertarikh 17 Julai 2014 dan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Negeri Sembilan yang bersidang pada 31 Mei 2016 bersetuju memutuskan bahawa persoalan khilafiah adalah perkara ijtihadiyah dan tidak boleh sama sekali dihukumkan bidaah kerana amalan tersebut telah diterima dan menjadi amalan ulama muktabar sejak dahulu. Namun, segelintir kumpulan tadi tetap memprotes dan turut mengemukakan kaedah fiqah: ‘Hukum asal bagi segala ibadah adalah haram atau dilarang’. Dalam huraiannya pula diletakkan had batasan yang cukup spesifik iaitu: ‘kecuali mempunyai contoh daripada perbuatan Nabi SAW’. Ini bermakna segala amal ibadah yang tiada contoh atau tidak dibuat oleh Nabi SAW adalah haram atau dilarang. ‎

Berdasarkan pengamatan, kaedah dan huraian umum mereka ini sebenarnya diambil daripada sebahagian ulama Hambali. Walhal, ia bukanlah kaedah fiqah yang diterima secara umum oleh semua ulama lain tanpa sebarang perincian.

Sebenarnya kaedah yang disebut oleh sebahagian ulama Syafii, bahkan disebut oleh Ibn Taimiyyah ialah: ‘Hukum asal bagi segala ibadah adalah tawqif (dalil wahyu)’. Maksudnya ia terhenti sehingga ada dalil yang membolehkannya sama ada daripada al-Quran atau hadis.‎ Dengan kata lain, ibadah tidak boleh dilakukan kecuali jika ada dalil yang menunjukkan ibadah itu disyariatkan. Ini bermakna segala amal ibadah yang ada dalil adalah dibenarkan. ‎

Kaedah ini lebih memberikan keluasan berbanding kaedah tadi yang tidak membezakan sama ada melibatkan ibadah mahdhah (yang ditetapkan) atau ibadah mutlaqah (yang tidak ditetapkan). Sedangkan kedua-duanya perlu diasingkan.

Ibadah mahdhah adalah ibadah yang ditetapkan kaifiatnya dan terikat dengan waktu, tempat, bilangan, cara atau keadaan tertentu serta ia tidak boleh ditambah atau dikurangkan seperti solat fardu, puasa Ramadan, zakat serta haji.

Sementara ibadah mutlaqah ialah ibadah yang tidak ditetapkan kaifiatnya serta tidak terikat dengan waktu, tempat, bilangan, cara atau keadaan tertentu, namun ada dalil atau keizinan secara umum daripada syarak, seperti zikir, doa, membaca al-Quran, selawat atas Nabi SAW dan seumpamanya. Maka, tidak mengapa dilakukan tanpa terikat dengan semua perkara itu selagi tiada dalil yang melarangnya. Bahagian ini juga terbuka kepada ijtihad berdasarkan kefahaman yang sahih dan tidak bertentangan dengan al-Quran dan sunah. Ia termasuk amalan menerusi hadis daif, athar sahabat dan tabiin serta amalan solihin.

Kefahaman ramai ulama terhadap kaedah fiqah yang digunakan ini pastinya jauh berbeza dengan kefahaman segelintir kumpulan tadi. Jika diterima kaedah fiqah: ‘Hukum asal bagi segala ibadah adalah haram atau dilarang’, maka ia hanya melibatkan ibadah mahdhah sahaja yang tidak boleh ditambah atau dikurangkan.

Adapun ibadat mutlaqah, jelas bahawa segala amal ibadah yang mempunyai dalil walaupun secara umum adalah dibenarkan. Persoalan khilafiah dan banyak amalan ahli sufi adalah daripada kategori ini termasuk zikir dengan lafaz ‘Allah’ secara tunggal dan lafaz ‘Hu’ (Dia) yang juga kata ganti nama-Nya. Ini disebabkan antara rukun utama jalan tasawuf ialah zikir yang amat banyak dalil dan perintahnya secara umum baik dalam al-Quran mahupun hadis.

Adapun golongan ekstrem yang mencaci dan menyesatkan ahli sufi kononnya ingin memperjuangkan sunah, maka mereka hakikatnya hanya memperjuangkan kefahaman mereka yang sempit terhadap sunah disebabkan kejahilan terhadap metode pendalilan pihak lain, ketaasuban terhadap kumpulan dan kedinginan terhadap roh sunah sebenar.

Jangan mudah sesatkan perkara tidak sesat

Dr Mohd Khafidz Soroni

Memahami metode pendalilan ulama adalah satu perkara yang cukup penting. Kejahilan mengenainya akan menyebabkan kekacauan dalam sistem pengeluaran hukum, bahkan mengakibatkan kekeliruan serius dalam masyarakat. Telah dijelaskan sebelum ini tentang kaedah: ‘Hukum asal bagi segala ibadah adalah haram atau dilarang’ yang banyak digunakan oleh golongan Wahhabiyyah, namun tidak diterima oleh ulama Syafii secara umum. Ini kerana ia hanya melibatkan ibadah mahdhah (yang ditetapkan kaifiatnya) sahaja, bukan ibadah mutlaqah (yang tidak ditetapkan kaifiatnya).

Terdapat satu lagi kaedah yang sering menyebabkan perbenturan hukum iaitu kaedah yang diambil daripada hadis: “Sesungguhnya setiap yang baharu itu adalah bidaah dan setiap bidaah itu adalah sesat.” (Riwayat Abu Dawud, al-Tirmidhi dan lain-lain)

Kaedah ini juga banyak digunakan oleh golongan Wahhabiyyah, namun tidak diterima oleh ulama Syafii secara mutlak. Ini kerana hadis berkenaan hanya diterima sebagai kaedah umum (al-qawa’id al-kulliyyah) syarak sahaja, tetapi tidak diterima sebagai kaedah fiqah (al-qawa’id al-fiqhiyyah) yang membabitkan segenap masalah kecil mahupun besar. Justeru, ulama Syafii seperti Imam as-Subki dan Imam as-Suyuti tidak menjadikannya sebagai kaedah fiqah dalam kitab al-Asybah wa al-Naza’ir mereka.

Al-Hafiz Ibnu Hajar dalam Fath al-Bari turut mengkelaskan hadis ini sebagai kaedah syarak yang umum, katanya: “Ia adalah satu kaedah syarak yang umum daripada aspek laras bahasa dan konsepnya.

“Maksud sabdanya: ‘Setiap bidaah itu adalah sesat’ ialah apa yang diada-adakan, sedangkan tidak ada baginya sebarang dalil syarak, sama ada melalui dalil khas mahupun umum.”

Justeru, perkara baharu tidak terkeluar daripada syariat dan tiada dalil melarangnya, tidak dianggap sebagai bidaah yang sesat kerana itu, Imam as-Syafii membahagikan bidaah kepada dua bahagian, katanya: “Bidaah ada dua iaitu yang dipuji dan yang dikeji. Apa yang menepati sunah, maka ia dipuji. Dan apa yang menyalahinya, maka ia dikeji.”

Imam an-Nawawi dalam Tahzib al-Asma’ menukilkan: “Kata Imam as-Syafii: Perkara baharu ada dua. Pertama, apa yang diada-adakan yang menyalahi al-Quran, sunah atau ijmak, maka ini adalah bidaah yang sesat. Kedua, apa diada-adakan daripada perkara kebaikan yang tidak ada khilaf padanya bagi seorang ulama pun, maka ini adalah perkara baharu yang tidak dikeji. Kata Umar RA mengenai solat Tarawih: ‘Sebaik-baik bidaah, yang ini’, yakni ia perkara baharu yang belum pernah ada, namun apabila berlaku, ia tidak pun mengandungi sebarang penolakan terhadap perkara yang telah lalu.”

Jelasnya, sesuatu amalan yang tidak menyalahi al-Quran, sunah atau ijmak menurut Imam as-Syafii adalah harus. Ramai ulama memahami kaedah hadis tadi sebagai berbentuk umum yang dikhususkan. Kata Imam an-Nawawi dalam al-Majmu’: “Ini adalah daripada perkara umum yang dikhususkan kerana bidaah ialah setiap perkara yang diamalkan yang tidak mengikut contoh terdahulu. Justeru menurut ulama, ia mempunyai lima bahagian iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus.” Beliau merujuk kepada pembahagian bidaah oleh Imam Ibn ‘Abd as-Salam yang turut diperakukan oleh seluruh ulama Syafii bahawa sesuatu perkara baharu adalah tertakluk kepada hukum yang lima tersebut. Kefahaman ulama Syafii terhadap konsep bidaah ini adalah kefahaman muktabar yang patut dihormati.

Ini termasuk masalah ibadah mutlaqah yang mempunyai dalil atau keizinan umum daripada syarak. Kebanyakan persoalan khilafiah dan amalan ahli sufi adalah berdasarkan aspek ini seperti zikir, doa dan selawat atas Nabi SAW. Maka berasaskan kefahaman ini, dapat diketahui bahawa berselawat dengan Selawat Tafrijiyyah dan Selawat Syifa’ misalnya atau berzikir dengan lafaz ‘Allah’ atau ‘Hu’ (Dia) adalah harus dan tidak menyalahi al-Quran dan sunah.

Kata Imam Zarruq dalam Qawa’id at-Tasawwuf: “Keluasan syariat menghukumkan harus mengambil perkara yang jelas maknanya daripada segala zikir dan doa walaupun tidak sahih secara periwayatan, sebagaimana yang diterangkan oleh Ibn al-‘Arabi dalam kitab as-Siraj dan lain-lain.” Selepas membawakan doa Abu ad-Darda’ RA dan doa dua sahabat RA yang mengandungi al-ism al- a’zam, beliau mengulas: “Ia menunjukkan bahawa setiap yang jelas maknanya dan didapati elok kandungannya adalah harus diambil terutama jika disandarkan kepada hukum asal yang syarie, seperti mimpi yang soleh atau ilham yang sabit keistimewaannya seperti Hizib as-Syazili, Hizib an-Nawawi dan lain-lain.”

Kejumudan Wahhabiyyah menuntut dalil khusus dengan kaedah fiqah yang sempit dikhuatiri hanya akan menyemarakkan fahaman ekstrem jika terus enggan bertoleransi dan memahami perbezaan metode yang berpaksikan kepada keluasan syariat Islam.

Kemuktabaran ulama Syafie

Dr Mohd Khafidz Soroni

MAZHAB Syafie antara mazhab muktabar yang dipegang ramai umat Islam. Sejak sekian lama, umat Islam Nusantara beramal dengan mazhab Syafie dan ulamanya juga secara konsisten mengamalkan kaedah mazhab Syafie termasuk kefahaman mereka terhadap konsep bidaah.

Namun, dalam era mutakhir, kefahaman ulama Syafie terhadap konsep bidaah mula ‘diganggu gugat’ oleh aliran baharu yang dibawa masuk ke Nusantara. Hal ini sewajarnya tidak berlaku jika cara yang digunakan dalam batasan adab berkhilaf pendapat. Mereka berhujah dengan hadis al-‘Irbadh RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: ‘Hendaklah kamu mengikuti sunahku dan sunah Khulafa’ al-Rasyidin yang mendapat petunjuk lagi benar, peganglah dan gigitlah ia dengan gigi gerahammu. Dan hendaklah kamu berwaspada daripada perkara baharu, sesungguhnya setiap yang baharu itu bidaah dan setiap bidaah itu adalah sesat.’ Hadis Riwayat Abu Dawud, al-Tirmidhi dan lain-lain

Namun, hadis sahih ini bukanlah tersembunyi bagi ulama Syafie dan mereka juga bukan jahil mengenai pengertiannya. Hadis al-‘Irbadh memang cukup penting sehingga Imam an-Nawawi mengkategorikan antara 42 hadis yang disebut sebagai ‘kaedah-kaedah agama’ dalam al-Arba’innya. Laras bahasa hadis jelas menegaskan umat Islam wajib mengikuti syariat Nabi SAW serta memperingatkan mereka agar tidak menyimpang daripada syariatnya.

Imam Ibnu Hajar dalam Fath al-Bari mengkelaskan hadis ini sebagai kaedah syarak yang umum. Katanya: ‘Ia adalah satu kaedah syarak yang umum dari aspek laras bahasa dan konsepnya. Maksud sabdanya: ‘Setiap bidaah itu adalah sesat, ialah apa yang diada-adakan, sedangkan tidak ada baginya sebarang dalil syarak, sama ada melalui dalil khas mahupun am.’

Jelasnya, hadis berkenaan termasuk kaedah umum (al-qawa’id al-kulliyyah), bukannya kaedah fiqah (al-qawa’id al-fiqhiyyah). Oleh itu, Imam as-Subki mahupun Imam as-Suyuti tidak memasukkannya sebagai kaedah fiqah di dalam kitab al-Asybah wa al-Naza’ir mereka. Perkara ini zahirnya disepakati oleh semua ulama usul fiqah.

Oleh itu, perkara baharu yang didapati tidak terkeluar daripada syariat, ia tidak dianggap sebagai bidaah yang sesat. Berdasarkan itu, Imam as-Syafie membahagikan bidaah kepada dua iatu bidaah yang dipuji dan bidaah yang dikeji. Kata Imam as-Syafie bermaksud: ‘Bidaah ada dua, yang dipuji dan yang dikeji. Apa yang menepati sunah maka ia dipuji dan apa yang menyalahinya maka ia dikeji.’ Pembahagian ini bukan kerana beliau jahil larangan melakukan bidaah, tetapi kerana keluasan ilmu dan ketajaman pengamatannya terhadap apa dimaksudkan oleh Nabi SAW.

Dalam Tahzib al-Asma’, Imam an-Nawawi menukilkan: “As-Syafi’i berkata: Perkara baharu ada dua; Pertama, apa yang diada-adakan yang menyalahi al-Quran, sunah atau ijmak maka ini adalah bidaah yang sesat. Kedua, apa yang diada-adakan daripada perkara kebaikan yang tidak ada khilaf padanya bagi seorang pun ulama maka ini adalah perkara baharu yang tidak dikeji. Kata ‘Umar RA mengenai solat Tarawih: ‘Sebaik-baik bidaah, yang ini’, yakni ia perkara baharu yang belum pernah ada, namun apabila berlaku, ia tidak pun mengandungi sebarang penolakan terhadap perkara lalu.”

Jelasnya, sesuatu amalan yang tidak menyalahi al-Quran, sunah atau ijmak menurut Imam al-Syafie adalah harus dilakukan. Ramai ulama seperti Imam an-Nawawi memahami hadis itu berbentuk umum yang dikhususkan. Katanya dalam al-Majmu’: “Ini adalah daripada perkara umum dikhususkan kerana bidaah ialah setiap perkara diamalkan yang tidak menurut contoh terdahulu. Menurut ulama, ia ada lima bahagian; wajib, sunat, haram, makruh dan harus. Antara bidaah wajib ialah mempelajari dalil kalam untuk menolak ahli bidaah atau ateis yang mencabar dan ia adalah fardu kifayah. Antara bidaah sunat ialah membina sekolah atau balai, menyusun ilmu dan seumpamanya.”

Pembahagian bidaah oleh Imam Ibn ‘Abd as-Salam kepada wajib, haram, sunat, makruh dan harus dinukilkan serta diperakukan oleh ulama Syafie seperti Imam an-Nawawi di dalam Tahzib al-Asma’ dan al-Hafiz Ibn Hajar di dalam Fath al-Bari.

Ringkasnya, sesuatu perkara baharu menurut ulama Syafie tertakluk kepada hukum yang lima. Oleh itu, sesuatu amalan yang tidak menyalahi al-Quran, sunah mahupun ijmak harus dilaksanakan. Kefahaman ulama Syafie terhadap konsep bidaah seperti yang dibentangkan ini jelas adalah kefahaman muktabar yang sudah pun diterima oleh masyarakat Islam.

Pentingnya Kuasai kaedah & usul fiqah

Dr Mohd Khafidz Soroni

Memahami usul dan kaedah fiqah adalah perkara yang sangat penting bagi ilmuwan. Usul dan kaedah fiqah ini hakikatnya diajarkan sendiri oleh Nabi SAW kepada sahabatnya. Secara umum, Baginda SAW mengajarkan mereka supaya merujuk kepada dua sumber hukum yang utama, iaitu al-Quran dan sunah. Diriwayatkan, Rasulullah SAW bersabda: “Aku tinggalkan kepada kamu dua perkara, kamu sekalian tidak akan sesat selama kamu berpegang teguh dengan kedua-duanya iaitu kitab Allah dan sunah Rasul-Nya.” Riwayat Malik dalam al-Muwatta‘

Bagaimanapun, baginda SAW mengetahui bahawa masa akan silih berganti dan kehidupan umat manusia akan berkembang serta pelbagai masalah yang tiada pada zamannya akan timbul pada masa hadapan. Justeru, Baginda mempersiapkan sahabatnya untuk mengambil alih tugas membimbing umat manusia sekiranya Baginda wafat.

Baginda turut mengajarkan sahabatnya kaedah dan usul yang dapat mereka rujuk apabila berlaku masalah baharu. Melaluinya, mereka mampu memutuskan hukum yang bertepatan bagi masalah berkenaan.

Antara dalilnya, ketika Rasulullah SAW hendak mengutuskan Muaz bin Jabal RA ke Yaman, baginda SAW bertanya kepada beliau: “Bagaimana kamu mahu berhukum jika dihadapkan kepadamu suatu masalah?” Jawabnya: “Aku akan berhukum dengan kitab Allah.” Baginda bertanya: “Jika kamu tidak dapati di dalam kitab Allah?” Jawabnya: “Maka, dengan sunah Rasulullah.” Baginda bertanya: “Jika kamu tidak dapati di dalam sunah Rasulullah mahupun di dalam kitab Allah?” Jawabnya: “Aku akan berijtihad dengan pandanganku dan tidak akan biarkan sahaja.” Lalu Rasulullah SAW pun menepuk dadanya seraya bersabda: “Alhamdulillah yang telah memberikan taufik kepada utusan Rasulullah terhadap perkara yang melahirkan rasa reda Rasulullah.” Riwayat Abu Dawud, at-Tirmizi dan al-Darimi. Hadis hasan

Ini menunjukkan bahawa sahabat RA akan mencari dalil sesuatu masalah dalam al-Quran terlebih dahulu. Jika tiada, mereka akan merujuk pula kepada hadis dan jika tiada, barulah mereka berijtihad berdasarkan kefahaman mereka. Ijtihad ini dibuat berdasarkan kepada kaedah qiyas terhadap perkara yang jelas dalilnya di dalam al-Quran dan hadis.

Sahabat RA juga akan merujuk kepada kesepakatan mereka terhadap sesuatu perkara yang tiada pada zaman Nabi SAW. Kesepakatan mereka ini dipanggil sebagai ijmak. Kata Ibn Mas’ud RA: “Apa yang dilihat oleh kaum Muslimin sebagai baik maka ia di sisi Allah juga adalah baik. Dan apa yang dilihat oleh mereka sebagai buruk maka ia di sisi Allah juga adalah buruk.” Riwayat Ahmad dengan sanad hasan

Kata Syeikh Ahmad bin Muhammad az-Zarqa dalam Syarah al-Qawa’id al-Fiqhiyyah: “Walaupun khabar ini mauquf (terhenti) kepada Ibn Mas’ud, namun ia mempunyai hukum marfu’ (sampai kepada Rasulullah) kerana tiada ruang bagi penggunaan akal fikiran padanya.” Bermaksud, tidak mungkin beliau mengatakannya berdasarkan buah fikirannya semata-mata dan sudah tentu asalnya diambil daripada Nabi SAW.

‘Kaum Muslimin’ yang dimaksudkan dalam khabar itu ialah ulama mujtahidin, tidak termasuk masyarakat awam yang memang tidak berkeahlian dalam bidang pengajian Islam. Khabar ini khusus sekiranya mereka berijmak dalam sesuatu masalah. Adapun sekiranya mereka berselisih pendapat dalam sesuatu masalah, maka khabar ini tiada berkaitan dengannya. Dengan menggunakan konsep yang sama, dalil sedemikian dipanggil sebagai istihsan.

Demikianlah dalil yang digunakan oleh sahabat RA iaitu al-Quran, sunah, qiyas dan ijmak. Keempat-empat ini adalah sumber dalil yang disepakati oleh semua ulama. Kemudian ulama berselisih tentang sumber dalil yang lain. Selain dalil istihsan di atas, antara dalil yang diperselisihkan oleh ulama ialah istishab, qawl as-sahabi, syar’u man qablana, ‘amal ahli al-Madinah, sadd az-zari’ah dan sebagainya.

Menurut Imam al-Qarafi dalam Tanqih al-Fusul, terdapat sebanyak 19 sumber hukum yang digunakan oleh ulama. Baki 10 sumber hukum yang belum disebutkan lagi ialah al-maslahah al-mursalah, al-bara’ah al-asliyyah, ‘awa’id, istiqra’, istidlal, al-akhzu bil akhaff, al-‘ismah, ijmak ahli al-Kufah, ijmak al-‘itrah dan ijmak al-khulafa’ al-arba’ah.

Berdasarkan penelitian lebih mendalam, Syeikh Jamaluddin al-Qasimi dalam anotasinya terhadap kitab Tanqih al-Fusul menyatakan bahawa jumlah keseluruhan dalil yang dikumpulkan adalah berjumlah 51 dalil. Bagaimanapun, bukan semua baki dalil berkenaan muktabar, namun sekurang-kurangnya ia menunjukkan betapa luasnya syariat Islam ini.

Adapun sesetengah pihak yang hanya mengehadkan sumber dalil hanya kepada al-Quran dan hadis semata-mata, mereka ini golongan jumud yang mempunyai metode pendalilan yang sempit. Malah, sering menimbulkan kekeliruan dalam kalangan masyarakat.

Bezakan antara taasub dengan hormat guru

Dr Mohd Khafidz Soroni

Taasub atau fanatik diertikan sebagai kuat pegangan atau keyakinan yang keterlaluan terhadap sesuatu atau ‎seseorang.‎ Namun, adakalanya orang keliru antara taasub dan takzim yang diertikan sebagai rasa amat hormat atau penuh adab sopan. Taasub hakikatnya merujuk kepada perbuatan seseorang mengikut perkara yang salah serta mempertahankannya. Ya, taasub sebegini adalah antara punca tersebarnya fahaman sesat. Ada pun jika mengikut perkara yang benar, ia tidak dinamakan taasub sebaliknya keimanan atau keyakinan bagi seseorang. Misalnya, Bilal RA pernah diseksa oleh tuannya kerana memeluk Islam namun beliau tetap teguh dan yakin dengan kebenaran dakwah Nabi SAW.

Demikian juga sahabat Nabi SAW yang lain. Sifat mereka pernah digambarkan oleh Urwah ibn Mas’ud katanya: “Wahai kaumku, demi Allah, sesungguhnya aku pernah diutuskan untuk bertemu dengan raja. Aku pernah diutus kepada Qaisar, Kisra dan Najasyi. Demi Allah, aku tidak pernah melihat seorang raja pun yang diagungkan oleh pengikutnya seperti yang dilakukan oleh sahabat Muhammad SAW. Demi Allah, tidaklah beliau berludah, kecuali ludahnya itu akan jatuh di telapak tangan seseorang daripada mereka. Lalu dia menggosokkannya ke muka dan kulitnya. Jika beliau menyuruh mereka sesuatu, mereka akan berebut-rebut untuk melaksanakan perintahnya. Apabila beliau berwuduk, hampir saja mereka saling ‘berbunuhan’ kerana merebut sisa wuduknya. Apabila beliau bercakap, mereka akan merendahkan suara di sisinya. Mereka juga tidak menajamkan pandangan kepada beliau kerana begitu mentakzimkannya.” Riwayat al-Bukhari

Sikap taasub yang dilarang ialah kesanggupan seseorang membantu kumpulannya dalam melakukan kesalahan atau kezaliman. Wathilah bin al-Asqa RA pernah bertanya kepada Rasulullah SAW: “Wahai Rasulullah, adakah termasuk taasub seseorang lelaki itu mengasihi kaumnya?” Jawab baginda: “Tidak, tetapi termasuk taasub itu jika seseorang itu menolong kaumnya dalam melakukan kezaliman.” Riwayat Ahmad, hadis hasan

Jelas bahawa mengasihi dan mentakzim guru tidak dinamakan taasub terutama guru yang benar-benar mursyid dan berpegang teguh dengan syariat serta mengikut sunah Nabi SAW. Kata Syeikh Muhammad Amin al-Kurdi dalam Tanwir al-Qulub: “Secara umum, kalimah yang tepat bagi seorang syeikh ialah dia mengikut sirah Rasulullah SAW terhadap sahabatnya semampu mungkin.”

Justeru, seorang murid perlu menghormati dan memuliakan gurunya. Perbuatan ini adalah termasuk cara memuliakan ilmu yang dipelajari. Kata Imam as-Sakhawi dalam Fath al-Mughith ketika mengulas kepentingan memuliakan syeikh: “Iaitu takzimkanlah, hormatilah dan muliakanlah dia kerana kata Imam Tawus: Termasuk sunah ialah memuliakan orang alim. Bahkan sabda Nabi SAW: ‘Bukan daripada kalangan kami orang yang tidak memuliakan orang besar kami.’ Tidak syak lagi bahawa syeikh itu adalah seumpama bapa, malah lebih besar lagi dan mengagungkannya adalah termasuk mengagungkan ilmu. “Mintalah petunjuk kepadanya dalam semua urusanmu serta cara yang kamu perlu gunakan daripada pekerjaanmu dan perkara yang kamu usahakan sekiranya dia arif tentangnya. Berwaspadalah daripada membantahnya serta perbuatan yang boleh menyebabkan penolakan terhadapnya dan menolak kata-katanya. Nescaya tidak akan beroleh manfaat orang yang berbuat demikian. Yakinilah kesempurnaannya, maka itu adalah sebab yang paling besar bagi kamu memperoleh manfaat daripadanya. Dan panggillah dia sebagai tuan (seperti sayyidi). Bangunlah terhadapnya sekiranya dia datang kepadamu. Tunaikanlah segala hajatnya, baik yang besar dan yang kecil. Ciumlah tangannya. Muliakanlah majlisnya. Terimalah kemarahannya dengan lapang. Bersabarlah terhadap sifat kerasnya serta bersopan santunlah dengannya.”

Semua ini adalah adab dan selagi tidak bercanggah dengan syarak, ia tidak dinamakan taasub. Misalnya, masalah mencium kaki guru. Meskipun ia perkara yang tidak perlu dibudayakan namun ia tidak boleh terus dihukumkan haram. Kata Imam Muslim ketika memuliakan gurunya, Imam al-Bukhari: “Biarkanlah aku mencium kakimu, wahai ustaz bagi para ustaz”. Bahkan al-Bukhari dalam al-Adab al-Mufrad mengkhususkan satu bab mengenai mencium kaki serta membawakan dua riwayat. Pertama, kata al-Wazi’ bin ‘Amir RA: “Kami telah sampai di Madinah lalu dikatakan: ‘Itulah Rasulullah’. Maka kami pun mengambil kedua-dua tangan dan kedua-dua kaki Baginda, lalu menciumnya”. Kedua, kata Suhaib: “Aku melihat Ali mencium tangan al-Abbas dan kedua-dua kakinya.”

Ringkasnya, konsep adab dan hukum perlu difahami dengan betul. Janganlah mudah kita memberi label taasub tanpa kita mengetahui kedudukan sebenar sesuatu perkara daripada segi syarak. Benar, menjaga syariat Islam daripada mudah dipermain-mainkan satu perkara penting, namun mengelakkan perpecahan sesama umat Islam yang boleh merugikan kita juga adalah perkara penting.

Muliakan martabat guru

Dr Ahmad Sanusi Azmi

Dalam Islam, Rasulullah mendidik kita agar menghormati bahkan memuliakan guru.

Dalam sebuah hadis, al-Imam Ahmad menjelaskan bagaimana Rasulullah SAW mendidik sahabat memberikan hak dan penghormatan kepada guru.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Bukanlah di kalangan umatku mereka tidak memuliakan orang yang lebih tua, mereka yang tidak menyayangi anak kecil dan mereka yang tidak memberikan hak kepada guru kami.” Hadis Riwayat Imam Ahmad

Perhatikan hadis ini bagaimana Rasulullah SAW mendidik sahabat supaya saling menghormati di kalangan orang tua dan muda bahkan wajib memberikan penghormatan pada guru.

Oleh itu, kita dapati sahabat Nabi SAW dulu sangat memuliakan guru mereka. Urwah ibn Mas’ud menceritakan bagaimana sahabat sangat menitikberatkan soal adab ketika berinteraksi dengan guru.

Kata beliau: “Para sahabat bercakap dengan suara yang rendah (sopan) ketika bertutur dengan Baginda SAW serta tidak menajamkan pandangan mereka (merenung dengan tajam) kerana menghormati Rasulullah.” Hadis Riwayat Imam al-Bukhari

Pertuturan dan mimik muka antara perkara yang amat dijaga sahabat. Mereka tidak meninggikan suara di sisi guru dan mereka tidak menarik muka apabila berhadapan guru.

Malah menurut Saidina Anas, sahabat berhati-hati ketika datang untuk bertemu dengan Rasulullah SAW sehingga Anas menggambarkan bahawa: “Sesungguhnya pintu rumah Rasulullah SAW itu diketuk dengan kuku.”

Kenyataan ini menggambarkan bagaimana sahabat bimbang mengganggu Rasulullah SAW sehingga mereka mengetuk pintu rumah Rasulullah SAW dengan perlahan sekali.

Ulama mengangkat kedudukan guru

Sekiranya kita meneliti karya ulama pula, kita dapati betapa mereka sangat menitik beratkan soal adab bersama guru. Al-Imam al-Ghazali pernah menegaskan bahkan meletakkan kedudukan guru lebih mulia daripada kedudukan ibu bapa.

Kata al-Imam al-Ghazali bermaksud: “Sesungguhnya ibu bapa adalah sebab kewujudan seorang anak di muka bumi ini, namun kehidupan ini akan binasa. Sedangkan guru sebab kepada kejayaan abadi seseorang di akhirat yang kekal selamanya. (al-Ghazali, Ihya Ulum al-Din)

Beberapa karya ulama terdahulu juga merekodkan
kisah sarjana Muslim terdahulu sangat menjaga adab mereka dengan guru.

Antaranya al-Imam Abu Hanifah. Abu Hanifah dikatakan tidak berani melunjurkan kakinya ke arah rumah gurunya iaitu al-Imam Hammad sekalipun jarak di antara rumah Abu Hanifah dengan Hammad jauh. Perhatikan di sini betapa tingginya penghormatan Abu Hanifah kepada gurunya sekalipun guru tersebut tidak ada di depan mata beliau.

Al-Imam al-Syafi’i pula direkodkan sebagai berkata: Sekiranya berada di hadapan al-Imam Malik, aku menyelak buku aku secara perlahan kerana bimbang mengganggu urusan beliau.”

Guru tidak maksum, boleh ditegur

Benar, guru juga seorang manusia yang melakukan kesilapan. Jangan kita terlalu ghairah membetulkan kesalahan guru dalam keadaan kita sebenarnya memburukkan lagi situasi.

Jalan terbaik menangani perkara seperti ini dengan berbincang secara berhemah. Beberapa ulama silam sendiri pernah menegur guru mereka yang melakukan kesilapan. Namun mereka menegurnya dengan beradab. Ini sekali gus memberi contoh yang baik buat anak pelajar.

Sebagai contoh al-Imam al-Daraqutni dikatakan pernah mendapati kesalahan dilakukan gurunya al-Imam al-Anbari. Namun beliau sangat menghormati gurunya dan segan menegurnya secara berhadapan.

Beliau menggunakan orang tengah dalam menangani isu ini. Akhirnya kesilapan yang berlaku dapat diperbaiki tanpa mengaibkan mana-mana pihak. Begitu juga dengan insiden yang berlaku pada hari ini.

Sekiranya ibu bapa mempunyai isu yang ingin diketengahkan berhubung masalah di sekolah, maka berbincang dengan pengurusan sekolah agar setiap masalah diselesaikan dengan baik dan bijaksana.

Jasa guru tidak ternilai

Prof Madya Dr. Azlan Shaiful Baharum

Pendidikan adalah teras yang sangat penting dalam membentuk sahsiah dan peribadi seseorang Muslim. Dalam sejarah tamadun manusia, Allah SWT mengajar Nabi Adam AS semua kata nama ketika baginda berada dalam syurga dan menerangkannya kepada malaikat. Sepertimana Allah SWT berfirman dalam Surah al-Baqarah ayat ke-31 yang bermaksud: “Dan Ia (Allah) telah mengajarkan Nabi Adam AS, akan segala nama benda-benda dan gunanya, kemudian ditunjukkannya kepada malaikat lalu Ia berfirman: “Terangkanlah kepada-Ku nama benda-benda ini semuanya jika kamu golongan yang benar.”

Guru dan pendidik tidak boleh dipisahkan dengan ilmu. Kerjaya guru ialah satu pekerjaan yang sangat mulia kerana dikaitkan dengan martabat ilmu. Apa jua gelarannya, tidak dinafikan peranan guru dalam menyampaikan ilmu adalah satu perkara yang asas dalam pembentukan sahsiah seseorang dari dulu hingga bila-bila. Ilmu yang diserap bukan hanya untuk mencapai kejayaan akademik dunia semata-mata, tetapi juga menjadikan ilmu berkenaan bermanfaat untuk masyarakat dan negara. Saidina Ali RA pernah berkata: “Manusia ada tiga jenis: Seorang alim rabbani (yang takut kepada Allah SWT), seorang murid yang ingin selamat dan rakyat jelata pengikut tiap suara, condong mengikut arah angin.”

Seorang penyair Arab pernah menyatakan seorang guru itu peranannya hampir menyamai seorang rasul. Ini kerana rasul tugasnya menyampaikan ilmu daripada wahyu Allah SWT dan menjadi asas dakwah. Manakala seorang guru pula menyampaikan ilmu kepada masyarakat demi mengeluarkan individu dari kepompong kejahilan dan kebodohan. Allah SWT berfirman: “Katakanlah (Wahai Muhammad) adakah sama orang-orang yang berilmu dan orang-orang yang tidak berilmu, sesungguhnya orang yang berakal yang berhak menerima pengajaran?” (Surah az-Zumar: 9)

Pendidikan berperanan untuk mengembangkan potensi seseorang dan membentuk jati diri serta peradaban manusia yang bermartabat mulia, beriman dan bertakwa kepada Allah SWT, berakhlak mulia, sihat fizikal dan mental. Ini kerana ketakwaan mengangkat darjat kemuliaan seseorang. Allah SWT berfirman dalam surah al-Hujurat ayat ke-13 yang bermaksud: “Sesungguhnya  yang  paling mulia di antara kamu  di sisi Allah ialah  orang yang paling  bertakwa. Sungguh, Allah Maha Mengetahui, Maha Teliti”. Di samping itu menjadi golongan berilmu duniawi dan ukhrawi, cekap, kreatif serta bertanggungjawab. Pembentukan sahsiah dan jati diri ini bukan hanya tugas guru dan sekolah, malahan menjadi satu tanggungjawab bersama keluarga dan masyarakat keseluruhannya. Sahsiah yang ingin dibentuk meliputi keberanian, kejujuran, hormat pada orang lain dan berdisiplin. Guru mempunyai peranan yang sangat dihormati dalam pembentukan akhlak kerana mereka akan berhadapan dengan pelajar dalam tempoh yang lama. 

Orang yang menunjukkan suatu kebaikan kepada seseorang seperti mengajar ilmu, maka dia juga akan memperoleh pahala sepertimana pahala orang yang dia ajarkan. Daripada Abu Mas’ud Uqbah bin Amir al-Ansari R.A, Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang menunjukkan kepada kebaikan maka dia akan mendapat pahala sepertimana pahala orang yang mengerjakannya.” (Hadis Riwayat Muslim)

Peranan guru bukan sekadar mengajar, tetapi mempunyai pelbagai peranan yang lain, iaitu:

Pendidik (Murabbi)

Guru adalah pendidik yang menjadi ikutan dan panduan muridnya. Oleh sebab itu, guru harus memiliki kualiti peribadi yang baik dan dipandang mulia, yang merangkumi tanggungjawab, disiplin, amanah, berwibawa dan berhemah tinggi.

Pengajar (Mu’allim)

Guru membantu murid untuk mempelajari sesuatu yang belum diketahuinya dan memberi penerangan tentang bahan pengajarannya. Jika dahulu guru menggunakan bahan bercetak seperti buku dan helaian nota, tetapi pada era teknologi yang berkembang pesat hari ini, teknik dan kaedah pengajaran guru telah banyak berubah menjadi fasilitator yang bertugas memberikan kemudahan dalam pembelajaran. Ini terutama dalam suasana Pengajaran dan Pembelajaran di Rumah (PdPR) di musim pandemik Covid-19.

Pembimbing (Musyrif)

Guru juga bertugas membimbing murid secara komprehensif dalam aspek mengawal pengurusan emosi, perkembangan mental, kreativiti, tingkah laku dan aspek spiritual dengan baik, selain perkembangan fizikal mereka.

Pelatih (Mudarrib) Dalam proses pembelajaran dan pengajaran masa kini, keterampilan intelektual dan psikomotor perlu diperkembang, justeru guru perlu juga bertindak secara tuntas sebagai pelatih dalam apa jua situasi. Sebagai contoh, guru hendaklah bersabar dalam menyemai nilai-nilai murni seperti keperihatinan, kejujuran, keadilan, tanggungjawab dan rasa hormat terhadap diri sendiri dan orang lain serta ketekunan, etika kerja yang tinggi serta kegigihan.

Pembentuk akhlak (Muaddib) Pembentukan akhlak yang baik melalui pendidikan sangat penting. Justeru penekanan tentang akhlak amatlah dititikberatkan. Ada pujangga Arab menyatakan: “Pentingkan adab sebelum ilmu”. Orang yang beradab sudah tentu berilmu, namun orang yang berilmu belum tentu sempurna adabnya. Rasulullah SAW juga bersabda: “Allah SWT telah mendidik aku. Maka itulah aku mendapat didikan yang paling sempurna.” (Hadis Riwayat Ibnu Mas’ud)

Guru termasuk golongan yang sentiasa memberikan manfaat dan kebaikan kepada orang lain melalui ilmunya, kasih sayangnya, keprihatinannya, nasihatnya dan tindak tanduknya.  Ganjaran orang yang memberi manfaat ini akan berterusan dan tidak akan putus selagi ia dimanfaatkan. Ini bertepatan dengan hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA maksudnya:  “Sesiapa menjadi penggerak suatu amalan kebaikan lalu diamalkan oleh orang sesudahnya, maka akan dicatatkan baginya ganjaran seperti ganjaran orang yang mengikutinya dan sedikitpun tidak akan mengurangi ganjaran yang mereka peroleh. Sebaliknya, sesiapa menjadi pelopor suatu amalan keburukan lalu diamalkan oleh orang sesudahnya, maka akan dicatat baginya dosa sepertimana dosa orang yang mengikutinya, tanpa mengurangi dosanya sedikit pun.” (Hadis Riwayat Muslim)

Oleh itu bersempena sambutan Hari Guru di negara kita pada 16 Mei yang lalu bertemakan Berguru Demi Ilmu, Bina Generasi Baharu, sama-samalah kita membentuk masyarakat yang berilmu bukan untuk membina kerjaya yang hebat pada masa hadapan semata-mata, tetapi untuk membentuk generasi yang benar-benar mempunyai jati diri yang sempurna, mendepani cabaran dari pelbagai sudut dan dimensi. Murid yang mempunyai jati diri yang mantap lahir daripada didikan guru yang baik. Ingatlah tanpa guru siapalah kita pada hari ini.

Mulia, hormat kepada guru

Dr Azri Bhari

Saban tahun pada tanggal 16 Mei adalah hari istimewa yang disambut untuk menghargai jasa dan pengorbanan warga pendidik seluruh Malaysia dengan tema tahun 2022 ialah Guru Tunjang Sekolah Sejahtera.

Guru adalah seorang insan yang bertanggungjawab dan memainkan peranan yang sangat besar dalam membimbing dan mendidik manusia untuk menjadi insan yang berilmu dan berakhlak mulia.

Tanggungjawab tersebut bukanlah suatu perkara yang mudah, bahkan memerlukan kesungguhan dan komitmen yang tinggi dalam merealisasikan harapan melahirkan masyarakat yang bertamadun.

Wahyu pertama berpaksikan falsafah iqra’ sudah membuktikkan dan menzahirkan Islam sangat mementingkan soal pendidikan yang membawa manusia mentauhidkan Allah SWT.

Firmah Allah SWT yang bermaksud:  “Bacalah dengan (menyebut) nama Tuhanmu yang menciptakan.”  (Surah al-‘Alaq: 1)

Justeru, dalam usaha mendidik manusia mengenal Allah SWT dan pelbagai cabang ilmu lainnya memerlukan tunjuk ajar dari seorang yang bergelar guru. Sewajarnya guru diletakkan taraf sebagai insan yang mulia kerana berusaha membimbing dan mendidik manusia. 

Islam memandang mulia tugas seorang guru dan kedudukannya diangkat di sisi Allah SWT seperti dalam firman Allah SWT yang bermaksud:  “Allah meningkatkan orang yang beriman antara kamu dan orang yang berilmu pengetahuan agama beberapa darjat.”  (Surah al-Mujadilah: 11)

Seterusnya Nabi SAW bersabda yang bermaksud:  “Dunia ini dan seisinya adalah dilaknat kecuali mengingati Allah iaitu orang yang membawa kepada taat kepada-Nya, orang ‘alim (guru) dan pelajar.”  (Riwayat Ibn Majah dan al-Tirmizi)

Kewibawaan guru penting dalam usaha melaksanakan tugas membimbing dan mendidik pelajar secara lebih berkesan. Sewajarnya diterapkan keunggulan dan keluhuran peribadi Nabi SAW dalam setiap diri guru, pastinya akan dapat menjadi contoh dan ikutan kepada pelajar.

Terdapat lima komponen yang menjadi konsep guru dalam Islam iaitu  muaddib, murabbi, mursyid, muallim  dan mudarris.

Pertama,  muaddib  dari kata Arab  ta’diban  diterjemahkan sebagai pembentuk adab yang bermaksud penyucian atau membersihkan seseorang daripada kekotoran. 

Konsep  ta’dib  merupakan proses mengasuh, mendidik, membentuk, membimbing, menanam, menyuci, menitis dan menyuburkan akhlak mulia dalam pembinaan dan pembangunan diri insan.  Ta’dib  juga meliputi proses pembentukan akhlak, disiplin, tingkah laku, sahsiah dan seluruh adab sopan seseorang insan.

Kedua, murabbi dari kata Arab  tarbiyyah  membawa maksud pelihara, ajar atau jaga dengan hati-hati. Sifat guru yang murabbi melibatkan proses mendidik, memelihara dan membentuk pelajar sehingga wujud rasa kasih sayang dan saling percaya mempercayai antara mereka.

Perkara ini selaras dengan firman Allah SWT yang bermaksud:  “…dan rendahkanlah dirimu terhadap mereka berdua dengan penuh kesayangan dan ucapkanlah: “Wahai Tuhanku, kasihilah mereka keduanya, sebagaimana mereka berdua telah mendidik aku masa kecil.”  (Surah al-Isra’: 24)

Berdasarkan ayat di atas definisi tarbiyyah menjurus kepada maksud mencurahkan kasih sayang, memelihara, mendidik semasa kecil dan mengembangkan.

Ketiga,  mursyid  dari kata Arab  irsyad  membawa maksud jalan petunjuk, pemimpin yang memberi petunjuk dan petunjuk ke jalan yang benar. Konsep  irsyad  juga bermaksud proses memberi arahan, panduan, bimbingan dan petunjuk serta menjaga, mengikuti, menasihati dan memimpin ke jalan yang benar. 

Sifat guru mursyid merupakan seorang yang sentiasa bersedia menjadi penasihat yang ikhlas, bertindak sebagai mentor iaitu pengajar, penasihat dan pendorong kepada pelajar di bawah asuhannya untuk berkembang dan mencapai kecemerlangan. 

Keempat,  muallim  dari kata Arab  ta’lim  membawa maksud suatu proses pemberitahuan, pengajaran, pemindahan dan penyampaian maklumat dan ilmu pengetahuan daripada seorang guru kepada pelajarnya.

Ta’lim merujuk kepada peranan guru dalam pengajaran dan menjalankan aktiviti pendidikan dengan cara memberitahu, mengajar, menyampaikan pelbagai jenis maklumat, disiplin dan ilmu pengetahuan kepada para pelajar sama ada melalui latihan, arahan atau sebarang bentuk pengajaran yang seumpamanya. 

Kelima, mudarris  dari kata Arab  tadris membawa maksud ciri pengajar berkesan yang melibatkan aspek pengajaran dan pembelajaran (P&P) bermula daripada persediaan mengajar, sepanjang proses P&P dan akhirnya penilaian kendiri.

Demikianlah lima ciri keunggulan guru yang perlu diamalkan secara berterusan dan dengan penuh iltizam untuk membawa ke arah merealisasikan hasrat Falsafah Pendidikan Kebangsaan (FPK) iaitu menyampaikan ilmu pengetahuan agar dapat membina rohani, jasmani, emosi, intelektual dan sosial pelajar yang seimbang. 

Sekali bergelar guru, selamanya akan dimuliakan atas nama guru serta perlu berkeperibadian mulia, berdedikasi dan ikhlas dalam menyampaikan ilmu. 

Justeru, guru perlu menjaga nama baik dan martabat dengan menunjukkan contoh yang baik kepada pelajar atau masyarakat samada di dalam bilik darjah, di luar kawasan sekolah dan mahupun di media sosial.