• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    albakriah.com

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

     

  • Kandungan Blog

  • Tulisan Terbaik

  • Arkib

  • Statistik Pengunjung

    • 1,260,434 orang
  • Kandungan Blog

Elak hujah metode pendalilan sempit

Dr Mohd Khafidz Soroni

Umat Islam banyak dirugikan dengan perselisihan faham akibat sikap tidak berlapang dada dalam masalah furuk. Akhirnya krisis metode pendalilan masih berterusan berlaku walaupun dalam kalangan mereka yang dikatakan golongan cerdik pandai.

Misalnya di Malaysia, ulama tempatan yang sudah sekian lama mengikut mazhab Syafie serta mempraktikkan kaedah dan usul fiqah ulama Syafie, maka sudah tentu metode pendalilan mereka adalah menurut kerangka terbabit. Ia adalah satu amanah besar ilmu yang wajar dijaga dan dihormati.

Justeru, jika ada mazhab luar yang datang bertamu, maka ia perlu meraikan mazhab tempatan yang sudah sedia diiktiraf dan diamalkan oleh ulamanya. Jika ini tidak dihiraukan, maka pasti akan berlaku perbenturan antara metode pendalilan yang diguna pakai oleh kedua-dua pihak.

Lebih malang lagi, jika mazhab tamu itu sedia bermasalah dan suka menimbulkan masalah.

Golongan Wahhabiyyah antara yang banyak menyumbang kepada krisis ini apabila mereka membawa metode pendalilan yang agak sempit dan jumud. Dalam hadis misalnya, sesetengah mereka lebih tertumpu kepada dalil hadis fi’li (perbuatan Nabi SAW) sahaja. Maka, jika didatangkan dalil hadis qawli (perkataan Nabi SAW) atau hadis taqriri (perakuan Nabi SAW) sekali pun, mereka tidak akan menerimanya kerana kononnya tidak jelas ia dibuat oleh Nabi SAW.

Jelasnya, mereka mahu dalil amali yang benar-benar spesifik. Walaupun mereka selalunya lupa bahawa tiada juga dalil melarang yang berbentuk spesifik.

Jika demikian metode pendalilan hadis mereka, maka bagaimana mereka mampu untuk menghadapi metode pendalilan dengan al-Quran, ijmak, qiyas dan sebagainya. Misalnya, dalam isu zikir ‘Hu’ yang sudah dikemukakan banyak dalil daripada ayat al-Quran. Namun, dalil al-Quran ini bagi golongan yang mempunyai metode pendalilan sempit, mudah sahaja ditolak mentah-mentah. Seolah-olah Nabi SAW yang berulang kali mengkhatamkan al-Quran tidak pernah melafazkan kalimah ‘Hu’ ketika membacanya.

Ulama sufi yang mengharuskan zikir ‘Hu’ turut mengambil istinbat daripada hadis Asma’ binti Yazid RA katanya: “Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda: “Nama Allah yang paling agung terdapat pada dua ayat ini: Wa ilahukum ilahun wahid, La ilaha illa Huw ar-Rahman ur-Rahim, “Dan Tuhan kamu ialah Tuhan yang Maha Esa; tiada Tuhan – yang berhak disembah – melainkan Dia, yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani” (al-Baqarah: 163) dan ayat permulaan Al ‘Imran: Alif laam miim. Allahu la ilaha illa Huw al-Hayy ul-Qayyum, “Alif laam miim. Allah, tidak ada Tuhan – yang berhak disembah – melainkan Dia, yang Maha Hidup lagi Maha kekal mentadbir makhluk-Nya” (Al ‘Imran: 1-2).” (Riwayat Abu Dawud, at-Tirmizi, katanya: Hasan sahih, dan Ibn Majah)

Dalam hadis ini, Nabi SAW menyatakan bahawa al-ismu al-a’zam (nama Allah yang teragung) terkandung dalam kedua-dua ayat berkenaan tanpa baginda menentukannya secara tepat. Maka, ini adalah satu bentuk keizinan yang terbuka kepada ijtihad; apakah al-ismu al-a’zam itu? Jika diamati, terdapat dalam kedua-dua ayat berkenaan lafaz ‘Hu’. Maka, besar kemungkinan lafaz ‘Hu’ adalah al-ismu al-a’zam itu. Ini juga adalah hujah bagi ulama sufi berkenaan keharusan berzikir dengan lafaz ‘Hu’. (Lihat: al-Madkhal ila al-Tasawwuf al-Islami oleh Prof Dr ‘Ali Jumu’ah, halaman 66)

Memang tidak dinafikan terdapat pelbagai ijtihad ulama mengenai hakikat al-ismu al-a’zam. al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari menyebutkan 14 pendapat ulama. al-Hafiz as-Suyuti dalam ad-Dur an-Munazzam fi Ta’yin al-Ismu al-A’zam menambah sehingga 20 pendapat. Dr Hasan al-Fatih Qaribullah dalam al-Ismu al-A’zam lil-Mawla menyebut sebanyak 38 pendapat. Manakala al-‘Allamah as-Syawkani dalam Tuhfah az-Zakirin pula menyebutkan 40 pendapat. Yang terakhir, Maulana Muhammad Musa ar-Ruhani al-Bazi dalam al-Kanz al-a’zam fi Ta’yin al-Ism al-a’zam menyebut sebanyak 63 pendapat. Ini adalah jumlah yang paling banyak pernah dikumpulkan.

Hakikat al-ismu al-a’zam ini adalah satu daripada tiga perkara yang Allah SWT sembunyikan daripada hamba-Nya, selain penentuan malam Lailatul Qadar dan saat mustajab pada hari Jumaat. Antara keistimewaan al-ismu al-a’zam ialah sebarang permohonan doa melaluinya akan menjadi mustajab dan dikabulkan oleh Allah SWT sebagaimana sabda Nabi SAW: “Apabila Dia diminta dengannya pasti Dia akan berikan dan apabila Dia dipohon doa dengannya pasti Dia akan kabulkan”. (Riwayat Abu Dawud, an-Nasa’i, at-Tirmizi, Ibn Majah, Ibn Hibban dan al-Hakim, katanya: Sahih)

Ringkasnya, orang yang meraikan metode pendalilan pelbagai mazhab yang muktabar tidak akan sombong mengkritik seperti berkata: ‘Jangan berzikir Hu, Hu yang entah dari mana datangnya.’

Tinggalkan Jawapan

Masukkan butiran anda dibawah atau klik ikon untuk log masuk akaun:

WordPress.com Logo

Anda sedang menulis komen melalui akaun WordPress.com anda. Log Out /  Tukar )

Twitter picture

Anda sedang menulis komen melalui akaun Twitter anda. Log Out /  Tukar )

Facebook photo

Anda sedang menulis komen melalui akaun Facebook anda. Log Out /  Tukar )

Connecting to %s

%d bloggers like this: