Masa berkejaran berlalu

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

Masa yang sudah berlalu tidak akan kembali dan masa hadapan belum tentu akan diterokai. Umur kita ini perlu dihargai dan dimanfatkan dengan sebaiknya. Pertukaran masa dari siang ke malam, kemudian silih berganti hari demi hari, tahun demi tahun adalah ukuran jarak perjalanan manusia di atas dunia. Manusia akhir zaman akan merasai kedudukan waktu dan masa yang pantas berlalu sehingga banyak perkara tidak dapat dilaksanakan. 

Allah SWT  berfirman, maksudnya:  “1. Demi Masa! 2. Sesungguhnya manusia itu dalam kerugian; 3. Kecuali orang-orang yang beriman dan beramal soleh dan mereka pula berpesan-pesan dengan kebenaran serta berpesan-pesan dengan sabar.” (Surah al-Asr ayat 1-3)

Masa adalah merujuk kepada pelbagai situasi sama ada dalam keadaan senang atau susah, sihat atau sakit, kaya atau miskin, mulia atau hina. Masa juga merujuk kepada tahun, bulan, minggu, hari, jam, minit dan saat.

Dalam sebuah hadis Baginda Nabi SAW bersabda maksudnya:  “Daripada Abi Hurairah RA: Nabi SAW bersabda: “Tidak akan berlakunya kiamat sehingga diangkatnya ilmu (ilmu semakin berkurang), banyaknya gempa bumi, masa pantas berlalu, terzahirnya fitnah, banyaknya al-Harj   iaitu pembunuhan dan   banyak dalam kalangan kamu harta yang melimpah ruah.” (Hadis riwayat al-Bukhari, 1036)

Terdapat beberapa pandangan tentang maksud ‘masa pantas berlalu’ antaranya, kurangnya keberkatan terhadap masa. Jika pada zaman dahulu, sehari dapat digunakan keseluruhannya untuk kebaikan, tetapi sekarang hanya beberapa minit atau saat sahaja.

Ibn Hajar RA  berkata: “Ini telah berlalu pada zaman kita. Kita nampak hari-hari berlalu dengan pantas seperti yang belum pernah kita lihat pada zaman sebelum ini.”

Pandangan lain menyatakan maksud ‘masa pantas berlalu’ merujuk kepada zaman Al-Mahdi dan Isa AS  ketika mana manusia pada saat tersebut merasakan kelazatan hidup, keamanan yang merata dan keadilan yang menyeluruh. Secara umumnya, apabila manusia hidup dalam kesenangan, mereka akan merasa masa yang berlalu sangat pantas walaupun hakikatnya tempoh masa itu lama. Perkara yang sebaliknya juga berlaku sekiranya manusia menghadapi kesukaran dan penderitaan merasakan lama masa untuk berlalu, walhal masa yang ada hanya sebentar.

Syeikh Yusuf al-Wabil menjelaskan juga bahawa ‘masa pantas berlalu’ merujuk kepada keadaan masyarakat pada waktu itu kerana mereka tidak mengambil berat terhadap agama. Situasi ini semakin kritikal apabila tidak ada lagi orang yang menyuruh berbuat kebaikan dan mencegah kepada kemungkaran. Keadaan ini juga berkait rapat dengan masyarakat yang cetek ilmu agama dan tidak berusaha untuk menuntut ilmu dengan ahli dan pakar. Dengan perkembangan teknologi semasa, masyarakat lebih mudah mengambil dan menggunakan maklumat yang dikongsi dalam media sosial, berbanding menuntut ilmu dengan kaedah yang sebenar. Natijahnya, ramai di luar sana sewenang-wenangnya mengeluarkan ‘fatwa’ masing-masing yang terbukti bukan fakta dan nas yang sahih.

Allah SWT berfirman yang bermaksud:  “…maka tanyalah olehmu kepada orang-orang yang berilmu, jika kamu tidak mengetahui.” (Surah al-Anbiyaa’ ayat 7)

Masa berlalu pantas juga adalah merujuk kepada perkembangan teknologi dan pengangkutan. Manusia akan menjadi semakin hampir antara satu sama lain disebabkan kewujudan telekomunikasi dan perkembangan kenderaan pantas seperti kapal terbang dan kereta api laju. Perjalanan antara satu tempat dengan tempat yang jauh hanya mengambil masa yang singkat sahaja sehingga manusia mampu berulang-alik dalam tempoh yang pendek.

Nabi SAW  bersabda yang bermaksudnya: “Daripada Abi Hurairah RA: Nabi SAW  bersabda: “Tidak akan terjadi Hari Kiamat sehingga masa (zaman) pantas berlalu: Setahun seperti sebulan, sebulan seperti seJumaat (seminggu), SeJumaat seperti sehari dan sehari seperti sesaat. Satu saat yang dimaksudkan adalah nyalaan api yang membakar ranting kering.” (Hadis riwayat Ahmad, 10560)

Semua keadaan yang berlaku adalah merujuk kepada cepatnya masa berlalu dalam erti kata sebenar pada akhir zaman. Allah SWT  akan menjadikan hari-hari sepanjang yang Dia mahu dan sependek yang Dia mahu dengan menggantikan malam dan siang dalam keadaan manusia sedar tentang perkara itu. Dalam risalah Risale-i Nur yang dikarang oleh Badi’uzzaman Said al-Nursi, beliau turut mengambil berat mengenai tanda-tanda kiamat yang dinyatakan oleh Rasulullah SAW . Salah satu hadis Rasulullah SAW  yang menakjubkan telah diulas oleh al-Nursi dalam kalimah kedua puluh empat, prinsip kelapan yang berbunyi:

Jabir RA  mendengar daripada Nawwas ibn Sam’an RA  berkata: “Wahai Rasulullah, berapa lama Dajjal akan tinggal di muka bumi? Baginda menjawab,  selama  empat  puluh  hari,  satu  hari  seperti  satu  tahun,  satu  hari  seperti  satu  bulan,  satu  hari  seperti  seminggu, kemudian bakinya adalah seperti hari-hari biasa kamu semua lalui.” (Hadis riwayat Muslim 18:66)

Daripada hadis tersebut al-Nursi telah mengulas antara lain bahawa: “Dajjal yang merupakan salah satu tanda  kiamat  telah  diperjelaskan  oleh  Rasulullah SAW  bahawa  ia  akan  mengalami  sehari  sama  seperti setahun dan sehari sama seperti sebulan dan sehari adalah seperti seminggu. Manakala baki-baki harinya sama seperti hari-hari yang kita lalui. Dunia mendengar suaranya dan dia mengelilingi bumi selama 40 hari. (Al-Nursi 2013: 354). 

Oleh yang demikian, saat dan waktu akan terus berlalu tanpa menghiraukan apa yang dilakukan oleh manusia. Masa yang berlalu tidak akan kembali. Hakikat yang berlaku ketika musim Covid-19 ini tidak terjangka oleh semua manusia. Masa dilihat semakin pantas berlalu sehari demi sehari. Ketakutan dan kebimbangan menguasai kehidupan masyarakat. Justeru itu, manusia perlu sedar bahawa, kehidupan ini akan tamat tidak lama lagi dan perhimpunan besar di hadapan Allah SWT adalah pasti.

Bahaya sifat takbur

Prof Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

Takbur atau sombong, bongkak dan angkuh adalah antara sifat keji yang dilarang oleh Islam kepada umatnya. Ini kerana sifat tersebut membawa padah dan akibat yang buruk, bukan sahaja kepada dirinya sendiri, bahkan juga kepada bangsa dan negaranya. Takbur itu ialah sifat memandang rendah, jijik dan hina kepada orang lain terutamanya kepada orang yang kurang bernasib baik dan miskin dari segi hartanya, ilmunya atau keturunannya.  

Jika ditinjau dalam helaian al-Quran, Allah SWT sebenarnya mengharamkan sifat takbur ini daripada dihiasi dalam peribadi Muslim yang bertakwa kepada-Nya. Firman Allah taala yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang yang sombong takbur.” (Surah Al Nahl, ayat 23)  

Dalam ayat yang lain, Allah SWT berfirman maksudnya: “Dan janganlah kamu berjalan di bumi ini dengan berlagak sombong kerana sesungguhnya kamu tidak akan dapat menembusi bumi dan kamu tidak akan dapat menyamai setinggi gunung-ganang.” (Surah Al Isra’, ayat 37) 

Maksud ayat tersebut secara jelas Allah SWT melarang umat Islam bersifat takbur. Bukankah Iblis dan sekutunya syaitan menjadi kafir akibat dari sifat kesombongan dan keangkuhan yang menguasai diri. Sifat sombong dan angkuh itulah yang menyebabkan Iblis menjadi makhluk yang terkutuk sepanjang masa. Keangkuhan Iblis terserlah dalam bentuk keengganannya untuk memberikan penghormatan kepada Nabi Adam as kerana dia merasakan kejadian dirinya lebih baik berbanding dengan kejadian Nabi Adam AS. Akibatnya, Iblis dihalau keluar dari syurga dan seterusnya kesombongannya itu hanya mengundang laknat dan kutukan dari Allah SWT kepadanya sebagaimana kisahnya dirakamkan lewat firman-Nya yang bermaksud: Allah berfirman: “Turunlah engkau dari syurga ini kerana tidak patut engkau berlaku sombong di dalamnya. Oleh sebab itu, keluarlah, sesungguhnya engkau dari golongan yang hina.”  (Surah Al A’raf , ayat 12) 

Nabi Adam AS  membuktikan dirinya sebagai makhluk yang terbaik dengan mampu menjawab berbagai macam pertanyaan dan persoalan yang dikemukakan kepadanya sebagai prasyarat pelantikannya sebagai khalifah Allah untuk memakmurkan muka bumi Allah yang terbentang luas ini. 

Jelas daripada kisah Iblis dan Nabi Adam AS bahawa kesombongan itu bukan sahaja akan menghilangkan kewarasan dan objektiviti dalam berfikir dan menilai sesuatu, malah ia juga akan menghalang seseorang daripada menerima hidayah dan petunjuk dari Allah SWT. Inilah maksud yang terungkap dalam firman Allah SWT  yang bermaksud: “Aku akan memalingkan (hati) orang-orang yang sombong takbur di muka bumi dengan tiada alasan yang benar dari (memahami) ayat-ayat-Ku (yang menunjukkan kekuasaan-Ku); dan mereka (yang bersifat demikian) jika mereka melihat sebarang keterangan (bukti), mereka tidak beriman kepadanya dan jika mereka melihat jalan yang (membawa kepada) hidayah petunjuk, mereka tidak mengambilnya sebagai jalan yang dilaluinya. Dan sebaliknya jika mereka melihat jalan kesesatan, mereka terus mengambilnya sebagai jalan yang dilalui. Yang demikian itu kerana mereka mendustakan ayat-ayat Kami dan mereka sentiasa lalai daripadanya.” (Surah Al A’raf, ayat 146) 

Selain itu, harta benda melimpah ruah yang dikurniakan Allah SWT kepada seseorang manusia juga adalah antara punca yang menyebabkan seseorang itu bersifat sombong dan takbur hingga dia mendakwa bahawa semua harta benda yang diperolehinya itu adalah merupakan hasil usahanya sendirinya. Harta benda yang banyak inilah yang telah menyebabkan Qarun lupa diri, lalu bersifat sombong dan takbur hingga dia mendakwa bahawa harta tersebut diperoleh melalui usahanya sendirinya.

Akhirnya, Qarun telah dibinasakan Allah SWT  bersama-sama dengan harta kekayaannya sebagaimana kisahnya tersebut dirakamkan Allah SWT dalam al-Quran yang bermaksud: Qarun menjawab (dengan sombongnya): “Aku diberikan harta kekayaan ini hanyalah disebabkan pengetahuan dan kepandaian yang ada padaku. (Kalaulah Qarun bijak pandai) tidakkah dia mengetahui dan pandai memahami bahawa Allah telah membinasakan sebelumnya dari umat-umat yang terdahulu, orang-orang yang lebih kuat daripadanya dan lebih banyak mengumpulkan harta kekayaan. Dan ingatlah orang-orang yang berdosa (apabila mereka di seksa) tidak lagi ditanya tentang dosa-dosa mereka (kerana Allah sedia mengetahuinya).” (Surah Al Qasas, ayat 78)

Selanjutnya, ilmu pengetahuan juga adalah antara daya tarikan yang dihamparkan syaitan hingga seseorang itu mengaku dirinya telah lengkap dan tinggi ilmunya serta dimuliakan Allah SWT. Sifat takbur yang paling buruk sekali ialah apabila seseorang itu tidak mengamalkan ilmu pengetahuan yang telah dipelajarinya samada ilmu agama maupun ilmu pengetahuan keduniaan yang memberi manfaat.

Oleh kerana ilmu pengetahuan itu adalah hak atau kebenaran, maka orang yang tidak mahu tunduk dan menerima kebenaran itu dengan sendirinya telah menentang Allah SWT. Kerana kesombongan seseorang itulah yang telah menghalangnya daripada menerima hidayah Ilahi dan kebenaran al-Quran sebagaimana yang berlaku kepada masyarakat Quraish Makkah yang menolak kebenaran dakwah Rasulullah SAW.

Firman Allah Taala yang bermaksud: “Dan orang-orang kafir berkata: “Janganlah kamu mendengar al-Quran ini dan tentanglah dia (dengan nyanyian dan jeritan riuh rendah serta tepuk sorak) supaya kamu berjaya (mengganggu bacaan atau menenggelamkan suara pembacanya.” (Surah Fussilat, ayat 26) 

Di samping itu, sifat takbur bukan hanya menyerang kepada orang-orang yang berilmu, bahkan juga orang yang banyak amal ibadatnya. Di antaranya ialah orang yang beribadat dengan tujuan menarik perhatian orang sekelilingnya dan juga memikirkan ia adalah satu kelebihan bagi dirinya berbanding dengan orang lain. Malahan, dia juga sering terbawa-bawa dengan kesombongannya bila dia beranggapan bahawa semua manusia telah rosak agamanya dan sesat, hanya dia sahaja yang terselamat dan berpegang teguh dengan agamanya. Barangkali inilah amaran yang ingin disampaikan oleh baginda Rasulullah SAW  kepada umatnya lewat hadisnya yang bermaksud: “Apabila kamu mendengar ada orang yang mengatakan semua manusia telah binasa, maka yakinlah bahawa dia sendiri telah membinasakannya.” (Hadis riwayat Muslim) 

Melihatkan kepada bahayanya sifat takbur dan sombong dalam kehidupan ummah sejagat, maka setiap Muslim sewajibnya memelihara diri agar tidak menghiasi dirinya dengan sifat keji tersebut. Untuk itu, setiap Muslim dituntut bersifat tawaduk yang bererti merendah diri dengan disusuli perasaan hormat menghormati antara satu sama lain, tiada perasaan tinggi rendah maupun mulia dan hina. Sifat tawaduk ini adalah sifat lawan kepada takbur yang dilarang oleh Allah SWT. 

Selain itu, setiap Muslim seharusnya menginsafi hakikat asal usul dirinya dari tanah dalam usahanya untuk memerangi sifat takbur dari terus bersarang dalam lubuk hatinya. Apabila dia sudah menyedari akan hakikat dirinya, maka dia akan merasakan dirinya tidak layak memiliki sifat takbur tersebut kerana sifat takbur, kebesaran dan keagungan itu sebenarnya hanyalah milik mutlak Allah Taala sahaja. Dari sini, barulah dia akan menghargai ilmu yang dipelajarinya dan terus mengamalkan ilmu tersebut dalam seluruh lapangan kehidupannya. Keharmonian padu antara ilmu dan amal akan menyerlahkan ketrampilan akhlak terpuji dalam peribadinya dalam konteks hubungannya dengan Allah Taala dan juga sesama manusia.  

Akhirnya, keinsafan seseorang Muslim tentang hakikat kejadian dirinya, tentang kewajipannya dan tentang balasan buruk sifat takbur, maka insya-Allah hatinya akan terbuka untuk bersifat tawaduk dan menjauhi segala sifat keji yang dilarang Allah SWT termasuk sifat takbur dan sombong tersebut.  

Dahsyatnya fitnah kuasa

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

FITNAH tahkta dan kedudukan termasuk dalam pembahagian fitnah syahwat disebabkan seseorang berkeinginan dengan kekuasaan yang berkait rapat dengan nafsu mereka untuk berkuasa. Demikian juga apabila seseorang yang akan kehilangan kuasa, nafsu keinginan untuk kekal dalam kekuasaan sangat besar. 

Fitnah kekuasaan adalah fitnah terdahsyat terhadap umat Nabi SAW. Hadis daripada Thauban RA, Rasulullah SAW  bersabda maksudnya:  “Sesungguhnya aku hanya khuatir (takut) atas umatku ini para pemimpin yang menyesatkan.” (Hadis  Riwayat al-Tirmizi)

Dalam hadis  lain, daripada Abu Zar RA, dia berkata, aku mendengar Nabi SAW  bersabda maksudnya: Ketika aku bersama Nabi SAW  pada satu hari ke rumahnya, aku mendengar Baginda berkata: “Bukan Dajjal yang lebih aku khuatirkan terhadap umatku daripada Dajjal.” Sebelum baginda hendak masuk, aku bertanya: ‘Apakah yang lebih engkau khuatirkan atas umatmu daripada Dajjal itu? Baginda menjawab: ‘Para pemimpin yang menyesatkan orang lain.'” (Hadis  Riwayat Ahmad)

Kedua-dua hadis ini memberi isyarat tentang satu bentuk fitnah yang akan terus-menerus melanda umat Nabi SAW  iaitu fitnah kekuasaan. Nabi SAW  menyebut pada hadis pertama dengan pola pengkhususan (takhsis) yang menjurus kepada fitnah yang akan menyebabkan umat Islam tergelincir ke dalamnya. Isyarat itu juga menunjukkan umat Islam yang paling ramai terfitnah dengan kekuasaan. 

Pada hadis  kedua, Nabi SAW  menjelaskan kerisauan baginda tentang fitnah kekuasaan ini melebihi daripada fitnah Dajjal. Ini jelas menunjukkan fitnah Dajjal adalah lebih jelas berdasarkan pemahaman dan ilmu yang berkembang serta tempohnya lebih pendek berbanding fitnah kekuasaan yang meliputi zaman.

Di antara penyebab manusia tergelincir ke lembah fitnah kuasa adalah mereka yang ingin berdampingan dengan penguasa. Daripada Ibnu Abbas RA, Nabi SAW  bersabda maksudnya:  “Barangsiapa yang tinggal di desa akan menjadi kasar perangainya, barangsiapa yang mengejar binatang buruan maka dia akan lalai, barangsiapa yang datang kepada penguasa maka dia akan terfitnah.” (Hadis Riwayat  al-Tirmizi)

Dalam riwayat lain Nabi SAW bersabda maksudnya:  “Barangsiapa yang tetap menghampiri penguasa maka dia akan terfitnah, tidaklah seseorang itu bertambah dekat dengan penguasa kecuali dia bertambah jauh daripada Allah.” (Hadis  Riwayat Abu Daud)

Gambaran utama dalam hadis ini menjelaskan keadaan manusia apabila menghampiri penguasa, menjadi orang yang dekat kepada mereka atau menjadi orang yang mengetuk pintu-pintu pejabat atau rumah mereka merupakan sumber kepada terjadinya fitnah. Apabila seseorang menghampiri penguasa, perkara seperti membodek, bermanis muka, ‘menjilat’ mereka akan menjadi barah yang berbahaya kepada Islam. Namun, sekiranya dia tidak menghiraukan penguasa, maka kesannya hanya di dunia.

Perbezaan taraf kehidupan manusia melalui harta dan kebijaksanaan kurniaan Allah SWT  menyebabkan manusia tergelincir ke dalam fitnah tahkta dan kedudukan yang membinasakan.

Fitnah takhta dan kedudukan ini antara ujian besar menimpa umat Nabi SAW  terutama apabila manusia setiap hari dan masa mengejar pangkat dan kedudukan yang lebih tinggi bertujuan memperoleh pendapatan (gaji atau elaun) yang lebih besar.

Pelantikan yang dibuat untuk sesuatu jawatan sama ada dalam proses yang benar atau tidak, akan memberi kegembiraan yang besar kepada seseorang yang dilantik untuk mengetuai sesebuah organisasi. Daripada lantikan peringkat bawahan sehingga menjadi orang atasan, pangkat dan kedudukan ini akan menjadi ujian yang besar kepada mereka, sama ada mereka dapat menjalankan tanggungjawab tersebut atau terleka dengan pangkat yang sudah diperoleh.

Kebiasaan yang berlaku, di awal permulaan lantikan, seseorang sangat bersemangat mengubah dan berikrar akan sedaya upaya menjalankan amanah yang dipertanggungjawabkan. Namun, amanah ini tidak sekadar jawatan dunia semata-mata, bahkan akan dipersoal pada hari kiamat kelak.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud:  “Sesungguhnya setiap orang adalah pemimpin dan akan diminta bertanggungjawab ke atas kepemimpinannya. Seorang kepala negara adalah pemimpin atas rakyatnya dan akan diminta bertanggungjawab perihal rakyat yang dipimpinnya. Seorang suami adalah pemimpin atas anggota keluarganya dan akan ditanya perihal keluarga yang dipimpinnya. Seorang isteri adalah pemimpin atas rumah tangga dan anak-anaknya dan akan ditanya perihal tanggungjawabnya. Seorang pembantu rumah tangga adalah petugas yang memelihara barang milik majikannya dan akan ditanya atas pertanggung jawabannya. Dan kamu sekalian pemimpin dan akan ditanya atas pertanggungjawabannya.” (Hadis Riwayat  Muslim)

Rasulullah SAW  bersabda kepada Abdul Rahman Ibnu Samurah:  “Janganlah engkau meminta diangkat menjadi penguasa di suatu wilayah. Kerana jika yang demikian diberikan kepada engkau jawatan lantaran permintaan, nescaya engkau dibiarkan, tidak diberi pertolongan. Tetapi jika diberikan kepada engkau bukan kerana engkau memintanya, nescaya engkau diberi pertolongan.” (Hadis Riwayat  Bukhari dan Muslim)

Iktibar daripada hadis itu dapat kita lihat pada hari ini apabila orang yang ghairah memburu jawatan dan kedudukan belum tentu dapat melaksanakan tugas yang diidamkan itu dengan baik berikutan mendapat bantahan dan tentangan daripada kakitangan.

Sebaliknya, jika jawatan diterima berdasarkan kelayakan, dengan izin Allah, bebanan tanggungjawab dipikul seberat mana pun akan mendapat bantuan daripada Allah SWT dan mereka yang menyokong ketua atau pemimpin yang dilantik sebulat suara dan dipersetujui.

Hal itu ada dijelaskan dalam hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: “Pemimpin pilihan di antara kamu semua ialah orang yang kamu cintai (suka), mereka juga mencintai kamu. Kamu semua mendoakan mereka untuk kebaikan begitu juga mereka mendoakan untuk kebaikan kamu.” (Hadis Riwayat  Muslim)

Berkenaan keperluan kepada kepemimpinan, Nabi SAW bersabda  maksudnya:  “Adalah bagi Bani Israil, mereka diuruskan urusannya oleh nabi (tasusuhumul anbiya). Ketika seorang nabi wafat, nabi yang lain datang menggantinya. Tidak ada nabi selepasku, namun akan ada ramai para khilafah.” (Hadis  Riwayat al-Bukhari)

Imam Nawawi menyebut dalam syarahnya terhadap Sahih Muslim antara lain berkata: “Bani Israil yang dipimpin oleh Nabi apabila wafatnya seorang Nabi, akan diganti dengan Nabi yang lain yang menguruskan urusan mereka, bagi segala maslahah untuk mereka.” 

Sabda Baginda Nabi SAW maksudnya: “Tidak harus bagi tiga orang yang berada di tengah-tengah bumi yang lapang (bermusafir), melainkan mereka mesti melantik salah seorang mereka sebagai pemimpin.” (Hadis  Riwayat Imam Ahmad)

Justeru itu, tahkta dan kedudukan ini akan menjadi fitnah sekiranya seseorang itu berkeinginan kepada jawatan disebabkan kepentingan peribadi dan dorongan hawa nafsu yang tinggi. Namun sekiranya jawatan tersebut diperoleh dengan meletakkan agama sebagai panduan, maka bantuan Allah akan menyusulinya.

Buang egomu wahai manusia

Prof Madya Dr Azlan Shaiful Baharum

Kehidupan di dunia ini hanya datang sekali. Baik buruk seorang manusia, akan dinilai melalui semua perilaku dan perbuatannya di alam fana ini. Sama ada baik atau buruk, bergantung kepada apa yang diusahakan mereka setiap hari. Ini termasuk akhlak dan peribadi, sikap dan tingkah laku.

Antara perkara yang selalu membezakan seorang individu dengan individu yang lain ialah adakah tawaduk atau takbur seseorang itu dalam melayari hidupnya. Tak kira kepada dirinya, pasangannya, keluarganya atau orang sekelilingnya.

Perkataan tawaduk berasal daripada bahasa Arab yang membawa makna sikap dan perbuatan manusia yang mencerminkan kerendahan hati, tidak sombong dan tidak mudah tersinggung. Sikap tawaduk tertera dalam al-Quran Surah al-Furqan ayat 63: “Dan hamba Tuhan yang Maha Penyayang itu (ialah) orang yang berjalan di atas bumi dengan rendah hati dan apabila orang jahil menyapa mereka, mereka mengucapkan kata-kata (yang mengandungi) keselamatan.”

Satu sifat yang sangat mulia, namun amat sukar untuk dimiliki hati seseorang. Percaya atau tidak, perkara itu memang tidak dapat dinafikan. Kebanyakan kita berasa amat sukar untuk memahat apatah lagi menyemai subur sifat ini dalam diri. Namun, itu bukanlah alasan untuk kita mengatakan bahawa sifat ini mustahil ada dalam diri manusia. Bak kata pepatah Melayu ‘hendak seribu daya, tak hendak seribu dalih’.

Mendidik diri agar memiliki sifat rendah diri ini bukanlah perkara yang mudah untuk dilakukan terutama apabila berdepan dengan mereka yang kita anggap lebih rendah ilmu atau pangkat daripada kita. Berbanding orang yang hebat daripada kita, boleh pula kita merendahkan diri. Sepatutnya ini tidak berlaku kerana kita semua makhluk Allah SWT dan hamba-Nya. Allah SWT tidak memandang kepada pangkat dan darjat, tetapi melihat tahap ketakwaan dan keimanan seseorang.

Oleh itu menerapkan sifat ini dengan mengakui kebenaran dan menerima kebenaran walaupun pahit dan sukar ditelan, tiada rasa sombong dengan segala yang dimiliki dan rela hati serta reda kerana dapat menerima kebenaran. Ini semua asbab terhasil daripada ‘halawatul iman’ atau kemanisan iman.

Beberapa pandangan ulama berkaitan sifat tawaduk yang hebat ini

Bersikap tenang, sederhana dan bersungguh-sungguh serta menjauhi perbuatan takbur (sombong). Tawaduk adalah sifat orang Mukmin terutama golongan as-siddiqin (yang membenarkan ajaran agama Islam).

Orang yang patuh dan taat menerima yang benar serta menerima kebenaran itu walau daripada sesiapa pun tanpa mengira darjat atau kedudukan seseorang.

Tidak pernah menganggap dirinya lebih tinggi daripada orang lain. Orang yang tidak pernah mendabik dada, orang yang bersifat lemah lembut dan hormat kepada sesiapa saja termasuk orang miskin dan tidak berpangkat.

Mempunyai sifat yang tegas dan hanya menerima perkara yang hak serta menolak bulat-bulat perkara yang batil dan sesat.

Antara perilaku orang yang memiliki sifat tawaduk

1. Mudah menerima pandangan orang lain walaupun beliau ada pandangannya sendiri

Beliau tidak mempunyai apa-apa masalah dalam menerima pandangan orang yang lebih muda ataupun orang yang lebih rendah pangkatnya.

Sabar dalam perbincangan, tidak mudah marah atau emosional, lebih menjaga suasana harmoni dalam perbincangan daripada bertegang leher dengan rakan.

2. Tidak memilih-milih kawan, boleh bergaul dengan semua orang, tidak kira sama ada orang bawahan atau orang atasan, kaya atau miskin, sihat atau sakit. Malah boleh duduk bermesra dalam satu majlis dengan sesiapa yang pernah mengkritiknya.

3. Saling menghormati, sekiranya berjawatan, dia menghormati orang bawahannya. Sekiranya kaya, dia sangat memuliakan orang yang fakir dan miskin.

4. Dalam pergaulan, lebih suka menjadi pendengar dan hanya akan bercakap apabila perlu sahaja, tidak sewenang-wenangnya akan memotong percakapan orang lain sebaliknya memberi peluang orang itu menghabiskan percakapannya.

5. Jika ada sesuatu kebenaran yang hendak diperkatakan, dia lebih suka kebenaran itu keluar daripada mulut orang lain. Lebih-lebih lagi, jika ada orang yang lebih berpengalaman atau berilmu.

6. Kalau diminta memberi pendapat dan pendapatnya diterima orang, tidak mendabik dada sebaliknya bersyukur. Jika pendapatnya ditolak, berlapang dada dan tidak berkecil hati.

7. Mudah memberi maaf kepada orang yang tersilap dengannya. Dia tidak mudah memarahi atau menghina orang itu.

8. Segera meminta maaf jika berlaku kesilapan daripadanya sekalipun kepada orang yang lebih rendah daripadanya dari segi jawatan atau umur.

9. Tidak meninggi diri dengan menceritakan kelebihan yang ada pada dirinya. Sebaliknya dia lebih suka menceritakan kebaikan orang lain sebagai teladan.

Allah SWT berfirman: “Dan rendahkanlah dirimu terhadap orang yang mengikutimu iaitu orang yang beriman.” Surah asy-Syu’ara: 215

Rasulullah SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah mewahyukan kepadaku agar kalian merendahkan diri sehingga seseorang tidak menyombongkan diri atas yang lain dan tidak berbuat zalim kepada yang lain.” Hadis sahih Riwayat Muslim no 2588

Jika anda semua berkeinginan tinggi untuk memiliki sifat tawaduk ini siapakah yang akan menjadi ikutan terbaik anda? Tidak lain tidak bukan, manusia yang paling tinggi sifat tawaduknya sudah tentulah junjungan besar Nabi Muhammad SAW. Ia bersesuaian dengan firman Allah SWT: “Sesungguhnya telah ada bagi diri kalian pada diri Rasulullah SAW teladan yang baik.” Surah al-Ahzab: 21

Justeru, bersyukurlah kita ke hadrat Allah SWT kerana masih memberikan kita ruang dan peluang yang secukupnya untuk memperbaiki diri untuk menjadi hamba yang tawaduk zahir dan batin.

Semoga segala apa yang kita lakukan dalam hidup ini mendapat keredaan daripada-Nya serta tidak memberikan mudarat pada orang lain agar ia menjadi bekalan untuk menempah tempat di syurga firdausi-Nya kelak.

Cara Pembelajaran Aqidah di Nusantara

Ahmad Hafiz Ali Makdom

Akidah al-Asha’irah sudah sekian lama bertapak di bumi Nusantara sama ada Malaysia, Indonesia, Thailand dan sebagainya.

Pembawakan akidah ini menjadi faktor utama dalam pengukuhan agama berkaitan ketuhanan serta simbol penyatuan umat Islam khususnya di Nusantara tanpa berlakunya unsur berpecah-belah. Perkara itu dapat dibuktikan menerusi karya bertulisan Jawi yang sudah mencecah ratusan tahun seperti Aqidah al-Najin oleh Sheikh Zayn al-Din al-Fatani atau lebih dikenali sebagai Tuan Minal, Faridah al-Fara’id oleh Sheikh Ahmad al-Fatani, Bidayah al-Hidayah oleh Sheikh Muhammad Zayn Acheh dan sebagainya. Namun, terdapat suara sumbang yang menyatakan bahawa akidah al-Asha’irah ataupun akidah yang bermetodologikan pembelajaran Sifat 20 ini berasal daripada falsafah.

Tuduhan sebegitu membawa kepada pemikiran bahawasanya ulama terdahulu yang berakidah al-Ashairah sama ada ulama tanah Arab ataupun Nusantara ini semuanya sesat dan bukan dalam golongan Ahli Sunah Waljamaah kerana sumber rujukannya daripada falsafah secara mutlak dalam akidah. 

Fahaman berkenaan muncul kerana pelbagai faktor terhadap tanggapan mereka berkenaan dengan pembelajaran akidah Sifat 20.

Pertamanya, mereka beranggapan akidah al-Asha’irah yang membawa metodologi perbahasan Sifat 20 ini daripada falsafah kerana orang yang mempelajari Sifat 20 ini turut juga mempelajari sifat mustahil bagi Allah SWT untuk dinafikan.

Pertikaian berkenaan sudah dijawab oleh al-Allamah Abdullah al-Sharqawi al-Azhari dalam Hasyiah al-Sharqawi ‘ala al-Hudhudi bahawasanya disebut juga sifat mustahil atas Allah SWT untuk dinafikan kerana tuntutan dalam bidang akidah ini adalah huraian secara tafsil (terperinci). Bukan itu sahaja, bahkan kejahilan dalam perkara membabitkan akidah ini sangat berbahaya.

Oleh itu, ulama al-Asha’irah mengambil inisiatif menyebutkan sifat mustahil untuk dinafikan kerana tidak cukup hanya mengetahui lazimnya sahaja iaitu sifat yang wajib bagi Allah SWT. 

Seterusnya, kecaman yang mengatakan akidah yang dibawa al-Asha’irah iaitu Sifat 20 itu bukannya tauhid para rasul akan tetapi tauhid ahli kalam sahaja.

Ini adalah tuduhan yang sangat berat kerana asal-usul terbentuknya pembelajaran akidah Sifat 20 ini berteraskan dalil naqli (al-Quran dan al-Sunnah) dan dalil aqli. Bahkan Sheikh Nawawi Banten menegaskan dalam Tijan al-Darori wajib pada syarak seseorang mukallaf itu mengetahui secara ijmali (umum) terhadap sifat kesempurnaan Allah SWT ini tidak terhingga dan secara tafsili (terperinci) melalui jalan belajar Sifat 20 sama ada menerusi dalil naqli atau dalil aqli.

Tambahan lagi, Sheikh Sayyid Muhammad Alawi al-Maliki dalam Jala’ al-Afham menyatakan daripada sifat wujud sehingga sifat kalam beserta dengan dalil daripada al-Quran. Persoalannya ialah adakah al-Quran bukan daripada Nabi Muhammad SAW? Sudah semestinya daripada nabi Muhammad SAW dan apa-apa sahaja yang terkandung di dalam al-Quran adalah daripada ajaran Nabi Muhammad SAW termasuk dalam bab akidah. 

Selain itu, tuduhan falsafah terhadap akidah al-Asha’irah juga turut berlaku apabila ada suara yang mengatakan kaedah kulliyyahnya (umumnya) itu sinonim dengan Muktazilah, Jabariyyah dan sebagainya dari sudut mendahulukan akal atas naqal (al-Quran dan al-Sunnah) secara mutlak.

Dakwaan tersebut tidak dapat dibuktikan sejak daripada zaman pelopor mazhab al-Asha’irah lagi iaitu Imam Abu al-Hasan al-Ash’ari. Hal ini demikian kerana, beliau mengemukakan dalam al-Ibanah ‘an Usul al-Diyanah bahawa isu akidah adalah pandangan agama Islam yang bersumberkan kepada al-Quran dan sunah Rasulullah SAW.

Bukan itu sahaja, bahkan akidah juga diambil daripada riwayat sahabat, tabiin dan tabi’ al-tabi’in serta ulama hadis dan athar. Imam al-Ash’ari turut menjadikan dan mengangkat Imam Ahmad bin Hanbal sebagai tokoh teladan dalam mendepani kumpulan bid’ah pada zamannya yang terdiri daripada Muktazilah, Jabariyyah, Qadariyyah dan sebagainya.

Walaupun begitu, muncul sekelompok manusia yang mengaplikasikan kejahilan mereka sebagai tonggak pemikiran sehingga mengakibatkan tiada daya untuk berfikir dalam memahami soal keagamaan. Oleh sebab itu, Imam al-Ash’ari menyatakan pendirian beliau secara jelas terhadap dalil aqli dalam Risalah fi al-Istihsan al-Khawd fi ‘Ilm al-Kalam.

Ini membuktikan Imam al-Ash’ari mengutamakan pendalilan secara naqli berteraskan al-Quran dan al-Sunnah kemudian pelengkapnya menerusi dalil aqli bukannya mengagungkan akal sehingga mengenepikan naqal seperti golongan Muktazilah. 

Di samping itu, antara suara sumbang yang lain mengatakan bahawa akidah sepatutnya adalah subjek yang mudah untuk difahami oleh semua orang sedangkan akidah al-Asha’irah yang berteraskan pembelajaran Sifat 20 memiliki ciri-ciri yang payah untuk memahami perbahasannya serta tidak pernah diajarkan Nabi Muhammad SAW.

Kata-kata ini seolah-olah memberi isyarat pengajian akidah al-Asha’irah ini sudah tidak relevan bagi orang awam sedangkan pengajian akidah al-Asha’irah ini mempunyai tahap pembelajaran yang tersendiri daripada awal sehingga akhir.

Hakikatnya, ulama al-Asha’irah memberikan amaran kepada orang awam untuk tidak mempelajari ilmu kalam dengan makna perbahasan yang rumit untuk difahami bahkan berkemungkinan wujudnya perbahasan falsafah di dalamnya berkaitan ketuhanan.

Sebaliknya, akidah yang menunjukkan keesaan Allah SWT, kekuasaan-Nya, Ketidakserupaan-Nya dengan makhluk dan sebagainya adalah suatu perkara yang amat dituntut untuk mempelajarinya bagi memantapkan akidah Ahli Sunnah wa al-Jama’ah yang sebenar dalam dirinya daripada terpesong.

Pelbagai karya ulama al-Asha’irah menghidangkan pengenalan akidah yang mudah kepada orang awam pada tahap pertama seperti Inilah Kitab Usuluddin karya Sheikh Muhammad Utharid Bogor, Aqidah al-Awam karya Sheikh al-Sayyid al-Marzuqi, Qawa’id al-Aqa’id Imam al-Ghazali dan sebagainya. 

Oleh itu, akidah al-Asha’irah yang berteraskan Sifat 20 bukan daripada falsafah. Hal ini demikian kerana jika akidah al-Asha’irah ini bersumberkan akidah falsafah maka sudah pasti semua ahli falsafah zaman tersebut dikategorikan sebagai muwahhid (orang yang bertauhid).

Kekhuatiran yang berlaku adalah apabila mereka yang terlalu berusaha keras mengingkari Sifat 20 itu sendiri akan menjadikan pegangan mereka seperti akidah komunisme dari sudut menafikan kewujudan Tuhan, baharunya Tuhan dan sebagainya.

Hal ini demikian kerana menafikan kewujudan Allah SWT, kekal-Nya, tidak baharu-Nya, esa-Nya, tidak menyerupai makhluk-Nya dan sebagainya membawa ke arah kesesatan dan kekafiran.

Pembelajaran Sifat 20 yang diteraskan oleh al-Asha’irah hanya sebagai satu metodologi untuk menghantar kita semua kepada makrifah (mengenal) Allah SWT secara yakin.

Seterusnya, madrasah al-Asha’irah ini juga membentangkan konsep yang benar tentang ketuhanan sesuai dengan dalil yang qatie dalam al-Quran, hadis dan ijmak ulama. Selain itu, akidah al-Asha’irah ini juga sebagai wasilah untuk menjawab terhadap penyimpangan di luar akidah Ahli Sunnah wa al-Jama’ah seperti Muktazilah, Jabariyyah, Qadariyyah dan sebagainya bahkan menzahirkan jawaban berkenaan Allah SWT secara mendasar dan mendalam.

Dengan ini, orang yang berakal waras dan sihat tidak akan mencela atau mencemuh satu metodologi yang dibawa dan diusahakan oleh ulama al-Asha’irah menerusi akidah Sifat 20 kerana perbincangannya mengenai Allah SWT yang Maha Esa

Jom jadi hamba dikasihi Allah

Mohd Shahrizal Nasir

Cuba kita bayangkan betapa ramai manusia yang Allah SWT ciptakan di atas muka bumi ini. Bukan sahaja jumlah yang berada di dunia sekarang ini, tetapi sejak manusia diciptakan dan menjadi penghuni alam. Semuanya tanpa terkecuali akan dihitung amalan masing-masing serta dikurniakan nikmat syurga bagi yang beriman dan diberi azab neraka bagi yang kufur. Kehidupan di dunia adalah tempat untuk manusia mencari keredaan Allah SWT dengan beriman kepada-Nya dan melaksanakan amal kebaikan.

Firman Allah SWT dalam al-Quran bermaksud: “Dialah (Allah) yang telah mentakdirkan adanya mati dan hidup (kamu) untuk menguji dan menzahirkan keadaan kamu, siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya; dan Dia Maha Kuasa (membalas amal kamu), lagi Maha Pengampun, (bagi orang yang bertaubat).” (Surah al-Mulk, ayat 2)

Untuk mencapai kebahagiaan kehidupan di akhirat, peluang berada di dunia perlu dimanfaatkan sebaiknya. Tidak ada istilah tunggu masa tua baru ingin bertaubat dan mendekatkan diri kepada Allah. Ini kerana kita tidak tahu tentang pengakhiran kehidupan di dunia ini. Apa yang boleh dilakukan ialah sentiasa bersedia menghadapi kematian dan menggandakan amalan.

Syurga Allah SWT sangat luas dan ia terbuka untuk sesiapa sahaja menjadi penghuninya asalkan seseorang insan patuh terhadap ketetapan Allah SWT. Keluasan syurga telah dinyatakan oleh Allah SWT menerusi firman-Nya: “Dan segeralah kamu kepada (mengerjakan amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu dan (mendapat) syurga yang bidangnya seluas segala langit dan bumi yang disediakan bagi orang yang bertakwa.” (Surah Ali ‘Imran, ayat 133)

Meskipun semua orang ingin merasai nikmat syurga, hakikatnya tidak semua orang menunjukkan minat untuk mendapatkannya. Buktinya masih ramai yang tidak akur dengan ketetapan Allah SWT sepertimana yang termaktub dalam al-Quran dan sunah Rasulullah SAW.

Hal ini sehinggakan Allah SWT menjelaskan dalam al-Quran perihal manusia yang bilangannya sedikit sahaja berusaha untuk menjadi golongan yang dikasihi-Nya. Contohnya manusia diperintahkan agar mensyukuri segala nikmat kurniaan Allah SWT kepada mereka. Manusia dikurniakan terlalu banyak nikmat kehidupan termasuk nikmat mendengar dan melihat.

Dengan kurniaan pendengaran dan penglihatan, manusia sebenarnya dapat menyaksikan keagungan Allah SWT serta boleh meraih ganjaran pahala sekiranya mereka mendengar dan melihat perkara baik. Namun, meskipun sedar bahawa diri dikurniakan nikmat oleh Allah SWT, hanya sedikit yang mensyukurinya. Pendek kata, tidak ramai daripada kalangan manusia yang mensyukuri nikmat kurniaan Allah SWT berdasarkan firman-Nya: “Katakanlah (wahai Muhammad): Allah yang menciptakan kamu (daripada tiada kepada ada) dan mengadakan bagi kamu pendengaran dan penglihatan serta hati (untuk kamu bersyukur, tetapi) amatlah sedikit daripada kamu bersyukur.” (Surah al-Mulk, ayat 23)

Betapa ramai orang yang sebenarnya dapat membezakan antara perkara yang baik dengan buruk. Fitrah manusia dapat merasai perbezaan perkara yang makruf dengan mungkar. Ini kerana mereka dikurniakan akal fikiran untuk membezakannya serta panduan daripada al-Quran dan sunah. Namun hanya sedikit yang mampu beringat dan menginsafi hakikat ini. Meskipun manusia tahu bahawa kemungkaran akan membinasakan mereka, tetapi tetap tewas dengan godaan nafsu.

Firman Allah SWT dalam al-Quran bermaksud: “Dan sememangnya tidaklah sama orang yang buta dan orang yang melihat, dan juga tidaklah sama orang yang beriman serta beramal soleh dengan orang yang melakukan kejahatan. (Meskipun hakikat ini jelas nyata, tetapi) sedikit sangat daripada kamu beringat dan insaf.” (Surah Ghafir, ayat 58)

Terlalu banyak peringatan yang dinyatakan dalam al-Quran yang semuanya sebagai panduan untuk kebaikan hidup manusia. Namun sedikit sahaja yang mengambil peringatan. Firman Allah SWT bermaksud: “(Katakanlah kepada mereka wahai Muhammad): Turutlah apa yang telah diturunkan kepada kamu daripada Tuhan kamu dan janganlah kamu menurut para pemimpin yang lain daripada Allah; (tetapi sayang) amatlah sedikit daripada kamu mengambil peringatan.” (Surah al-A’raf, ayat 3)

Golongan yang tidak menerima perintah agar mentauhidkan Allah SWT juga ramai. Dengan kata lain, hanya sedikit yang beriman kepada-Nya jika dibandingkan dengan manusia seluruhnya. Hal ini perlu diinsafi oleh setiap umat Islam yang terpilih untuk menjadi hamba Allah SWT dengan mengakui keesaan-Nya. Justeru, usah persiakan nikmat iman yang telah dikecapi, sebaliknya perlu memperbanyakkan syukur dengan melaksanakan amalan yang dapat mendekatkan diri kepada-Nya.

Allah SWT menjelaskan perihal sedikitnya manusia daripada kalangan Yahudi yang beriman menerusi firman-Nya bermaksud: “Dan mereka (kaum Yahudi) berkata pula: “Hati kami tertutup (tidak dapat menerima Islam).” (Sebenarnya hati mereka tidak tertutup) bahkan Allah telah melaknat mereka disebabkan kekufuran mereka, oleh itu maka sedikit benar mereka yang beriman.” (Surah al-Baqarah, ayat 88)

Dalam banyak ayat al-Quran, Allah SWT menjelaskan betapa ramai orang yang tidak mengetahui. Sekali lagi, penjelasan ini membawa maksud sedikit sahaja daripada kalangan manusia yang mengetahui hakikat kebenaran. Maka beruntunglah jika kita termasuk dalam kalangan orang yang sedikit tersebut. Firman Allah SWT bermaksud: “Ingatlah! Sesungguhnya segala yang ada di langit dan di bumi adalah kepunyaan Allah. Awaslah! Sesungguhnya janji Allah itu adalah benar, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Surah Yunus, ayat 55)

Firman Allah SWT lagi tentang kebanyakan orang yang tidak mengetahui, manakala hanya sedikit yang sebaliknya. “Dan mereka bersumpah dengan nama Allah dengan bersungguh-sungguh (sambil berkata): “Allah tidak akan membangkitkan semula orang yang telah mati.” (Itu tidak benar), bahkan janji Allah membangkitkan orang yang telah mati) tetap benar, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Surah al-Nahl, ayat 38)

Begitu juga firman Allah SWT dalam al-Quran bermaksud: “…Itulah agama yang betul lurus (Islam), tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Surah ar-Rum, ayat 30)

Banyak lagi ayat Allah SWT dalam al-Quran yang menunjukkan tidak ramai manusia yang termasuk dalam golongan yang dikasihi-Nya. Sama ada Allah SWT secara jelas menyatakan bahawa golongan tersebut adalah sedikit ataupun Allah SWT menyatakan golongan yang tidak berada pada jalan-Nya itu dalam kuantiti yang ramai atau kebanyakan manusia.

Marilah kita menginsafi hakikat ini dan berdoa agar kita termasuk dalam kalangan hamba Allah SWT yang dinyatakan sebagai sedikit berada pada jalan yang benar. Malah Rasulullah SAW sendiri pernah memberi penjelasan tentang kelompok umatnya yang akan berpecah dengan hanya satu berada pada jalan kebenaran. Bukankah satu kelompok ini termasuk dalam kategori sedikit?

“Dan akan berpecah umatku kepada 73 golongan atau kumpulan. Semuanya akan dimasukkan ke dalam neraka melainkan satu kumpulan sahaja.” Sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah SAW, siapakah mereka?” Nabi SAW menjawab: “Apa yang aku berada di atasnya dan juga para sahabatku (golongan yang mengikut ajaran Rasulullah SAW).” (Hadis riwayat at-Tirmidzi)

Sistem sanad pelihara ketulenan ilmu

Dr Mohd Khafidz Soroni

DALAM sistem pengajian Islam era moden, seseorang pelajar biasanya melalui tempoh pembelajaran tertentu di sebuah institusi pendidikan. Setelah tamat, ia akan memperoleh sekeping sijil sebagai tanda kelulusan daripada institusi berkenaan.

Sijil ini adalah bukti tahap keilmuan yang diperolehnya. Namun begitu, tiada nama guru yang dicatatkan di dalam sijil.

Bagaimanapun, dalam sistem pengajian Islam era klasik, tempoh pembelajaran tidak ditetapkan kerana ia bergantung kepada jumlah disiplin ilmu dan kitab yang dikhatamkan.

Jika selesai, pelajar akan diberikan sanad sebagai tanda pertalian dan persambungan ilmu antara guru dengan murid. Sanad ini adalah bukti keizinan untuknya menyampaikan ilmu yang diperoleh. Guru akan mencatatkan namanya berserta nama guru sebelumnya secara bersambung-sambung.

Jika dalam bidang hadis, rantaian sanad akan bersambung kepada kitab hadis yang dikhatamkan dan seterusnya bersambung hingga Nabi SAW.

Sanad ibarat mata rantai menyambungkan antara perawi yang meriwayatkan hadis, daripada perawi terakhir sehingga perawi terawal (sahabat) yang meriwayatkannya daripada Nabi SAW. Sanad hadis adalah ciri istimewa yang khusus bagi umat baginda SAW yang tiada pada umat terdahulu seperti Yahudi, Nasrani dan lainnya. Oleh kerana peri pentingnya, aspek sanad menerima perhatian yang cukup besar daripada ulama.

Dalam tradisi pengajian Islam, periwayatan ilmu secara bersanad terus kekal diamal dan diwariskan. Bagaimanapun, mutakhir ini ada pihak yang mendakwa pengajian bersanad yang wujud kini sudah tidak lagi relevan. Ia sekadar untuk mengambil berkat dan lebih berbentuk tradisi saja. Dakwanya, apabila semua hadis dibukukan maka zaman kepentingan sanad pun berlalu dan tidak lagi menjadi tumpuan utama.

Mereka turut merujuk kepada pendapat Imam Ibn al-Salah: “Bagi mengenal pasti hadis sahih dan hasan maka dalam soal ini hanya perlu merujuk dan berpegang pada sanad direkodkan oleh imam hadis di dalam karya mereka yang muktamad lagi masyhur serta terpelihara isi kandungannya daripada sebarang perubahan dan penyelewengan. Oleh itu, kebanyakan maksud sanad yang disebarkan kemudian adalah terkeluar daripada tujuan berkenaan, iaitu ia sekadar mengekalkan rantaian sanad yang juga ciri khusus bagi umat ini.”

Sejauh mana benarnya dakwaan tadi? Ya, walaupun Imam Ibn al-Salah menyatakan tujuan pengajian bersanad hanya untuk mengekalkan rantaian sanad, beliau dan semua ulama selepasnya tidak pun meremehkan tradisi pengajian bersanad. Beliau sendiri pernah mengkhatamkan kitab agung Imam al-Bayhaqi, al-Sunan al-Kubra dalam siri pengajian bersanad yang cukup panjang berjumlah sebanyak 757 majlis!

Jika tujuan sanad pada zaman dahulu adalah bagi memastikan kesahihan riwayat sesuatu hadis, namun sistem sanad kemudian berkembang. Hakikatnya, sistem sanad masih relevan kerana beberapa faktor signifikan yang wajar menjadi pendorong tradisi ini perlu terus terus dilaksana dan dipertahankan.

Pertama, ia sebagai satu kemuliaan dan kebanggaan terhadap disiplin ilmu yang bersambung melalui ulama muktabar sampai kepada Nabi SAW. Ia adalah bukti empirik apabila seorang ilmuwan mampu menunjukkan hubungan ilmunya dengan ulama secara autentik dan bersambung hingga sampai kepada sumber aslinya.

Kedua, dapat meneladani tradisi pengajian golongan salafussoleh yang mencontohi kaedah asal penyampaian wahyu al-Quran dan hadis oleh Rasulullah SAW kepada sahabatnya. Ini sesuai dengan satu ungkapan motivasi, ‘Jika nak berjaya, tirulah cara orang yang sudah berjaya.’

Ketiga, dapat menghidupkan syiar dalam disiplin agama sebagaimana pengiktirafan ulama terhadap kata-kata Imam Ibn al-Mubarak: “Sanad itu adalah sebahagian daripada agama. Sekiranya tiada sanad, nescaya sesiapa sahaja akan berkata apa yang dia suka.”

Keempat, dapat menarik rahmat dan keberkatan daripada Allah SWT yang adalah satu bentuk manfaat maknawi dan rohani. Oleh kerana ilmu bermanfaat pastinya diberkati dan ilmu yang diberkati pastinya dapat diambil manfaat daripadanya.

Kelima, sebagai satu jalinan dan pertalian yang kukuh terhadap kitab ilmu, umpama hubungan nasab keturunan seseorang dengan nenek moyangnya yang jelas nyata. Oleh itu, pewarisan ilmu agama daripada sumber yang berautoriti pastinya dapat terus terpelihara.

Lebih penting lagi, sanad bukan untuk menyalurkan aspek keilmuan semata-mata, bahkan turut membabitkan aspek kefahaman terhadap ilmu itu sendiri. Justeru, keilmuan dan kefahaman yang sahih dapat disalurkan daripada guru kepada murid secara bersambung daripada satu generasi ke satu generasi yang lain. Jelasnya melalui sistem sanad, disiplin ilmu yang tulen akan dapat dijaga dengan sebaik-baiknya.

Istiqamah dalam beribadah

Datuk Mohd Ajib Ismail

Allah SWT memerintahkan hamba-Nya agar beristiqamah dalam melaksanakan segala perintah-Nya sebagaimana dinyatakan dalam al-Quran surah Hud ayat 112 yang bermaksud: “Oleh itu, hendaklah engkau (wahai Muhammad) sentiasa tetap teguh di atas jalan yang betul sebagaimana yang diperintahkan kepadamu dan hendaklah orang-orang yang rujuk kembali kepada kebenaran mengikutmu berbuat demikian; dan janganlah kamu melampaui batas hukum-hukum Allah; sesungguhnya Allah Maha Melihat akan apa yang kamu kerjakan.”

Amalan yang paling disukai oleh Allah SWT ialah amalan yang sedikit tetapi istiqamah dan berterusan. Perkara tersebut berdasarkan sebuah hadis daripada Aisyah RA yang bermaksud: “Wahai sekalian manusia, beramallah sekadar kemampuan kamu, bahawasanya, Allah tidak akan berasa jemu sehingga kalian berasa jemu. Dan sesungguhnya amalan yang paling dicintai Allah adalah amalan yang dikerjakan secara berkekalan walaupun sedikit.” (Riwayat al-Bukhari)

Dalam situasi kehidupan yang penuh mencabar, antara perkara yang paling sukar untuk dilaksanakan ialah beristiqamah dalam mengerjakan ibadah kerana pelbagai sebab dan alasan. 

Boleh jadi disebabkan alasan kesibukan dan kekangan tugas, keuzuran, dan godaan hawa nafsu yang tidak dapat dikawal. Selain itu, pelbagai bentuk dan medium baharu hiburan dan aplikasi media sosial yang mudah diakses di hujung jari juga kadangkala boleh menjadi sebab yang melalaikan daripada mengerjakan ibadah. Bahkan sebahagian orang gagal meneruskan kerajinan beribadah dalam bulan Ramadan pada bulan-bulan yang lain, begitu juga gagal meneruskan kesungguhan dalam beribadah sebaik sahaja pulang ke tanah air daripada menunaikan haji dan umrah.

Istiqamah dalam melaksanakan ibadah dan perintah Allah adalah suatu tuntutan sebagaimana firman-Nya dalam surah Yunus ayat 89 yang bermaksud: “Sesungguhnya telah dikabulkan doa kamu berdua; oleh itu hendaklah kamu tetap (menjalankan perintah-Ku seterusnya) dan janganlah kamu menurut jalan orang-orang yang tidak mengetahui (peraturan janji-Ku).” 

Oleh itu, umat Islam haruslah berusaha untuk mendapatkan istiqamah dalam beribadah dengan menjadikan solat sebagai teras. Firman Allah dalam surah Hud ayat 114 yang bermaksud: “Dan dirikanlah sembahyang (wahai Muhammad, engkau dan umatmu), pada dua bahagian siang (pagi dan petang) dan pada waktu-waktu yang berhampiran dengannya dari waktu malam. Sesungguhnya amal-amal kebajikan (terutama sembahyang) itu menghapuskan kejahatan. Perintah-perintah Allah yang demikian adalah menjadi peringatan bagi orang-orang yang mahu beringat.”

Bagi mendapatkan istiqamah dalam beribadah, ia hendaklah dilaksanakan dengan niat yang ikhlas semata-mata kerana Allah SWT bukan kerana paksaan. Ibadah juga tidak hanya dilaksanakan kerana musim dan ganjaran tertentu, apatah lagi bagi mendapatkan pujian manusia.  

Allah SWT berfirman dalam surah al-Bayyinah ayat 5 yang bermaksud: “Pada hal mereka tidak diperintahkan melainkan supaya menyembah Allah dengan mengikhlaskan ibadat kepada-Nya, lagi tetap teguh di atas tauhid; dan supaya mereka mendirikan sembahyang serta memberi zakat. Dan yang demikian itulah agama yang benar.”

Istiqamah juga boleh diperoleh melalui persekitaran yang dapat mendorong kita melaksanakan sesuatu amal ibadah. Ia termasuklah rakan dan ahli keluarga yang saling mengingatkan serta kediaman, tempat kerja atau masjid dan surau yang selesa untuk melaksanakan ibadah. 

Rasulullah SAW mengingatkan dalam sebuah hadis yang bermaksud: “Diumpamakan rakan yang soleh dan rakan yang jahat ialah seperti (berkawan) dengan penjual minyak wangi dan tukang besi. Penjual minyak wangi tidak akan mensia-siakan anda sama ada anda membelinya atau hanya mendapat bau harumannya. Tukang besi pula boleh menyebabkan baju anda berlubang atau mendapat bau yang busuk.” (Riwayat al-Bukhari)

Allah SWT juga berfirman dalam al-Quran surah al-Kahfi ayat 28 yang bermaksud: “Dan jadikanlah dirimu sentiasa berdamping rapat dengan orang-orang yang beribadat kepada Tuhan mereka pada waktu pagi dan petang, yang mengharapkan keredaan Allah semata-mata; dan janganlah engkau memalingkan pandanganmu daripada mereka hanya kerana engkau mahukan kesenangan hidup di dunia; dan janganlah engkau mematuhi orang yang Kami ketahui hatinya lalai daripada mengingati dan mematuhi pengajaran Kami di dalam al-Quran serta ia menurut hawa nafsunya, dan tingkah-lakunya pula adalah melampaui kebenaran.”

Sifat sabar juga penting dalam melaksanakan sesuatu ibadah.  

Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 153 yang bermaksud: “Wahai sekalian orang-orang yang beriman! Mintalah pertolongan (untuk menghadapi susah payah dalam menyempurnakan sesuatu perintah Tuhan) dengan bersabar dan dengan (mengerjakan) sembahyang; kerana sesungguhnya Allah menyertai (menolong) orang-orang yang sabar.”

Selain itu, setiap Muslim haruslah memahami dan menghayati segala hikmah yang terkandung di sebalik sesuatu ibadah yang dilaksanakan. Amal ibadah bukanlah suatu perbuatan yang sia-sia dan memenatkan sebaliknya mengandungi pelbagai manfaat dan kelebihan dari segi rohani dan jasmani. Ibadah solat misalnya dapat mencegah perbuatan keji dan mungkar, amalan berpuasa dapat menjadi perisai daripada melakukan maksiat, ibadah berzakat boleh menyucikan harta dan jiwa, dan ibadah haji dapat mendidik jiwa bagi menginsafi kedudukan diri yang kerdil di sisi Allah SWT. 

Melaksanakan ibadah secara bersama seperti solat berjemaah dan berbuka puasa beramai-ramai juga dapat memberikan motivasi dan semangat antara satu sama lain berbanding melaksanakannya secara bersendirian.

Istiqamah juga boleh diperoleh dengan cara memperingati nikmat dan balasan bagi golongan yang melaksanakan dan meninggalkan perintah Allah sebagaimana firman-Nya dalam al-Quran surah Fussilat ayat 30 yang bermaksud: “Sesungguhnya orang-orang yang menegaskan keyakinannya dengan berkata: ‘Tuhan kami ialah Allah’ kemudian mereka tetap teguh di atas jalan yang betul, akan turunlah malaikat kepada mereka dari semasa ke semasa (dengan memberi ilham): ‘Janganlah kamu bimbang (daripada berlakunya kejadian yang tidak baik terhadap kamu) dan janganlah kamu berdukacita dan terimalah berita gembira bahawa kamu akan beroleh syurga yang telah dijanjikan kepada kamu.'” 

Orang Mukmin yang berjaya beristiqamah dalam melaksanakan ibadah telah merasai kemanisan iman sebagaimana maksud hadis: Daripada Anas bin Malik daripada Nabi SAW, baginda bersabda: “Tiga perkara yang apabila ada pada diri seseorang, ia akan mendapatkan manisnya iman: Dijadikannya Allah dan Rasul-Nya lebih dicintainya daripada selain keduanya. Jika ia mencintai seseorang, dia tidak mencintainya kecuali kerana Allah. Dan dia benci kembali kepada kekufuran seperti dia benci bila dilempar ke neraka.” (Riwayat al-Bukhari)

Marilah kita semua berdoa kepada Allah SWT agar diperteguhkan hati dan dikurniakan sifat istiqamah dalam beribadah dengan mengamalkan doa yang diajarkan oleh Rasulullah SAW kepada Mu’az bin Jabal yang bermaksud: “Aku wasiatkan kepadamu wahai Muaz, janganlah engkau tinggalkan di setiap akhir solat untuk mengucapkan: ‘Ya Allah, bantulah aku untuk berzikir mengingati-Mu, bersyukur kepada-Mu dan beribadah sebaiknya kepada-Mu.” (Riwayat Abu Daud)

Kesungguhan Ulama dalam menimba ilmu

Dr Mohd Hasrul Shuhari

DALAM kitab berjudul Shafahat min Sabr al-‘Ulama’ ‘ala Shadaid al-‘Ilm wa al-Tahsil yang ditulis oleh Sheikh ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah, terdapat perkongsian berharga berkenaan pengorbanan ulama salaf soleh dalam menuntut ilmu.

Ia molek dirujuk bagi pelajar supaya dapat memperoleh kekuatan dan azam baru sempena Tahun Baru Hijrah 1442H.

Sheikh ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah menukilkan kata-kata hikmah sebahagian ulama salaf soleh: “Cerita-cerita itu merupakan tentera daripada tentera-tentera Allah Taala, Allah menguatkan dengannya (tentera) akan hati-hati para waliNya (kekasihNya).”

Ungkapan ulama terbabit berkaitan firman Allah dalam Surah Hud ayat 120 yang bermaksud: “Dan tiap-tiap berita dari berita Rasul-rasul itu, Kami ceritakan kepadamu (wahai Muhammad SAW) untuk menguatkan hatimu dengannya.”

Ungkapan dan ayat al-Quran ini turut dinyatakan Imam al-Junaid al-Baghdadi yang juga ulama besar salaf soleh dalam bidang tasawuf.

Salah seorang pengasas mazhab muktabar dalam Ahli Sunnah wal Jama’ah (mazhab Hanafi) iaitu Imam Abu Hanifah berkata: “Cerita-cerita tentang para ulama dan kebaikan mereka itu lebih aku sukai daripada mempelajari banyak masalah dalam ilmu fekah kerana cerita-cerita itu merupakan adab dan akhlak para ulama.”

Menurut Imam Ibn al-Jauzi, cerita terbabit adalah hadiah yang berharga daripada syurga.

Baginya cerita berkenaan perjalanan hidup dan sejarah mempunyai banyak manfaatnya.

Ia mengandungi perkara hebat yang mana hati manusia yang mendengarnya akan memperoleh kerehatan dan ketenangan.

Perkara ini dinyatakan dalam kitabnya yang berjudul al-Luqat fi Hikayat al-Salihin dan al-Muntazam fi Tarikh al-Muluk wa al-Umam.

Justeru, mengambil pengajaran dari cerita pengalaman dan kebaikan orang lain adalah sangat digalakkan untuk mendorong hati manusia melakukan kebaikan.

Di sini dikongsikan beberapa pengalaman ulama salaf soleh dalam menuntut ilmu.

Menurut riwayat dalam kitab Sahih Muslim, seorang sahabat Nabi SAW yang bernama Saidina Abu Zar al-Ghifari menghadapi cabaran dalam perjalanannya untuk menuntut ilmu dengan Nabi SAW.

Saudaranya yang bernama Unais memberitahu bahawa terdapat seseorang lelaki dituduh sebagai tukang syair dan dukun di Makkah.

Kebetulan Unais juga pensyair, maka Unais mendengar sendiri ungkapan syair dari lelaki terbabit.

Beliau yang berpengalaman dalam syair ini yakin bahawa apa yang didengarinya itu bukan syair seperti yang didakwakan.

Maka beliau yakin lelaki terbabit adalah seseorang yang benar.

Justeru, Abu Zar ingin menemui lelaki yang dimaksudkan terbabit di Makkah.

Namun, ketika bertanya penduduk Makkah mengenai lelaki terbabit maka mereka menyedari bahawa lelaki yang dicari terbabit adalah orang yang meninggalkan agama nenek moyang mereka iaitu Nabi Muhammad SAW.

Lantas mereka memukul Abu Zar sehingga pengsan dan berdarah.

Beliau tidak makan selama sebulan melainkan hanya minum air zam zam sehingga ia berjaya menemui Nabi SAW.

Ini cabaran yang dihadapi Abu Zar dalam mencari ilmu agama yang dibawa Nabi SAW.

Menurut Imam al-Bukhari dalam kitab al-Adab al-Mufrad, seorang sahabat Nabi SAW yang bernama Saidina Jabir mendengar berita terdapat seseorang yang bernama Saidina Abdullah ibn Unais mendengar sesuatu hadis dari Nabi SAW secara langsung yang ketika itu berada di Syam.

Beliau segera membeli unta dan bekalan untuk menuju ke sana yang mengambil masa selama sebulan perjalanan yang mana tujuannya hanya ingin mengetahui satu hadis.

Beliau bimbang jika salah seorang daripada mereka (yakni Jabir atau Abdullah) meninggal dunia yang menyebabkan ia terlepas peluang mengetahui hadis terbabit.

Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani yang turut meriwayatkan kisah Jabir ini menyatakan bahawa: “Hadis ini menceritakan kesungguhan para sahabat dalam memperolehi sunnah-sunnah Nabawi (ilmu tentang hadis).”

Beliau juga menukilkan pandangan Imam Ahmad ibn Hanbal berkenaan kelebihan bagi seseorang itu menuntut ilmu meskipun di tempat yang jauh iaitu dapat mengenal ramai ulama, mencontohi akhlak mereka dan memanfaatkan ilmu mereka.

Di samping sahabat, ulama tabiin juga mempunyai sejarah kisah menuntut ilmu yang wajar dicontohi.

Imam Ibn ‘Abd al-Barr menjelaskan bahawa seorang tabiin, ahli fekah dan ahli ibadah yang bernama Imam Masruq ibn al-Ajda’ melakukan perjalanan yang jauh semata-mata ingin mencari satu kalimah.

Ini diakui Imam al-Sya’bi bahawa beliau tidak pernah melihat seseorang yang sangat gigih mencari ilmu seperti Imam Masruq.

Begitu juga dengan sikap Imam Sa’id ibn Musayyab yang sanggup merantau berhari-hari meskipun sekadar mencari satu hadis sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani.

Imam al-Sya’bi yang memuji Imam Masruq sebelum ini juga bukan calang-calang orangnya dalam mencari ilmu.

Beliau pernah berkata: “Semoga aku berjumpa dengan semua orang yang pernah bertemu dengan Rasulullah SAW (yakni sahabat) atau semua orang yang pernah bertemu dengan sahabat baginda SAW (yakni tabiin).”

Menurut al-Hafiz al-Zahabi dalam kitab Tazkirah al-Huffaz, semua hadis yang ditulis dan yang didengari Imam al-Sya’bi telah pun siap dihafal olehnya.

Disebabkan kehebatannya dalam ilmu, beliau pernah ditanya mengenai bagaimana ia dapat memperoleh kelebihan tersebut. Jawabnya: “Aku memperolehi semua itu dengan cara menghilangkan kebergantungan kepada orang lain, mengembara mencari ilmu ke pelbagai negeri, bersabar bagaikan keldai dan bersegera bagaikan burung gagak.”

Menurut orang Arab, kesabaran seperti keldai merujuk kepada maksud ia dilihat hina dan tidak menjadi tumpuan dan bersegera seperti buruk gagak merujuk sikap burung terbabit yang segera keluar dan pulang mencari makanan.

Ini perumpamaan sikap seseorang yang mencari ilmu meskipun ia dilihat hina atau tidak popular, ia tetap bersabar mencari ilmu.

Ia juga suka mengembara untuk mencari ulama bersegera mencari ilmu, tidak menangguh-nangguhkannya dan bertawakal kepada Allah setelah berusaha.

Semoga cerita pengalaman ulama salaf soleh dalam mencari ilmu ini dapat menguatkan hati-hati pembaca dalam berazam untuk mengembara menemui ulama, bersabar dan bersegera dalam mencari ilmu sebagai azam baru sempena Tahun Baru Hijrah.

Sebagaimana yang dinukilkan oleh Sheikh ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah bahawa: “Perbanyakkanlah kalian membaca dan mendengar cerita-cerita kerana ia merupakan mutiara-mutiara yang berharga dan barangkali ia adalah mutiara yang tiada tolok bandingnya.”

Semoga bermanfaat bagi penuntut ilmu.

Ikut guru fahami hadis Nabi s.a.w

Ustaz Iqbal Zain al-Jauhari

Setiap fakta ilmu yang diungkap dalam Islam tidak hanya bersandar kepada kewujudan hadis semata-mata kerana semua hadis sama ada yang sahih, hasan ataupun daif boleh membawa kepada kefahaman yang sesat jika tidak dibimbing oleh guru sebagai ulama dan ulama adalah pewaris nabi.

Kekeliruan yang terjadi pada saat ini apabila ada pihak yang cuba memahami agama terus lompat kepada hadis tanpa melihat perbahasan ulama mengenainya. Pihak ini menyangka jika boleh ikut nabi terus, kenapa perlu ikut ulama. Kepincangan ini terjadi lantaran kegagalan mereka memahami bahawasanya mengikut ulama muktabar adalah sebenarnya mengikut Nabi Muhammad SAW.

Imam Sufyan bin Uyaynah pernah berkata: “Hadis itu boleh menjadi sebab kesesatan melainkan ahli ilmu dalam bidangnya.” Al-Jami’ fi al-Sunan li Ibni Abi Zayd, ms.118

Untuk mendapat kefahaman yang betul dalam keilmuan Islam, ulama Ahli Sunah Waljamaah mementingkan pengajian ilmu bersanad yang berperanan sebagai security system yang dapat menjadi benteng kemurnian kefahaman dalam agama.

Tindakan mengajak masyarakat awam untuk terus lompat kepada kitab al-Quran dan kitab hadis adalah suatu tindakan yang bercanggah dengan kaedah sebenar dalam memahami fakta kebenaran dalam agama Islam.

Sekadar memiliki kitab hadis dan menelaah hadis sahih belum melayakkan seseorang untuk mengeluarkan hukum daripadanya. Demikian adalah kerana interaksi terhadap hadis tidak hanya terhenti dengan sahih, hasan dan daif semata-mata dan tidak hanya tertumpu kepada maqbul dan mardud di sisi muhaddisin sahaja.

Sesungguhnya kesahihan hadis tidak menjamin kefahaman seseorang itu tentang makna hadis itu adalah turut sahih atau serta-merta ia menjadi sunah. Ini kerana tidak semua hadis yang sahih sanadnya boleh terus diamalkan begitu sahaja tanpa perlu melihat kepada aspek lain. Hal itu dijelaskan oleh Imam Ibnu Kathir dalam Ikhtisar ‘Ulum al-Hadith bahawasanya kesahihan sanad tidak menjamin kesahihan matan.

Imam Ahmad bin Hanbal pernah berkata: “Walaupun seseorang memiliki kitab yang mengandungi hadis Nabi SAW serta pendapat sahabat dan tabiin, dia tidak boleh mengamalkan apa yang dia kehendaki atau memilih-milih (salah satu pendapat), lalu memutuskan dan beramal dengannya sebelum dia bertanya kepada ahli ilmu apa yang mesti diambil agar ia beramal dengan perkara yang benar.” Rujuk: I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin li Ibni Qayyim

Baginda SAW bersabda: “Sesungguhnya Allah tidak mengangkat ilmu secara langsung daripada hati hamba-Nya. Tetapi, Allah mengangkat ilmu dengan kewafatan ulama.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Dalam hadis ini, baginda SAW tidak menyebut ilmu itu diangkat dengan dihilangkan kitab-kitab atau mashaf, akan tetapi dengan hilangnya ulama. Hal tersebut menunjukkan bahawa hakikat ilmu agama dan kefahamannya adalah terletak pada ulama bukan kepada kitab semata-mata, yakni kitab hanyalah sebagai pembantu atau penyokong kepada ilmu yang berada di sisi jumhur ulama Ahli al-Sunnah wa al-Jamaah yang membentuk al-Sawad al-A’zam.

Imam al-Shatibi dalam al-Muwafaqat (ms 53) ketika menghuraikan hadis di atas, katanya: “Sesunggguhnya ilmu berada di dada-dada guru, kemudian dipindahkan ilmu tersebut ke dalam kitab. Maka, kunci bagi ilmu tersebut tetap berada di tangan guru.”

Guru adalah kunci bagi ilmu kerana padanya terhimpun tiga ciri utama iaitu penggunaan rujukan kitab yang benar, kefahaman ilmu yang benar secara bersanad dan mempunyai keahlian dengan penguasaan ilmu yang mantap. Guru yang mempunyai kriteria berkenaan adalah ulama sebenar.

Dalam Islam, ilmu itu institusinya bukan terletak pada bangunan atau binaan, mashaf atau kitab, akan tetapi ulamalah sebagai institusi ilmu itu sendiri. Hal itu sesuai dengan firman Allah Taala: “Maka tanyalah kepada ahli ilmu jika kamu tidak mengetahui.” Surah al-Nahl: 43

Menerusi ayat ini Allah Taala tidak memerintahkan untuk bertanya kepada kitab, akan tetapi kepada ahli ilmu.

Perkara itu juga telah dijelaskan oleh Imam al-Awza’i Rahimahullah, katanya: “Tidaklah hilang ilmu melainkan dengan hilangnya sanad (pemikul ilmu agama tersebut).” Al-Tamhid, Imam Ibnu Abd al-Barr

Hal berkenaan turut diterangkan oleh anak murid beliau, Imam Malik Rahimahullah yang berkata: “Hendaklah seorang penuntut ilmu itu hafazan ilmu agamanya adalah daripada ulama, bukan sekadar daripada lembaran kitab semata-mata.” Al-Kifayah fi Ma’rifah Usul ‘Ilm al-Riwayah, Imam Abu Bakr al-Khatib al-Baghdadi

Anak muridnya, Imam Shafii Rahimahullah pula berkata: “Sesiapa yang cuba memahami ilmu agama melalui isi kandungan kitab semata-mata, maka dia akan mensia-siakan ahkam (kefahaman hukum-hakam yang sebenar).” Tadhkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah

Berikutnya, Imam Ibnu Jama’ah Rahimahullah berkata: “Sebesar-besar musibah adalah bergurukan lembaran kitab. Hendaklah seorang penuntut ilmu tidak berguru dengan orang yang mengambil ilmu hanya daripada dada kertas dan tidak berdamping dengan ulama yang sempurna penguasaan ilmunya. Dalam setiap disiplin ilmu penuntut ilmu hendaklah bergantung kepada seseorang yang mampu mengajar dengan baik, mengkaji dengan mendalam dan terzahir pada dirinya manfaat ilmu tersebut dan yang memiliki kepakaran untuk mengajar buku tersebut.” Tadhkirah al-Sami’ wa al-Mutakallim, Imam Badr al-Din Ibnu Jama’ah al-Kinani

Sesungguhnya ilmu itu diwarisi kefahamannya secara bersanad oleh ulama sebagaimana sabda Rasulullah SAW: “Ulama itu adalah pewaris nabi.” Riwayat Ahmad, Abu Dawud, al-Tirmidhi dan Ibnu Majah

Berdasarkan hadis di atas, Imam Ibnu al-Salah dalam Adab al-Mufti wa al-Mustafti menyebutkan bahawa ia adalah dalil yang menunjukkan keputusan yang dibuat oleh ulama yang berautoriti adalah mewakili Allah dalam memberikan pengesahan hukum daripada Allah. Lanjutan daripada itu, Imam Ibnu al-Qayyim telah mengarang kitab yang berjudul I’lam al-Muwaqqi’in ‘an Rabb al-‘Alamin yang bermaksud ‘Pemberitahuan kepada pengesahan daripada Allah Taala.’

Dalam kitabnya berjudul al-Ruh, Imam Ibnu Qayyim menyebutkan bahawa roh adalah ciptaan yang berunsur cahaya. Meskipun fakta itu tidak terdapat dalam mana-mana hadis mahupun ayat al-Quran, akan tetapi kesimpulan berkenaan dicapai berdasarkan kefahaman ulama di atas penelitian mereka terhadap seluruh nas agama.

Dalam sebuah ayat al-Quran, apabila Allah Taala berbicara mengenai pewarisan kitab, Allah menyebut bersama dengannya hamba yang dipilih oleh-Nya iaitu ahli ilmu sebagaimana firman Allah: “Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang yang Kami pilih di antara hamba Kami.” Surah al-Fatir: 32

Imam Ibnu Kathir menukilkan daripada Imam Muhammad al-Baqir dan Imam Ahmad bin Hanbal bahawa maksud ‘hamba’ dalam ayat di atas ialah golongan ulama daripada kalangan umat Nabi Muhammad SAW.

Sebagai penutup, saya menyeru diri saya sendiri dan pembaca untuk mengambil ilmu daripada dada ulama yang jelas sanad keilmuannya. Bersimpuhlah di hadapan mereka dengan penuh adab dan hormat. Sesungguhnya perbuatan mengikut ulama adalah perkara yang diperintahkan oleh Allah dan Nabi Muhammad SAW.

Dengan kata lain, mengikut ulama yang muktabar pada hakikatnya mengikuti Nabi Muhammad SAW dan barangsiapa yang taat kepada Rasulullah SAW bermakna dia taat kepada Allah Taala.