• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    albakriah.com

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

     

  • Kandungan Blog

  • Tulisan Terbaik

  • Arkib

  • Statistik Pengunjung

    • 1,285,185 orang
  • Kandungan Blog

Ada apa dengan bulan?

 Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

Pemahaman bulan adalah dekat dengan umat Islam khususnya apabila menghampiri Ramadan bagi melihat anak bulan. Selain itu, apakah yang perlu diperhatikan daripada penciptaan bulan ini?

Bulan adalah satelit semula jadi yang mengelilingi sesebuah planet yang bersaiz lebih besar. Bumi mempunyai sebuah bulan yang mengelilingi mengikut peredaran yang ditentukan oleh Allah SWT. Penciptaan bulan ini merupakan salah satu daripada tanda kebesaran Allah SWT yang memberi banyak manfaat kepada kehidupan sama ada manusia, haiwan, tumbuhan dan makhluk yang lain.

Secara umumnya, bulan juga simbolik kepada situasi malam hari sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud:  “Dan Dialah (Tuhan) yang menjadikan malam dan siang, serta matahari dan bulan tiap-tiap satunya beredar terapung-apung di tempat peredarannya masing-masing.” (Surah Al-Anbiyya ayat 33)

Selain itu, bulan juga merujuk kesan kepada bumi melalui pasang surut air dan gerhana bulan yang turut melibatkan sunna ketika berlakunya peristiwa tersebut.

   Berdasarkan sirah Baginda Nabi SAW, bulan terbelah merupakan mukjizat Baginda Nabi SAW. Bagaimanakah peristiwa tersebut berlaku?

Peristiwa pembelahan bulan adalah salah satu mukjizat baginda Nabi SAW sebagai bukti kerasulan Baginda kepada kaum kafir Quraisy. Peristiwa yang berlaku lima tahun sebelum hijrah Nabi SAW ke Madinah ini digambarkan oleh Allah SWT dalam al-Quran: “Telah hampir saat (kedatangan Hari Kiamat) dan terbelahlah bulan.” (Surah al-Qamar ayat 1)

Sebab penurunan ayat ini adalah ketika kaum kafir Makkah meminta kepada Rasulullah SAW memperlihatkan tanda-tanda kebesaran Allah SWT serta menguji kebenaran risalah Baginda dengan meminta Baginda membelah bulan.

Orang-orang Makkah meminta Nabi SAW untuk mendatangkan sebuah mukjizat. Bulan pun terbelah dua di Makkah. Turunlah firman Allah: “Telah dekat datangnya saat itu dan telah terbelah bulan.” Sampai firman-Nya (Ini adalah) sihir yang terus-menerus.” (Al-Qamar: 1-2, Hadis Riwayat at-Tirmidzi)

Maka Allah SWT mengabulkan doa Baginda hingga pada malam tersebut jelas bulan terbelah menjadi dua bahagian. Satu bahagian Gunung Abu Qubais dan satu bahagian di as-Suwaida.

Daripada Abdullah bin Mas’ud RA, ia berkata: “Aku melihat bulan terbelah menjadi dua bahagian sebanyak dua kali. Peristiwa ini terjadi di Makkah sebelum hijrahnya Nabi SAW. Satu potongan di atas Gunung Abu Qubais dan potongan lainnya di atas as-Suwaida. Mereka berkata: “Bulan telah disihir.” Turunlah firman-Nya: “Telah dekat datangnya saat itu dan telah terbelah bulan.” (Hadis Riwayat al-Hakim)

Ketika musafir tiba, mereka turut menyaksikan hal yang serupa. Tetapi kaum kafir Makkah tetap mengingkari mukjizat tersebut dan berkata: “…(Ini adalah) sihir yang terus menerus.” 

Maulana Muhammad Ali mengatakan dalam tafsirnya bahawa peristiwa terbelahnya bulan yang terjadi pada zaman Nabi Muhammad SAW itu tergolong dalam hadis yang masyhur dan disahihkan oleh Imam Bukhari dan Muslim. Ibnu Athir sendiri mengatakan: “Peristiwa terbelahnya bulan itu diriwayatkan dalam hadis mutawatir.”

Dalam kitab dan buku berkaitan tanda kiamat turut dinyatakan pembelahan bulan merupakan tanda kiamat. Adalah pembelahan bulan tersebut sama dengan pembelahan bulan mukjizat Baginda Nabi SAW?

Sebahagian ahli tafsir menafsirkan ayat ini menjelaskan peristiwa terbelahnya bulan bukan sahaja merujuk kepada mukjizat pada zaman Nabi Muhammad SAW, tetapi isyarat kepada Hari Kiamat semakin dekat. Terdapat ahli tafsir mengatakan kata insyaqqal-qamar bermaksud sesuatu yang menjadi terang. Fakta ini merujuk kepada bangsa Arab yang mengibaratkan perkara yang sudah jelas sebagai bulan iaitu seperti waktu pagi yang diibaratkan falaq, yang membawa maksud merekah atau membelah.

Imam ar-Rāghib al-Isfahāniy dalam kitabnya Al-Mufradāt li alfāẓ al-Quran menjelaskan kalimat insyaqqal-qamar mempunyai tiga pengertian: (1) Bulan terbelah pada zaman Nabi SAW. (2) Terbelahnya bulan petanda Hari Kiamat semakin dekat. (3) Sesuatu perkara menjadi terang.

Daripada Ibn Mas’ud RA berkata: “Terbelah bulan pada zaman Nabi SAW kepada dua bahagian. Maka sabda Nabi SAW: “Lihatlah kamu semua.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Ayat dan hadis tersebut menjelaskan mengenai isyarat kemunculan Hari Kiamat yang semakin dekat melalui pembelahan bulan pada zaman Nabi SAW. Ibn Kathir menjelaskan, Huzaifah RA telah menyampaikan khutbah di hadapan ramai orang:  “Ingatlah, Hari Kiamat benar-benar sudah dekat. Bukankah bulan telah terbelah? Dan bukankah dunia ini akan hancur lebur? Ingatlah hari ini merupakan saat terakhir daripada perbuatan buruk, sedangkan esok adalah saat pecutan dalam hal kebajikan.”

Adakah terdapat mereka yang mengingkari peristiwa terbelahnya bulan ini?

Imam an-Nawawi menjelaskan fakta yang dikemukakan oleh Imam az-Zujaj: “Sebahagian tukang bid’ah mengingkari perkara ini disebabkan hati mereka buta dalam memahami peristiwa ini. Bahkan fakta secara logik juga tidak dapat menolaknya kerana bulan juga makhluk Allah SWT dan kemampuan Allah untuk melakukan apa sahaja untuk makhluknya sama ada menghancurkan atau menghilangkannya.”

Penjelasan di atas menunjukkan satu bentuk pemahaman iaitu akal tidak mampu untuk mengingkari peristiwa ini. Pembuktian melalui ilmu pengetahuan semasa turut memperkukuhkan fakta tersebut. Oleh itu, perlu bagi kita untuk meneliti dan mendalami sesuatu peristiwa melalui pembacaan berterusan atau bertanya kepada yang pakar terlebih dahulu sebelum membuat rumusan.

Adakah terdapat fakta atau mukjizat ilmiah tentang pembelahan bulan ini?

Dari sudut perbahasan dalam ilmu Sains khususnya menerusi pandangan ahli kaji bintang, terdapat pembuktian yang menunjukkan bulan pernah terbelah berdasarkan kewujudan garisan pada permukaan bulan. Walaupun terdapat beberapa fakta yang kuat dikemukakan oleh beberapa ahli aeroangkasa, namun tiada kenyataan rasmi yang dibuat oleh Nasa secara langsung berkaitan peristiwa ini.

Zaghlul Al-Najjar menerusi tafsir ayat al-kauniyyah menjelaskan pembelahan bulan yang berlaku pada zaman Nabi SAW meninggalkan kesan yang dapat dilihat pada hari ini. Kesan tersebut merujuk kepada garisan bulan yang dicantumkan semula selepas proses mukjizat Nabi SAW itu berlaku. Namun, Nasa yang merakamkan gambar bentuk bulan sekitar 1969 terus menafikan garisan rekahan tersebut adalah satu bentuk mukjizat Nabi SAW dan bulan tidak pernah terbelah atau terpecah seperti yang diceritakan.

Brad Bailey menerusi artikel yang bertajuk Evidence of the moon having been split in two pada 2010 menjelaskan: “Cadangan saya adalah untuk tidak mempercayai semua yang anda baca di internet. Artikel yang disemak adalah satu-satunya sumber maklumat yang sah secara saintifik di luar sana. Tiada bukti saintifik semasa melaporkan bulan dipisahkan kepada dua (atau lebih) bahagian dan kemudian dipasang semula pada bila-bila masa dahulu.”

Bagaimanakah pemahaman umat Islam berkaitan peristiwa ini dapat diperkukuhkan?

Umat Islam perlu berpegang teguh dengan Kitab Allah (al-Quran) dan Sunah Nabi akhir zaman supaya benteng keimanan kita dapat diperkukuhkan. Apabila sesuatu peristiwa telah jelas terdapat dalam al-Quran dan hadis, maka jangan timbulkan keraguan yang boleh menyentap kepercayaan kita kepada perkara ghaib.

Dalam rukun Iman, kepercayaan kepada Allah akan memperkukuhkan keyakinan terhadap penciptaan bulan. Kepercayaan kepada Rasul akan memperkukuhkan keyakinan bahawa bulan pernah terbelah dan merupakan mukjizat Baginda Nabi SAW. Kepercayaan kepada Kitab (al-Quran) akan memperkukuhkan keyakinan apabila setiap peristiwa telah dirakam secara jelas dalam al-Quran. Kepercayaan kepada hari kiamat, akan memperkukuhkan keyakinan bahawa bulan terbelah merupakan salah satu daripada tanda kiamat yang telah berlaku.

Justeru, perkukuhkan keimanan dalam menghadapi saat akhir zaman kerana fitnah akhir zaman akan terus menerus datang dan menjadi ujian besar buat manusia akhir zaman.

Rezeki Allah tak salah alamat

Prof Madya Dr Azlan Shaiful Baharum

PERSEPSI  manusia  terhadap  rezeki  pelbagai. Manusia  seringkali  melihat  rezeki  hanya  dari  material  saja.  Pada hal  masih banyak  jenis  rezeki  yang  dapat  kita  rasakan,  seperti  keluarga yang  bahagia,  rakan-rakan  yang  baik,  persekitaran  yang  menyegarkan  dan  sebagainya.  Ada  segelintir  manusia  yang  merasakan  sumber  rezeki  hanya  hasil  kerja  keras  dan  usahanya  saja.  Sedangkan  Allah SWT  telah  menyediakan pelbagai  jalan  menuju  rezeki  yang  telah  disebutkan  dalam  al-Quran.  Rezeki,  jodoh, dan  kematian  sudah  ditakdirkan  oleh Allah SWT, dan  akan  tetap  menjadi  rahsia-Nya. Oleh  sebab itu,  sebagai  manusia  kita  wajib  berusaha  untuk  mendapatkan rezeki  tersebut.  Selain  itu,  ia  mesti  diiringi  dengan  doa  yang  sebaik-baiknya  kepada  Allah SWT.  Selebihnya,  kita  serahkan pada  takdir  dan  ketentuan  Allah SWT.

Rezeki  yang telah  terjamin

Sebagai  manusia  di  muka  bumi  yang  diberikan  akal  dan  fikiran  oleh Allah SWT,  hendaklah  memanfaatkan  nikmat tersebut  dalam  mencari  rezeki.  Ini  kerana Allah SWT  telah menjamin  rezeki  seseorang  sejak  mulai  dari  kandungan ibunya  lagi.  Firman  Allah  SWT  dalam  Surah  Hud  ayat 6 maksudnya:  “Dan  tiadalah  sesuatu pun  dari  makhluk-makhluk  yang  bergerak  di  bumi  melainkan  Allah  jugalah  yang  menetapkan rezekinya  dan  mengetahui  tempat  kediamannya  dan  tempat  ia disimpan.  Semuanya  itu  tersurat  di  dalam  Kitab (Lauh mahfuz) yang  nyata  (kepada  malaikat-malaikat  yang  berkenaan).”

Rezeki  asbab usaha  individu

Sumber  rezeki  kedua  adalah  dari  hasil usaha  manusia. Allah SWT tidak  akan  menutup  rezeki  bagi  umatnya  yang  telah bersungguh-sungguh  berusaha  serta  berdoa  demi  mendapatkan  rezeki  dari-Nya. Dan Allah  akan  memberikan yang  setimpal  dengan a apa  yang  telah  diusahakan.  Firman Allah  dalam  Surah  An-Najm  ayat 39 maksudnya:  “Dan  sesungguhnya tidak  ada  (balasan)  bagi  seseorang  melainkan  (balasan)  apa yang  diusahakannya.”

Rezeki  asbab  bersyukur

Sebanyak  mana  rezeki  yang  kita  peroleh,  hendaklah  kita sentiasa  mensyukurinya.  Ini  kerana  dengan banyak bersyukur, Allah  akan  menambahkan  nikmat  itu  berkali ganda  kepada kita.  Dijelaskan  dalam  firman  Allah  Surah  Ibrahim  ayat 7 maksudnya:  “Demi  sesungguhnya! Jika  kamu  bersyukur  niscaya  Aku  akan  tambahi  nikmatKu  kepada kamu, dan demi  sesungguhnya,  jika  kamu  kufur  ingkar sesungguhnya  azab-Ku  amatlah  keras.”

Rezeki  tidak  terduga

Selanjutnya  rezeki  yang  tidak  terduga.  Pernahkah  kita mendapat  sesuatu  rezeki  yang  tak  terduga  dari  seseorang,  seperti  hadiah,  pakaian  atau  makanan  atau  benda-benda  lain?  Sudah  tentu  itu  juga  dinamakan  rezeki.  Tidak  semesetinya wang ringgit  semata-mata. Jika  seseorang  beriman  dan  bertakwa  pada Allah  SWT,  maka  hal  yang  tidak  diduga ini akan  mudah  untuk  diperoleh.  Firman  Allah  dalam  Surah  At-Talaaq  ayat  2-3 maksudnya:  “Sesiapa  yang  bertakwa  kepada  Allah,  nescaya  Dia  akan  menjadikan  baginya  jalan  keluar  dan  memberinya  rezeki  dari  arah  yang  tidak  disangka-sangkanya.” 

Rezeki  asbab istighfar

Selain  dapat  menghapuskan  dosa, istighfar  dan  mengucapkan tahmid  juga  dapat  mendatangkan  rezeki  yang  murah  dan  tidak disangka-sangka.  Firman  Allah  dalam  Surah  Nuh  ayat  10-11 maksudnya:  “Beristighfarlah  kepada  Tuhanmu,  sesungguhnya  Dia adalah Maha  Pengampun,  pasti  Dia  akan  mengirimkan  hujan kepadamu  dengan lebat dan  memperbanyak  harta.”

Rezeki asbab berkahwin

Berkahwin  juga  termasuk  salah  satu  sumber  rezeki  untuk seseorang. Oleh  yang  demikian,  janganlah  takut  untuk berkahwin, kerana Allah  telah  berjanji  dalam  Surah  An-Nur  ayat  32 maksudnya:  “Dan  kawinkanlah  orang-orang  bujang  (lelaki  dan  perempuan)  dari  kalangan  kamu dan orang-orang yang  saleh dari  hamba-hamba kamu,  lelaki  dan  perempuan. Jika  mereka miskin, Allah  akan  memberikan  kekayaan  kepada  mereka  dari limpah  karunia-Nya  karena  Allah  Maha  Luas (rahmat-Nya dan  limpah  karunia-Nya),  lagi Maha  Mengetahui.”

Rezeki  asbab  kelahiran zuriat

Kebiasaannya  salah  satu  alasan  seseorang  takut  untuk berkahwin  kerana  takut  tidak  dapat  memberikan  nafkah kepada  pasangannya  dan  anaknya.  Bahkan  keadaan  itu menyebabkan mereka  bimbang  untuk  memiliki  zuriat  sendiri.  Sedangkan  anak  ialah  salah  satu  sumber  rezeki  bagi  ibu bapanya.  Firman  Allah  dalam  Surah  Al-Isra`  ayat  31 maksudnya:  “Dan  janganlah kamu  membunuh  anak-anak mu  karena  takut miskin. Kamilah yang  akan  menanggung  rezeki  mereka  dan juga (rezeki)  bagimu.”

Rezeki  asbab kerap  bersedekah

Yakinlah  bahawa  limpahan  rezeki  akan  datang melalui  amalan bersedekah. Hal  ini  tercatat  dalam  Surah  Al-Baqarah  ayat 245 maksudnya:  “Siapakah  orangnya  yang (mahu)  memberikan  pinjaman kepada  Allah  sebagai  pinjaman  yang  baik  (yang  ikhlas)  supaya  Allah  melipatgandakan  balasannya  dengan  berganda-ganda  banyaknya? Dan (ingatlah), Allah  jualah  Yang  menyempit  dan Yang  meluaskan  (pemberian  rezeki) dan  kepada-Nyalah  kamu  semua  dikembalikan.”
 Oleh  sebab  itu,  janganlah  takut  untuk  tidak  dikurniakan  rezeki, kerana  rezeki akan  datang  dari  pelbagai  sumber  yang  telah  ditentukan  oleh Allah SWT.

Rezeki  asbab  menjauhi godaan  syaitan

Allah SWT  mengasihi  orang yang  berusaha  bersungguh-sungguh  dalam  menepis  godaan  dan  tipu  daya  syaitan, yang  sentiasa  berusaha  memesongkan  umat  manusia  ke  lembah kehinaan. Allah SWT  berfirman  dalam  Surah  Al Baqarah  ayat 168 maksudnya :  “Wahai  sekalian manusia,  makanlah  yang halal  lagi  baik  dari  apa  yang  terdapat  di  bumi dan  janganlah  kamu mengikuti  langkah-langkah  syaitan;  karena  sesungguhnya syaitan  itu  adalah  musuh  yang  nyata  bagi kamu.”

Rezeki  asbab  banyak  infaq  ke  jalan Allah 

Orang yang  sentiasa  meyakini  bahawa  berbelanja  ke  jalan Allah SWT  akan  dikurniakan  rezeki  yang  berlipat kali  ganda,  sudah  tentu  tidak  akan  berfikir  Panjang  untuk  mengeluarkan wang ringgit nya  demi  mencari  keredaan Allah SWT.  Firman-Nya  dalam  Surah  Al Baqarah  ayat  245:  “Siapakah yang  mahu  memberi pin jaman  kepada  Allah,  pinjaman  yang baik  (menafkahkan hartanya  di  jalan  Allah),  maka  Allah  akan meperlipat gandakan  pembayaran  kepadanya dengan  lipat sebanyak-banyaknya. Dan Allah  menyempitkan dan  melapangkan (rezeki)  kepada  seiapa  yang  dia  kehendaki)  dan  kepada-Nyalah  kamu  dikembalikan.”

Rezeki  asbab  keimanan  dan  ketakwaan  yang  mantap

Allah SWT sangat  menyayangi  dan  mengasih  hamba-hamba-Nya yang  sentiasa  berusaha  meningkatkan  keimanan  dan  ketakwaan  mereka  dari  semasa  ke  semasa dengan  melakukan segala  perintahnya  dan  meninggalkan segala  larangannya.  Mereka  berusaha siang  dan  malam  untuk  memastikan  tahap iman  dan  takwa  mereka  di  tahap  yang  terbaik  serta  di pandang oleh Allah SWT. Allah  berfirman dalam  Surah  Al  A’Raf a yat 96:  “Jikalau  sekiranya  penduduk  negeri-negeri  beriman  dan  bertakwa,  pastilah  Kami  akan  melimpahkan  kepada  mereka berkat  dari  langit  dan  bumi,  tetapi  mereka  mendustakan  (ayat-ayat  Kami)  itu,  maka  Kami  seksa  mereka  disebabkanperbuatannya.”

Moga  Allah SWT  murahkan  rezeki  kita  semua  dengan  asbab kebaikan  dan  amal  saleh  yang  kita  lakukan  setiap  hari,  bukan bermusim atau  kerana  sesuatu  keuntungan  duniawi  semata-mata.  Buatlah  semua  ikhlas  kerana Allah SWT.  Percayalah rezeki  yang halal  lagi  barakah  itu  akan  datang  bergolek. 

Usah remehkan hutang

Mohd Shahrizal Nasir

Kehidupan dunia penuh dengan cabaran termasuk melibatkan harta. Manusia diuji dengan harta kerana ia merupakan antara perkara yang menjadi kesukaan dan kebanggaan. Setiap harta perlu diurus dengan baik kerana jika digunakan untuk kebajikan maka ia boleh mendatangkan pahala. Sebaliknya jika ia digunakan untuk kemungkaran, maka ingatlah bahawa ia boleh menyebabkan diri menerima kemurkaan daripada Allah SWT.

Allah SWT berfirman dalam al-Quran bermaksud: “Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia; kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak; harta benda yang banyak bertimbun-timbun, daripada emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih; dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia. Dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu syurga).” (Surah Ali ‘Imran, ayat 14)

Apabila berbicara tentang harta, jarang ada orang yang tidak berhutang. Banyak faktor yang menyebabkan seseorang itu terpaksa berhutang. Antara yang biasa terjadi tatkala berada dalam keadaan terdesak, hutang adalah jalan yang dapat mengeluarkan diri daripada sesuatu situasi. Bukan sahaja disebabkan kemiskinan atau tidak mempunyai wang, kadang-kadang keluar makan di kedai dalam keadaan terlupa membawa duit, maka tiada jalan lain melainkan terpaksa berhutang.

Islam mengharuskan hutang sebagai satu cara untuk mengeluarkan manusia daripada kesulitan. Namun keharusan ini perlu difahami secara jelas agar masyarakat Islam tidak salah faham. Apatah lagi dikhuatiri apabila perkara ini menjadi budaya tidak sihat dalam kehidupan bermasyarakat. Hukum berhutang boleh jadi haram sekiranya ia dilakukan untuk tujuan maksiat seperti berjudi, membeli dadah, menganiaya orang lain dan juga untuk tujuan bermegah-megah pada perkara yang tidak sepatutnya.

Konsep hutang yang diharuskan Islam ini menunjukkan betapa akrabnya hubungan persaudaraan sesama umat Islam. Budaya bantu-membantu antara satu sama lain subur dalam kehidupan umat Islam. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Seorang Muslim adalah saudara kepada Muslim yang lain, tidak boleh menganiaya atau membiarkan (Muslim itu) dianiaya. Dan sesiapa yang memenuhi hajat saudaranya, maka Allah akan memenuhi hajatnya. Dan sesiapa yang membebaskan kesusahan seorang Muslim, maka Allah akan membebaskan kesusahannya di hari Kiamat.” (Muttafaq ‘alaih)

Bagi orang yang terpaksa berhutang atas sebab yang dibenarkan syarak, mereka perlu sedar bahawa mereka akan menanggung amanah untuk melunaskan hutang tersebut. Mereka perlu segera melunaskan hutang tersebut di samping memanfaatkan wang hutang itu pada perkara yang menjadi keutamaan bukan sebaliknya. Firman Allah SWT bermaksud: “Jika yang memberi hutang percaya kepada yang berhutang, maka hendaklah orang yang dipercayai itu menyempurnakan amanahnya (hutangnya) dan hendaklah ia bertakwa kepada Allah Tuhannya.” (Surah al-Baqarah, ayat 283)

Islam amat prihatin terhadap rezeki dan kemampuan umatnya. Malah Allah SWT akan sentiasa memberi bantuan kepada hamba-Nya yang sentiasa mengingati-Nya pada waktu susah dan senang. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sesiapa yang meminjam harta orang lain dengan niat ingin mengembalikannya, Allah akan mengembalikan pinjaman itu. Namun sesiapa yang meminjamnya dengan niat ingin merugikannya, Allah juga akan merugikannya.” (Hadis riwayat al-Bukhari)

Setiap umat Islam yang berhutang perlu meletakkan keazaman untuk melunaskan hutang dengan kadar segera. Elakkan budaya menangguh bayaran hutang kerana ia boleh menimbulkan masalah kepada pemiutang. Mungkin pemiutang telah mempunyai perancangan sendiri setelah mendapat kembali wangnya sepertimana yang telah dijanjikan. Apabila hal ini tidak berlaku, maka tidak semena-mena diri si pemiutang pula yang berdepan dengan masalah. Niat baiknya ketika memberi hutang mungkin bertukar menjadi tidak ikhlas atau tidak reda dengan pemberiannya disebabkan perangai tidak baik orang yang berhutang.

Inilah antara perkara yang boleh merosakkan keharmonian hidup sesama insan. Sepatutnya kebaikan dibalas dengan kebaikan tetapi sebaliknya mengundang masalah kepada orang yang berbuat baik. Sebab itu isu melibatkan pembayaran hutang ini tidak boleh dipandang remeh. Ia punca berlakunya masalah besar dalam kehidupan bermasyarat. Tidak mustahil boleh berlakunya pertengkaran, permusuhan, malah pembunuhan jika hutang gagal diurus dengan cara yang baik.

Pelbagai masalah yang timbul daripada amalan berhutang sebenarnya berpunca daripada sikap individu sendiri. Justeru, setiap orang perlu melakukan muhasabah diri dan berfikir secara teliti sebelum berhutang. Sekiranya mereka benar-benar perlu berhutang dan yakin bahawa ia dapat diuruskan dengan sebaiknya, maka ia tidak menjadi halangan dalam agama. Sebaliknya bagi mereka yang tidak berdepan dengan keadaan terdesak untuk berhutang, malah khuatir tidak mampu menguruskan hutang tersebut, maka mereka perlu mengelak daripada membuat hutang.

Rasulullah SAW menjelaskan bahaya berhutang sekiranya pihak yang berhutang gagal menguruskan hutangnya dengan baik. Amalan berhutang boleh menjadikan seseorang sebagai orang munafik kerana sifat-sifat seperti dusta dan mungkir janji. Rasulullah SAW bersabda yang mafhumnya: “Sesungguhnya seseorang yang (biasa) berhutang, jika dia berbicara maka dia berdusta, jika dia berjanji maka dia mengingkarinya.” (Muttafaq ‘alaih)

Jangan letakkan maruah diri pada kedudukan yang rendah disebabkan hutang yang tidak dilunaskan. Ada orang sanggup mencipta seribu satu alasan untuk mengelak diri daripada membayar hutang. Tidak ada rasa bersalah langsung dalam dirinya kerana tidak berusaha membayar hutang. Duit yang diperoleh pula disalurkan untuk memenuhi keperluan diri sendiri sedangkan hak orang lain diabaikan begitu sahaja. Inilah sifat buruk yang perlu dihindari lebih-lebih lagi melibatkan pihak yang telah membantu ketika berada dalam kesuasahan satu ketika dahulu.

Penangguhan bayaran hutang dengan sengaja adalah satu bentuk kezaliman. Ini sebagaimana dinyatakan oleh Rasulullah SAW dalam sabdanya bermaksud: “Penundaan pelunasan hutang oleh orang yang mampu adalah sebuah kezaliman.” – (Hadis riwayat al-Bukhari). Malah orang yang tidak bersungguh-sungguh berusaha melunaskan hutang kelak akan dibangkitkan di akhirat sebagai seorang pencuri. Rasulullah SAW bersabda mafhumnya: “Sesiapa sahaja yang berhutang dan dia tidak bersungguh-sungguh untuk melunaskan hutangnya, maka dia akan bertemu Allah sebagai seorang pencuri.” (Hadis riwayat al-Baihaqi)

Penjelasan tentang balasan buruk bagi orang berhutang yang culas melunaskan tanggungjawabnya perlu dijadikan peringatan penting dalam diri. Dalil al-Quran dan hadis tentang perbuatan berhutang memberi petunjuk bahawa meskipun Islam mengharuskannya, tetapi dalam masa yang sama Islam menggesa agar ia tidak diremehkan sebaliknya diusahakan pembayarannya dengan kadar segera.

Perisai daripada maksiat

Prof Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

ANTARA sifat terpuji yang melambangkan ketinggian budi pekerti Muslim dan ketebalan imannya adalah sifat malu. Malahan, yang lebih menariknya sifat malu ini adalah satu petanda yang membuktikan iman itu bertapak kukuh dalam sudut jiwa sanubarinya, sebaliknya jika seseorang tidak mempunyai rasa malu bermakna dia kehilangan imannya sebagaimana ditegaskan sendiri oleh Rasulullah yang bersabda maksudnya: “Malu dan iman itu adalah teman yang seiring jalan. Jika salah satu daripadanya terangkat (tiada), nescaya terangkat (tiada) juga yang satu lagi.” (Hadis riwayat Muslim)

Sebenarnya, sifat malu ini adalah sifat semula jadi yang diciptakan Allah pada setiap insan. Ini dapat diperhatikan apabila seseorang manusia kemerahan wajahnya atau pipinya akibat malu setelah dimarahi atau melakukan sesuatu yang kurang sopan. Ada juga kalangan manusia yang bermuka tebal sehingga tidak menghiraukan apa yang dilakukannya. Orang tersebut tidak mempunyai perasaan malu dalam sudut hatinya. Tapi apa yang penting di sini ialah sifat malu ini telah diberi kedudukan yang istimewa dalam Islam. Dalam hal ini, Rasulullah bersabda maksudnya: “Sesungguhnya bagi setiap agama ada tata susilanya atau ciri-ciri istimewanya, maka untuk Islam ialah sifat malu.” (Hadis Riwayat Malik)

Sehubungan itu, Sheikh Muhammad al-Ghazali dalam kitabnya Akhlak Muslim menjelaskan bahawa dalam ajaran agama Yahudi pada zaman Nabi Musa terdapat ciri kekerasan dan dalam ajaran Masihi pada zaman Nabi Isa pula terdapat ciri kelembutan dan kelonggaran dalam kira bicaranya serta saling bermaaf-maafan. Islam pula mempunyai sifat malu sebagai ciri keistimewaannya. Ringkasnya, sifat malu mempunyai kedudukan yang begitu tinggi dalam Islam sehingga dijulang sebagai satu simbol yang melambangkan nilai keimanan dan kesusilaan seseorang Muslim di dalam kehidupan, sekali gus mengisyaratkan betapa Islam adalah satu al-Din yang menganjurkan umatnya agar berakhlak mulia dan menjauhi sama sekali segala akhlak yang keji.

Rasulullah SAW adalah contoh teladan yang terbaik dalam penampilan akhlak terpujinya sehingga diperakui bahawa akhlak Rasulullah sebenarnya merupakan terjemahan menyeluruh daripada al-Quran al-Karim. Sebenarnya, Rasulullah SAW adalah seorang amat pemalu dalam tingkah laku sehariannya sebagaimana diriwayatkan oleh seorang sahabatnya, Abu Sa’id al-Khudri dalam satu riwayat yang bermaksud: “Rasulullah adalah seorang yang sangat pemalu dan lebih pemalu daripada seorang anak dara dalam kelubungnya dan apabila baginda melihat sesuatu yang tidak disukainya, nescaya kami dapat camkan yang demikian itu melalui wajahnya.” (Hadis Riwayat Muslim)

Justeru, amat wajarlah setiap Muslim menghiasi dirinya dengan sifat malu kerana sifat itu adalah lambang kepada kesempurnaan iman seseorang kepada Allah. Lebih-lebih lagi, sifat malu mampu bertindak sebagai perisai atau benteng bagi seseorang Muslim daripada terjerumus ke lembah kederhakaan dan kehinaan. Malah, dengan sifat malu yang bertakhta kukuh dalam sudut hatinya berupaya memartabatkan individu Muslim sebagai Muslim yang kental imannya, luhur budi pekertinya, berdisiplin dan juga disenangi oleh semua warga insan. Sebaliknya, seandainya sifat malu terhapus dan tidak bertapak dalam hati seseorang, maka ia adalah bibit-bibit virus atau penyakit yang mampu menggugah keimanan seseorang dan akhirnya dengan mudah dia terjerumus ke lembah kedurjanaan dan kedurjakaan kepada Allah. Mungkin ini bertepatan dengan peringatan keras Rasulullah SAW kepada umatnya dalam satu hadis yang panjang yang bermaksud: “Apabila Allah kehendaki untuk membinasakan seseorang hamba, akan dicabut daripadanya perasaan malu. Maka apabila dicabut daripadanya sifat malu, dia akan dibenci orang dan apabila dia dibenci orang, akan dicabut daripadanya sifat amanah. Apabila dicabut daripadanya sifat amanah maka dia didapati sebagai seorang yang khianat dan dikhianati. Jika dia berada dalam keadaan yang sedemikian akan dicabut pula daripada hatinya perasaan rahmat dan apabila ia terjadi begitu, dia tidak akan berada melainkan dalam keadaan yang dilaknati dan dimurkai. Apabila dia dilaknati dan dimurkai, bermakna terungkailah akhirnya tambatan Islam daripadanya.” (Hadis Riwayat Ibnu Majah)

Maksud hadis berkenaan menjelaskan betapa ketiadaan sifat malu dalam hati sanubari seseorang membuka pintu atau ruang baginya melakukan sesuatu yang terlarang. Dia dengan tidak segan silu akan melakukan apa sahaja asalkan terlaksana apa jua yang dihajati hatinya yang rakus dan tamak. Dalam peringkat ini, dia menjadi semakin berani untuk melanggar segala batasan Allah dan juga tata susila masyarakat ramai dan pada satu ketika dia mampu berubah wajah kepada seekor binatang yang tidak lagi menghiraukan pantang larang.

Natijahnya, berleluasalah krisis sosial dan maksiat tanpa batasan dalam kehidupan manusia sebagaimana yang kita perhatikan dalam masyarakat kita mutakhir ini. Kita melihat muda mudi tanpa segan silu bergandingan tangan dan berpelukan di khalayak ramai biar pun mereka tidak mempunyai ikatan yang sah. Malah, ada juga yang sudah terlanjur hingga ke lembah perzinaan yang terlarang apabila akhirnya si gadis yang hamil terpaksa pula melakukan pengguguran terhadap anak dikandunginya secara haram.

Begitu juga, amalan rasuah, kronisme dan sebagainya semakin menjadi-jadi dalam kerjaya korporat. Terkini isu ‘unboxing by husband‘ atau ‘unboxing pengantin’ yang kini tular di media sosial. Kesemuanya ini adalah berpunca tidak lain tidak bukan kerana sifat malu tidak menjadi perhiasan yang wajib dalam diri seseorang Muslim. Pendek kata, sifat malu berupaya menghambat runtunan hawa nafu yang bergelora dan juga mampu menghalang seseorang dari terjebak ke dalam kancah kehinaan.

Perlu ditegaskan di sini, sifat malu sebenarnya mempunyai maknanya yang tersendiri sebagaimana yang didefinisikan sendiri oleh Rasulullah SAW. Bukanlah sifat malu sebenarnya sekiranya kita malu hendak bertanya tentang sesuatu yang kita tidak ketahui ataupun kita malu tak bertempat.

Begitu juga jika kita malu hendak bergaul dengan orang ramai. Kesemua perlakuan tersebut tidak termasuk dalam pengertian sebenar malu dalam Islam.

Sifat malu yang sebenarnya menurut kaca mata Islam ialah malu kepada Allah SWT. Dalam hal ini, Rasulullah SAW telah menegaskan dalam satu hadis yang bermaksud: “Malulah kamu dengan Allah Taala dengan sebenar-benar malu. Kami (sahabat) menjawab: ‘Sesungguhnya kami sememangnya malu kepada Allah Taala, alhamdulillah. Ujar baginda: Bukan itu. Malu kepada Allah taala dengan sebenar-benar malu itu ialah dengan menyaring sesuatu yang memasuki kepala dan perut kamu, mengingati mati dan kehancuran tubuh badan (jasad) apabila memasuki kubur nanti. Sesiapa yang berkehendakkan akhirat, hendaklah dia tinggalkan perhiasan dunia yang berlebihan dan memilih kehidupan akhirat berbanding kehidupan dunia yang sementara. Maka sesiapa yang benar-benar melakukan yang sedemikian itu, sesungguhnya dia telah malu kepada Allah Taala dengan sebenar-benar malu.” (Hadis Riwayat Tirmizi)

Dari sini, jelas betapa sifat malu ini menduduki martabat yang tinggi di sisi Allah Taala sehingga ia merupakan asas bagi segala kebajikan dan juga satu unsur kemuliaan bagi setiap amalan yang dilakukan oleh seseorang Muslim. Sehubungan itu, Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Tiada sesuatu yang mengiringi kekotoran lidahnya melainkan ia akan menghodohkannya dan tiada sesuatu yang diiringi dengan sifat malu melainkan ia akan mencantikkannya.” (Hadis Riwayat Tirmizi)

Tiada satu-satu amalan kebajikan pun dalam Islam melainkan di sana ada ganjaran pahala yang menantinya.

Begitulah juga dengan sifat malu ini juga tersedia ganjaran dan pahala yang tiada taranya di sisi Allah Taala. Rasulullah pernah bersabda yang bermaksud: “Malu itu sebahagian daripada iman, iman itu tempatnya di dalam syurga nanti. Kelancangan mulut pula terbit dari hati yang keras dan tempatnya sudah pasti dalam neraka.” (Hadis Riwayat Ahmad)

Justeru, sifat malu sewajibnya dihiaskan pada setiap individu masyarakat bermula dari individu Muslim, ibu bapa, anak, pemimpin dan rakyatnya. Individu Muslim yang bersifat malu merupakan Muslim yang soleh dan bertakwa kepada Allah Taala. Ibu bapa dan anak yang memiliki sifat malu mampu membentuk sebuah keluarga yang bahagia. Begitu juga pemimpin bersama rakyat jelata sewajarnya bersifat malu bagi membentuk sebuah masyarakat yang bersih, harmoni dan sejahtera serta cemerlang dalam segala lapangan hidup. Kesimpulannya, kita menginsafi betapa besarnya peranan sifat malu dalam kehidupan ummah sejagat sehingga ia dapat membentuk sebuah kehidupan yang harmoni dan sejahtera yang berada di bawah keredaan Ilahi dunia dan akhirat.

Iman tak sempurna jika tidak amanah tunai tanggungjawab

Nazri Abu Bakar

Kedudukan sebagai pemimpin atau status berada dalam saf kepemimpinan tertentu tidak kiralah dalam apa agensi atau pertubuhan di peringkat negeri hinggalah Persekutuan, tidak boleh dinilai sekadar satu keistimewaan semata-mata.

Sebaliknya, ia membawa amanah dan tanggungjawab penting yang perlu dipikul sebaik mungkin, malah menuntut pengorbanan cukup besar demi menjamin kesejahteraan dan kesentosaan masyarakat serta komuniti dipimpin.

Lebih utama, bagaimana amanah dan tanggungjawab itu digalas akan dipersoalkan dan dipertanggungjawabkan di akhirat kelak.

Hakikatnya, kepemimpinan ibarat satu janji suci antara pemimpin dan rakyat, malah ia juga janji antara diri seorang pemimpin itu sendiri sebagai hamba dengan Allah SWT sebagai Yang Maha Pencipta

Pensyarah Kanan Akademi Pengajian Islam Kontemporari (ACIS) Universiti Teknologi MARA (UiTM) Melaka, Prof Madya Dr S Salahudin Suyurno berkata, terlalu soal amanah dan tanggungjawab amat berkait rapat dengan iman, justeru pemimpin yang tidak amanah dapatlah diertikan sebagai peneraju yang tidak memelihara iman mereka.

Beliau berkata, pemimpin tidak amanah dan tidak bertanggungjawab akan menyebabkan masyarakat dipimpinnya tidak harmoni, selain menggugat menyebabkan kesentosaan, keharmonian dan perpaduan.

Namun sebaliknya, katanya kasih sayang dan rahmat Allah SWT akan mengiringi pemimpin yang terpuji akhlak dan budi pekerti.

Allah SWT berfirman bermaksud “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat (Surah An-Nisa’ ayat 58)

Amanah dan tanggungjawab

Dalam konteks ayat berkenaan jelas sekali Allah SWT memberi penekanan betapa pemimpin dan penguasa yang diberi amanah dan tanggungjawab mesti menunaikan amanah berkenaan.

“Tanggungjawab boleh diertikan dengan kewajipan dipikul seseorang atau segala yang wajib ditanggung. Ia juga merujuk segala tanggungan, kewajipan, beban, tugas dan amanah.

“Amanah pula dapat diterjemahkan sebagai kepercayaan, kesetiaan, kejujuran, dan integriti. Dalam tradisi Islam amanah amat rapat dengan iman dan tidak sempurna iman bagi mereka yang tidak amanah,” katanya.

Salahudin berkata, penegasan tentang kaitan antara amanah dan iman dapat dilihat menerusi hadis Nabi SAW yang bermaksud: “Tidak sempurna iman seseorang yang tidak amanah dan tidak sempurna agama seseorang yang tidak menunaikan janji.” (Hadis Riwayat Ahmad).

Hal ini diperkukuhkan melalui hadis daripada Abu Hurairah RA, bahawasanya Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Tanda orang munafik itu ada tiga, apabila ia bercakap berdusta, jika membuat janji mungkir, dan jika diberi amanah dikhianati.” (Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim).

Justeru, kepemimpinan jelas sekali amanah cukup besar dan berat, ia disusuli tanggungjawab dan kewajipan yang mana ia perlu ditanggung di dunia dan akan dijawab di akhirat.

Seorang pemimpin diangkat sebagai khalifah yang membangun dan memakmurkan bumi, namun realiti semasa menunjukkan ramai tidak amanah dan tidak bertanggungjawab kerana dihasuti perasaan leka, alpa dan tertipu dengan kekuasaan diperoleh.

Untuk berkuasa pula, ada yang sanggup mendapatkan kekuasaan walau dengan apa acara sekalipun sehingga batasan hukum halal dan haram ditolak ke tepi, kerana apa yang penting memperoleh apa dihajatkan.

Sebahagian mereka menganggap kedudukan dan pangkat sebagai satu keutamaan seolah-olah dengan kedudukan yang mereka peroleh itu, boleh melakukan apa sahaja yang mereka suka.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Apabila amanah disia-siakan, maka tunggulah saat kehancuran. Seorang sahabat bertanya, Apakah dimaksudkan dengan mensia-siakan amanah itu, wahai Rasulullah? Rasulullah SAW menjawab, Apabila sesuatu urusan diserahkan kepada orang yang tidak berkelayakan, maka tunggulah saat kehancurannya.” (Hadis Riwayat Bukhari)

Fahami dengan jelas

Hadis ini menerangkan keperluan untuk melantik mereka yang betul-betul mempunyai kelayakan untuk menerajui sesuai urusan ummah. Jika tidak, pelbagai kehancuran akan berlaku termasuk penyelewengan, penindasan dan rasuah, malah pelbagai perbuatan terkutuk akan menjadi amalan biasa.

Justeru, nasihat kepada mereka yang diamanahkan dengan sesuatu amanah dan tanggungjawab dapat difahami dengan jelas daripada maksud ayat berikut, “Apakah kamu mengira bahawa Kami menciptakan kamu main-main (tanpa ada maksud) dan kamu tidak akan dikembalikan kepada Kami? (Surah Al-Mukminun, ayat 115).

Dalam ayat lain Allah SWT berfirman, “Apakah manusia mengira, bahawa ia akan dibiarkan begitu saja? (Tanpa pertanggungjawaban?) (Surah al-Qiyamah, ayat 36)

Lantas, wajar diinsafi bahawa pemimpin yang melaksanakan kewajipan diamanahkan akan diberi ganjaran pahala, sementara yang tidak menunaikannya akan mendapat dosa dan azab daripada Allah SWT.

Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Setiap daripada kamu adalah pemimpin dan kamu akan dipertanggungjawabkan terhadap orang yang di bawah pimpinan kamu; seorang pemerintah adalah pemimpin dan akan dipertanggungjawabkan terhadap rakyatnya; seorang lelaki adalah pemimpin kepada anggota keluarganya dan akan dipertanggungjawabkan terhadap anggota keluarganya; seorang wanita adalah pemimpin di rumah suaminya dan akan dipertanggungjawabkan terhadap anak-anaknya dan pimpinannya; dan khadam adalah diamanahkan terhadap harta tuannya dan akan dipertanggungjawabkan terhadap apa yang berada di bawah amanahnya.” (Hadis Riwayat Bukhari)

Melalui hadis di atas, dapatlah difahami betapa besar peranan dan tanggungjawab seorang pemimpin di sisi Allah SWT. Pemimpin yang amanah tidak akan sesekali menggunakan kedudukan dan pangkat demi mencapai kekayaan dan kemewahan peribadi, sama sekali tidak merampas atau mengambil sesuatu yang bukan hak mereka.

Sejarah juga membuktikan bagaimana Nabi SAW membentuk kerajaan Islam Madinah dengan penuh kecemerlangan dan ketakwaan.

Justeru, ambillah Rasulullah SAW dan barisan Khulafa’ al-Rasyidin sebagai ‘qudwatun hasanah’ dalam konteks memimpin ummah dan negara.

Pada zaman Rasulullah SAW dan sahabat, kebajikan dan kepentingan rakyat menjadi keutamaan dengan terbentuk sebuah masyarakat sejahtera, jauh dari segala penyelewengan.

Ketika itu, wujud sebuah masyarakat berpandukan al-Quran dan al-Sunnah, kerana teladan diberikan Rasulullah SAW mampu membentuk masyarakat yang sentiasa berpegang dengan kebenaran.

Di zaman itu juga, kefahaman tentang tanggungjawab dan kewajipan (al-taklif) dilaksana sebaik mungkin dengan hak Allah SWT dan hak Rasulullah SAW dijaga.

Jangan tertipu dengan usia

Oleh Nazri Abu Bakar

Begitu pantas masa berlalu, seperti baharu sahaja menyambut ketibaan 2021 tetapi hari ini sudah di tahun 2022. Kepantasan masa beralih jadikanlah asbab untuk sentiasa bermuhasabah diri dan kembali semula kepada pencipta kita Allah SWT.

Tahun 2021 meninggalkan pelbagai episod kenangan yang tidak akan dilupakan dalam perjalanan hidup sama ada suka atau duka. Apatah lagi semua kita diduga dengan ujian yang cukup hebat termasuk pandemik COVID-19 dan banjir. Kelihatannya dugaan itu perlu terus diharungi sepanjang 2022.

Allah SWT memberikan peringatan

Penceramah agama yang juga Peguam Syarie, Che Zam Zam Che Man, berkata bermacam-macam musibah yang melanda sepanjang tahun 2021, seolah-olah memberikan isyarat kepada semua bahawa Allah SWT memberikan peringatan untuk kembali kepada-Nya.

  • anya, surah Al Hadid ayat enam, Allah SWT memberikan pertanyaan kepada orang yang mengaku beriman; ‘Apakah belum tibakah waktunya bagi orang-orang yang beriman itu, untuk khusyuk hati mereka mengingat Allah…”

“Tahun berganti tahun tanpa disedari usia semakin bertambah angkanya, namun ramai tertipu dengan hanya memandang pada nombor yang semakin bertambah, tetapi hakikat sebenar yang sering dilupakan adalah melihat berapa lagikah usia yang berbaki.

“Cuba kita fikirkan, contohnya jika tahun 2022 ini umur kita sudah mencapai 50 tahun dan jika ditakdirkan kita akan tinggalkan dunia ini sewaktu umur 55 tahun, ini bermakna baki usia kita hanya lima tahun sahaja lagi.

“Tahun hadapan umur kita bertambah 51 tahun, maka baki usia tinggal empat tahun lagi begitulah pada tahun berikutnya. Baki usia manusia semakin berkurang, persoalannya kita hanya tahu tarikh kelahiran tetapi tiada siapa tahu tarikh kematian,” katanya.

Tegas Che Zam Zam, Nabi Muhammad SAW menegaskan di dalam hadis yang bermaksud ; “Sebaik-baik manusia ialah orang yang panjang umurnya dan baik amalannya” (HR Tirmizi). Justeru, sepatutnya semakin bertambah usia semakin dekat diri kepada Allah SWT dan semakin bertambah amal kebaikan. Apa yang perlu dibimbangi semakin bertambah usia, semakin jauh dari tuhan dan semakin banyak melanggar perintah-Nya.

Syeikh Fudail Iyad berpesan dalam kalam hikmahnya yang bermaksud ; “Jika kamu sudah mencapai usia 40 tahun, 50 tahun dan 60 tahun, hakikat yang sebenarnya kamu sedang berjalan menuju kepada Tuhan mu, justeru gunakanlah kesempatan di usia begini untuk kamu belajar mendekatkan dirimu kepada Allah SWT.

Jika di usia ini kamu masih melakukan dosa, sedangkan dosa pada usia muda dahulu belum lagi bertaubat kepada Allah, maka kamu akan dihukum dengan dua dosa sekali gus iaitu dosa pada masa muda dan pada usia tua.

Katanya, usia yang Allah pinjamkan di dunia ini sebenarnya modal yang perlu dijaga dan tidak disalah gunakan. Nabi SAW bersabda di dalam hadis bermaksud; ‘Dua nikmat yang kebanyakan manusia tertipu di dalamnya iaitu nikmat sihat dan nikmat waktu lapang’ (HR Al-Bukhari)

“Saya berikan tamsilan usia yang Allah pinjamkan untuk kita ini seperti beza antara pokok tebu dan buah kelapa. Jangan jadi umur kita seperti pokok tebu, ia hanya manis pada pangkalnya, tetapi makin hujung ia makin tawar.

“Kita bimbang makin bertambah umur kita, makin tawar amalan yang dilakukan. Semakin jauh dari Allah. Tidak ada kemanisan dalam ibadat yang kita lakukan. Solat, berjemaah di masjid, duduk dalam majlis ilmu, puasa, bacaan al Quran, zikir dan semua amalan yang dilakukan menjadi tawar di penghujung usia kita. Tetapi jadikanlah umur kita seperti buah kelapa, ia makin tua makin pekat santan dan minyaknya,” katanya.

Justeru, semakin bertambah usia, semakin terasa kemanisan amalan yang kita lakukan dan semakin seronok melakukan amal ibadat, makin dekat dengan Allah malah solat, puasa, bacaan al Quran, zikir, duduk dalam kuliah dan semua amalan yang dilakukan terasa nikmat dan kemanisannya.

Imam Ghazali berpesan dalam kata-kata hikmahnya yang bermaksud; ‘Apabila seseorang yang sudah mencapai usia 40 tahun ke atas maka hendaklah ia menimbang amalannya antara kebaikan dan keburukan yang mana satu lebih berat dilakukannya.

Sebaliknya, jika amalan kebaikannya lebih berat dan banyak dilakukannya maka ia sudah bersiap sedia untuk masuk ke dalam syurga Allah.

Tidak ada banyak masa

Namun, jika amalan keburukan yang dilakukan itu lebih berat dan banyak berbanding kebaikan, maka seolah-olah dia bersiap sedia untuk masuk ke dalam api neraka’.

Jelasnya, tidak ada banyak masa lagi yang tinggal kerana dunia berada di penghujung zaman yang penuh fitnah dan ujiannya. Justeru jangan menangguhkan lagi untuk kembali kepada Allah SWT, tuhan yang menciptakan alam ini.

Allah SWT mengingat kepada hambanya dalam Surah Az Zumar ayat 54; ” Dan kembalilah kamu kepada Tuhan kamu dengan bertaubat, serta berserah bulat-bulat kepada-Nya, sebelum kamu didatangi azab, kerana sesudah itu kamu tidak akan diberikan pertolongan.

Apapun, perjalanan hidup mesti diteruskan dan semestinya insan perlu memiliki cita-cita untuk kembali ke kampung asal di syurga Allah SWT, kerana dunia bukan tempat asal, ia penuh dengan permainan, ketidakadilan, kezaliman dan tipu daya kerana dunia bukan tempat tinggal, tetapi ia adalah tempat untuk ditinggalkan.

Carilah sebanyak mungkin amalan soleh yang akan dibawa ke sana, kerana pengakhiran adalah sama untuk semua tidak mengira kaya atau miskin, berpangkat atau tidak, ada pengikut atau tidak dikenali, satu hari nanti setiap manusia pasti pulang bertemu Allah SWT.

Akhirat tidak menuntut untuk manusia pulang membawa segala harta, pangkat, kuasa, kemasyhuran yang dimiliki di dunia ini, tetapi bertemulah dengan Allah SWT membawa iman sempurna dan amalan soleh.

Teladani 4 sifat Rasulullah pupuk prihatin sesama umat

Dr Siti Rokiah Siwok

Dalam mana-mana kelompok manusia sama ada kecil atau besar, setiap orang menginginkan kehadiran ahli kelompok yang prihatin.

Ini kerana, daripada sifat prihatin itulah akan lahirnya tindakan saling membantu, apatah lagi dalam keadaan bencana seperti dihadapi sekarang.

Pengkaji sepakat bahawa ahli sesuatu kelompok itu boleh menjadi sama ada penyumbang kepada tekanan atau menjadi faktor penyokong untuk menghadapi situasi tertekan dalam hidup.

Jika setiap ahli dalam sesuatu kelompok merasa bertanggungjawab untuk memupuk sifat prihatin ini dalam diri masing-masing, maka akan muncullah satu kelompok manusia yang mempunyai sifat prihatin, saling mengambil berat satu sama lain .

Contoh unggul wajar dicontohi dalam segala perkara tidak lain adalah pada Nabi Muhammad SAW.

Prof Madya Dr Arieff Salleh Rosman melalui ceramahnya dalam satu program kerohanian dianjurkan Fakulti Sains Sosial dan Kemanusiaan Universiti Teknologi Malaysia (UTM) menyatakan, terdapat empat sifat Rasulullah SAW wajar diteladani masyarakat yang ingin memupuk sifat prihatin.

Ia sebagaimana firman Allah SWT yang bermaksud, “Sesungguhnya telah datang kepada kalian seorang Rasul daripada kaum kalian sendiri, berat terasa olehnya penderitaan kalian, sangat menginginkan (keamanan dan keselamatan) bagi kalian, amat belas kasihan lagi penyayang terhadap orang-orang mukmin” (Surah At-Taubah, ayat 128).

Daripada ayat di atas, dapat dipetik empat sifat dinyatakan iaitu merasa sangat berat penderitaan yang kamu alami; sangat ingin kebaikan kepada umat; belas kasihan dan penyayang.

Sifat empati

Merujuk sifat pertama, konteks ayat di atas membawa maksud sifat yang amat mengambil berat sehingga merasai kesusahan yang menimpa umat.

Kalimah ‘azizun’ yang bermakna ‘syadidun’ atau ‘syaqqun’ membawa maksud berat sangat, boleh dikatakan bersifat empati. Namun, sifat empati Rasulullah jauh lebih daripada manusia biasa, kerana empati Baginda jauh lebih dalam dan lebih luas.

Dalamnya empati Rasulullah SAW hingga ke akhirat dan luasnya meliputi semua makhluk tidak mengira kelompok, bangsa atau warna kulit. Ia juga merangkumi Muslim, bukan Muslim dan seluruh alam ini.

Di samping itu, empati Rasulullah SAW tidak terhenti dengan kewafatan Baginda, malah meliputi umat yang datang selepas kewafatan Baginda. Sungguh hebat kasih sayang Rasulullah SAW kepada kita.

Tentunya empati seorang manusia biasa seperti kita tidak setanding dengan empati Rasulullah SAW, namun paling tidak kita berempati dengan orang yang hidup sewaktu dan sezaman dengan kita. Paling minimum, kita berempati dengan rakan sekerja atau rakan sesuatu organisasi atau kawasan atau komuniti.

Malah, dengan media yang luas sebarannya, kita mampu berempati dengan semua orang di dunia. Daripada sifat empati itu, maka akan timbul banyak sifat lain yang mulia seperti suka membantu dan kuat semangat untuk membela orang lain.

Daripada pendekatan humanistik, empati akan mudah dipupuk jika seseorang itu boleh membuang prejudis, suka melabel atau menghukum orang lain, terutama orang lain yang mempunyai tabiat, cara berfikir dan bertingkah laku selain daripadanya.

Dengan erti kata lain, sifat empati mudah wujud jika kita menerima orang lain seadanya. Namun, sifat empati tidak memadai apabila keadaan memerlukan tindakan praktikal seperti memberi sumbangan dan pertolongan secara fizikal. Paling tidak memberi maklumat berkaitan tempat untuk mendapatkan pertolongan.

Tentunya, memberi pertolongan ini berbeza mengikut kemampuan dan bidang kuasa masing-masing.

Mendahulukan orang lain

Sifat kedua disebut Allah SWT adalah ‘harisun’ iaitu sangat ingin kebaikan kepada orang lain. Seperti sampaikan Dr Arieff, sifat sangat inginkan kebaikan ini ditafsirkan sebagai tamakkan kebaikan. Bayangkan betapa indahnya jika setiap ahli dalam sesebuah kelompok atau organisasi bersifat tamakkan kebaikan untuk orang lain, bukan untuk diri sendiri, ahli keluarga atau saudara mara sendiri.

Maka akan berkembanglah sifat ithar (mendahulukan orang lain), sifat tertinggi dalam persaudaraan sesama manusia.

Sifat ‘rauf’ (belas kasihan) dan ‘rahim’ (penyayang) pula amat berkaitan antara satu sama lain. Rauf ialah sifat kasih sayang amat mendalam hingga mendatangkan perasaan belas kasihan.

Hakikatnya, banyak kisah boleh dibaca dalam sirah yang membuktikan betapa sayangnya Rasulullah SAW kepada umat Baginda. Satu daripada kisah yang tidak asing lagi ialah semasa Rasulullah SAW dibaling batu sewaktu berdakwah di Taif sehingga kaki berdarah, namun Baginda masih mendoakan kebaikan kepada penduduk Taif, bukan melaknati mereka.

Rasulullah SAW menolak pelawaan malaikat Jibril untuk membaling Gunung Akhsyabin ke atas penduduk Taif yang menolak dakwah dan menyakiti Baginda. Malah, kerana sifat belas kasihan dan penyayang inilah, Rasulullah SAW berdoa dengan penuh kasih sayang, “Ya Allah berikanlah petunjuk kepada kaumku, sesungguhnya mereka tidak mengetahui.”

Kasih sayang mendalam

Begitu mendalamnya kasih sayang Rasulullah SAW kepada umatnya. Walaupun tidak bertemu, baginda Rasulullah SAW menyayangi umatnya di dunia hingga ke akhirat.

Kita boleh mencontohi Rasulullah SAW dengan menyayangi semua manusia termasuk yang tidak bersua muka.

Sebagai kesimpulan, kita patut bersyukur kerana mempunyai Nabi yang amat menyayangi umat Baginda. Sama-sama kita mencontohi peribadi Nabi Muhammad SAW dengan menyebarkan kasih sayang kepada semua manusia dan berusaha menyelamatkan mereka bukan sahaja daripada kesusahan di dunia, tetapi juga kesusahan di akhirat.

Sebagai pewaris risalah Nabi SAW, kita wajib menjaga kebajikan umat ini dan jangan menyusahkan mereka dalam apa bentuk sekali pun.

Daftar Pelajar Baru masih dibuka tiap Sabtu & Ahad hingga 20 Februari 2022

Lindungi keluarga dari dosa

Mohd Ajib Ismail

Allah SWT menciptakan lelaki dan perempuan supaya saling melengkapi di antara satu sama lain bagi melahirkan ummah yang harmoni dan sejahtera. Perkara ini dijelaskan melalui firman Allah SWT di dalam surah An-Nisa’ ayat 1 yang bermaksud: “Wahai sekalian manusia! Bertakwalah kepada Tuhan kamu yang telah menjadikan kamu (bermula) daripada diri yang satu (Adam) dan yang menjadikan daripada (Adam) itu pasangannya (isterinya – Hawa) dan juga yang membiakkan daripada kedua-duanya – zuriat keturunan – lelaki dan perempuan yang ramai. Dan bertakwalah kepada Allah yang kamu selalu meminta dengan menyebut-nyebut nama-Nya serta peliharalah hubungan (silaturahim) kaum kerabat, kerana sesungguhnya Allah sentiasa memerhati (mengawasi) kamu.”

Golongan lelaki mempunyai ciri-ciri khusus dan tanggungjawab fitrahnya sebagai pelindung wanita dan menjadi pemimpin berwibawa. Hal ini ditegaskan melalui firman Allah SWT di dalam surah An-Nisa’ ayat 34 yang bermaksud: “Golongan lelaki itu adalah pemimpin dan pengawal yang bertanggungjawab terhadap golongan perempuan, oleh kerana Allah telah melebihkan orang-orang lelaki (dengan beberapa keistimewaan) atas orang-orang perempuan dan juga kerana orang-orang lelaki telah membelanjakan (memberi nafkah) sebahagian daripada harta mereka. Maka perempuan- perempuan soleh itu ialah yang taat (kepada Allah dan suaminya) dan yang memelihara (kehormatan dirinya dan apa jua yang wajib dipelihara) ketika suami tidak hadir bersama, dengan pemuliharaan Allah dan pertolongan-Nya.”

Istilah qawwam  berasal daripada perkataan  qaim  yang bermaksud bertanggungjawab, mengambil berat, memenuhi keperluan, mengurus, prihatin, memimpin, mengawal dan membela. Seseorang yang  qawwam  adalah orang yang memiliki sifat  qaim  secara berterusan, iaitu berterusan mengambil berat, bertanggungjawab, memenuhi keperluan, mengurus, prihatin, memimpin, mengawal dan membela golongan wanita.

Berdasarkan ayat al-Quran tersebut Allah SWT juga telah menerangkan salah satu ciri qawwam iaitu memberi nafkah kepada anak dan isteri. Tugas seorang lelaki yang qawwam ialah melindungi keluarga daripada bahaya di dunia dan akhirat serta tidak mengabaikan keluarga.

Tanggungjawab lelaki sebagai ketua yang paling utama adalah memelihara ahli keluarga daripada perbuatan dosa dan maksiat seperti firman Allah SWT dalam surah al-Tahrim ayat 6 yang bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu daripada neraka yang bahan-bahan bakarnya manusia dan batu (berhala), neraka itu dijaga dan dikawal oleh Malaikat yang keras kasar (layanannya), mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan.”

Di dalam sebuah hadis riwayat Ahmad Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Tiga yang telah Allah haramkan baginya syurga: orang yang ketagih arak, si penderhaka kepada ibu bapa dan si dayus yang membiarkan maksiat dilakukan oleh ahli keluarganya.” Berdasarkan hadis tersebut, kita memahami bahawa dayus bermaksud si suami atau bapa yang langsung tiada perasaan risau dan mengambil endah perbuatan maksiat yang dilakukan oleh ahli keluarganya.

Manakala di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Aku ingin menceritakan satu perkara yang telah aku dengar daripada Rasulullah SAW yang tidak memberitahu kepada seorang pun melainkan aku. Aku telah mendengar Rasulullah SAW bersabda: ‘Sesungguhnya sebahagian daripada tanda-tanda hari Kiamat ialah akan diangkat ilmu, banyak kejahilan, banyak perzinaan, ramai yang minum arak, sedikitnya lelaki dan ramainya wanita sehingga mencapai lima puluh perempuan berbanding satu lelaki.'”

Justeru, tugas dan peranan golongan lelaki kini lebih teruji mendepani pelbagai cabaran sosial dan ekonomi semasa. Ujian getir penularan pandemik Covid-19 yang melanda dunia dan negara misalnya, memberi tamparan kepada lelaki dalam melaksanakan tugas sebagai pemimpin rumahtangga untuk memastikan kelangsungan kehidupan keluarga terpelihara.

Sepanjang tempoh Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) yang lalu, tanggungjawab kaum lelaki benar-benar teruji apabila segelintir daripadanya melalui pengalaman pertama kali mengimamkan solat berjemaah di rumah serta mengetuai bacaan takbir dan khutbah hari raya. Bahkan pelbagai gelagat ditularkan berkaitan aksi pertama kali sesetengah lelaki keluar bersendirian ke pasar membeli barang keperluan harian.

Sebahagian besar golongan lelaki berperanan sebagai petugas barisan hadapan dalam tempoh pandemik yang melanda. Sebahagian yang lain terpaksa melakukan pelbagai jenis pekerjaan seperti penjual jeruk mangga di tepi jalan serta penghantar makanan yang berhujan dan berpanas di bawah terik matahari bagi mencari rezeki untuk anak dan isteri. Pernah tular berita tentang kegigihan seorang bapa muda yang terpaksa membesarkan anak kembarnya sendirian setelah kematian isterinya.

Semua gambaran ini memperlihatkan dedikasi golongan lelaki dalam melaksanakan tanggungjawab yang saban hari semakin mencabar. Tugasan tersebut amat memerlukan kekuatan fizikal, mental dan rohani.

Berdasarkan statistik di Malaysia, jangka hayat lelaki adalah lima hingga enam tahun lebih pendek berbanding wanita, di mana seorang bayi lelaki yang dilahirkan pada 2018 boleh hidup sehingga usia 72.7 tahun berbanding bayi perempuan yang boleh hidup sehingga 77.6 tahun. Lelaki  didapati mempunyai tahap kesihatan yang lebih rendah berbanding wanita dan terdedah kepada pelbagai risiko penyakit.

Merujuk Pelan Kesihatan Lelaki Kebangsaan, kes kesihatan mental dalam kalangan lelaki adalah tinggi, tetapi kerap tidak dikesan kerana lelaki tidak menunjukkan simptom dan tanda kepada masyarakat. Lelaki lebih cenderung menyendiri dan tidak berkongsi lalu melepaskan kesedihan melalui perkara lain seperti keganasan, mengambil arak, dadah atau membunuh diri.

Justeru, amat penting bagi golongan lelaki untuk menitikberatkan aspek kesihatan dari pelbagai sudut bagi membolehkan peranan sebagai qawwam dilaksanakan.  Teladani keperibadian Nabi Muhammad SAW sebagai suami, bapa, ketua keluarga, ketua negara dan panglima perang.

Selain daripada menyantuni ahli keluarga, baginda paling kuat beribadah dan berdoa di malam hari bagi memperoleh kekuatan di dalam peperangan yang dipimpinnya. Catatan sirah merekodkan bahawa sebelum sesuatu pertempuran bermula, Nabi Muhammad SAW menghabiskan banyak waktu untuk berdoa.

Ibnu Katsir menggambarkan keadaan Rasulullah SAW, pada malam perang Badar baginda solat dekat sebatang pohon. Dalam sujudnya baginda Nabi Muhammad SAW membasahi lisannya dengan kalam: “Ya Hayyu, Ya Qayyum” dan baginda mengulangi ucapan itu. Dalam solat tahajudnya, baginda menangis sambil berdoa memohon bantuan dan pertolongan Allah SWT.

Jadikanlah doa dan munajat sebagai kekuatan ampuh di dalam mengembalikan fungsi dan peranan lelaki sebagai qawwam mendepani pelbagai badai.

‘Unboxing’ Jatuhkan martabat wanita

Dr  Ahmad Sanusi Azmi

Tular di media sosial pasangan pengantin baharu yang menjalankan upacara ‘unboxing isteri’. Pemerhatian dari video yang dipaparkan, istilah ‘unboxing isteri di sini membawa maksud pihak suami menanggalkan aksesori perhiasan daripada pakaian isterinya. Paparan video ringkas terbabit sudah mengundang kecaman pelbagai pihak kerana menimbulkan tafsiran yang tidak baik terhadap perbuatan terbabit. Ada yang melihat upacara terbabit sebagai tidak sopan, ada yang berasakan klip video terbabit mempunya unsur tersirat malam pertama, malah tidak kurang pula yang mengecam istilah unboxing terbabit seolah-olah menjadikan wanita material dagangan yang dilakukan seperti item perniagaan.

Unboxing bercanggah dalam Islam

Upacara unboxing isteri ini secara zahirnya dilihat bercanggah dengan prinsip Islam. Rasulullah SAW memerintahkan suami supaya sentiasa menjaga kehormatan isteri dan penampilan mereka. Suami tidak seharusnya menjadikan isteri mereka sebagai objek perhiasan buat tatapan umum. Perhatikan bagaimana Rasulullah SAW sendiri sangat menjaga isteri Baginda sekalipun di hadapan seorang lelaki yang buta. Saranan ini pernah diungkapkan Rasulullah kepada Saidatina Ummu Salamah dan Saidatina Maimunah apabila datang seorang buta ke rumah Baginda.

Kata Rasulullah: “Hendaklah kamu berdua memakai hijab.” Lalu isteri Baginda berkata: “Bukankah dia seorang yang buta wahai Rasulullah? Dan dia tidak boleh melihat kami.” Lalu Rasulullah menjelaskan: “Bukankah kamu berdua boleh melihat dia?” (Hadis Riwayat al-Tirmizi)

Tindakan Rasulullah ini seharusnya menjadi ikutan suami supaya sentiasa memelihara kehormatan isteri mereka.

Al-Quran memerintahkan suami menjaga isteri

Manakala dalam al-Quran pula, Allah memberikan perumpamaan bahawa suami dan isteri itu adalah ibarat pakaian yang saling menutup keaiban mereka, saling melindungi sesama mereka  dan memelihara dari disakiti. Firman Allah yang bermaksud: “Isteri-isteri kamu itu adalah seumpama pakaian bagi kamu dan kamu pula sebagai pakaian bagi mereka.” (Surah al-Baqarah: 187)

Menurut al-Raghib al-Asfahani, perumpamaan yang ditampilkan oleh al-Quran ini menggambarkan bahawa suami dan isteri itu seharusnya saling menutup keaiban dan saling memelihara air muka masing-masing. Beliau menjelaskan bahawa: “Pakaian itu dijadikan sebagai satu perumpamaan di dalam al-Quran bagi seorang suami adalah kerana suami akan menjadi pelindung buat dirinya dan isterinya daripada terdedahnya keburukan mereka berdua.” Ini adalah sebuah pengajaran yang penting dalam era dunia hari ini di mana ada pasangan yang saling mendedahkan aib sesama mereka. Mereka mungkin sekadar berniat untuk berhibur, namun ia dibimbangi rakaman yang dimuat-naik tersebut pada hakikatnya mendedahkan keaiban pasangan tanpa disedari.

Suami dilarang mendedahkan isu dalaman

Bahkan apa yang lebih membimbangkan lagi ialah andai sekiranya paparan video yang mereka kongsikan terbabit mendedahkan pula aurat isteri atau suami. Dalam sebuah hadis, Rasulullah mengecam suami yang mendedahkan perlakuan sulit yang berlaku antara suami dan isteri. Apa yang berlaku di kamar tidur mereka, biar menjadi rahsia sesama mereka dan bukan dijadikan tatapan buat khalayak umum. Ini kerana Rasulullah mencela lelaki yang mendedahkan rahsia sulit pasangan mereka.

Sabda Rasulullah: “Sesungguhnya di antara seburuk-buruk manusia di sisi Allah pada hari kiamat ialah seorang lelaki yang bersama dengan isterinya dan isterinya bersama dengannya (melakukan hubungan intim), kemudian dia mendedahkan rahsia isterinya.” (Hadis Riwayat Muslim)

Istilah unboxing menjatuhkan martabat wanita

Suatu perkara yang turut menjadi perbualan ramai adalah istilah unboxing itu sendiri. Istilah terbabit dikatakan menjatuhkan martabat seorang wanita yang seolah-olah diumpamakan seperti barangan dagangan yang sampai ke rumah dan perlu dinyahkotakkan (unboxing). Malah apa pula perasaan seorang ayah yang selama ini menjaga anak perempuan mereka dengan baik, secara tiba-tiba dipaparkan keadaan mereka sedemikian rupa. Ini adalah antara perkara penting yang perlu difikirkan oleh pasangan muda sebelum mereka berkongsi sesuatu dalam media sosial.

Fitnah media sosial

Barangkali ini adalah sebahagian daripada fitnah di media sosial. Generasi moden menjadi ghairah untuk berkongsi kegembiraan sehingga terlepas pandang beberapa prinsip yang digariskan dalam Islam. Pada hakikatnya, tidak salah untuk berkongsi kegembiraan perkahwinan dan sebagainya. Namun setiap Muslim harus berhati-hati dalam memuat naik gambar atau video paparan peribadi kerana kita bimbang andai sekiranya ia mengundang murka ilahi. Semoga Allah membimbing kita semua.