• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    albakriah.com

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

     

  • Kandungan Blog

  • Tulisan Terbaik

  • Arkib

  • Statistik Pengunjung

    • 1,259,645 orang
  • Kandungan Blog

Sikap kufur, suka berbohong tidak dapat hidayah

Ahmad Shukri Yusoff 

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Wahai rasul Allah! Janganlah engkau menanggung dukacita disebabkan orang yang segera menceburkan diri dalam kekufuran, iaitu dari orang yang berkata dengan mulutnya: Kami tetap beriman, padahal hatinya tidak beriman.” (Surah al-Maaidah, ayat 41)

Rasulullah SAW diutuskan dengan membawa segala bentuk kebaikan untuk umatnya, berita gembira kepada orang mukmin, amaran bagi orang kafir. Rasulullah SAW sangat menginginkan kaumnya mendapat petunjuk dan hidayah.

Orang yang mudah bersikap kufur daripada golongan munafik yang mengaku beriman hanya sebagai pemanis mulut, namun ternyata sebenarnya mereka tidak beriman dengan bersungguh-sungguh. Mereka ialah orang yang menampakkan kebaikan dan menyembunyikan keburukan.

Ibnu Juraij berkata, orang munafik ialah yang perkataannya menyalahi tindak-tanduknya dan batinnya bercanggah dengan zahirnya .

Sifat keprihatinan yang luar biasa menyebabkan Baginda SAW merasa sedih kepada sesiapa sahaja yang keluar daripada garis keimanan. Baginda memberatkan dirinya dalam urusan dakwah mengatasi kemampuan yang ada bahkan melebihi apa yang dituntut kepadanya.

Teguran kepada nabi

Abu Hayyan berkata, ayat itu diturunkan untuk menghiburkan Nabi Muhammad SAW dan meringankan rasa dukacitanya terhadap sikap mereka yang mencari kekufuran dan mendedahkan hakikat diri mereka supaya Baginda SAW tidak menaruh harapan tinggi mereka akan beroleh petunjuk.

Seperti diketahui Baginda tidak dituntut melainkan untuk menyampaikan risalah manakala hidayah itu adalah kurniaan dan pilihan Allah SWT.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Kalau Kami mahu, tentulah Kami akan turunkan kepada mereka satu mukjizat dari langit, yang menjadikan mereka tunduk kepadanya.” (Surah as-Syu’ara, ayat 4)

Disebabkan terlalu mengharapkan petunjuk untuk kaumnya, Allah SWT menegur Nabi Muhammad SAW kerana itu akan membebankan dirinya. Teguran itu bukan kerana kelemahan ataupun kesilapan Baginda tetapi ia mengatasi kemampuannya.

Orang munafik keimanan mereka hanya di bibir sahaja. Demikian juga orang Yahudi, suka mendengar berita dusta dan palsu. Mereka suka mendengar perkataan pendeta Yahudi yang sering berbuat dusta terhadap Allah SWT.

Suka cerita bohong

Di samping itu, mereka suka memesongkan dan meminda hukum Allah SWT. Mereka tidak mahu hadir dalam majlis nabi kerana sombong dan terlalu ingin menunjukkan permusuhan seperti Yahudi Bani Khaibar.

Sementara golongan suka mendengar cerita bohong ialah orang Yahudi Bani Quraizah yang datang menemui Baginda, mereka mengubah serta meminda hukum Allah SWT dalam kitab Taurat serta menggantikannya dengan hukum lain.

Ibnu Abbas berkata, hukum yang mereka pinda ialah hukum hudud yang telah ditetapkan dalam kitab Taurat. Mereka meminda rejam dan menggantikannya dengan hukuman sebat serta menghitamkan muka.

Mereka berkata kepada pengikut mereka, jika disampaikan kepada kamu hukum dalam Taurat seperti yang dipinda ini, bolehlah kami terima. Tetapi sebaliknya, jika disampaikan kepada kamu hukum asal dalam kitab Taurat, maka jangan sekali-kali kamu menerima hukum itu.

Hati yang hidup

Nabi Nuh AS telah berdakwah kepada kaumnya, isteri dan anaknya selama 950 tahun, namun hanya sedikit yang beriman kepada Allah SWT. Ini bukanlah petanda Nabi Nuh gagal, tetapi bukti tidak ada yang dapat memberikan hidayah kecuali dengan izin Allah SWT.

Apabila jiwa seseorang sering berkecimpung dalam perkara kebatilan, pembohongan dan kejahatan, suka menderhaka dan melakukan perbuatan merugikan, maka kesesatannya menjadi perwatakan. Hatinya tidak lagi mempunyai sebarang kemanisan untuk menerima kebenaran. Akibatnya, mereka tidak lagi dapat menerima keterangan yang benar.

Al-Quran memberi manfaat kepada orang yang mempunyai hati yang hidup, mengetahui kebaikan di sebalik petunjuk, bimbingan-Nya serta mengikut bimbingan dan petunjuk itu.

Mereka ini umpama manusia yang apabila muncul kilatan cahaya kebenaran di hadapan, mereka akan segera menangkapnya sehingga hati dan sanubari dipenuhi cahaya kebenaran itu. Itulah orang yang dianugerahkan Allah SWT taufik dan hidayah, yang bakal memperoleh kemenangan serta kebahagiaan

Doktrin materialisme hakis nilai akhlak

Prof Datuk Zakaria Stapa

Di seluruh dunia, manusia dan kemanusiaan secara umumnya sedang terperangkap dalam suasana kehilangan keseimbangan dalam menjalani kehidupan seharian. Ini berkait dengan keadaan manusia yang umumnya sedang melawan tabii diri sendiri dengan memberi tumpuan berlebihan kepada faham dan doktrin materialisme serta mengetepikan keperluan kerohanian.

Tabii diri mereka yang dicipta Tuhan dengan mempunyai dua komponen jasad (benda) dan roh tidak dihormati apabila mereka umumnya jelas terperangkap dalam penghormatan berlebihan terhadap unsur kebendaan berdasarkan faham dan doktrin materialisme yang rata-rata menjadi pedoman, dorongan serta bernilai utama dan tinggi dalam kehidupan.

Hasilnya mereka terperangkap dalam krisis kerohanian dan kejiwaan yang berat sehingga terbabit dalam pelbagai perlakuan negatif seperti bunuh diri dan pembunuhan dalam peperangan bersenjata yang mereka cipta sendiri dan dalam pelbagai perkara negatif lain.

Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO) misalnya mencatatkan kebelakangan ini lebih daripada sejuta manusia seluruh dunia membunuh diri setiap tahun, iaitu pada kadar seorang membunuh diri setiap 40 saat.

Malahan angka itu masih tidak termasuk bunuh diri yang tersilap lapor kerana mati dalam kejadian seumpama kemalangan jalan raya atau lemas. Pada masa ini sebenarnya lebih ramai orang yang mati membunuh diri berbanding dengan kematian dalam pembunuhan dan peperangan.

Sebenarnya, materialisme ialah doktrin berpegang kepada keyakinan kejayaan dan kemajuan material sesuatu yang unggul serta bernilai dan berukuran tertinggi dalam hidup.

Anutan doktrin sebegini sesuatu yang merata di Barat dan seluruh pelosok dunia, termasuk dunia Islam. Ini biasanya mengetepikan nilai akhlak dalam proses interaksi dan muamalah manusia dalam kehidupan seharian.

Dalam kehidupan seharian masyarakat Muslim di negara ini, kewujudan fakta seumpama dapat diperhatikan dengan baik misalnya dalam proses melakukan sesuatu yang baik, seumpama perlakuan berbuat baik kepada seseorang, juga dalam proses belajar mencari ilmu. Pendorong utama kerja kebaikan juga disebabkan untuk memperoleh ganjaran kebendaan.

Dalam proses mendapatkan benda diyakini bernilai tinggi dan mendatangkan kesenangan serta kebahagiaan, manusia kelihatannya akan menggunakan apa jua cara sekalipun bertentangan dengan nilai akhlak mulia.

Pada tahap ini, dalam konteks umat Islam, identiti keislaman seseorang akan terhakis dan luntur. Oleh itu, materialisme pada aras mana pun, ialah faham dan doktrin memuja dan mengagungkan benda hingga ke tahap tidak mempedulikan nilai kerohanian.

Pembangunan insan

Dalam konteks ajaran Islam, kemunculan jenis dan karakter manusia yang terperangkap dalam kongkongan doktrin materialisme ialah jenis manusia yang masih tidak siap atau tidak selesai proses pembangunan diri.

Dalam perspektif ajaran Islam, pembangunan insan diasas dan dimulakan dengan kefahaman terhadap penjelasan al-Quran seperti firman Allah SWT: “Dan Yang memulai penciptaan manusia dari tanah. Kemudian Dia menjadikan keturunannya dari saripati air yang hina (air mani). Kemudian Dia menyempurnakannya dan meniupkan ke dalam (tubuh)nya roh (ciptaan)-Nya.” (Al-Sajdah: 7-8)

Allah SWT menjelaskan makhluk manusia dicipta oleh Allah SWT daripada dua unsur berbeza: Pada satu peringkat, dicipta daripada sesuatu bersifat material sama ada secara langsung daripada tanah seperti yang berlaku kepada Adam AS atau dicipta daripada air mani yang hina seperti yang berlaku kepada keturunan Baginda.

Aspek ini kemudian ditafsirkan sebagai tubuh atau jasad yang mewakili aspek benda pada diri manusia. Unsur kedua bersifat non-material yang disebut sebagai roh atau unsur kerohanian yang didatangkan secara langsung daripada Allah SWT.

Seperti dicatatkan Imam al-Ghazali dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din, aspek roh lebih tinggi nilai dan kedudukannya berbanding jasad kerana datang secara langsung serta dinisbahkan kepada Allah SWT sedangkan jasad hanya dinisbahkan kepada tanah atau air mani hina. Komponen kedua-dua aspek material dan non-material inilah tabii yang mewujudkan makhluk dipanggil insan atau manusia.

Justeru, aspek non-material yang dikenali sebagai roh atau kerohanian ialah inti sari diri manusia dan ciri peribadinya. Ia bukan sesuatu ditampal begitu sahaja pada diri manusia atau sesuatu asing bagi manusia.

Pusat hidup segala kegiatan

Apabila kerohanian itu menjadi inti sari kemanusiaan, bermakna kerohanian ialah pusat hidup dan segala kegiatannya. Dengan itu, perlulah difahami aspek material ataupun jasad manusia dijadikan tidak lebih hanya tunggangan kepada roh, iaitu untuk kepentingan roh dan bukan sebaliknya.

Ditinjau daripada perspektif ajaran Islam seperti digambarkan Imam al-Ghazali, unsur non-material atau kerohanian dalam diri manusia terangkum sekali gus dalam istilah yang bukan hanya tertumpu kepada roh sahaja, sebaliknya kalbu, nafs dan akal.

Al-Ghazali menggunakan keempat-empat istilah itu seolah-olah boleh ditukar ganti yang keempat-empatnya merujuk kepada apa diungkapkan sebagai bersifat latifah rabbaniyyah ruhaniyyah yang bersifat ‘alimah mudrakah terdapat dalam diri manusia dan hakikat sejati dirinya. Kewujudan aspek kerohanian inilah menyebabkan manusia ditaklifkan Allah SWT.

Berdasarkan wujudnya aspek non-material itu, manusia sedia mengakui Allah SWT sebagai Tuhan seperti firman-Nya: “Bukankah Aku Tuhan kamu? Mereka semua menjawab: Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi.” (Al-A’raf: 172)

Berdasarkan aspek non-material itu makhluk manusia disediakan potensi sama ada menjadi baik atau sebaliknya. “Demi diri manusia (nafs) dan yang menyempurnakan kejadiannya (dengan kelengkapan sesuai dengan keadaannya) serta mengilhamkannya (untuk mengenal) jalan yang membawanya kepada kejahatan (fujur) dan yang membawanya kepada taqwa.” (Al-Shams: 7-8)

Potensi kerohanian itu memiliki dwi-dimensi, iaitu boleh membawa ke arah fujur dan takwa. Aspek fujur dan taqwa itu sudah sedia tersemai di dasar diri manusia dalam bentuk potensi, maka terserah kepada masing-masing potensi mana yang mahu dibangunkan dan dikembangkan. Inilah juga disebut fitrah seperti sabda Rasulullah SAW.

Bagaimanapun, hakikat ajaran Islam ini terabai dan mendap ke bawah disebabkan dominasi aspek doktrin materialisme yang menguasai hampir semua sektor kehidupan manusia masa kini, termasuk umat Islam.

Justeru, umat Islam perlu kembali memberikan komitmen tidak berbelah bagi membangunkan aspek utama dalam diri dan hidup, iaitu kerohanian.

Kita tidak sewajarnya tersasar dan terbabas dalam menentukan aspek keutamaan yang perlu dibangunkan seutuhnya supaya tidak hilang keseimbangan diri sehingga akan menimbulkan kecelaruan dan keluh-kesah berpanjangan; mereka tidak perlu menentang tabii diri mereka yang memiliki jasad dan roh.

Namun keperluan kedua-dua komponen dalam diri mesti diagih secara adil mengikut keutamaan seperti diajar agama. Ini bermakna jasad – sesuatu yang boleh melambangkan aspek kebendaan dalam kehidupan – juga penting diberi perhatian dan hak sewajar bagi membolehkannya berfungsi dengan baik dalam proses pemberian khidmatnya kepada roh.

Secara keseluruhannya perlu difahami dalam kerangka ajaran Islam, aspek kebendaan dalam kehidupan manusia bukan tidak penting, tetapi ia perlu diletakkan pada tempat betul supaya manusia menjadi adil dan tidak menzalimi diri.

Inilah inti sari makna terungkap dalam firman Allah SWT: “Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan akhirat dan janganlah engkau melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalanmu) dari dunia.” (Al-Qasas: 77)

Sebar dakwah bukan untuk dipuji

Mohd Faiz Othman

MENYEBARKAN kebenaran mungkin sesuatu yang mudah, namun untuk terus kekal setia pada kebenaran adalah perkara sangat sukar. Jika matlamat demi meraih penghargaan manusia, maka semangat kita pasti goyah.

Sebaliknya, jika Allah SWT menjadi tujuan dan matlamat, nescaya kita akan tetap setia dengan kebenaran. Itu yang dikongsi Ustaz Muhammad Syaari Ab Rahman menerusi segmen Ibrah di IKIMfm.

Beliau memetik firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan ahli syair itu, diturut oleh golongan yang sesat – tidak ketentuan hala. Tidakkah engkau melihat bahawa mereka merayau-rayau dengan tidak tentu hala dalam tiap-tiap lembah (khayal dan angan-angan kosong)? Dan bahawa mereka memperkatakan apa yang mereka tidak melakukannya?” (Surah al-Syu’araa’, ayat 224-226)

Sebagai pendakwah, jangan terlalu mengambil kira apa yang disampaikan didengari atau tidak. Apabila meneliti sejarah nabi yang menyampaikan ayat Allah SWT, ramai tidak berminat jika kita membuka mulut untuk menyampaikan sesuatu berkaitan agama.

Justeru, hayati motivasi daripada Rasulullah SAW untuk memberi perhatian kepada apa bakal disampaikan bukan berapa ramai mahu mendengar atau mengikut. Jangan bercita-cita mahukan pengaruh besar kerana nabi setia dengan kebenaran (ayat Allah SWT).

Tak perlu bimbang penerimaan manusia

Terkadang kita cepat berasa hati jika ramai pendengar dan penerima mesej memberi maklum balas negatif terhadap apa disampaikan. Sebagai pendakwah, kita tidak perlu bimbang penerimaan manusia, sebaliknya risaukan penerimaan Allah SWT terhadap kerja dilakukan.

Allah SWT menjelaskan dalam al-Quran bagaimana nabi berseorangan dalam menyebarkan dakwah tanpa sokongan dan pujian, namun mereka tetap setia dengan kebenaran.

Hayati kisah Nabi Musa dalam surah ini ketika diserang Firaun dan waktu itu Baginda menghadap ke laut merah. Sekalipun pada waktu itu, Nabi Musa ditegur oleh sahabatnya ke mana lagi mahu pergi menyelamatkan diri sedang Firaun mengejar mereka.

Maka, Nabi Musa masih setia dengan kebenaran dan berkata, “Jangan bimbang, Allah SWT beri petunjuk”. Sekalipun musuh telah mengepung dan tiada tempat untuk melarikan diri, nabi-nabi masih tetap bersama dengan kebenaran.

Setia dengan kebenaran

Begitu juga Nabi Ibrahim ketika Baginda masih remaja, Allah SWT rakamkan ucapan panjang Nabi Ibrahim dengan maksud Baginda masih meneruskan ucapan sekalipun Baginda dicerca oleh kaumnya.

Ini membuktikan nabi masih terus setia dengan kebenaran sekalipun tidak mendapat perhatian dan sokongan daripada kaumnya seperti kisah Nabi Nuh, Nabi Hud, Nabi Salleh, Nabi Luth dan Nabi Syuib yang diceritakan Allah SWT menerusi surah al-Syu’araa’.

Mereka tetap setia dengan mesej yang sama, “Tolonglah takut dengan Allah SWT dan tolonglah taat kepadaku pesuruh Allah SWT. Aku tidak meminta apa-apa bayaran daripada kalian dan aku dibayar hanya oleh Allah SWT.” (Ucapan Nabi Nuh mewakili perjuangannya selama 950 tahun)

Kecelaruan akhlak Muslim berpunca pengabaian roh

Prof Emeritus Datuk Zakaria Stapa 

Pendedahan akhlak buruk sebahagian umat Islam di seluruh dunia termasuk di negara ini, seolah-olah sudah lumrah ditemui dalam pelbagai laporan media. Ia meliputi pelbagai bidang kehidupan daripada politik dan ekonomi hingga sosial.

Jenayah seperti fitnah, pecah amanah, rasuah, rompakan, pembunuhan dan rogol bagaikan biasa dilakukan sebahagian umat Islam, malah lebih mengejutkan apabila sampai ke tahap tidak berasa malu dan bangga membuat perakuan terbuka mengenai perbuatan keji mereka.

Gelagat sebegini menggambarkan betapa jauhnya mereka daripada cahaya yang dibawa Islam dan amat malang sekali, misi akhlak mulia Rasulullah SAW sudah dicicirkan dan tidak lagi menjadi kebanggaan.

Mengapakah gejala sebegini terjadi dan di mana silapnya hingga jauh tersasar serta tergelincir daripada landasan Islam? Sekiranya ia dianalisis berdasarkan petunjuk Islam, boleh disimpulkan mereka terperangkap dalam suasana ghaflah atau lupa hingga tidak mengenal diri dan tabii diri.

Ini menjadikan mereka tidak melatih dan mengembangkan potensi diri dengan tepat berasaskan tabii sebenar sebagai manusia. Mereka tercicir daripada proses latihan dan pengembangan itu hingga terperangkap dalam jenayah akhlak berat. Mereka bagaikan ‘meletak jawatan’ daripada menjadi manusia dalam pengertian sebenar.

Kesimpulan itu boleh ditelusuri berdasarkan kefahaman sejumlah pernyataan al-Quran yang mengungkapkan persoalan besar kemanusiaan yang secara tabii dicipta Allah SWT dengan memiliki dua komponen, iaitu material (jasad) dan non-material (roh).

Firman Allah SWT: “Dan Yang memulai penciptaan manusia daripada tanah. Kemudian Dia menjadikan keturunannya dari sari pati air hina (mani). Kemudian Dia menyempurnakannya dan meniupkan ke dalam (tubuh)nya roh (ciptaan)-Nya.” (Al-Sajdah: 7-8)

Aspek jasad berbentuk material diciptakan daripada tanah atau air mani, sedangkan roh bersifat non-material ialah ‘sesuatu’ yang didatangkan langsung daripada Allah SWT.

Imam al-Ghazali dalam Ihya’ ‘Ulum al-Din mencatatkan unsur non-material atau kerohanian dalam diri manusia terangkum dalam istilah yang bukan hanya tertumpu kepada istilah roh, bahkan kalbu, nafs dan akal yang menjadi hakikat sejati diri mereka.

Dalam penggunaan istilah oleh al-Ghazali itu – roh, nafs, qalb dan ‘aql – boleh ditukar ganti yang keempat-empatnya merujuk kepada apa diungkapkan imam besar berkenaan sebagai latifah rabbaniyyah ruhaniyyah yang bersifat ‘alimah mudrakah yang terdapat dalam diri manusia dan hakikat sejati mereka. Atas sebab kewujudan aspek kerohanian itu, manusia menerima kebertanggungjawaban (taklif) di dunia.

Justeru, non-material roh atau kerohanian itu ialah aspek amat penting dalam keseluruhan diri manusia dan inti sari diri serta ciri peribadi mereka. Ia bukan asing atau hanya ditampal, sebaliknya menjadi pusat hidup dan pusat segala kegiatan mereka.

Oleh itu, perlulah difahami aspek material ataupun jasad manusia dijadikan tidak lebih sebagai alat tunggangan roh, iaitu jasad dijadikan untuk kepentingan roh, bukan sebaliknya.

Keduanya, menerusi aspek non-material, manusia sebagai makhluk Allah SWT terbaik sebenarnya sudah sedia mengakui-Nya sebagai Tuhan mereka seperti terungkap dalam firman-Nya: “Bukankah Aku Tuhan kamu? Mereka semua menjawab: Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi.” (Al-A’raf: 172)

Ayat ini perakuan dibuat manusia terhadap Ketuhanan Tuhan berlaku dalam alam al-arwah (roh) atau alam al-nufus (nafs) yang berada dalam ilmu Allah SWT dan tidak disedari manusia sebagai manusia yang hidup di alam nyata.

Ia dijelaskan tokoh sufi tersohor, Imam al-Junaid al-Baghdadi bahawa kewujudan manusia terbahagi kepada dua peringkat.

Peringkat pertama merujuk kewujudan bersifat suci dan mempunyai hubungan langsung dengan Tuhan tanpa dibatasi sebarang hijab, iaitu kewujudan tidak dibatasi ruang waktu dinikmati manusia sebelum kedatangan mereka ke alam dunia ini. Dalam keadaan itu, arwah atau nufus manusia secara tegas memperakui keesaan Tuhan apabila ditanyakan ‘alastu bi Rabbikum.’.

Selepas itu, tiba peringkat kedua yang merujuk kewujudan manusia di atas dunia fana. Peringkat ini disempurnakan bersama jasad, bermakna ia dihubungkaitkan dengan alam benda, lalu manusia menjadi sibuk dengan urusan memenuhi pelbagai tuntutan dan kemahuan jasad yang kesemuanya bersifat kebendaan.

Dalam keadaan itu, manusia umumnya menjadi ghaflah kepada ‘perjanjian dan perakuan’ suci diikat serta dibuat dalam tempoh kehidupan peringkat pertama di alam roh. Hidup dalam perangkap ghaflah menyebabkan manusia tidak lagi ingat kepada Tuhan, lalu bergelumang dalam pelbagai bentuk kedurjanaan dan jenayah untuk memenuhi tuntutan kebendaan. Aspek roh tersisih dan tidak diberi perhatian dalam agenda hidup harian.

Ketiga, atas sebab kewujudan aspek non-material, manusia disediakan dalam diri potensi sama ada menjadi baik ataupun sebaliknya seperti dalam firman Allah SWT dalam surah Al-Shams, ayat 7 hingga 10.

Potensi kerohanian, iaitu al-nafs memiliki dwi-dimensi, iaitu boleh membawa ke arah kejahatan (fujur) dan takwa. Aspek fujur dan takwa sudah sedia tersemai di dasar diri manusia dalam bentuk potensi, maka terserah kepada diri masing-masing potensi mana yang mahu dibangun dan dikembangkan.

Orang yang membersihkan dirinya dengan kerja ketakwaan akan beroleh kejayaan, manakala mereka yang mengotorinya dengan kejahatan (fujur) akan menempah kehampaan dan kekecewaan.

Penjelasan al-Quran itu menunjukkan roh maha penting dalam keseluruhan diri manusia, bukannya jasad atau aspek benda. Justeru, di sini jelas tertayang ‘ketersasulan’ kebanyakan manusia yang mengutamakan secara berlebihan terhadap jasad atau benda dalam diri hingga menjadi amat luar biasa sibuk dalam dunia berkait kosmetik, fesyen dan sukan.

Dalam hiruk-pikuk memuja benda, roh diabaikan sebahagian besar manusia hingga menimbulkan pelbagai bentuk krisis kerohanian seperti kerosakan akhlak, kehilangan ketenangan dan kedamaian hidup kerana mereka sebenarnya sedang melawan dan bertempur dengan tabii diri sendiri.

Keadaan tidak memberi perhatian kepada aspek roh dalam kehidupan harian boleh diperhatikan dalam kehidupan sebahagian besar umat Islam. Mereka tidak memahami kedudukan dan peranan roh dalam keseluruhan kehidupan seperti terkandung dalam Islam.

Mereka bagaikan dipasung suasana ‘buta’ hingga tidak dapat mengenali diri sendiri, lalu terperangkap dalam penguasaan ghaflah dan hanyut terbawa-bawa ke arah pengembangan potensi fujur. Inilah menjadi penyebab utama kepada perlakuan akhlak keji dalam kalangan umat Islam.

Justeru, umat Islam mesti didedahkan melalui pendidikan dan dakwah berkesan supaya memahami serta mengenali tabii dan hakikat diri dengan tepat. Dengan pengenalan dan kefahaman itu, Muslim dapat bertindak secara positif menyelaraskan kehidupan harian dengan apa dikehendaki Allah SWT.

Oleh itu, akhlak mulia boleh terbina dalam diri ummah dan seterusnya menyumbang kepada kehidupan berkualiti yang memenuhi ciri rahmatan lil alamin.

FB Live Kitab Bab Muamalat fi Masail Awwam mulai Ahad 12 September 2021

Kisah Ashabul Kahfi

 MUHAMMAD MUSHFIQUE BIN AHMAD AYOUP @ AYUB

Alhamdulillah, segala puji bagi Allah SWT, selawat dan salam kepada junjungan besar Nabi Muhammad SAW, ahli keluarga baginda SAW, sahabat baginda SAW serta orang-orang yang mengikuti jejak langkah baginda SAW.

Kisah ashabul Kahfi adalah sebuah kisah yang masyhur dan sarat dengan pengajaran di dalamnya. Ini kerana, al-Quran juga terkandung di dalamnya kisah-kisah umat terdahulu untuk menjadi pengajaran kepada kita. Berdasarkan firman Allah SWT:

لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ

Maksudnya: “Demi sesungguhnya, pada kisah-kisah mereka itu mengandungi pelajaran yang mendatangkan iktibar bagi orang-orang yang mempunyai akal fikiran”. [Yusuf:111]

Pengenalan Surah al-Kahfi

  • Surah Al-Kahfi (سورة الكهف) adalah surat ke-18 di dalam Al Qur’an.
  • Surah ini mempunyai 110 ayat dan termasuk dalam surah Makkiyyah iaitu surah yang turun sebelum daripada berlakunya hijrah ke Madinah.
  • Al-Kahfi di dalam bahasa Arab bermaksud Gua. Selain itu juga, Ashhabul Kahfi pula bermaksud Penghuni-Penghuni Gua. Nama ini juga diambil daripada kisah yang terdapat dalam surah ini iaitu pada ayat 9 hingga 26 mengenai beberapa orang pemuda yang ditidurkan oleh Allah SWT di dalam gua bertahun-tahun lamanya.

Status Dan Sumber Kisah Ini

Kisah ini adalah sahih kerana ia disebut di dalam al-Quran iaitu di dalam surah al-Kahfi yang mana al-Quran adalah mutawatir. Walaubagaimanapun, di dalam al-Quran tidak diceritakan secara terperinci kerana al-Quran lebih mengutamakan pengajaran daripada kisah tersebut. Selain itu juga, di dalam Mushannaf Abd al-Razzaq ada disebut kisah Ashabul Kahfi ini pada jilid kelima, halaman ke-423.

Ringkasan Kisah Ashabul Kahfi

Imam Ibn Kathir menceritakan secara ringkas akan kisah Ashabul Kahfi ini di dalam kitabnya: “Kisah ini menunjukkan bahawa ia berlaku pada zaman awal seperti mana yang disebut oleh sebahagian ahli tafsir bahawa ia berlaku selepas daripada al-Masih dan pada waktu itu mereka (kaum Ashabul Kahfi) adalah Nasrani. Apa yang nyata daripada teks (ayat al-Quran) bahawa kaum mereka adalah musyrikin (syirik kepada Allah SWT) dengan menyembah berhala. Telah berkata ramai daripada kalangan ahli tafsir, sejarah dan selain daripada mereka, kisah ini dikatakan berlaku pada zaman raja Diqyanus. Tambahan pula, mereka daripada kalangan anak-anak pembesar dan dikatakan juga bahawa mereka daripada kalangan anak-anak kepada raja-raja pada waktu itu. Mereka telah berpakat untuk berkumpul pada hari perayaan kaum mereka lalu mereka melihat bahawa kaum mereka telah sujud kepada berhala serta membesar atau mengagungkan berhala-berhala tersebut. Ini kerana, mereka telah melihat dengan pandangan hati yang suci, di samping Allah SWT telah membuka hati-hati mereka daripada sesuatu yang membawa kepada kelalaian dan mengilhamkan petunjuk kepada mereka. Dengan itu, mereka mengetahui bahawa kaum mereka tidak berada dalam kebenaran maka mereka pun keluar daripada agama mereka (agama asal) dan berpindah kepada menyembah Allah SWT yang esa dan tidak ada sekutu bagi-Nya”.  [al-Bidayah wa al-Nihayah, 2:114]

Bilangan Ashabul Kahfi

Di dalam al-Quran, Allah SWT ada menyatakan berkaitan bilangan Ashabul Kahfi. Firman Allah SWT:

سَيَقُولُونَ ثَلَاثَةٌ رَّابِعُهُمْ كَلْبُهُمْ وَيَقُولُونَ خَمْسَةٌ سَادِسُهُمْ كَلْبُهُمْ رَجْمًا بِالْغَيْبِ ۖ وَيَقُولُونَ سَبْعَةٌ وَثَامِنُهُمْ كَلْبُهُمْ ۚ قُل رَّبِّي أَعْلَمُ بِعِدَّتِهِم مَّا يَعْلَمُهُمْ إِلَّا قَلِيلٌ

Maksudnya: “(Sebahagian dari) mereka akan berkata: Bilangan Ashabul Kahfi itu tiga orang, yang keempat adalah anjing mereka dan setengahnya pula berkata: Bilangan mereka ialah lima orang, yang keenam adalah anjing mereka seperti meraba-raba dalam kegelapan akan sesuatu yang tidak diketahui dan setengah yang lainnya berkata: Bilangan mereka ialah tujuh orang dan yang kelapan adalah anjing mereka. Katakanlah (wahai Muhammad): Tuhanku lebih mengetahui akan bilangan mereka, tiada yang mengetahui bilangannya melainkan sedikit”. [al-Kahfi:22]

Syeikh Dr Wahbah al-Zuhaili menafsirkan ayat ini dengan mengatakan bahawa telah berlaku perselisihan dalam menentukan bilangan pada zaman Rasulullah SAW. Sebahagian mereka berpendapat mereka seramai tiga orang dan yang keempat adalah anjing mereka. Sebahagian mereka yang lain mengatakan bilangan mereka adalah seramai lima orang dan yang keenam adalah anjing mereka. Kedua-dua pendapat ini adalah daripada Nasrani Najran. Tambahan pula, kedua-dua pendapat ini dibina atas sangkaan semata-mata. [al-Munir, 15:213]

Pendapat Ulama’ Berkaitan Bilangan Ashabul Kahfi

Setelah kami melihat di dalam beberapa buah kitab-kitab tafsir berkaitan tafsiran ayat 22 di dalam surah al-Kahfi ini, kami dapat simpulkan bahawa terdapat tiga pendapat di dalam masalah ini:

  • Pendapat Pertama: Tiga orang dan yang keempat adalah anjing mereka.
  • Pendapat Kedua: Lima orang dan yang keenam adalah anjing mereka.
  • Pendapat Ketiga: Tujuh orang dan yang kelapan adalah anjing mereka.

Pendapat pertama dan kedua ini adalah pendapat daripada ahli kitab yang mana ia terbina bukan atas dasar ilmu. Disebabkan itu, Allah SWT meletakkan selepas dua pendapat ini (رَجْمًا بِالْغَيْبِ) yang bermaksud kata-kata tanpa ilmu.

Selain itu juga, jika dilihat terdapat huruf “و” selepas perkataan “سبعة” dan ia tidak terdapat pada sebelumnya. Para ahli Tafsir mengatakan “و” ini membawa maksud إقرار (mengesahkan) pada perkataan sebelumnya.

Tarjih

Setelah melihat kepada tafsiran-tafsiran ahli Tafsir, kami cenderung untuk mengatakan bahawa pendapat ketiga iaitu bilangan Ashabul Kahfi adalah tujuh orang dan yang kelapan adalah anjing mereka lebih tepat dan kuat. Ini kerana, pada ayat tersebut Allah SWT tidak menyifatkan pendapat yang ketiga itu dengan kata-kata tanpa ilmu. Walaubagaimanapun, Allah SWT menyambung ayat tersebut dengan mengatakan bahawa hanya Dia dan sebahagian (sedikit) manusia yang mengetahui akan bilangan sebenar. Antaranya yang diriwayatkan daripada Ibn Abbas RA, bahawa beliau berkata:

أَنَا مِنَ الْقَلِيلِ

Maksudnya: “Aku termasuk dalam kalangan orang yang sedikit itu”. [al-Tahrir al-Tanwir, 15:291]

Ini menunjukkan bahawa sebaik-baik cara adalah dengan menyerahkannya kepada Allah SWT dalam hal seperti ini.

Penutup

Kesimpulannya, kisah Ashabul Kahfi mempunyai banyak pengajaran yang boleh diambil dan diteladani jika diamati dan ditadabbur ayat-ayat di dalam kisah ini. Akhirnya, semoga Allah SWT sentiasa merahmati kita dan memelihara iman kita. Amin.

Wabak akhir zaman

Dr Saadi bin Awang

Firman Allah SWT dalam Surah Ar-Rum ayat 41 yang maksudnya: “Telah timbul pelbagai kerosakan dan bala bencana di darat dan di laut dengan sebab apa yang telah dilakukan oleh tangan manusia; (timbulnya yang demikian) kerana Allah SWT hendak mereka merasakan sebahagian daripada balasan perbuatan-perbuatan buruk yang telah mereka lakukan, supaya mereka kembali (insaf dan bertaubat).”

Baginda Rasulullah SAW juga mengkhabarkan mengenai peristiwa akhir zaman yang mana akan berlaku penyebaran wabak. Sabda baginda Rasulullah SAW: Daripada ‘Auf bin Malik RA berkata: “Aku pernah menemui Nabi SAW ketika terjadi perang Tabuk dan baginda sedang berada di dalam sebuah khemah yang dibuat daripada kulit. Lalu baginda bersabda: Hitunglah enam perkara yang akan terjadi menjelang hari kiamat iaitu:

1. Kematianku

2. Pembebasan Baitulmaqdis (dalam riwayat lain, pemakmuran Baitulmaqdis)

3. Kematian yang menyerang kamu sekalian bagaikan penyakit yang menyerang kambing sehingga mati tiba-tiba

4. Melimpahnya harta benda sehingga ada lelaki yang diberi seratus dinar namun masih marah (kerana merasa kurang)

5. Timbulnya fitnah sehingga tidak ada satu pun rumah orang Arab (dalam riwayat lain: rumah orang Islam) melainkan ia akan memasukinya

6. Perjanjian yang akan berlaku antara kamu sekalian dan bangsa Bani al-Asfar (Rom), lalu mereka mengkhianati perjanjian tersebut dan mereka akan datang menghadapi kalian di bawah lapan puluh panji-panji perang, di bawah setiap panji pula terdiri daripada 12,000 tentera.” (Sahih Bukhari hadis 2,940).

Covid-19 jika dirujuk kepada ayat 41 surah Ar-Rum adalah  kerosakan dan bala bencana yang diturunkan Allah akibat daripada perbuatan manusia itu sendiri. Melaluinya jelas menunjukkan perkara ini tidak akan berlaku sekiranya manusia mentadbir bumi ini dengan mengikut sunah Allah yang sebenar. Begitu juga jika merujuk kepada hadis sahih di atas menunjukkan kebenaran pelbagai masalah seperti penyakit yang melanda kita dewasa ini.

Umumnya kita wajib takut hanya kepada Allah, bukan Covid-19. Namun kerana takutkan pada Allah, maka laksanakanlah sunnatullah yang perlu diikhtiarkan, bukan tidak kisah sahaja. Allah telah mengutuskan manusia sebagai khalifah di muka bumi sebagai pengganti-Nya untuk mentadbir, mengurus dan memakmurkan muka bumi ini dengan menjalankan syariah Allah sama ada di peringkat peribadi, keluarga, masyarakat, negara dan antarabangsa. Sebagai khalifah, Allah telah memberikan beberapa kelebihan kepada manusia antaranya ialah akal.

Usaha Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM) bagi membendung kebolehjangkitan penyakit ini daripada merebak seperti physical distancing (penjarakan fizikal), menetap di rumah jika tiada keperluan yang mendesak di luar, menghindarkan diri daripada tempat yang ramai dan sentiasa memakai pelitup mulut (mask).

Begitu juga fatwa ulama mengenai  tidak solat di masjid dan surau buat sementara. Keputusan itu semuanya dengan dalil dan perbincangan yang panjang, bukannya berlandaskan ego dan kepentingan peribadi. Ini semua kerana nyawa manusia itu mahal harganya. Seperti mana peristiwa yang pernah berlaku pada era Umar bin Khattab, walaupun imannya tinggi, tetapi ketika diberi pilihan untuk datang ke daerah wabak atau kembali ke Madinah, beliau memilih untuk pulang ke Madinah.

Sebagai manusia yang sihat akal fikiran, kita seharusnya meletakkan perkara ini di
landasan yang betul. Bukan hanya mendengar berita sensasi di luar yang menyatakan Covid-19 ini hanya ciptaan daripada individu, organisasi dan negara tertentu. Pernahkah kita bayangkan pengakhiran hidup ini ke tanah perkuburan tiada iringan keluarga tercinta? Begitulah yang terpaksa dihadapi oleh mereka yang meninggal disebabkan Covid-19 ini. Tentunya itu bukan sesuatu yang dibuat-buat seperti skrip drama atau filem yang boleh ditentukan oleh penulisnya.

Nabi SAW bersabda maksudnya:  “Allah tidak menurunkan sesuatu penyakit melainkan diturunkan bersamanya penawar.”  Sahih al-Bukhari hadis 5,678

 Oleh yang demikian marilah kita sama-sama mendaftar sebagai penerima vaksin penyakit ini. Walaupun tidak ada jaminan 100 peratus penerima vaksin tidak akan dijangkiti namun ini adalah usaha pihak berkuasa bagi mengurangkan kebolehjangkitan.

i.

Balaslah dengan cara paling baik

وَلَا تَسْتَوِي الْحَسَنَةُ وَلَا السَّيِّئَةُ ۚ ادْفَعْ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ (34)

“Dan tidaklah sama (kesannya dan hukumnya) perbuatan yang baik dan perbuatan yang jahat. Tolaklah (kejahatan yang ditujukan kepadamu) dengan cara yang lebih baik; apabila engkau berlaku demikian maka orang yang menaruh rasa permusuhan terhadapmu, dengan serta merta akan menjadi seolah-olah seorang sahabat karib.”

Sebab turun ayat

Menurut Muqatil, ayat ini turun kepada Abu Sufyan yang menyakiti dan memerangi Nabi S.A.W. (Ibnu Kathir, At Tobari, Baghawi)

Kata Ibnu Abbas, membalas dengan cara paling baik ialah bersabar ketika dimarahi, berlembut dengan orang yang jahil, dan berlapang dada (memaafkan) ketika disakiti.

Baik vs buruk

Kebaikan dan keburukan merupakan dua perkara yang bertentangan. Maksudnya, dengan akal yang waras, kita sangat boleh membezakannya. Lalu agama datang memandu manusia dengan penjelasan yang tuntas.

Sekalipun ia berbeza, seringkali manusia keliru dan tersilap disebabkan maklumat separa masak yang diterima, atau kemampuan yang terbatas untuk memahami sesuatu. Maka di sinilah pentingnya interaksi untuk menjawab kekeliruan dan salah faham dengan baik, bahkan dengan cara yang paling baik. 

Implikasi dakwah

Di dalam ayat ini juga mendidik para pendakwah supaya tidak membalas keburukan atau kejahatan dengan keburukan kerana kesannya amat berbeza. Boleh jadi seseorang itu tidak menyukai Islam, namun berkat hemat dan sabarnya pendakwah tidak membalas dengan sesuatu yang buruk, boleh menjadi sebab untuk dia berubah. 

Emosi orang yang disakiti (baca diprovok)

Tidak dinafikan, suatu yang sukar dielakkan ialah merasa marah jika diprovok. Ia boleh berlanjutan kepada perilaku yang buruk seperti memaki hamun hingga pergaduhan dan pertempuran. Di sinilah yang membezakan sikap dan akhlak kita yang sebenar.

Satu kisah menarik di zaman Nabi S.A.W:

Suatu hari datang seorang Pendeta Yahudi bernama Zaid bin Su’nah, datang bertemu Nabi S.A.W dan meminta untuk ditunaikan haknya. Dia merentap lengan baju Nabi dan berkata sesuatu yang menyakitkan hati. Ketika itu turut bersama Nabi S.A.W ialah Umar Al-Khattab. Lalu Umar memaki hamun lelaki tersebut dan menghalaunya. Lantas Nabi menghalang Umar dan berkata:

“Duhai Umar, bukankah dia datang untuk menuntut haknya? Sepatutnya engkau menasihatiku untuk menunaikan haknya dan engkau menasihatinya untuk meminta hak dengan baik. Langsaikan hutangnya yang berbaki 3 cupak, dan tambahkan lagi 30 cupak untuk ganti rugi kemarahanmu tadi.”

(Diriwayatkan di dalam Mustadrak Al Hakim)

Lihatlah bagaimana Nabi tidak berkasar walaupun dikasari, dan tidak pula Baginda mengasari Sahabat yang menegurnya.

Kesan membalas dengan baik

Di dalam ayat ini, Allah menjanjikan satu hasil yang kita semua inginkan, iaitu mereka yang menentang berubah fikiran dan menjadi rapat pula. Melalui sebab turun ayat, Abu Sufyan yang kuat penentangannya terhadap Islam, akhirnya menjadi pendukung kuat agama. 

Ia bukanlah suatu hasil segera dan cepat. Perlu kepada kesabaran yang tinggi dan kesungguhan mendapatkan maklumat untuk penjelasan yang tuntas. 

Sabar yang sukar

Kata Said Qutub, bersabar itu sudahlah payah, mahu membalas keburukan dengan kebaikan pastinya tidak mudah. Berhadap dengan mereka yang tidak sependapat, apatah lagi berbeza anutannya, bermula dengan menerima terlebih dahulu sebelum membidas.

Kelihatan sukar bukan? Namun kita punya qudwah yang ulung daripada para Nabi terdahulu hinggalah kepada Nabi Muhammad S.A.W bahawa ia boleh dipraktikkan.

USTAZ MOHD ADLAN MOKHTARUDDIN

Menjadi bidadari syurga

SEGALA puji dan syukur hanya untuk Allah S.W.T. Seandainya bukan kerana kebaikan Allah S.W.T kepada kita, kita mungkin tidak tertarik untuk mempelajari ilmu agama dan berusaha untuk mendalaminya dan kita mungkin tidak dapat merasakan nikmatnya hidayah. Ada di kalangan kita yang sudah mengaku Islam, tetapi merasa berat untuk melaksanakan cara hidup Islam.

Berlebih-lebihan kecintaan kepada dunia, kecintaan mengumpul harta dan mengejar pangkat, keinginan untuk bersuka ria atau bersantai-santai dengan menghabiskan masa, menyebabkan mereka menganggap cara hidup Islam itu berat dan membebankan.Advertisementhttps://cdn.bannersnack.com/banners/bxk8yhzgs/embed/index.html?t=1628036678&userId=43386868&responsive=true

Seandainya kita dengan ikhlasnya duduk menuntut ilmu dan mengkajinya secara mendalaminya, mendengarkan, memahamkan dan kemudiannya mengamalkannya nescaya hidayah Allah S.W.T selama semakin menyerap di dalam dada kita.

Kalau ingin membicarakan mengenai bidadari syurga, apakah sebenarnya yang kita inginkan dan harapkan darinya? Hampir setiap wanita mengharapkan agar sentiasa nampak muda walaupun sudah berusia. Sampai kekadang berlebih-lebihan menghabiskan banyak masanya diluangkan untuk wajahnya, tubuhnya dan pakaiannya.

Hilang rasa malu dan sanggup menghiasi tubuh dan wajah seperti anak-anak muda sedangkan penampilan itu agak keterlaluan dan tidak sesuai dengan usia. Yang penting baginya, asalkan dengan penampilan itu, dia akan tetap muda, cantik, dipuji dan disanjung. Subhanallah.

Jadi siapakah sebenarnya bidadari syurga dan macam manakah rupa wajah bidadari syurga. 

Rasulullah S.A.W bersabda yang maksudnya:

“Jika salah seorang bidadari menampakkan wajahnya ke dunia, nescaya akan menerangi langit dan bumi dan akan dipenuhi dengan aroma yang harum semerbak. Penutup kepala salah seorang wanita syurga itu lebih baik daripada dunia dan isinya.”

(Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Istimewanya bidadari syurga ini. Tapi mahukah kamu wahai saudariku Muslimah menjadi bidadari yang lebih utama daripada bidadari syurga ini.

Jadi apakah pra-syarat untuk melayakkan diri untuk menjadi bidadari syurga? Sebelum itu kita perlu melihat bagaimana Allah S.W.T menggambarkan wanita-wanita penghuni syurga, di dalam surah ar-Rahman ayat 70 hingga 78 yang bermaksud:

“Dalam kedua-dua syurga itu juga terdapat (bidadari-bidadari) yang baik akhlaknya, lagi cantik parasnya;

“Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan?

“Ia itu bidadari-bidadari, yang hanya tinggal tetap di tempat tinggal masing-masing;

“Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan?

“(Bidadari-bidadari itu) tidak pernah disentuh sebelum mereka oleh manusia dan tidak juga oleh jin;

“Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan?

“Penduduk syurga itu (bersenang-senang di dalamnya dengan) berbaring di atas (bantal-bantal dan) cadar-cadar yang hijau warnanya serta permaidani-permaidani yang sangat indah.

“Maka yang mana satu di antara nikmat-nikmat Tuhan kamu, yang kamu hendak dustakan?

“Maha Sucilah nama Tuhanmu yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan.”

(ar-Rahman: 70 – 78)

Allah S.W.T menciptakan bidadari-bidadari ini dengan sempurna. Di mana suami-suami mereka tidak ada keinginan untuk melihat wanita-wanita yang lain selain daripada mereka. Setiap wanita bakal bidadari syurga perlu ingat, bahawa mereka jangan setakat cantik di saat di luar rumah sahaja tetapi apabila suami mereka balik ke rumah, mereka hendaklah memberi perhatian terhadap akhlak mereka, percakapan, kecantikan, kebersihan dan penampilan wajah dan tubuh mereka.

Wanita syurga adalah seorang wanita yang baik hati dan cantik. Setiap wanita impikan untuk menjadi bidadari syurga dan impian ini, insya-Allah akan dapat dicapai. Di antara sifat bidadari syurga adalah berbicara dengan gaya bahasa yang memikat saat mereka mendekati suaminya, mereka seorang penyayang, sebagaimana ibu yang menyayangi anaknya dan menggoda suaminya dengan kecantikannya.

Rasulullah S.A.W bersabda yang maksudnya:

“Sesungguhnya isteri-isteri ahli syurga, menyanyi untuk suami-suami mereka dengan suara yang sangat indah. Di antara lirik yang dinyanyikan oleh ahli syurga ialah ‘kami adalah bidadari-bidadari yang baik-baik lagi cantik-cantik, kami adalah isteri-isteri untuk lelaki yang mulia, kami memandang dengan segala kegembiraan dan kebahagiaan kepada suami-suami kami, kami adalah wanita-wanita yang kekal abadi tidak akan pernah mati dan sentiasa gadis, kami sentiasa damai dan tidak ada rasa takut, kami sentiasa ada di sini dan tidak pernah pergi.”

(Hadis Riwayat Imam Tabrani)

Dan ramai sekarang wanita-wanita sanggup untuk menjual suaranya, wajahnya dan tubuhnya, semata-mata untuk mendapatkan harta dan kemewahan. Dan mereka juga berhabisan mengeluarkan wang untuk mengekalkan kecantikan, sedangkan mereka tahu bahawa satu hari nanti mereka akan tua, ditimpa banyak penyakit dan akhirnya mati, meninggalkan kemewahan dunia yang sementara ini. Jadi, mulailah sekarang berbuat sesuatu kalau ingin kekal cantik, muda, kekal usia, tenang, damai dan sebagainya seperti dalam Hadis di atas. 

Apa yang harus kaum wanita lakukan untuk dapat menjadi bidadari syurga?

1. Menjaga Rukun Islam.

Yang pertamanya, ikrar yang bermaksud pernyataan seorang Muslim mengenai keyakinannya:

“Saya bersaksi, bahawa tiada Illah yang berhak disembah selain Allah S.W.T. Dan saya bersaksi, bahawa Nabi Muhammad S.A.W adalah utusan Allah S.W.T.”

Setiap para wanita atau umat Islam, wajib berserah diri kepada Allah S.W.T dan berjanji setia untuk mendengar dan taat dalam segala keadaan terhadap semua perintah Allah S.W.T beserta segala pesanan yang disampaikan oleh Allah S.W.T melalui utusan-Nya, Rasulullah S.A.W.

Rasulullah S.A.W telah bersabda yang bermaksud:

“Barang siapa yang mengucapkan Laa Ilaaha Illallah dengan ikhlas maka akan masuk ke dalam syurga.”

(Hadis Riwayat Imam Ahmad)

Dan yang keduanya, Islam mewajibkan setiap umatnya mendirikan solat setiap waktu dan tidak boleh meninggalkannya. Ramai wanita yang mungkin solat tetapi tidak pernah mendirikannya dengan sempurna dan bersungguh-sungguh dalam solatnya. Melaksanakannya dalam keadaan merasa berat serta malas.

Allah ketika menyebutkan mengenai orang-orang Munafikin, mereka mengikut hukumnya adalah seorang Muslim kerana dia bersyahadah, dia solat tetapi bagaimana solat mereka?

“Sesungguhnya orang-orang munafik itu melakukan tipu daya (terhadap ugama) Allah (dengan perbuatan pura-pura beriman sedang mereka kafir pada batinnya), dan Allah pula tetap membalas tipu daya mereka (dengan membiarkan mereka dalam keadaan munafik). Mereka pula apabila berdiri hendak sembahyang, mereka berdiri dengan malas. Mereka (hanya bertujuan) riak (memperlihatkan sembahyangnya) kepada manusia (supaya disangka bahawa mereka orang yang beriman), dan mereka pula tidak mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang) melainkan sedikit sekali (jarang-jarang).”

(an-Nisa’: 142)

Ayat di atas memperjelaskan mengenai sifat orang munafik yang dilihat dalam solat mereka. Dengan kekejian hati dan niatnya. Mereka ingin menipu Allah S.W.T dengan memperlihatkan keimanan dan menyembunyikan kekafirannya. Mereka ingin menipu Allah S.W.T tetapi sebenarnya Allah Maha Mengetahui. Mereka hanya ingin dipuji dan disanjung dan mereka ingat Allah S.W.T, amat sedikit.

Maka kita lihatlah solat kita sendiri, adakah solat kita benar-benar telah mengikut solatnya Nabi S.A.W. Oleh kerana itu, hendaklah bakal bidadari syurga mengikuti cara solatnya Rasulullah S.A.W, kerana solat adalah amalan yang pertama yang akan dihisab di hari kiamat kelak.

Rasulullah S.A.W telah bersabda yang bermaksud:

“Dan solatlah kalian sebagaimana kalian melihat aku solat”.

(Hadis Riwayat Bukhari, Muslim)

Dan yang ketiga adalah puasa terutamanya puasa Ramadan. Hendaklah dilaksanakan mengikut yang telah diajarkan dalam agama. Seandainya, ada hutang puasa, hendaklah dibayar segera. Ada yang menghimpun hutang-hutang puasa tanpa ada alasan yang Syarie. Tetapi setiap wanita mesti ingat bahawa ada pencatat di kiri kanan kita mencatat setiap apa sahaja yang kita lakukan. Dan kita berkewajipan untuk membayarnya sebanyak yang kita tinggal: 

“Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertaqwa.”

(al-Baqarah: 183)

Kemudian membayar zakat. Wanita kekadang mempunyai dan memberikan pelbagai alasan untuk tidak membayar zakat. Cuba kira berapa harta simpananmu? Seandainya engkau tidak wajib atau layak membayar zakat, itu sesuatu yang terbaik, tetapi sekiranya kamu layak, maka bayarlah dan jangan ditangguh-tangguh. 

Bersegeralah, mungkin engkau rasa berat dan banyak jumlah yang mesti dikeluarkan tapi kamu mesti ingat zakat itu hanya sekadar dua setengah peratus sahaja daripada jumlah harta yang kamu punyai. Jangan dilihat duit yang terpaksa kamu keluarkan tetapi lihatlah betapa banyak duit dan harta yang masih tinggal. 

Dan jangan sampai kamu menyesal yang tiada berkesudahan seperti dalam firman Allah dalam surah Munafikun ayat 10 yang bermaksud:

“Dan belanjakanlah (dermakanlah) sebahagian dari rezeki yang Kami berikan kepada kamu sebelum seseorang dari kamu sampai ajal maut kepadanya, (kalau tidak) maka ia (pada saat itu) akan merayu dengan katanya: ” Wahai Tuhanku! Alangkah baiknya kalau Engkau lambatkan kedatangan ajal matiku – ke suatu masa yang sedikit sahaja lagi, supaya aku dapat bersedekah dan dapat pula aku menjadi dari orang-orang yang soleh.” 

(Munafikun: 10)

Ibnu Abbas mengatakan, maksud bersedekah dalam ayat di atas adalah membayar zakat dan maksud menjadi orang yang soleh adalah dengan menunaikan haji.

Dan yang kelimanya, menunaikan haji. Setiap wanita atau umat Islam wajib menunaikan haji sebagaimana suaminya wajib haji. Bila? Ketika mampu. Jadi setiap kita mesti ada niat untuk melaksanakannya. Ingat!, azab Allah itu amat perit dan sakit tiada terperi:

“Di situ ada tanda-tanda keterangan yang nyata (yang menunjukkan kemuliaannya; di antaranya ialah) makam Nabi Ibrahim. Dan sesiapa yang masuk ke dalamnya aman tenteramlah dia. Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya. Dan sesiapa yang kufur (ingkarkan kewajipan ibadat haji itu), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak berhajatkan sesuatu pun) dari sekalian makhluk.”

(Ali-Imran: 97)

Jadi inilah Rukun Islam, amalan zahir yang mesti dilaksanakan untuk menjadi bidadari syurga. Laksanakanlah dengan ikhlas semata-mata kerana Allah S.W.T dan mengikut syariat yang telah diajarkan oleh Baginda Rasulullah S.A.W.

2. Menjaga Rukun Iman.

Membicarakan Rukun Iman, adalah keyakinan hati, ucapan dengan lisan perbuatan dengan fizikal kita. Maka hendaklah kita beriman kepada Allah S.W.T, kepada malaikat-malaikat-Nya, Rasul-Nya, kepada kitab-kitab-Nya, kepada hari kiamat serta hari kebangkitan dan takdir baik serta takdir buruk. Dan selepas itu naik pula ke darjah ihsan, iaitu sentiasa berasa kita di dalam pengawasan Allah S.W.T ketika beribadah, walaupun kita tidak nampak Allah S.W.T, tapi kita sentiasa merasakan Allah S.W.T melihat kita.

Bagaimanakah akhlaknya penghuni syurga, agar kita dapat menjadi penghuni syurga.

Kita ambil contoh empat orang wanita yang memang telah dijamin menjadi penghuni syurga. Lihat firman Allah S.W.T di bawah yang bermaksud:

“Dan Allah mengemukakan satu misal perbandingan (yang menyatakan tidak ada mudaratnya) kepada orang-orang mukmin (berhubung rapat dengan orang-orang kafir kalau tidak terjejas keadaan imannya), iaitu: perihal isteri Firaun, ketika ia berkata: “Wahai Tuhanku! Binalah untukku sebuah rumah di sisiMu dalam syurga, dan selamatkanlah daku dari Firaun dan perbuatannya (yang kufur dan buas), serta selamatkanlah daku dari kaum yang zalim”;

“Dan juga (satu misal perbandingan lagi, iaitu): Maryam binti Imran (ibu Nabi Isa seorang perempuan) yang telah memelihara kehormatan dan kesuciannya (dari disentuh oleh lelaki; tetapi oleh sebab Kami telah takdirkan dia mendapat anak) maka Kami perintahkan Jibril meniup masuk ke dalam kandungan tubuhnya dari roh (ciptaan) Kami; dan (sekalipun Maryam itu hidup di antara kaum kafir) ia mengakui kebenaran kalimah-kalimah Tuhannya serta kitab-kitabNya; dan ia menjadi dari orang-orang yang tetap taat.”

(at-Tahrim: 11 – 12)

Dari ayat di atas, Allah S.W.T memberi dua orang contoh wanita yang kedua-duanya dijamin masuk syurga iaitu Asiah isteri Firaun dan Mariam ibunya Nabi Isa. Mereka termasuk wanita-wanita syurga yang paling mulia. 

1. Asiah binti Muzahim.

Asiah ialah isteri kepada Firaun dan ibu angkat kepada Nabi Musa. Beliau merupakan antara empat wanita terpuji di dalam Islam. Asiah telah memeluk Islam selepas melihat mukjizat Nabi Musa A.S dengan tongkatnya bertukar menjadi ular dan setelah melihat seorang wanita yang menerima agama Nabi Musa diseksa Firaun. Beliau menyembah Allah S.W.T secara rahsia kerana takutkan suaminya Firaun.

Pada suatu hari, Asiah dan dayang-dayangnya sedang berada di Sungai Nil, tiba-tiba mereka ternampak sebuah peti yang hanyut dan Asiah arahkan bawa peti itu ke tebing sungai. Di dalamnya didapati seorang bayi lelaki. Asiah terus jatuh kasih kepada bayi tersebut dan memberitahu kepada Firaun dan merayu agar bayi itu tidak dibunuh. Betapa kasihnya Firaun kepada isterinya dan betapa indahnya gaya bahasa rayuan yang digunakan Asiah sehingga cair hati Firaun yang zalim dan bengis ini sehingga rela melanggar prinsipnya sendiri yang membunuh setiap bayi-bayi lelaki yang dilahirkan:

“Dan (ketika melihat kanak-kanak itu) berkatalah isteri Firaun: “(Semoga ia menjadi) cahaya mata bagiku dan bagimu; janganlah kamu membunuhnya; mudah-mudahan ia berguna kepada kita, atau kita jadikan dia anak”. Padahal mereka tidak menyedari (kesudahannya).”

(al-Qasas: 9)

Di sini ulamak menyatakan mengenai kedudukan isteri Firaun, bagaimana dia mampu mengambil hati suaminya. Ramai wanita-wanita di dunia mengeluh kerana suaminya. Mungkin suaminya zalim tetapi tidaklah sezalim Firaun. Mungkin suaminya jahat tetapi tidak sejahat Firaun. Setelah beriman dengan Allah S.W.T dan Nabi Musa A.S, Asiah harus merelakan segala kesenangan yang pernah dia rasakan di istana Firaun. Dia dikeluarkan dari istana dan diletakkan di atas tanah, diikat kaki dan tangannya, kemudian dipukul, didera, diseksa bukan kerana dia mencuri, bukan kerana dia mengambil harta Firaun. 

Apa kesalahan beliau? Tidak ada, cuma dia mengatakan Laa Illa Haillallah. Disebabkan hal ini, dia sanggup dipukul, disakiti, didera oleh suaminya demi untuk mengharapkan syurga Allah S.W.T.

Kalau orang biasa susah, kemudian susah hidupnya, hal ini biasa, ujiannya tidak terlalu berat. Kalau orang itu sudah biasa dengan lauk telur goreng, jadi kalau berlaku musibah, baginya biasa sebab dia sudah biasa hidup susah.Tetapi yang biasa hidupnya diselubungi kemewahan, tiba-tiba diletakkan di terik matahari, dipukul yang kulitnya sudah tentu tidak sama dengan kulit orang biasa. Tetapi isteri Firaun tetap sabar. Jadi kalau mahu menjadi penghuni syurga dan bidadari syurga kena sabar. 

Asiah memohon kepada Allah S.W.T dan tidak kepada suaminya Firaun:

“Dan Allah mengemukakan satu misal perbandingan (yang menyatakan tidak ada mudaratnya) kepada orang-orang mukmin (berhubung rapat dengan orang-orang kafir kalau tidak terjejas keadaan imannya), iaitu: perihal isteri Firaun, ketika ia berkata: “Wahai Tuhanku! Binalah untukku sebuah rumah di sisiMu dalam syurga, dan selamatkanlah daku dari Firaun dan perbuatannya (yang kufur dan buas), serta selamatkanlah daku dari kaum yang zalim””

(At-Tahrim: 11)

Maka dalam menjalani kehidupan ini, modal utama untuk menjadi bidadari adalah sabar.  Kadangkala ada wanita-wanita yang tidak mahu sabar. Tidak sabar menghadapi suami yang mungkin membuatnya marah, terluka hatinya dan tidak sabar menghadapi ujian yang dia terimanya. Kesabaran merupakan anugerah Allah S.W.T yang paling baik bagi seseorang manusia. Hal ini diberitahu oleh Rasulullah S.A.W dalam Hadis Baginda S.A.W. Nabi S.A.W bersabda yang bermaksud:

“Dan tidaklah seseorang itu diberi sesuatu yang lebih baik dan lebih luas daripada kesabaran.”

(Muttafaqun Alaih)

2. Maryam binti Imran.

Allah sebutkan dalam ayat Quran di atas dari surah At-Tahrim mengenai cerita Maryam ini. Beliau juga di antara empat wanita terpuji di dalam Islam. Maryam juga sebagai contoh buat kita. Dan namanya sendiri telah dijadikan salah satu nama surah dalam al-Quran.

Apa ujian yang Allah S.W.T berikan kepada Maryam? Mengenai sabar juga. Bagaimana ketika Allah S.W.T menguji dia, hamil tanpa bapa, tanpa ada suami. Sesudah tahu dia hamil, Maryam mengasingkan diri demi keselamatan bayinya dan ada terdetik sedikit di hati perasaan cemas, takut, khuatir dan bingung. Sebagai manusia biasa, bagaimana harus dia berhadapan dengan kaumnya selepas melahirkan nanti:

“Maka Maryam hamilah mengandungnya, lalu ia memencilkan diri dengan kandungannya itu ke sebuah tempat yang jauh.”

(Maryam: 22)

Di saat keadaannya yang lemah sendirian, lapar, tenaga yang semakin kurang dan kesakitan melahirkan. Dan juga Maryam memikirkan akan pelbagai tuduhan kaumnya kerana melahirkan anak tanpa seorang bapa. Dalam kepiluannya Mariam sempat berkata:

“(Ketika ia hendak bersalin) maka sakit beranak itu memaksanya (pergi bersandar) ke pangkal sebatang pohon tamar (kurma); ia berkata alangkah baiknya kalau aku mati sebelum ini dan menjadilah aku sesuatu yang dilupakan orang dan tidak dikenang-kenang!”

(Maryam: 23)

Dia melahirkan anaknya tanpa ada sesiapa, bersendirian. Bukan seperti wanita-wanita yang boleh kita lihat sekarang penuh dengan kemanjaan, suami di sisi, tidak buat apa-apa kerja selepas bersalin, dihidangkan dengan pelbagai makanan berkhasiat, diurutkan, ditungkukan, dan bermacam-macam layanan lagi.

Jibril datang menyampaikan pesan kepada Maryam agar jangan bersedih hati dan bersusah fikiran kerana Allah S.W.T telah menyediakan air iaitu sebuah anak sungai yang kecil dan airnya jernih. Kemudian dia disuruh menggoyangkan pokok kurma agar dia dan anaknya dapat memakan dan melanjutkan kehidupannya:

“Maka makanlah dan minumlah serta bertenanglah hati dari segala yang merunsingkan. Kemudian kalau engkau melihat seseorang manusia, maka katakanlah: Sesungguhnya aku bernazar diam membisu kerana (Allah) Ar-Rahman; (setelah aku menyatakan yang demikian) maka aku tidak akan berkata-kata kepada sesiapapun dari kalangan manusia pada hari ini.”

(Maryam: 26)

Kemudian Maryam membawa anaknya Isa A.S kepada kaumnya:

“Kemudian baliklah ia kepada kaumnya dengan mendukung anaknya mereka pun menempelaknya dengan berkata: Wahai Maryam! Sesungguhnya engkau telah melakukan suatu perkara yang besar salahnya!

“Wahai saudara perempuan Harun, bapamu bukanlah seorang yang buruk akhlaknya, dan ibumu pula bukanlah seorang perempuan jahat!”

“Maka Maryam segera menunjuk kepada anaknya. Mereka berkata (dengan hairannya): “Bagaimana kami boleh berkata-kata dengan seorang yang masih kanak-kanak dalam buaian?”

“Ia menjawab:” Sesungguhnya aku ini hamba Allah; Ia telah memberikan kepadaku kitab (Injil), dan Ia telah menjadikan daku seorang Nabi.

“Dan Ia menjadikan daku seorang yang berkat di mana sahaja aku berada, dan diperintahkan daku mengerjakan sembahyang dan memberi zakat selagi aku hidup.

“Serta (diperintahkan daku) taat dan berbuat baik kepada ibuku, dan Ia tidak menjadikan daku seorang yang sombong takbur atau derhaka.

“Dan segala keselamatan serta kesejahteraan dilimpahkan kepadaku pada hari aku diperanakkan dan pada hari aku mati, serta pada hari aku dibangkitkan hidup semula (pada hari kiamat)”.

“Yang demikian sifat-sifatnya itulah Isa Ibni Maryam. Keterangan yang tersebut ialah keterangan yang sebenar-benarnya, yang mereka ragu-ragu dan berselisihan padanya.

(Maryam: 27 – 34)

Apabila ditanya oleh kaumnya, lalu Maryam menunjuk kepada anaknya dan Nabi Isa A.S dapat berkata-kata dan menjawab pertanyaan kaumnya. Lega Maryam. Tuduhan dia berzina terus disebarkan oleh orang-orang Yahudi. Dan mereka tidak mengakui Nabi Isa sebagai utusan Allah S.W.T sehingga pada akhirnya mereka berusaha untuk membunuh Nabi Isa A.S. 

Bagaimana perasaan seorang ibu melihat anaknya dikejar oleh musuh-musuh dan akhirnya  dibunuh tetapi Allah S.W.T mengangkat jasad Nabi Isa A.S ke langit. Apa yang dilakukan oleh Maryam? Bersabar. Jadi kalau mahu menjadi penghuni syurga, kamu mesti bersabar. 

Kenapa? Kerana hidup ini ujian. Walaupun limpahan keluhan dan curahan hati kita kesalkan dan adukan. Jawapannya yang pasti, cuma kena bersabar. Sampai bila? Sampai mati. Dan sabar itu juga sebagai ibadah kita kepada Allah S.W.T.

3. Ummul Mukminin Khadijah binti Khuwailid.

Siti Khadijah R.A adalah satu dari empat wanita yang menjadi teladan dalam kehidupan Muslim. Beliau adalah isteri Rasulullah S.A.W yang pertama sekali gus teman seperjuangan setia dan tulus Rasulullah S.A.W. Pilihan Siti Khadijah atas Rasulullah S.A.W bukan kerana keuntungan perniagaan yang dijalankan oleh Rasulullah S.A.W tetapi pilihan Siti Khadijah atas Nabi S.A.W lebih berdasarkan kepada budi pekerti yang mulia, perilaku yang jujur dan amanah. Sedangkan Siti Khadijah adalah seorang janda kaya raya, cantik, bangsawan dan berpengaruh.

Saranan bagi sesiapa yang ingin bernikah, jangan memandang harta, jangan memandang ketampanan sahaja, jangan memandang keturunannya sahaja kerana Siti Khadijah memilih Rasulullah S.A.W bukan kerana kekayaan, kerana Nabi S.A.W sendiri tidak kaya bahkan Nabi S.A.W bekerja dengan Siti Khadijah. Bukan juga kerana ketampanan sahaja, Nabi S.A.W memang tampan tetapi Siti Khadijah tidak memilih Nabi S.A.W kerana ketampanannya. Jadi kerana apa? Kerana agamanya. Kerana akhlak dan tingkah lakunya.

Bagaimana Siti Khadijah dapat tahu mengenai Nabi S.A.W? Ummul Mukminin Siti Khadijah menyuruh pekerjanya, Maisarah mengiringi Nabi ketika Nabi berniaga barangan Khadijah dan Maisarahlah menceritakan semua mengenai Nabi kepada Khadijah.

Dari situ, Kisah cinta Ummul Mukminin Khadijah bermula. Khadijah mula tertarik kepada Rasulullah S.A.W. Khadijah bernikah ketika berumur 40 tahun sementara Rasulullah S.A.W berumur 25 tahun. Allah mengurniakan mereka enam orang anak bersama Rasulullah S.A.W. Dua anak lelakinya meninggal dunia dan tinggal empat orang anak perempuannya, Zainab, Roghayah, Ummu Khalsum dan Fatimah:

“Dari Ka’ab bin ‘ujroh R.A, ia berkata, Rasulullah S.A.W bersabda, “….Dan isteri-isteri kalian yang masuk syurga itu ialah wanita-wanita yang subur, banyak anak, sangat penyayang kepada suaminya, serta yang selalu datang kembali iaitu jika suaminya marah maka ia pun datang kembali kepada suaminya dan meletakkan tangannya di tangan suaminya dan berkata, ‘Aku tidak merasakan ketenangan hingga engkau redha.”

(Hadis Riwayat An-Nasai) 

Kebiasaannya, wanita ini kalau ada masalah dengan suaminya sering mahu lari dari rumah dan mahu meninggalkan suaminya. Sedangkan Nabi S.A.W dah pesan dalam Hadis di atas, mereka hendaklah kembali kepada suaminya. Kerana ini adalah sifat wanita penghuni syurga.

Inilah sifat penghuni syurga. Kena sabar. Bagaimana Siti Khadijah berhadapan dengan suaminya ketika suaminya beruzlah di Gua Hira’. Agar tidak kelaparan, Siti Khadijah rutin membawakan makanan dan selimut. Semuanya dilakukan dengan mendaki gunung dengan ketinggian mencapai 281 meter dan jalur sepanjang perjalanan mendaki sejauh 645 meter. Semangat dan kekuatan ini, Siti Khadijah perolehi dari keinginannya untuk menunjukkan kepedulian kepada suaminya, kerana keinginan kuat dalam mendampingi dan membantu perjuangan suami dan kerana Siti Khadijah memang sentiasa memberikan perlindungan untuk suami tercinta dari rasa kasih serta kesetiaan yang mendalam terhadap suaminya.

Pada satu malam, Nabi didatangi oleh Jibril di Gua Hira’. Lalu Nabi S.A.W balik dalam keadaan ketakutan dan menggigil badannya. Siti Khadijah terus menyelimutinya tanpa bertanya itu ini. Setelah Nabi S.A.W tenang, Nabi sendiri yang ceritakan semuanya kepada Siti Khadijah kekasihnya dan bukan Siti Khadijah yang mengorek dan bertanya terlebih dahulu. Jadi kalau mahu menjadi penghuni syurga, buat suami suka balik ke rumah dan berkongsi masalah bersama. Isteri sepatutnya menjadi pendukung kepada pekerjaan suaminya dan menjadi penguat hati suaminya.

Akhirnya Siti Khadijah berkata kepada Rasulullah S.A.W, “Demi Allah!, Allah tidak akan menghinakan kamu. Engkau orang yang baik, engkau orang yang menyambung silaturrahim, engkau jujur dalam berkata-kata, Engkau membantu fakir miskin, Engkau tegakkan kebenaran dan sama sekali tidak mungkin Allah menghinakan kamu.”

JIka dilihat kata-kata Khadijah di atas, semuanya menyatakan mengenai kebaikan Nabi S.A.W dan tidak satu pun dia menyatakan mengenai dirinya. Lalu Siti Khadijah membawa Rasulullah S.A.W menemui sepupunya Waraqah bin Naufal. Di sana, boleh lihat adabnya seorang isteri kepada suaminya sebagai tanda hormat kepada suaminya. Beliau berkata kepada sepupunya, “Dengarkan dari sepupumu.” Dia tidak menyuruh suaminya menceritakan tetapi menyuruh Waraqah mendengarkannya dari Nabi S.A.W sendiri. Sangat cantik gaya bahasa dan akhlak Khadijah terhadap suaminya.

Ketika Nabi S.A.W menceritakan mengenai sifat-sifat penghuni neraka, Nabi menyatakan mengenai kenapa wanita menjadi penghuni neraka yang terbanyak?

“Aku melihat neraka, maka aku tidak pernah melihat pemandangan seperti yang terjadi pada hari ini. Aku melihat kebanyakan penghuninya adalah wanita.” Mereka bertanya lagi, “Kenapa wahai Rasulullah.” Beliau menjawab, “Kerana kekufuran mereka.” Para Sahabat bertanya lagi, “Apakah lantaran kekafiran mereka kepada Allah S.W.T?” Beliau menjawab, “Mereka mengkufuri perlakuan dan kebaikan suaminya. Sekiranya kamu berbuat baik kepada salah seorang dari mereka selama setahun penuh, lalu ia melihat sesuatu yang tidak baik darimu, ia pun akan berkata, “Aku tidak melihat kebaikan sedikit pun darimu.”

(Hadis Riwayat Bukhari)

Yang kebiasaannya yang dilihat oleh wanita-wanita yang tidak bersyukur dan kufur adalah keburukan suaminya. Dan Siti Khadijah tidak sebutkan satu pun keburukan suaminya sebab selama ini yang dia pandang cuma kebaikan suaminya. Jadi nak jadi penghuni syurga, lihat kepada kebaikan suamimu dan jangan kufur kepada suamimu. Suami manusia biasa yang sering melakukan kesilapan seperti kita juga. Tetapi dia juga punyai kebaikan. 

Jadi didiklah hatimu, biasakan hanya melihat kebaikan dan jangan menjadi seperti lalat. Lalat itu, hinggapnya hanya di tempat yang kotor. Jadilah seperti lebah, yang meninggalkan tempat yang kotor dan hinggap di tempat yang bersih seperti bunga, dia ambil madunya dan dia tidak merosakkannya. 

Dalam dakwah Rasulullah S.A.W, pelbagai penghinaan dilemparkan kepada Baginda, dituduh penyihir, dukun, penyair, pendusta dan caci maki dilemparkan oleh kafir Quraisy tetapi Khadijah tidak pernah menyalahkan kerja dakwah Nabi S.A.W. Malah Khadijahlah penyokong dakwah Nabi dengan semua yang dia ada sehingga dua puterinya diceraikan, Roghayah dan Ummu Khalsom menjadi janda. Khadijah sama sekali tidak menyalahkan suaminya. Di tahun ketujuh kenabian umat Islam diboikot. Perniagaan Khadijah jatuh tetapi Khadijah tetap utuh di sisi Nabi S.A.W. Malah beliau sentiasa bersabar. 

Dengan akhlak inilah, Nabi S.A.W tidak pernah melupakan pengorbanan dan kebaikan Siti Khadijah walaupun ketika Siti Khadijah sudah wafat. Tiada ganti sebanding Khadijah di hati Rasulullah S.A.W. Ketika orang mendustai Rasulullah, Khadijah mempercayainya dan Khadijah menjadikan Nabi S.A.W merasakan bahawa semua hartanya adalah juga harta Nabi dan Nabi gunakan semua miliknya untuk urusan dakwah.

“Suatu hari Nabi S.A.W sedang berbicara dengan Jibril, Jibril berkata kepadaku, “Ya Muhammad, sekiranya Khadijah datang ke sisimu, katakan kepadanya, “Allah S.W.T berkirim salam kepadanya dan aku juga berkirim salam kepadanya dan sampaikan berita gembira kepadanya bahawa dia akan mendapatkan sebuah rumah di syurga. Sebuah rumah untuknya di syurga yang terbuat dari mutiara, tiada di situ ucapan-ucapan yang kotor dan dia tidak merasa keletihan di dalamnya.”

(Hadis Riwayat Bukhari dan Muslim)

Masya-Allah, Allah S.W.T berkirim salam kepada Khadijah. Siti Khadijah benar-benar merupakan hamba yang dicintai Allah S.W.T, para malaikat dan suaminya sendiri. Apa yang menyebabkan Allah S.W.T cinta kepada Khadijah? Kerana Khadijah bersabar mendampingi Rasulullah S.A.W di atas pelbagai ujian dan kata-kata kotor yang dilemparkan orang kepada suaminya. Nabi sangat sedih bila Khadijah wafat sehingga dinamakan tahun itu sebagai tahun kesedihan bagi Rasulullah S.A.W.

4. Fatimah  Az Zahra binti Muhammad Rasulullah S.A.W.

Saidatina Fatimah ialah puteri bongsu Nabi Muhammad S.A.W bersama Siti Khadijah R.A. Allah telah menjanjikan syurga untuk Fatimah serta menjadi role model wanita Islam. Beliau seorang yang matang, sabar dan bijak:

Tokoh wanita syurga ada empat, Maryam binti Imran, Fatimah binti Rasulullah S.A.W, Siti Khadijah binti Khuwailid dan Asiah binti Muzahim.”

(Hadis Riwayat Muslim)

Nabi S.A.W menikahkan puteri kesayangannya sebagai wanita terbaik, Fatimah Az Zahra dengan pemuda terbaik, Ali bin Abu Thalib. Fatimah berkahwin dengan Ali bin Abu Talib, seorang yang miskin. Semasa datang meminang puteri Nabi S.A.W, Ali tidak punya apa-apa. Rasulullah S.A.W pun bertanya yang bermaksud: Bukankah kamu ada baju besi?” Lalu Ali pun bertanya Nabi S.A.W, “Adakah baju besi itu dijadikan mahar untuk puterimu?” lalu dijawab oleh nabi S.A.W yang bermaksud: “Ya.”:

“Dari Aisyah R.A, Rasulullah S.A.W bersabda, “Sesungguhnya pernikahan yang paling besar berkahnya adalah yang paling mudah maharnya.”

(Hadis Riwayat Imam Ahmad)

Maka berkahwinlah Fatimah dengan Ali bin Abu Thalib. Duduk di dalam bilik yang kecil yang bersebelahan dengan rumah Nabi S.A.W. Bagaimana sabarnya Fatimah, hidup bersama suami yang miskin dan hamil rapat antara satu sama lain. Mereka hidup bahagia dan saling bantu membantu dalam menguruskan keperluan rumah tangga.

Kehidupan rumah tangga mereka begitu sederhana. Pernah suatu ketika tangan Fatimah kasar kerana menumbuk gandum sendiri. Saat itu Fatimah memiliki bayi yang bernama Hassan dan Fatimah juga sedang hamil Hussien sehingga dia rasa keletihan. Dia tidak ada pembantu sehingga tangannya kasar. Lihatlah penghuni syurga, tangannya kasar dalam melaksanakan tugas sebagai seorang isteri. Melihat ini, Ali kasihan kepada isterinya dan inginkan seorang pembantu untuk isterinya daripada Rasulullah S.A.W.

Fatimah menjumpai Rasulullah S.A.W di rumah Aisyah tetapi Rasulullah S.A.W tidak ada. Dan bila Rasulullah S.A.W balik rumah dan Baginda diberitahu yang puterinya datang tadi dan dia ingin seorang pembantu. Lalu Rasulullah S.A.W terus ke rumah Fatimah yang Fatimah sudah di perbaringan. Rasulullah S.A.W tidak beri mereka bangun dan Rasulullah S.A.W duduk di antara Ali dan Fatimah. Adakah Nabi S.A.W memberi pembantu kepada Fatimah? Rasulullah tidak memberikan Fatimah pembantu, tetapi Rasulullah memberikan yang lebih baik dari pembantu.

Nabi S.A.W mengajarkan kepada mereka suatu amalan yang membuatnya lebih baik dari seorang pembantu. Rasulullah S.A.W bersabda yang bermaksud: “Bahawa sebelum kamu tidur, kamu bacalah, subhanallah 33 kali, Alhamdulillah 33 kali dan Allahu akbar 34 kali. Ini lebih baik daripada pembantu.”

Keperluan mereka akan terpenuhi atas izin Allah S.W.T. Ali mengatakan, “Kekuatan mereka meningkat hingga tidak perlu kepada pembantu lagi.” Subhanallah, bagaimana sabarnya Fatimah. Ayahnya meninggal dunia, dia tidak mewarisi harta ayahnya. Enam bulan selepas kewafatan Nabi, Fatimah pula wafat. Ketika hidupnya, dia tidak pernah hidup mewah dan tinggal di rumah yang serba mewah dan lengkap. Dan apa sahaja yang dia ingin, dia kena lakukan sendiri dan dia tetap bersabar menghadapinya. 

Kesimpulan

Jadi bagi semua wanita yang ingin menjadi bidadari syurga, ingatlah! Bahawa kenikmatan tidak akan dapat diraih dengan kenikmatan. Kenikmatan diraih dengan perjuangan. Allah S.W.T menciptakan dan menyediakan syurga sebagai hadiah untuk hamba-Nya yang taat dan melaksanakan amal soleh selama hidup di dunia. Hal ini disebutkan Allah di dalam al-Quran yang bermaksud:

“Dan (dikatakan lagi kepada mereka): “Inilah syurga yang diberikan kamu mewarisinya, disebabkan amal soleh yang kamu telah kerjakan”.”

(Az-Zhukruf: 72)

Binalah harapan untuk mempunyai rumah di syurga Allah S.W.T dengan bersabar. Bersyukur dengan apa sahaja rezeki yang dibawa oleh suami, kalau ada masalah dengan suami, datangi suami untuk mencari penyelesaian bagi masalah bukan denagn melarikan diri dari masalah.

Sabda Rasulullah S.A.W yang bermaksud:

“Jika seorang wanita solat lima waktu, puasa di bulan Ramadan, patuh kepada suaminya, menjaga kehormatan dirinya dan ketika kamu melakukan semuanya itu nescaya akan dikatakan kepadanya, dipersilakan kamu masuk syurga dari pintu mana sahaja kamu inginkan.”

(Hadis Riwayat Imam Ahmad)

Jadi moga semua wanita yang membaca ini akan menjadi bidadari syurga dan yang lelakinya menjadi penghuni syurga.

Wallahu’lam.

FARIDAH KAMARUDDIN 

Ibrah al-Kahfi: Perihal duit dalam 4 kisah

DUIT yang pada asalnya menjadi alat transaksi dalam bermuamalat, akhirnya menjadi sebahagian dari penyebab konflik sesama manusia. Ia seiringan dengan tabiat persaingan dan kemajuan berkehendak mereka.

Apabila kita memahami antara maksud fitnah itu adalah ujian yang bersifat duniawi, maka surah al-Kahfi yang membawa mesej pedoman di zaman fitnah turut menyertakan pengajaran-pengajaran berkenaan duit.Advertisementhttps://cdn.bannersnack.com/banners/bxk8yhzgs/embed/index.html?t=1628036678&userId=43386868&responsive=true

Dalam surah al-Kahfi dimuatkan sebanyak empat kisah besar yang sarat dengan pengajaran. Yang lebih menarik, keempat-empat kisah itu turut menceritakan berkenaan peranan, fungsi dan kuasa duit, sama ada secara langsung atau tidak langsung.

Keperluan duit

Dalam kisah pertama, Allah menceritakan perihal Ashabul Kahfi yang beruzlah sebagai jalan akhir bagi memelihara iman mereka. Walaupun mereka mengambil jalan mengasingkan diri dari masyarakat, ternyata Ashabul Kahfi tetap menyimpan duit sebagai memenuhi syarat usaha bagi meneruskan kelangsungan hidup.

Hal ini diceritakan oleh Allah. Saat Ashabul Kahfi bangun dari tidur yang panjang, mereka mengirimkan duit kepada salah seorang dari mereka untuk keluar ke bandar bagi membeli makanan.

Ashabul Kahfi turut berpesan agar memanfaatkan duit itu secara berhemah. Beli makanan yang baik sahaja, agar ia mendatangkan keberkatan dalam hidup:

فَابْعَثُوا أَحَدَكُم بِوَرِقِكُمْ هَٰذِهِ إِلَى الْمَدِينَةِ فَلْيَنظُرْ أَيُّهَا أَزْكَىٰ طَعَامًا فَلْيَأْتِكُم بِرِزْقٍ مِّنْهُ

“Maka suruhlah salah seorang di antara kamu pergi ke bandar dengan membawa wang kamu ini dan hendaklah dia mencari mana makanan yang terbaik. Maka hendaklah dia bawa pulang rezeki tersebut untuk kamu.”

(al-Kahfi: 19)

Fitnah monopoli dan lobi

Dalam kisah kedua, Allah menceritakan berkenaan tabiat ketamakan manusia yang kufur nikmat. Gejala membolot semua potensi kekayaan dan menggunakannya untuk membina pengaruh kekuasaan, diceritakan melalui kisah pemilik dua kebun:

وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلًا رَّجُلَيْنِ جَعَلْنَا لِأَحَدِهِمَا جَنَّتَيْنِ مِنْ أَعْنَابٍ وَحَفَفْنَاهُمَا بِنَخْلٍ وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمَا زَرْعًا

“Dan berikanlah kepada mereka satu perumpamaan mengenai dua orang lelaki. Kami jadikan bagi seorang darinya (yang kafir) dua buah kebun anggur dan Kami kelilingi kedua kebun itu dengan pohon-pohon kurma dan di antara kedua kebun itu kami buatkan ladang.”

(al-Kahfi: 32)

Ayat ini menyatakan bagaimana situasi monopoli itu berlaku. Ada dua orang dan ada dua buah kebun. Tetapi yang berlaku, salah seorang darinya membolot kedua-dua buah kebun. Jika dibandingkan dengan realiti ‘global wealth distribution’ hari ini pun, ternyata yang dipanggil sebagai golongan 1 peratus itu mengaut sebahagian besar dari kekayaan dunia.

Bahkan dengan kekayaan yang melimpah ruah itu, manusia yang tamak bebas untuk membina kekuasaan dan membeli pengaruh. Mereka diistilah sebagai oligarki, kapitalis dan pelobi. Sememangnya antara kekayaan dan kekuasaan itu saling berkaitan fungsinya. Hal ini diceritakan melalui dialog si kaya yang kufur nikmat itu:

 أَنَا أَكْثَرُ مِنكَ مَالًا وَأَعَزُّ نَفَرًا

“Aku lebih banyak harta berbanding kamu dan memiliki pengikut-pengikut yang lebih hebat.”

(al-Kahfi: 34)

Berhak meminta upah dan menghulur kebajikan.

Kisah ketiga Allah menceritakan perihal pengembaraan ilmu Nabi Musa bersama Nabi Khadir. Pengalaman luar biasa itu turut terselit pengajaran berkenaan mengambil upah dari keringat sendiri.

Ketika Nabi Musa dan Nabi Khadir melewati sebuah penempatan yang penduduknya sombong dan kedekut, tiba-tiba Nabi Khadir membaiki sebuah tembok yang hampir runtuh. Dalam keadaan serba letih kerana telah melalui perjalanan yang panjang, Nabi Musa menyatakan bahawa tidak salah pun jika Nabi Khadir meminta upah kepada penduduk kampung itu. Dari upah tersebut dapatlah mereka membeli keperluan untuk meneruskan perjalanan:

لَوْ شِئْتَ لَاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْرًا

“Jika kamu mahu, nescaya kamu boleh meminta upah dari kerja itu.”

(al-Kahfi: 77)

Namun yang menghairankan, Nabi Khadir membaiki tembok itu secara percuma. Kedua-dua sikap Nabi Allah ini benar, yang membezakannya adalah situasi. Jika dalam situasi biasa, maka kita berhak untuk meminta upah dari setiap keringat yang telah kita usahakan. Bahkan Hadis Nabi telah berpesan:

أَعْطُوا الأَجِيرَ أَجْرَهُ قَبْلَ أَنْ يَجِفَّ عَرَقُهُ

“Berikanlah kepada pekerja upahnya, sebelum kering peluhnya.”

(Hadis Riwayat Ibnu Majah)

Adapun ketika bantuan kita diperlukan oleh orang yang lemah atau sedang terdesak, maka janganlah kita mengambil kesempatan terhadap kesusahannya. Bahkan perlu menghulurkan bantuan sebagai amal kebajikan.

Sikap inilah yang dipilih oleh Nabi Khadir kerana beliau tahu, tembok yang dibaikinya itu menyimpan harta anak yatim dari keluarga yang salih. Jika tembok itu runtuh kelak, dibimbangi harta anak yatim itu akan terdedah lalu menjadi mangsa penduduk kampung yang sudah sedia sombong dan kedekut.

Dalam kisah ini sekali gus mengajar kita agar jangan menilai secara pukul rata. Sungguhpun secara umumnya penduduk kampung itu sombong, namun masih ada orang baik yang tetap perlu dibantu.

Jangan bebankan rakyat dengan cukai

Dalam kisah yang terakhir, Allah menceritakan berkenaan polisi-polisi yang perlu difahami oleh para pemimpin yang adil. Ia dinyatakan melalui kisah raja yang menakluk Timur dan Barat, iaitu Zulqarnain.

Ketika meninjau rakyatnya, Zulqarnain difahamkan bahawa ada dalam kalangan rakyatnya yang perlukan pembinaan benteng untuk melindungi mereka dari ancaman Ya’juj Ma’juj. Sekalipun bahasa mereka sukar difahami, Zulqarnain tidak menjadikan isu komunikasi sebagai alasan birokrasi untuk menyusahkan bantuan turun ke bawah.

Maka ketika mereka terharu dengan sikap Zulqarnain yang sudi menghulurkan bantuan, mereka bertanya apakah inisiatif tersebut perlu dibayar dengan cukai?

فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا عَلَىٰ أَن تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا

“Maka perlukah kami membayar sejumlah bayaran supaya kamu membuatkan benteng penghalang antara kami dan mereka.”

(al-Kahfi: 95)

Tawaran itu ditolak oleh Zulqarnain dengan jawapannya:

مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْمًا

“Apa yang telah dianugerahkan oleh Tuhanku kepadaku terhadapnya sudah cukup baik. Maka bantulah aku dengan kekuatan, agar aku buatkan benteng penghalang antara kamu dan mereka.”

(al-Kahfi: 96)

Sikap politik yang ditunjukkan oleh Zulqarnain adalah sentiasa berusaha meringankan beban dan memenuhi keperluan rakyatnya. Pada masa yang sama, beliau tidak bermudah-mudah mengambil kesempatan lalu mengenakan pelbagai cukai yang memeras rakyatnya. Sudah pasti akhlak ini berasaskan sifat sentiasa merasa cukup (qana’ah) yang tersemat dalam jiwa seorang pemerintah yang adil.

Kesimpulan

Melalui keempat-empat kisah yang terkandung di dalam surah al-Kahfi ini, Allah mengajar bagaimana kita perlu bersikap sederhana terhadap duit. Iaitu tidak menolak keperluannya secara total dan tidak obses terhadapnya. Dalam konteks hari ini, pengajaran-pengajaran berkenaan duit sangat penting kerana sebahagian dari fitnah dunia itu dijelmakan melalui duit.

USTAZ ABDUL MU’IZZ MUHAMMAD