• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Facebook/epondok

  • Bakriah Facebook



  • Tazkirah Audio

  • Kandungan Blog

  • Arkib

  • twitter/albakriah

  • Statistik Pengunjung

    • 1,204,990 orang
  • Tetamu Online

Ubati jiwa ‘sesat jalan’

Saya ada seorang kawan suka kepada pasangan sejenis. Sebelum ini dia suka menonton video lucah di Internet bersama kawan itu sehingga terjerumus melakukan hubungan songsang itu secara sembunyi.

Akhirnya, perkara itu menjadi kebiasaan dan dia pernah melakukan hubungan beberapa kali.

Dia ada juga meminta nasihat daripada saya dan meluahkan perasaan bersalah. Bagaimana hendak membantunya ustaz?

Mizi, Bangi

Homoseksual hukumnya jelas haram dan tidak ada pertikaian mengenainya.

Dalam hal ini, saya ingin membicarakan dua perkara iaitu mengenai pandangan mata dan bahaya homoseksual.

Sememangnya maksiat itu bermula daripada pandangan. Sekiranya tidak menjaga pandangan, kita akan mudah jatuh kepada perkara dosa dan maksiat.

Antaranya, menonton video lucah. Berikut saya kongsi beberapa faedah dan nikmat menjaga pandangan antaranya:

• Mengelakkan hati menjadi lemah. Memandang perkara haram akan menyebabkan penyakit mudah bersarang dalam hati.

• Timbul cahaya dalam hati sehingga dapat dilihat pada wajah dan tindakan.

• Dapat mengetahui perkara yang tidak difahami orang lain. Shaja’ al-Karmani pernah berkata: “Sesiapa yang zahirnya rajin mengamalkan sunah, dalam batinnya sentiasa bermuraqabah (merasai Allah sentiasa memantaunya), menundukkan pandangannya daripada perkara yang haram, mengawal dirinya daripada perkara syahwat yang diharamkan serta memakan makanan yang halal, maka tidak akan tersilap firasatnya.

• Mudah memahami ilmu kerana terangnya hati.

• Menguatkan hati, meneguhkan semangat dan memberanikan diri.

• Menjadikan hati sentiasa gembira dan ceria. Seseorang yang mampu mengawal nafsu kerana Allah pasti menggantikan baginya kegembiraan dan kelazatan yang lebih baik dari maksiat yang dilakukannya.

Sebahagian ulama berkata: “Demi Allah, sesungguhnya kelazatan meninggalkan perkara yang haram lebih manis daripada kelazatan melakukannya.”

• Membebaskan hati daripada dipengaruhi syahwat.

• Menutup pintu daripada pintu neraka kerana pandangan yang berasaskan syahwat membawa kepada maksiat. Larangan Allah adalah benteng yang menegah manusia daripada terjebak dalam perlakuan haram. Apabila benteng ini dirobohkan, maka berhati-hatilah.

• Meningkatkan kreativiti dan kecerdasan akal.

• Membersihkan hati yang leka dan lalai daripada mengingati Allah dan akhirat.

Sahabat memang penting tetapi cuba elakkan duduk seharian berdua-duaan di tempat yang sunyi.

Perkara itu dibimbangi akan timbul perasaan yang boleh membawa kepada hubungan sejenis.

Kalau boleh buat aktiviti yang membabitkan kawan yang ramai. Homoseksual adalah pilihan yang sesat dan merosakkan.

Sekiranya sudah berkahwin, pasti dia akan mengabaikan isterinya. Bagi yang masih bujang, dia tidak akan berfikir untuk berkahwin dan hanya memuaskan nafsunya dengan kaum sejenisnya.

Firman Allah SWT dalam Surah al-A’raf ayat 81 bermaksud: “Sesungguhnya kamu mendatangi lelaki untuk melepaskan nafsumu kepada mereka, bukan kepada wanita, malah kamu ini kaum yang melampaui batas.”

Itu gambaran dilakukan kaum Nabi Luth yang Allah SWT binasakan kerana perbuatan mereka sangat keji dan buruk.

Sedangkan perbuatan itu tidak dilakukan oleh haiwan. Tidak ada haiwan jantan mendatangi haiwan jantan, begitu juga sebaliknya.

Sekiranya ia dilakukan oleh manusia, maka itu sudah menjatuhkan darjat manusia bawah daripada kedudukan haiwan.

Kita boleh bayangkan jika haiwan pun tidak menyalurkan syahwatnya dengan jalan songsang itu, bermakna jiwa manusia sudah rosak.

Jika penyakit itu terus berleluasa dalam kalangan manusia, musibahnya ialah keturunan manusia akan hancur disebabkan lelaki sudah tidak memerlukan wanita.

Lakukan solat secara berjemaah, berdoa dan sertai aktiviti kemasyarakatan supaya dapat mengelak daripada berfikir untuk melakukan perbuatan keji itu.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Allah melaknat sesiapa yang berbuat seperti perbuatan kaum Luth. Allah melaknat sesiapa yang melakukan perbuatan seperti perbuatan kaum Luth, Allah melaknat sesiapa yang melakukan perbuatan seperti perbuatan kaum Luth.” (Riwayat an-Nasa’i)

4 Golongan manusia dimurkai Allah

Siri Qalbun Salim

ALLAH SWT menjadikan manusia itu berpasang-pasangan, lelaki dengan perempuan dengan jalan perkahwinan yang halal mengikut syarak supaya manusia boleh memperoleh zuriat, memelihara keturunan sekali gus menjaga akhlak supaya tidak dicemari dengan perbuatan yang tidak sepatutnya.

Namun, akhir-akhir ini, sudah banyak lelaki yang menyerupai wanita ‘mempromosikan’ diri mereka di media sosial malah tiada segan dan malu. Perbuatan lelaki menyerupai wanita ini adalah tergolong dalam empat jenis manusia yang dilaknat Allah SWT.

Daripada Saidina Abu Hurairah RA, Nabi Muhammad SAW bersabda: “Empat jenis manusia dimurkai Allah pada waktu pagi dan dikutuk Allah pada waktu petang.” Aku bertanya: “Siapakah mereka itu wahai Rasulullah?” Baginda menjawab: “Orang lelaki yang menyerupai perempuan, perempuan yang menyerupai lelaki, orang yang melepaskan nafsu pada binatang dan orang yang datang kepada lelaki (homoseksual.” Hadis Riwayat al-Baihaqi

Keempat-empat golongan berkenaan sudah ada di depan mata kita sekarang dan yang paling jelas adalah tiga kelompok utama iaitu lelaki yang menyerupai wanita. Dalam istilah bahasa pasar masyarakat pada hari ini dilabel dengan nama ‘mak nyah’ dan seumpamanya, perempuan yang menyerupai lelaki yang dikenali dengan nama ‘tomboy’ dan lelaki yang mendatangi lelaki untuk melakukan hubungan sejenis.

Sesungguhnya Allah SWT sudah memberi peringatan yang jelas kepada kelompok manusia ini. Tambah memberi keanehan apabila tatkala ada pendakwah yang cuba menegur mereka, ia dibalas dengan kata sinis atau pun yang lebih buruk dengan kata-kata nista seumpama mahu mempertahankan perbuatan mereka. Ini adalah kelompok yang hidup bersama kita pada hari ini, semoga Allah SWT mengurniakan hidayah kepada kita semua supaya dapat menginsafi perbuatan sendiri dan mengambil teladan daripada peringatan terdahulu.

Permasalahan kecelaruan seksual dan jantina, yang merujuk kepada komuniti Lesbian, Gay, Biseksual, dan Transgender (LGBT) bukanlah isu baru. Sebaliknya, Allah SWT menjelaskan permasalahan homoseksual yang berlaku dalam kalangan umat Nabi Lut AS.

Menerusi firman Allah SWT bermaksud: “Dan Nabi Lut (juga Kami utuskan). Ingatlah tatkala dia berkata kepada kaumnya “Patutkah kamu melakukan perbuatan yang keji, yang tidak pernah dilakukan oleh seorang pun daripada penduduk alam ini sebelum kamu?” Sesungguhnya kamu mendatangi lelaki untuk memuaskan nafsu syahwat kamu dengan meninggalkan perempuan, bahkan kamu ini adalah kaum yang melampaui batas.

Dan tiada jawapan oleh kaumnya melainkan mereka berkata: “Usirlah mereka (Nabi Lut dan pengikutnya yang taat) dari bandar kamu ini, sesungguhnya mereka adalah orang yang (mendakwa) mensucikan diri.

Maka Kami selamatkan dia dan ahlinya (keluarganya dan pengikutnya) melainkan isterinya, adalah dia tergolong dalam orang yang dibinasakan. Dan Kami menghujani mereka dengan hujan (batu yang membinasakan). Oleh itu, lihatlah bagaimana akibat orang-orang yang melakukan kesalahan.” Surah  al-A’raf, ayat 80 hingga 84

Peringatan bahaya LGBT daripada Allah dalam al-Quran

Dr Zamihan Mat Zin al-Ghari

Permasalahan kecelaruan seksual dan jantina yang merujuk kepada komuniti lesbian, gay, biseksual, dan transgender (LGBT) bukan isu baharu. Allah SWT menjelaskan permasalahan homoseksual sudah lama berlaku dalam kalangan umat Nabi Lut AS.

Perbuatan homoseksual terbabit jelas perkara yang keji sebagaimana firman-Nya pada Surah al-A’raf ayat 80 hingga 84 bermaksud: “Dan Nabi Lut (juga Kami utuskan). Ingatlah tatkala dia berkata kepada kaumnya, ‘Patutkah kamu melakukan perbuatan keji yang tidak pernah dilakukan oleh seorang pun daripada penduduk alam ini sebelum kamu? Sesungguhnya kamu mendatangi lelaki untuk memuaskan nafsu syahwat kamu dengan meninggalkan perempuan, bahkan kamu ini adalah kaum yang melampaui batas.’ Dan tiada jawapan oleh kaumnya melainkan mereka berkata, ‘Usirlah mereka (Nabi Lut dan pengikutnya yang taat) dari bandar kamu ini sesungguhnya mereka adalah orang yang (mendakwa) mensucikan diri. Maka Kami selamatkan dia dan ahlinya (keluarganya dan pengikutnya) melainkan isterinya, adalah dia tergolong dalam orang yang dibinasakan. Dan Kami menghujani mereka dengan hujan (batu yang membinasakan). Oleh itu, lihatlah bagaimana akibat orang yang melakukan kesalahan.”

Ayat ini jelas menggambarkan perilaku jenayah songsang umat Nabi Lut AS yang mengalami masalah kecelaruan seks apabila memiliki kecenderungan melakukan hubungan intim dengan kaum sejenis iaitu lelaki bersama lelaki dan perempuan dengan perempuan.

Orientasi seksual yang dilakukan sesama pasangan sejenis atau homoseksual disebut dalam hadis dengan istilah liwat (homoseksual) dan al-sihaq (lesbian).

Dalam ayat al-Quran di atas, Allah menggambarkan azab yang menimpa ke atas kaum Nabi Lut AS iaitu kaum Sodom dan Amoro iaitu daerah di Syam.

Menurut Blanch Consulting, lesbian merujuk kepada perempuan yang tertarik (secara seksual atau romantiknya) terhadap perempuan lain. Gay pula merujuk kepada lelaki yang tertarik (secara seksual atau romantiknya) terhadap lelaki lain. Sementara itu, biseksual merujuk kepada seseorang yang tertarik (secara seksual atau romantiknya) terhadap lelaki dan perempuan. Transgender pula merujuk kepada seseorang yang identiti jantina atau ekspresi jantinanya berlawanan atau bertentangan dengan norma tradisi serta ciri fizikal seksualnya.

Namun, wujud kecenderungan dalam kalangan ilmuwan dan pengamal LGBT Muslim khususnya di Barat yang menyokong perbuatan homoseksual dengan menggunakan ayat al-Quran sebagai hujah. Khususnya ayat yang membicarakan kisah umat Nabi Lut AS dengan memberikan pentafsiran baharu yang jelas menyeleweng daripada pentafsiran muktabar.

Ini dibuktikan berdasarkan pandangan Amreen Jamal yang mengkritik pentafsiran ayat berkaitan umat Nabi Lut AS yang disebut sebanyak 14 tempat dalam al-Quran (misalnya 6: 85-87, 38: 11-14, 54: 33-40) yang kononnya tidak mengharamkan homoseksual.

Beliau sebaliknya menegaskan antara punca umat Nabi Lut AS diazab kerana berlakunya keganasan seksual. Pandangan tersasar ini disokong oleh Malik, Nahas, Shahrur dan pemikir liberalisme agama yang lain.

Selain al-Quran, fenomena kebejatan LGBT turut dijelaskan oleh baginda SAW. Antaranya daripada Abu Musa al-Ash’ari RA berkata, Nabi SAW bersabda bermaksudnya: “Tidaklah seorang wanita itu menikmati hubungan dengan seorang wanita lain kecuali mereka berzina. Dan tidaklah seorang lelaki menikmati hubungan dengan seorang lelaki lain kecuali mereka juga (sedang) berzina.”

Hadis ini ada dalam karya al-Mu’jam al-Awsat. Menurut Shu’ayb al-Arna’ut, hadis ini berstatus sahih, tetapi sanadnya terputus. Oleh yang demikian, hadis ini berstatus sahih walaupun dikatakan sanadnya terputus kerana hal sebegini tidak memberikan apa-apa kesan kepada kesahihan matannya.

Hadis ini menjelaskan hukum wanita bersedap-sedapan (termasuk bersetubuh) dengan wanita lain dan lelaki yang mendatangi lelaki lain. Kedua-dua jenis perlakuan ini dinamakan sebagai golongan lesbian (bagi sesama wanita) dan gay (bagi sesama lelaki) atau disebutkan juga golongan homoseksual. Kedua-dua perbuatan terkutuk ini adalah termasuk dalam kategori zina.

Allah SWT menjadikan manusia itu berpasang-pasangan, lelaki dengan perempuan dengan jalan perkahwinan yang halal mengikut syarak supaya manusia boleh memperoleh zuriat, memelihara keturunan, sekali gus menjaga akhlak supaya tidak dicemari dengan perbuatan tidak sepatutnya.

Namun, akhir ini, sudah banyak lelaki yang menyerupai wanita ‘mempromosikan’ diri mereka di media sosial, malah tiada lagi perasaan segan dan malu. Perbuatan lelaki menyerupai wanita ini adalah tergolong dalam empat jenis manusia yang dilaknat Allah SWT.

Daripada Saidina Abu Hurairah RA, Nabi Muhammad SAW bersabda: “Empat jenis manusia dimurkai Allah pada waktu pagi dan dikutuk Allah pada waktu petang.” Aku bertanya: ‘Siapakah mereka itu wahai Rasulullah?’ Baginda menjawab: ‘Orang lelaki yang menyerupai perempuan, perempuan yang menyerupai lelaki, orang yang melepaskan nafsu pada binatang dan orang yang datang kepada lelaki (homoseksual).'” Hadis Riwayat al-Baihaqi

Keempat-empat golongan berkenaan sudah ada di depan mata kita sekarang dan yang paling jelas adalah tiga kelompok utama iaitu lelaki yang menyerupai wanita. Dalam istilah bahasa pasar masyarakat pada hari ini dilabel dengan nama ‘mak nyah’ dan seumpamanya, perempuan yang menyerupai lelaki yang dikenali dengan ‘tomboi’ dan lelaki yang mendatangi lelaki untuk melakukan hubungan sejenis.

Sesungguhnya Allah SWT sudah memberi peringatan yang jelas kepada kelompok manusia ini. Tambah memberi keanehan tatkala ada pendakwah yang cuba menegur mereka, ia dibalas dengan kata sinis atau yang lebih buruk dengan kata-kata nista seumpama mahu mempertahankan perbuatan mereka. Ini adalah kelompok yang hidup bersama kita pada hari ini, semoga Allah SWT mengurniakan hidayah kepada kita semua supaya dapat menginsafi perbuatan sendiri dan mengambil teladan daripada peringatan terdahulu.

Cabaran nahi mungkar

Mohd Shahrizal Nasir

Antara sebab umat Islam dikira sebagai kelompok umat terbaik ialah apabila setiap orang wajib melakukan usaha dakwah. Dakwah dalam erti kata mudah ialah menyeru manusia agar melakukan kebaikan dan mencegah mereka daripada melakukan keburukan. Islam mengajar umatnya agar memberi perhatian terhadap orang lain yang perlu sentiasa berada di landasan yang benar.

Allah berfirman bermaksud: “Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji) serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman). Dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka orang yang fasik.” (Surah Ali ‘Imran, ayat 110)

Apabila bercakap tentang tanggungjawab dakwah, ada kalanya kita tidak melakukannya. Ini mungkin disebabkan perasaan bahawa diri sendiri masih belum mencapai tahap kesempurnaan. Diri sendiri masih banyak kekurangan yang perlu diperbaiki. Namun, apabila Islam meletakkan tanggungjawab dakwah ke atas setiap umatnya, maka ia perlu dilakukan tanpa perlu menunggu diri betul-betul sempurna dan sememangnya kita tidak akan menjadi insan yang sempurna.

Oleh itu, pesanan Rasulullah SAW agar umatnya meneruskan kerja dakwah perlu disahut dan tidak sekali-kali diabaikan. Sesungguhnya Rasulullah SAW mengetahui tidak semua daripada kalangan umatnya mampu melakukan usaha dakwah sepertimana yang dilakukan oleh baginda sendiri.

Namun baginda SAW tetap mengingatkan umatnya agar berusaha melaksanakan dakwah kerana ia menjadi antara sebab Islam terus mekar di atas muka bumi ini. Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Sampaikanlah kalian daripadaku walaupun sepotong ayat.” (Hadis riwayat al-Bukhari)

Dua perkara yang sering dikaitkan dengan dakwah ialah menyeru orang agar melakukan kebaikan (al-amr bi al-ma’ruf) dan mencegah orang daripada melakukan keburukan (an-nahy ‘an al-munkar). Jika diperhatikan tentang dua perkara tersebut, tidak keterlaluan jika disebut ramai orang boleh sahaja melakukan usaha mengajak orang lain melakukan kebaikan. Tidak sukar untuk mengajak orang lain melakukan kebaikan apatah lagi apabila sememangnya fitrah manusia itu tahu dengan jelas tentang perkara-perkara baik.

Walau bagaimanapun, tidak semua orang mampu untuk melakukan pencegahan kemungkaran. Ini kerana mencegah orang lain daripada melakukan kemungkaran mempunyai kesan sampingan yang tidak semua orang sanggup untuk mendepaninya.

Ada orang tidak mampu untuk mencegah kemungkaran kerana tidak mahu menimbulkan suasana konflik dengan orang lain. Sekiranya diri membuat sesuatu teguran yang dilakukan oleh orang lain, mungkin dia akan dimusuhi oleh orang yang ditegurnya. Sesungguhnya sesuatu kemungkaran itu jelas dan sepatutnya tidak ada lagi keraguan bagi seseorang untuk mencegahnya daripada dilakukan oleh orang lain.

Sepatutnya penjelasan Rasulullah SAW dalam hadisnya perlu dijadikan iktibar bahawa tugas mencegah kemungkaran mesti dilakukan mengikut kemampuan masing-masing. Sabda baginda bermaksud: “Barang siapa antara kalian melihat kemungkaran, maka hendaklah ia mengubahnya dengan tangannya (kekuasaannya); jika ia tidak mampu, maka dengan lidahnya (menasihatinya); dan jika ia tidak mampu juga, maka dengan hatinya (merasa tidak senang dan tidak setuju), dan demikian itu adalah selemah-lemah iman.” (Hadis riwayat Muslim)

Selain itu, ada juga orang yang tidak mahu mencegah kemungkaran kerana khuatir dirinya menzalimi orang lain. Ingatlah bahawa usaha mencegah kemungkaran sebenarnya satu bukti bahawa diri menyayangi orang lain kerana Allah SWT. Sekiranya seseorang melakukan kemungkaran bermakna dia telah menzalimi dirinya sendiri. Semestinya kemungkaran yang dilakukan mengundang dosa dan balasan buruk daripada Allah.

Justeru, dengan usaha mencegah kemungkaran bermakna kita telah membuktikan adanya kasih sayang dalam diri kerana tidak mahu orang lain mendapat dosa dan kemurkaan daripada Allah SWT. Ada orang sanggup menyembunyikan kemungkaran dengan alasan tidak mahu ‘menzalimi’ orang lain.

Rasulullah bersabda mafhumnya: “Bantulah saudaramu yang zalim dan juga yang dizalimi” – (Hadis riwayat al-Bukhari). Oleh itu, perlu difahami bahawa usaha mencegah kemungkaran juga termasuk dalam kategori perbuatan menyelamatkan orang lain daripada mendapat dosa atas perbuatan menzalimi dirinya sendiri. Ini kerana setiap orang bertanggungjawab memastikan dirinya terselamat daripada api neraka.

Satu lagi cabaran dalam usaha mencegah mungkar ialah apabila ada usaha mengajak orang lain menutup mata apabila melihat kemungkaran. Bukan sahaja diri tidak berani mencegah kemungkaran, malah sanggup pula menuduh orang yang menolak kemungkaran sebagai tidak berperikemanusiaan.

Ingatlah bahawa sesuatu kemungkaran tidak boleh disembunyikan tatkala telah jelas kelihatan dengan bukti-bukti yang meyakinkan. Usaha menutup kemungkaran dengan alasan-alasan yang ingin menampakkan kebaikan di sebalik kemungkaran akan mendatangkan kemurkaan daripada Allah SWT.

Rasulullah SAW menyebut dalam sabdanya bermaksud: “Tidaklah sesuatu kaum yang ada ditengah-tengah mereka pelbagai kemaksiatan yang mampu mereka mencegahnya, namun mereka tidak mencegahnya, melainkan Allah pasti akan menurunkan hukuman kepada mereka semua.” (Hadis riwayat Abu Dawud)

Dalam hadis lain Rasulullah menjelaskan akibat yang bakal ditanggung oleh orang yang tidak menyeru kepada kebaikan dan tidak pula mencegah kemungkaran. Sabda baginda SAW bermaksud: “Demi Rabb (Allah) yang jiwaku berada di tangan-Nya. Hendaklah kalian menyuruh berbuat kebaikan dan mencegah kemungkaran, atau kalau tidak, hampir saja Allah menurunkan azab-Nya ke atas kalian, kemudian kalian berdoa kepada-Nya, namun doa kalian tidak dimakbulkan.” (Hadis riwayat Ahmad)

Pada masa sama, orang yang mencegah kemungkaran perlu berfikiran bahawa dengan perlakuannya itu maka dirinya akan sentiasa mendapat petunjuk daripada Allah. Mungkin ada orang yang tidak mahu mencegah kemungkaran kerana takut satu hari nanti dirinya pula akan menerima teguran atas kesalahan yang dilakukan.

Sepatutnya kita tidak perlu takut apabila melakukan perkara yang benar. Meskipun satu hari nanti, mungkin ditakdirkan kita juga diuji dengan terlibat dalam perbuatan mungkar. Namun percayalah bahawa Allah tidak akan menzalimi para hamba-Nya yang menyahut seruan-Nya agar melakukan usaha mencegah kemungkaran.

Sebenarnya orang yang mencegah sesuatu kemungkaran sedang berusaha menzahirkan kasih sayangnya terhadap orang lain. Dia tidak mahu orang lain terus melakukan kemungkaran sedangkan dia berkewajipan mencegahnya. Mudah-mudahan insan yang menyayangi orang lain akan mendapat kasih sayang daripada Allah.

Rasulullah bersabda yang mafhumnya: “Orang yang menyayangi orang lain, mereka disayangi oleh (Allah) Yang Maha Penyayang. Maka sayangilah orang yang berada di bumi nescaya kalian akan disayangi oleh (Allah) dan semua yang berada di langit.” (Hadis riwayat at-Tirmidzi)

Bina famili berlandas syariat

Datuk Mohd Ajib Ismail

Manusia secara fitrahnya tidak diciptakan bersendirian dalam kehidupan. Allah SWT menjadikan Nabi Adam AS sebagai manusia pertama dengan pasangannya Hawa kemudian melahirkan zuriat keturunan yang membentuk sebuah keluarga besar umat manusia. Firman Allah dalam surah al-Baqarah ayat 35 yang bermaksud: “Dan kami berfirman: “Wahai Adam! Tinggallah engkau dan isterimu dalam syurga dan makanlah dari makanannya sepuas-puasnya apa sahaja kamu berdua sukai dan janganlah kamu hampiri pokok ini; (jika kamu menghampirinya) maka akan menjadilah kamu dari golongan orang-orang yang zalim.”

Keluarga menjadi asas penting bagi membina perasaan kasih dan sayang sesama manusia. Keluarga juga adalah tempat untuk menyemai dan menyuburkan nilai-nilai budaya, agama dan jati diri insan. Sebuah keluarga lazimnya terdiri dari suami, isteri, anak dan ahli keluarga lain yang mempunyai pertalian darah, nasab serta hubungan pernikahan. Islam menetapkan kriteria dan panduan tertentu agar sesebuah keluarga dapat dibangunkan serta menjalankan fungsi dan peranan selaras dengan tuntutan syariat yang menjadi sendi kehidupan. Pembentukan sebuah masyarakat dan negara hakikatnya bermula dari keluarga yang sejahtera.

Justeru bagaimanakah sesebuah keluarga harus dibangunkan menurut panduan Islam? Asas paling utama dalam membina sebuah keluarga adalah memperkukuhkan pegangan iman dan tauhid sebagaimana nasihat Luqman al-Hakim kepada anaknya dalam al-Quran surah Luqman ayat 13 yang bermaksud: “Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, semasa ia memberi nasihat kepadanya: “Wahai anak kesayanganku, janganlah engkau mempersekutukan Allah (dengan sesuatu yang lain), sesungguhnya perbuatan syirik itu adalah satu kezaliman yang besar.”
Keluarga adalah tempat pertama anak-anak mempelajari syariat Islam dengan melihat bagaimana ibu bapanya melaksanakan tuntutan agama seperti solat, berpuasa, membaca al-Quran dan sebagainya. Dorongan untuk melaksanakan tuntutan agama adalah penting bagi membina moral dan mental ke arah kehidupan yang sejahtera. Melalui dorongan tersebut, seseorang akan sentiasa menjadikan agama sebagai pedoman dan panduan dalam kehidupan.

Setiap ahli keluarga harus menjaga dan memelihara antara satu sama lain dari melakukan perbuatan maksiat seperti firman Allah dalam surah al-Tahrim ayat 6 bermaksud: “Wahai orang-orang yang beriman! Peliharalah diri kamu dan keluarga kamu dari neraka yang bahan-bahan bakarannya: manusia dan batu (berhala); neraka itu dijaga dan dikawal oleh malaikat-malaikat yang keras kasar (layanannya); mereka tidak menderhaka kepada Allah dalam segala yang diperintahkan-Nya kepada mereka dan mereka pula tetap melakukan segala yang diperintahkan.”

Selain memperkukuhkan pegangan iman dan tauhid serta memelihara diri dari perbuatan maksiat, sebuah keluarga yang sejahtera harus dibangunkan dengan nilai-nilai ketaatan kepada kedua ibu bapa. Keredaan ibu bapa menjamin keberkatan dalam keluarga yang dibina sebagaimana perintah Allah dalam al-Quran surah Luqman ayat 14 yang bermaksud: “Dan Kami wajibkan manusia berbuat baik kepada kedua ibu bapanya; ibunya telah mengandungnya dengan menanggung kelemahan demi kelemahan (dari awal mengandung hingga akhir menyusunya) dan tempoh menceraikan susunya ialah dalam masa dua tahun; (dengan yang demikian) bersyukurlah kepadaKu dan kepada kedua ibubapamu; dan (ingatlah) kepada Akulah jua tempat kembali (untuk menerima balasan).”

Keluarga yang sejahtera sentiasa mengutamakan pembentukan peribadi dengan akhlak dan budi pekerti yang terpuji terutama ketika bergaul dan berinteraksi dalam masyarakat sebagaimana peringatan Allah dalam surah Luqman ayat 18-19 yang bermaksud: “Dan janganlah engkau memalingkan mukamu (kerana memandang rendah) kepada manusia dan janganlah engkau berjalan di bumi dengan berlagak sombong; sesungguhnya Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang sombong takbur, lagi membanggakan diri. Dan sederhanakanlah langkahmu semasa berjalan, juga rendahkanlah suaramu (semasa berkata-kata), sesungguhnya Allah tidak suka kepada tiap-tiap orang yang sombong takbur, lagi membanggakan diri. Dan sederhanakanlah langkahmu semasa berjalan, juga rendahkanlah suaramu (semasa berkata-kata), sesungguhnya seburuk-buruk suara ialah suara keldai.”

Sebuah keluarga yang sejahtera juga dibangunkan dengan nilai-nilai integriti yang tinggi bahawa Allah SWT akan membalas setiap perbuatan yang dilakukan walau sekecil zarah sebagaimana firman Allah dalam surah Luqman ayat 16 bermaksud: (Luqman menasihati anaknya dengan berkata): “Wahai anak kesayanganku, sesungguhnya jika ada sesuatu perkara (yang baik atau yang buruk) sekalipun seberat bijih sawi serta ia tersembunyi di dalam batu besar atau di langit atau pun di bumi, sudah tetap akan dibawa oleh Allah (untuk dihakimi dan dibalas-Nya); kerana sesungguhnya Allah Maha Halus pengetahuan-Nya; lagi Amat Meliputi akan segala yang tersembunyi.”

Melalui penghayatan terhadap sifat integriti, maruah dan nama baik keluarga akan sentiasa terpelihara. Memiliki sebuah keluarga menjadikan seseorang bertanggungjawab tidak hanya pada diri tetapi juga kepada keluarganya.

Keluarga adalah tempat seseorang meluahkan segala isi hati dan mengadu tentang kesulitan yang dialami dalam kehidupan. Oleh itu, keluarga yang terbaik adalah yang dapat menjadi tempat yang mententeramkan dan menenangkan jiwa sebagaimana firman Allah dalam surah Rum ayat 3 yang bermaksud: “Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaannya dan rahmat-Nya, bahawa Ia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya, dan dijadikan-Nya di antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir.”

Kesemua nilai dan kriteria keluarga sejahtera yang dibina inilah kemudian diterjemahkan dalam pembentukan sebuah masyarakat dan keluarga besar Malaysia. Warga negara yang terdiri dari pemimpin dan rakyat mesti melaksanakan fungsi dan peranan dengan berkesan berasaskan sendi utama negara iaitu Perlembagaan Persekutuan dan Rukun Negara. Semua pihak harus berganding bahu dan menyemai sifat prihatin sesama masyarakat seperti kata pepatah ‘Berat sama dipikul, ringan sama dijinjing.’ Segala konflik yang berlaku mesti ditangani dengan sifat toleransi dan kebijaksanaan seperti kata peribahasa ‘Bersatu kita teguh, bercerai kita roboh.’ Kekuatan jatidiri dan kecintaan kepada keluarga besar Malaysia menyebabkan seindah mana pun kehidupan di luar, keluarga sendiri adalah tempat yang terbaik ibarat kata pepatah hujan emas di negeri orang, hujan batu di negeri sendiri, lebih baik di negeri sendiri. Semangat tersebut sekali gus mendorong kita berusaha memelihara kedaulatan dan mempertahankan maruah negara.

Rasulullah SAW sendiri menzahirkan kecintaan baginda kepada tanah airnya melalui sebuah hadis daripada Ibn Abbas RA bahawa Nabi Muhammad SAW berkata pada Makkah yang maksudnya: “Alangkah baiknya dirimu wahai Makkah dan betapa cintanya diriku terhadapmu, seandainya kaumku tidak mengeluarkanku darimu, nescaya aku tidak akan tinggal selain daripadamu.” (Riwayat al-Tirmizi)

Mimpi bertemu Nabi SAW & isu yaqazah

Dr Mohd Khafidz Soroni

Mimpi bertemu Nabi SAW adalah benar berdasarkan dalil hadis daripada Anas RA katanya: “Nabi SAW bersabda: ‘Sesiapa melihatku di dalam mimpi maka bererti dia telah melihatku kerana sesungguhnya syaitan tidak akan dapat menjelma sepertiku.'” Riwayat al-Bukhari

Mimpi melihat Nabi SAW adalah satu kemuliaan dan penghormatan kerana Allah SWT memelihara baginda SAW sehingga syaitan pun tidak mampu menyerupai dirinya walaupun di dalam mimpi.

Terdapat riwayat lain yang menyebut kelebihan mimpi melihat Nabi SAW iaitu hadis Abu Hurairah RA katanya: “Aku mendengar Nabi SAW bersabda: ‘Sesiapa melihatku di dalam mimpi maka dia akan melihatku ketika jaga (dalam keadaan sedar) dan syaitan tidak akan dapat menyerupai diriku.'” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Dalam mensyarahkan hadis ini, Imam Abu al-Abbas al-Qurtubi dalam kitab al-Mufhim lima Asykala min Talkhish Kitab Muslim berkata: “Maka, harus melihat Nabi SAW di dalam mimpi menurut sepertimana
sifat baginda SAW yang sebenar semasa hidupnya. Antara faedahnya adalah meredakan kerinduan pemimpi disebabkan rasa kasihnya yang mendalam terhadap baginda dan supaya ia terus berusaha untuk melihat baginda. Inilah yang diisyaratkan oleh Nabi SAW ketika baginda bersabda: ‘Sesiapa yang melihatku di dalam mimpi maka dia akan melihatku secara yaqazah (dalam keadaan sedar)’ iaitu maksudnya sesiapa yang melihatku dengan penuh rasa takzim terhadap kehormatanku serta penuh rasa rindu untuk melihatku, maka ia akan dapat melihat orang yang dikasihinya itu dan memperolehi segala keinginannya.'”

Malah, al-Qurtubi turut mengungkapan pengalaman peribadi beliau, katanya: “Sesungguhnya Allah Taala telah menyempurnakan ihsan dan nikmat-Nya kepadaku serta menyampaikanku setelah menunaikan haji di Baitullah, ke kubur Nabi-Nya dan masjid baginda SAW. Maka aku telah melihat baginda – demi Allah – secara yaqazah sama sepertimana rupa baginda yang pernah aku lihat di dalam mimpi tanpa bertambah atau terkurang sedikit pun.”

Secara jelas beliau bersumpah dengan nama Allah SWT telah melihat Nabi SAW secara sedar, yang sebelumnya beliau bermimpi terlebih dahulu melihat baginda. Perkara luar biasa ini bukanlah satu perkara mustahil. Malah, ketika malam Nabi SAW diisrak mikraj oleh Allah SWT, baginda SAW juga pernah bertemu secara sedar dengan sekalian nabi AS serta bersolat jemaah dengan mereka.

Kita meyakini perkara luar biasa yang boleh berlaku kepada nabi AS sebagai mukjizat maka ia juga boleh berlaku kepada wali Allah sebagai karamah. Secara fakta, perkara ini juga berlaku kepada ramai ulama dan wali Allah antara mereka Syeikh Abdul Qadir al-Jailani, Imam al-Syazili, Syeikh Ibn al-Arabi, Syeikh Khalifah bin Musa, Syeikh Abu al-Abbas al-Mursi, Syeikh Abu Abdillah al-Qurasyi, Syeikh Kamaluddin al-Adfawi, Syeikh Ali al-Wafa’i, Syeikh Abd al-Rahim al-Qinawi, Syeikh Abu Madyan, al-Hafiz al-Suyuti, Syeikh Ali al-Khawwas, Syeikh Ibrahim al-Matbuli, Imam al-Qastallani, Syeikh Ibn Abi al-Asya’ir, Syeikh Ibrahim al-Dusuqi, Sayyid Nuruddin al-Iji, Syeikh Ahmad al-Zawawi, Syeikh Mahmud al-Kurdi, Syeikh Ahmad bin Thabit al-Maghribi, Imam al-Sya’rani, Syeikh Abu al-Mawahib al-Syazili, Syeikh Nuruddin al-Syuni, al-Habib Umar al-Attas, Sayyidi Abd al-Aziz al-Dabbagh, Syeikh Muhammad bin Abi al-Hasan al-Bakri, Sayyidi Ahmad bin Idris dan ramai lagi.

Menuduh ulama dan wali ini mengalami paranoia iaitu gangguan mental yang menyebabkan seseorang mengkhayalkan perkara yang aneh, hanya satu tuduhan yang tidak berasas sama sekali. Malah, ia juga termasuk perbuatan mencalarkan maruah seorang Muslim, apatah lagi ulama dan solihin yang diharamkan oleh syarak.

Alasan ia tidak pernah berlaku kepada sahabat RA bukanlah dalil untuk kita mendustakan mereka yang disebutkan itu. Sesuatu yang tidak dinukilkan bukan semestinya bermakna ia tidak wujud. Bahkan, sahabat RA sudah pun memperoleh kemuliaan tertinggi dengan melihat, bersama dan berjuang di samping Nabi SAW sepanjang hidup baginda.

Jelasnya, hukum melihat Nabi SAW secara yaqazah sebagai suatu karamah adalah harus dan tidak mustahil. Malah, ia memang berlaku kepada sebahagian wali Allah SWT dan solihin serta tidak harus untuk kita menuduh mereka berbohong. Melainkan jika kita mempunyai bukti kukuh pembohongan yang berlaku. Jika ada golongan yang menyeleweng dengan menunggang isu yaqazah ini maka sandarkanlah penyelewengan itu kepada golongan itu sahaja. Adapun menolak semuanya dengan mengkritik secara pukul rata semua pihak yang terbabit, itu bukanlah satu tindakan yang tepat.

Sediakah kita hayatinya?

Prof Emeritus Datuk Zakaria Stapa

DALAM tulisan-tulisan sebelum ini dibicarakan mengenai keperluan umat Islam menstrukturkan semula keseluruhan gaya hidup mereka dengan menghayati model hidup zuhud supaya dengan itu gaya hidup Muslim boleh menjadi selaras dengan tuntutan ajaran Islam. Namun, proses penstrukturan berkenaan bukannya satu perkara yang mudah untuk ia benar-benar terhayat di tengah masyarakat.

Ia sesungguhnya memerlukan iltizam dalam kalangan Muslim untuk berusaha sehabis kudrat bagi mempastikan pegangan akidah dan keimanan dalam diri menjadi benar-benar teguh. Betapa tidaknya, model hidup zuhud tersebut adalah satu gesaan untuk hidup bersederhana di dunia demi kepentingan hidup akhirat yang lebih baik dan lebih kekal sedangkan kehidupan semasa amat cenderung kepada kehidupan mewah, sampai ke tahap melampau sebagai mana dipromosi oleh tamadun kebendaan sehingga segala kegiatan kehidupan dimotivasi oleh unsur kebendaan tersebut.

Justeru, dalam konteks ini, perlulah dikenal pasti dan dianalisis bentuk iman atau pegangan akidah yang bagai mana yang perlu dimiliki oleh kalangan Muslim untuk boleh menjadi pencetus dan pendorong kuat kepada penghayatan tuntutan ajaran Islam.  Adalah perlu ditegaskan bahawa peranan utama di sini tertumpu kepada keyakinan dan keimanan teguh tanpa berbelah bahagi terhadap enam rukun iman yang merangkumi: Mengenal dan beriman kepada Allah, beriman kepada Rasul, beriman kepada Malaikat, termasuk makhluk ghaib lain seperti jin dan iblis, beriman kepada kitab yang diturunkan oleh Allah, beriman kepada Hari Akhirat dan beriman kepada qada dan qadar.  Berdasarkan keyakinan dan keimanan teguh terhadap rukun iman dalam diri kalangan Muslim, maka mereka secara pastinya akan berupaya membentuk sikap hidup Muslim yang selaras dengan tuntutan ajaran Islam.

Ini kerana unsur kawalan metafizik yang ditawarkan oleh kandungan rukun iman tersebut akan mencirikan perlakuan Muslim mengikut apa yang dikehendaki oleh ajaran islam secara keseluruhan.  Bagaimanapun, kepastian dan keupayaan ini berkait langsung pula dengan tahap serta ciri-ciri yang mesti dipenuhi dan terhayat dalam diri kalangan Muslim apabila mereka meyakini serta mengimani seteguhnya isi kandungan rukun iman tersebut.

Maka itu, dalam konteks ini perlu diberikan fokus khusus kepada iman  itu sendiri sebagai satu istilah teknikal dalam bidang akidah Islam.  Secara umumnya istilah ini merujuk kepada kepercayaan dan keyakinan yang cukup pasti lagi putus terhadap sesuatu, tanpa sebarang rasa syak dan keraguan. Oleh itu, istilah iman tidak cukup sekadar hanya terungkap dalam perisytiharan verval semata-mata; tidak juga hanya merujuk kepada penunaian serta pelaksanaan tugas atau syiar tertentu seperti yang selayaknya dilaksanakan oleh kalangan orang yang memiliki akidah kerana terdapat ramai kalangan dajal yang hanya menunjuk-nunjuk melakukan perkara kebaikan sedang hati tidak ada sedikitpun nilai ikhlas kepada Allah. 

Justeru, iman tulen yang diperlukan itu bukan hanya sesuatu yang tertumpu semata-mata kepada kerja yang berlangsung pada peringkat lidah, anggota badan dan mental seseorang.  Malahan, ia merujuk kepada suatu kerja atau pelaksanaan yang berlangsung pada peringkat spiritual atau dalaman diri seseorang manusia yang amat mendalam sehingga ia dapat menguasai sepenuhnya seluruh kesedaran, kemahuan dan perasaan orang berkenaan.  Dalam kata lain, essence akidah atau iman itu mestilah mengandungi ciri-ciri berikut:Keimanan itu mestilah berasaskan kefahaman minda dan ilmu yang mantap, diperoleh daripada wahyu Illahi;Keimanan itu mestilah cukup teguh tanpa sebarang syak dan tidak mungkin digugat oleh sebarang argumen lain; Keimanan itu mesti pula diikuti bersama oleh ketaatan dan   penyerahan iradah untuk mempraktiskan segala suruhan dengan penuh rasa rela; Keimanan itu mestilah berupaya menjadi pencetus segala aktiviti dan perlakuan pemiliknya.

Hanya setelah semua ciri di atas terpenuh secara sempurna dalam keyakinan seseorang, barulah iman atau akidah itu terangkat menjadi akidah dalam pengertiannya yang sejati.   Tanpa sampai ke tahap dan tidak terbentuk dalam acuan serta ciri-ciri seperti yang dicatatkan di atas maka ia hanya mungkin dianggap sebagai suatu idea atau teori atau juga pandangan bukannya iman atau akidah dalam sifatnya sebagai satu istilah yang teknikal. 

Terlihat jelas bahawa keyakinan terhadap kemestian menghayati model hidup zuhud berkait langsung dengan keteguhan keimanan kalangan Muslim.  Kalau tidak demikian, manusia Muslim akan terperangkap dalam gaya hidup kebendaan yang cukup merata kelangsungannya masa kini, yang diberi contoh dan pengukuhan oleh nilai hidup tamadun kebendaan Barat.  Justeru, usaha penstrukturan semula gaya hidup Muslim yang kini rata-rata tidak selaras dengan ajaran Islam, mestilah diberi fokus serius untuk memperbetul serta meluruskan pegangan dan penghayatan akidah mereka menerusi penghayatan setepatnya kandungan rukun iman.  Bersediakah Muslim semasa melakukan perkara utama ini?

Percaya pada yang karut

Prof Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

Pada zaman dahulu, kepercayaan kepada semangat merupakan suatu kepercayaan yang meluas terdapat di kalangan orang Melayu terutama kepercayaan kepada semangat padi. Terdapat banyak upacara yang dijalankan oleh orang Melayu seperti semasa menyiapkan benih-benih padi, menyemai benih padi, mengubah anak padi, membela pokok padi dan menuai padi.

Selain itu, terdapat banyak jampi mantera, tangkal dan azimat yang digunakan untuk memanggil, memujuk dan menjaga serta mengawal semangat padi. Demikian pula terdapat upacara dan istiadat untuk menghalau pengaruh jahat, jin, hantu, jembalang, tikus, babi, burung dan seumpamanya yang telah dijalankan dalam bentuk berpuar, bersengketa, menghilirkan sumbang, puji padi, semah dan sebagainya. Tujuannya ialah untuk menjauhkan musuh-musuh ini atau supaya semua musuh ini tidak mengganggu semangat padi dan juga tanaman padi mereka. 

Dalam masyarakat Melayu, semangat satu konsep umum yang mengandungi berbagai jenis hantu umpamanya yang menjaga tempat dipanggil penunggu, yang menjaga bumi digelar jembalang, manakala yang menjaga air, bulan dan matahari pula disebut mambang.   

Abdullah Munsyi turut mengesahkan orang Melayu masih berpegang pada kepercayaan purba dalam karyanya Hikayat Abdullah yang ditulisnya sekitar 1830-an. Walaupun Abdullah Munsyi mengkritik kepercayaan purba itu hampir 200 tahun yang lalu, namun pada alaf baru ini masih terdapat sebahagian umat Islam yang masih terpengaruh dan berpegang pada kepercayaan benda ghaib seperti toyol, pelesit, hantu, bomoh dan sebagainya.

Padahal, kepercayaan purba yang mengandungi unsur khurafat dan tahyul pada hakikatnya bukan sahaja bercanggah dengan akidah Islam, malah ia tidak dapat diterima realitinya oleh akal yang waras dan pertimbangan ilmu yang benar. 

Kepercayaan orang Melayu terhadap perkara khurafat ada kaitannya dengan sejarah mereka itu sendiri. Sejarah orang Melayu yang banyak berbaur dengan kepercayaan animisme, tamadun atau kebudayaan Hindu dan sebagainya di samping kejahilan terhadap Islam terutamanya ilmu akidah Islam memberi sumbangan kepada berkembangnya kepercayaan yang bersifat khurafat di dalam kehidupan mereka. Ringkasnya, kepercayaan animisme dan Hindu-Buddha tidak mampu dipadam sepenuhnya daripada pemikiran dan pengamalan orang Melayu.  

Perlu ditegaskan kepercayaan kepada alam ghaib, jin dan sebagainya adalah sesuatu yang jelas di dalam al-Quran. Ini kerana istilah ghaib dan jin jelas terungkap di dalam al-Quran. Ini bermakna di dalam Islam, alam ghaib dan jin adalah persoalan yang wajib diimani kewujudannya sekalipun manusia tidak dapat melihatnya. Walau bagaimanapun, dalam masyarakat Melayu, alam ghaib dan jin dirujuk dengan istilah semangat, makhluk halus, hantu, jembalang, puaka, dewa, roh dan sebagainya. 

Malah salah satu daripada ciri-ciri orang yang bertakwa kepada Allah ialah beriman kepada perkara ghaib.

Hal ini telah ditegaskan oleh Allah melalui firman-Nya yang bermaksud: “(Orang-orang yang bertakwa itu adalah) orang-orang yang beriman kepada perkara-perkara yang ghaib, mendirikan (mengerjakan) solat dan membelanjakan (mendermakan) sebahagian daripada rezeki yang Kami berikan kepada mereka.” (Surah al-Baqarah, ayat 3) 

Menurut bahasa, istilah ghaib berasal daripada akar kata ghaaba-yaghiibu-ghaiban bermaksud sesuatu yang tidak dapat dilihat atau dirasai oleh pancaindera manusia yang lima kerana ia terlalu jauh atau pancaindera manusia tidak berupaya menjangkauinya.

Manakala menurut istilah pula, perkara ghaib merujuk kepada sesuatu yang tidak dapat dilihat atau dirasai oleh pancaindera yang lima bagi seorang manusia biasa, tetapi diakui dan diyakini dengan jalan pemerhatian dan fikiran berdasarkan dalil yang boleh diterima oleh akal yang sempurna dan waras seperti wujud Allah dan sifat-sifat-Nya, malaikat, Hari Akhirat, syurga, neraka dan lain-lainnya. 

Ini bermakna perkataan ghaib adalah lawan kepada perkataan syahadah yang bererti sesuatu yang dapat dilihat atau disaksikan oleh pancaindera manusia yang lima. Dalam Islam, kedua-dua hal tersebut iaitu ghaib dan syahadah ini merupakan neraca piawaian yang akan mengukur sejauh mana tahap keimanan seseorang manusia terhadap Allah. 

Secara umumnya, umat manusia yang mendiami alam semesta ini terbahagi kepada dua kategori. Kategori pertama ialah golongan manusia yang hanya percaya kepada benda yang nyata dan dapat dilihat sahaja, bahkan mereka tidak mengakui bahawa ada pula sesuatu yang lain di sebalik bumi yang nyata ini.

Dalam hal ini, mereka tidak percayakan ada Tuhan atau malaikat dan dengan sendirinya mereka tidak percaya pula akan adanya lagi kehidupan yang lain selain daripada kehidupan dunia yang mereka rasai kini. Mereka inilah yang terdiri daripada golongan komunis, ateis, sosialis dan sebagainya.

Kategori yang kedua pula ialah golongan yang percaya bahawa di sebalik kehidupan dunia yang bersifat sementara ini, ada satu alam ghaib yang tersembunyi daripada pengetahuan manusia. Perkara ghaib ini sebenarnya berada di bawah Ilmu Allah Yang Maha Berkuasa di atas segala sesuatu.

Semakin bertambah banyak pengalaman hidup yang diperoleh oleh seseorang manusia di atas pentas kehidupan ini, maka akan semakin bertambah mendalamlah kepercayaan dan keimanan seseorang Muslim kepada perkara ghaib yang mewarnai kelangsungan hidupnya menuju keredaan Ilahi. Kepercayaan kepada perkara ghaib ini bukan hanya terdapat pada agama Islam sahaja, bahkan penganut agama samawi seperti Kristian, Yahudi, Buddha dan sebagainya juga turut mempercayai perkara ghaib yang terdapat dalam ajaran masing-masing.  

Setiap orang Islam yang mukalaf dan berakal waras wajib percaya atau beriman kepada perkara ghaib tersebut kerana Allah Taala yang merupakan Tuhan yang disembah adalah Zat yang Maha Ghaib. Zat Allah tidak dapat dicapai oleh pancaindera manusia yang lima, sebaliknya Ia hanya dapat dicapai dan dirasakan oleh jiwa yang beriman dan bertakwa. Kewujudan Allah dan kehadiran-Nya akan menjadi jiwa sanubari orang yang beriman itu menjadi tenang dan tenteram. 

Selain itu, Allah juga telah menciptakan banyak makhluk yang tidak dapat dilihat dan disaksikan oleh pancaindera manusia seperti malaikat, jin dan syaitan. Ketiga-tiga makhluk ini mempunyai karakter berbeza di antara satu sama lain. Malaikat adalah makhluk Allah yang diciptakan daripada cahaya, memiliki sifat atau watak yang tetap iaitu sentiasa taat dan patuh melaksanakan segala apa yang diperintahkan oleh Allah. Oleh kerana itu malaikat akan sentiasa memberi ilham dan petunjuk kepada manusia agar sentiasa taat dan patuh kepada Allah.

Syaitan pula adalah makhluk yang Allah ciptakan daripada api, pada hakikatnya dia adalah musuh Allah yang selalu menggoda dan mendorong manusia supaya ingkar dan melakukan maksiat yang dilarang Allah, malah dia membisik dalam jiwa manusia agar tidak percayakan Allah di samping mendorong mereka untuk melakukan berbagai-bagai kejahatan dan kezaliman di atas muka bumi ini. 

Sebaliknya jin pula adalah makhluk yang Allah ciptakan daripada api juga, tetapi memiliki karakter yang sama dengan manusia. Dengan lain perkataan, di kalangan jin tersebut ada yang ingkar dan kufur kepada Allah dan ada pula sebahagian jin yang taat dan beriman kepada Allah. Makhluk jin ini pada hakikatnya tidak dapat mempengaruhi manusia kerana mereka sendiri juga mendapat godaan dan bisikan syaitan sama seperti manusia. Oleh sebab itulah di kalangan jin itu ada yang beriman dan ada juga yang kafir.  

Demikianlah antara pengertian perkara ghaib yang wajib diimani oleh setiap Muslim yang mukalaf. Perlu diinsafi bahawa matlamat utama kepercayaan terhadap perkara ghaib ialah untuk menguji keimanan setiap Muslim ke hadrat Ilahi. Malah kesemua rukun iman yang wajib menjadi pegangan setiap Muslim pun berasaskan kepada perkara ghaib juga bermula daripada beriman kepada Allah hinggalah kepada beriman terhadap qada dan qadar Allah. 

Nabi Muhammad s.a.w sedia dibalas terhadap diri baginda

NIK MUHAMMAD NASRI NIK MALEK

Keadilan Islam dalam lipatan sejarah (Siri 9)

SIFAT yang hebat berada pada diri seorang yang hebat. Sifat itu pula bukan dibuat-buat. Di antara sifat Nabi SAW yang hebat ialah Baginda bersedia menerima balasan, kesan dari tindakannya, walaupun Baginda tidak bersalah dan dilihat ‘bersalah’ oleh orang yang terlibat.

Di sini saya bawakan tiga kisah mengenainya. Pertama, kisah yang disebut dalam kitab Al-Musnad Imam Ahmad bahawa Nabi SAW berada di rumah Ummu Salamah. Baginda memanggil budak suruhan Ummu Salamah beberapa kali. Panggilan Nabi tidak dijawab hingga kelihatan rasa marah di wajahnya. Ummu Salamah keluar mencari budak suruhan itu, lalu didapatinya sedang bermain.

Ummu Salamah berkata: Aku lihat kamu bermain di sini, sedangkan Rasulullah panggil kamu?

Budak suruhan itu menemui Nabi SAW, lalu berkata: Demi Tuhan yang membangkitkanmu dengan sebenar! Aku tidak dengar.

Pada tangan Nabi SAW ada kayu sugi. Baginda bersabda:

لولا خشية القود لأوجعتك بهذا السواك

“Kalau tidak kerana takut dibalas, tentu aku cucuk kayu sugi ini kepadamu.”

Daripada kisah ini, kita belajar beberapa perkara:

1. Nabi SAW mempunyai beberapa orang isteri, antaranya Ummu Salamah. Baginda berlaku adil kepada semuanya.

2. Diharuskan mengambil orang lain untuk bekerja dengan kita bagi membuat tugasan tertentu.

3. Marah adalah sifat semulajadi manusia. Yang penting ialah mengawal sifat itu.

4. Apabila Nabi memanggil, wajib dijawab. Namun, alasan budak suruhan itu ialah kerana panggilan Nabi tidak didengari. Dia tidak sengaja.

5. Nabi tahu jika dia melakukan sesuatu yang tidak baik kepada budak suruhan itu, syarak menetapkan hukuman balas yang setimpal, sekalipun Baginda adalah seorang Nabi.

Dalam kisah kedua yang diriwayatkan oleh Abu Daud, Nabi sedang membahagikan satu pembahagian. Seorang lelaki datang menuju Nabi. Dia tersembam ke atas Baginda. Rasulullah tertusuk pelepah kurma yang ada di tangan Baginda ke muka lelaki itu, lalu melukainya. Nabi bersabda:

تعال فاستقد

“Mari sini, balas!”

Jawab lelaki itu: Bahkan, saya maafkan wahai Rasulullah!

Daripada kisah ringkas ini ada beberapa pengajaran:

1. Nabi sentiasa membuat agihan barangan kepada rakyatnya kerana bantuan datang dari semasa ke semasa. Agihan Nabi paling adil.

2. Nabi bersedia menerima balasan setimpal dari orang yang terkena perbuatannya.

3. Kedudukan Nabi yang mulia tidak menghalangnya dari bersedia menerima balasan daripada orang lain. Ia tidak dijadikan alasan atau benteng kebal bagi menegakkan keadilan. Sepatutnya dalam masyarakat kita, itulah juga yang mesti berlaku. Pangkat dan kedudukan berbeza tidak bermakna hukuman juga mesti berbeza.

Kisah ketiga ialah mengenai Sawad, seorang tentera dalam Perang Badar yang berdiri tidak lurus dalam barisannya sehingga Nabi mencucuk perutnya dengan hujung kayu. Kisah ini saya sudah ceritakan dengan panjang dalam siri sebelum ini. Beliau meminta membalas perbuatan Nabi. Baginda membuka baju untuk dibalas, tetapi Sawad mencium perut Nabi yang mulia itu.

Apa yang berlaku menggambarkan seorang pemimpin tidak gentar menerima balasan setimpal daripada orang lain, jika baginda bersalah, sedangkan Nabi sebenarnya tidak bersalah. Pemimpin yang lain daripada Nabi, tentu ada salah silapnya. Orang yang baik ialah mereka yang mengakui kesilapannya. Dalam masa yang sama, ‘masyarakat netizen’ juga mesti berlaku adil terhadap pemimpin mereka

Nilai mimpi menurut perspektif syarak

Dr Mohd Khafidz Soroni

Dalam siri lalu dijelaskan mimpi tidak diterima sebagai hujah dalam syarak. Secara ilmiah, hujah yang diterima syarak adalah hujah yang bertunjangkan kepada al-Quran dan hadis kerana jaminan kemaksuman terhadap kedua-duanya. Mimpi seseorang pula tiada jaminan kemaksuman padanya kecuali mimpi sekalian Nabi AS.

Meskipun mimpi tidak mempunyai nilai daripada aspek penghujahan dan pendalilan dalam syarak, mimpi yang baik mempunyai nilai daripada aspek lain terutama memberi khabar gembira (busyra), peringatan, menambahkan rasa senang hati (isti’nas) terhadap sesuatu perkara atau pengukuhan terhadap perkara telah sedia maklum hujahnya.

Aspek ini dianggap sebagai satu juzuk daripada kenabian. Daripada Ubadah bin as-Samit RA, Nabi SAW bersabda: “Mimpi seorang Mukmin adalah satu bahagian daripada empat puluh enam bahagian kenabian.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Dalam riwayat Ibnu Umar RA, Nabi SAW bersabda: “Mimpi yang baik adalah satu bahagian daripada tujuh puluh bahagian kenabian.” Riwayat Muslim

Bahagian kecil kenabian ini boleh menggambarkan kecenderungan seseorang terhadap sesuatu perkara berasaskan ilmu yang menepati pandangan mata hati dan inti rasa (zauq) dirinya. Jika digabungkan dengan ijtihad, ia boleh menjadi pemberat (qarinah) untuk mengambil sesuatu keputusan sebagaimana mimpi sesudah melakukan solat istikharah, meskipun mimpi tidak menjadi syarat wajib baginya.

Abdullah bin Zaid RA pernah bermimpi diajarkan cara azan dan melihatnya sebagai cara terbaik sebelum azan kemudian terus disyariatkan oleh Nabi SAW. Riwayat Abu Dawud

Beberapa orang sahabat RA pula bermimpi menyaksikan Lailatulqadar terjadi pada tujuh hari terakhir Ramadan. Lalu Rasulullah SAW bersabda: “Aku melihat mimpi kalian semua telah saling bersepakat pada tujuh hari terakhir. Maka sesiapa yang ingin mencarinya maka utamakanlah mencarinya pada tujuh hari terakhir itu.” Riwayat al-Bukhari dan Muslim

Al-Hafiz Ibn Hajar dalam Fath al-Bari mengulas: “Terdapat pada hadis ini dalil mengenai besarnya kedudukan mimpi dan ia harus dijadikan sandaran bagi menunjukkan dalil kepada perkara yang bersifat wujud (bukan mustahil) dengan syarat ia tidak menyalahi kaedah syarak.”

Bahagian kecil kenabian itu turut diberi penekanan oleh Nabi SAW bagi menarik perhatian umatnya yang soleh. Abu Hurairah RA meriwayatkan, Rasulullah SAW bersabda: “Tidak ada yang tinggal lagi daripada kenabian melainkan mubasysyirat (khabar yang menggembirakan).” Sahabat bertanya: “Apakah mubasysyirat itu?” Baginda menjawab: “Mimpi yang baik.” Riwayat al-Bukhari

Dalam riwayat Ibn Abbas RA, Rasulullah SAW bersabda: “Wahai manusia, sesungguhnya tidak ada yang tinggal lagi daripada khabar kenabian menggembirakan melainkan mimpi yang baik, yang dilihat oleh seorang Muslim ataupun diperlihatkan kepadanya.” Riwayat Muslim

Ubadah bin as-Samit RA pula pernah bertanya kepada Rasulullah SAW tentang firman Allah SWT: “Bagi mereka berita gembira (busyra) di dalam kehidupan di dunia.” (Surah ayat 64) Baginda menjawab: “Itu adalah mimpi yang baik, yang dilihat oleh seorang Muslim atau diperlihatkan kepadanya.” Riwayat at-Tirmizi dan Ibn Majah

Bagaimanapun, mimpi yang baik tetap tidak terlepas daripada pertimbangan syarak. Justeru, mana-mana mimpi perlu dibentangkan kepada neraca syarak, adakah ia menepatinya ataupun tidak? Jika ia menepati syarak dan tidak bercanggah, barulah boleh diterima. Sebaliknya, jika ia tidak menepati syarak dan bercanggah, perlulah ditolak. Ini kerana mimpi tidak mempunyai tahap kepastian (zann). Menapis mimpi yang tiada tahap kepastian dengan neraca syarak yang mempunyai tahap kepastian adalah kaedah wajib diutamakan walaupun mimpi bertemu dengan Nabi SAW.

Kata Imam an-Nawawi dalam Syarah Sahih Muslim: “Adapun jika dia melihat Nabi SAW menyuruhnya supaya melakukan suatu perkara yang digalakkan atau melarangnya daripada suatu perkara yang dilarang atau menunjukkannya untuk melaksanakan suatu kemaslahatan, maka tidak ada khilaf tentang hukum mustahab untuk beramal sesuai dengannya kerana itu bukan suatu hukum berdasarkan mimpi semata-mata, bahkan ia telah pun sedia maklum daripada hukum asal perkara berkenaan.”

Janganlah jadi salah satu daripada dua pihak yang keliru, sama ada pihak tidak percaya dan menolak apa sahaja yang datang daripada mimpi atau pihak yang percaya dan menerima apa sahaja yang datang daripadanya. Pendirian yang betul ialah kita tidak menerima atau tidak menolak apa yang datang daripada mimpi tanpa ilmu dan usul periksa kerana semua mimpi tertakluk kepada pertimbangan syarak. Ketiadaan sifat maksum pemimpi tidak dapat mengatasi sifat maksum yang ada pada syariat Islam.