Menyingkap tabir hikmah Hijraturrasul S.A.W

HIJRAH merupakan satu agenda yang besar dalam hidup Nabi Muhammad S.A.W. Ada beberapa perkara yang wajar untuk difahami dalam peristiwa Hijrah;

Mengambil kira faktor ‘sebab’

Allah S.W.T menceritakan di dalam al-Quran betapa cabaran yang dihadapi oleh para Nabi A.S menggambarkan bahawa Islam itu bukanlah tertegak secara ‘magic’. Akan tetapi ada liku-liku yang terpaksa dihadapi oleh mereka.

Bukanlah untuk menunjukkan bahawa Allah S.W.T tidak mampu untuk memberi kemenangan dengan jalan yang mudah, akan tetapi untuk menjadi pedoman kepada umat akhir zaman, bahawa kemenangan itu perlu diusahakan.

Di dalam Surah al-Kahfi, Allah S.W.T menceritakan mengenai Raja Zulqarnain yang diberikan ‘sebab’ (jalan) diberikan kuasa olehNya:

إِنَّا مَكَّنَّا لَهُ فِي الْأَرْضِ وَآتَيْنَاهُ مِن كُلِّ شَيْءٍ سَبَبًا (84) فَأَتْبَعَ سَبَبًا (85) 

“Sesungguhnya Kami telah memberikan kepadanya kekuasaan memerintah di bumi, dan Kami beri kepadanya jalan bagi menjayakan tiap-tiap sesuatu yang diperlukannya. (84) Lalu ia menurut jalan (yang menyampaikan maksudnya). (85)”

Ada pelbagai pendapat ulamak mengenai maksud ‘sebab’ itu, Ibnu Abbas dan lain-lain menyatakannya sebagai ‘ilmu’. Iaitu ilmu yang diberikan kepada Raja Zulqarnain menjadi sebab kepada kekuasaan yang dikurniakan kepada-Nya.

Abdul Rahman bin Zaid bin Aslam mengatakan ‘sebab’ itu ialah komunikasi yang baik. Beliau tidak perlu memerangi sesuatu kaum untuk membuat sebarang ketetapan, melainkan hanya perlu berbincang dengan mereka. Pandai berkomunikasi ini menjadi ‘sebab’ kenapa beliau dikurniakan kuasa.

Justeru, kita perlu fahami bahawa Allah S.W.T menyediakan faktor ‘sebab’ dalam sesuatu peristiwa, agar manusia hari ini mengambil kira faktor tersebut. Contohnya, untuk sembuh, perlu makan ubat. Ubat itu merupakan ‘sebab’ untuk sembuh.

Hakikatnya, Allah S.W.T berkuasa menyembuhkan orang tanpa ubat pun. Allah S.W.T cuma nak lihat kesungguhan kita berusaha untuk sembuh dengan cara mengambil ubat. Inilah yang disebut sebagai ‘sebab’, yang merupakan satu kaedah yang disediakan oleh Allah S.W.T untuk makhlukNya.

Dalam peristiwa Hijrah, kita perlu faham bahawa ia adalah sebahagian daripada ‘sebab’ tertegaknya sebuah negara Islam. Walaupun Allah S.W.T berkuasa mewujudkan negara Islam tanpa peristiwa Hijrah, namun, Allah S.W.T tetap letakkan agenda ‘Hijrah’ dalam kehidupan Baginda S.A.W untuk membina negara.

Ini kerana, Allah S.W.T nak supaya kita berusaha melalui jalan (sebab) yang dilalui oleh Baginda S.A.W untuk ke arah itu. Bukanlah hanya duduk bersahaja, tidak berusaha untuk melaksanakan agenda Islam. Sebab itulah kita perlu sedar bahawa Islam itu tidak tertegak dengan magic atau keajaiban. 

Bahkan, ia perlu diusahakan, sekalipun Allah S.W.T berkuasa untuk menangkan Islam tanpa usaha daripada manusia pun. Di sinilah kita perlu fahami peristiwa Hijrah.

Makkiyyah dan Madaniyyah

Kedua-dua fasa ini dipisahkan dengan peristiwa Hijrah. Kedua-dua fasa ini perlu difahami secara betul, bukan hanya dari sudut pembelajaran dalam Ulumul Quran sahaja. Makkiyyah dan Madaniyyah di dalam al-Quran sama ada dikira mengikut surah, ataupun ayat.

Iaitu ayat atau surah yang diturunkan di Makkah (Fasa sebelum Hijrah) dan juga ayat atau surah yang diturunkan di Madinah (Fasa selepas Hijrah). Perbezaan tanda-tanda ayat yang diturunkan di Makkah atau Madinah telah dirumuskan oleh para Ulamak dalam Ulumul Quran.

Cuma, apa yang ingin saya lontarkan di sini ialah ayat yang diturunkan di Makkah, rata-rata dalam bentuk pembentukan ideologi dan pemikiran. Manakala ayat yang diturunkan di Madinah, lebih kepada pembentukan sistem.

Contohnya ayat-ayat yang menceritakan kisah para Rasul terdahulu, kebanyakannya diturunkan di Makkah. Ini kerana, kisah-kisah tersebut sarat dengan pembentukan pemikiran. Antaranya berkaitan tauhid, hujah akal, rangsangan berfikir dan banyak lagi.

Begitu juga ayat yang diturunkan di Madinah, kebanyakannya menceritakan mengenai syariat, mengenai sistem, undang-undang dan sebagainya. Contoh ayat mengenai riba, yang berkait dengan sistem ekonomi, ia diturunkan di Madinah.

Sekalipun di Makkah ada undang-undang yang menzalimi, namun Nabi S.A.W lebih fokus kepada pembentukan pemikiran. Di Madinah pula, walaupun ada unsur-unsur kecelaruan cara berfikir, namun Nabi S.A.W lebih fokus kepada pembentukan sistem. Di sinilah kita perlu fahami peristiwa Hijrah.

Strategi membina negara

Kita perlu sedar, Nabi S.A.W bukanlah orang asal Madinah. Tetapi dengan ketiga-tiga strategi ini, Baginda S.A.W menjadi orang yang berpengaruh dan seorang pimpinan contoh. Ketiga-tiga strategi ini didahului oleh 2 peristiwa penting di Makkah, iaitu Perjanjian Aqabah pertama dan kedua.

Perjanjian Aqabah pula bermula dengan pembentukan pemikiran orang-orang Madinah yang bermusafir ke Makkah ketika itu. Pembentukan pemikiran itu dilaraskan oleh Baginda S.A.W. Selepas pulang ke Madinah, mereka menyampaikan isi-isi Baginda S.A.W di sana.

Kita juga perlu sedar, seawal ketibaan Nabi S.A.W di Madinah, Baginda juga mengatur strategi pembinaan sebuah negara. Strategi itu ialah;

a. Pembinaan masjid. Masjid Nabi dibina seawal tiba di Madinah kerana ia sebagai simbol kepada pemusatan kuasa pentadbiran. 

b. Menyatukan orang Islam, melalui sistem ‘taakhi’. Ia adalah simbol kepada kesatuan teras.

c. Piagam Madinah. Ia sebagai simbol kepada pembentukan undang-undang dan dominasi.

Gerakan-gerakan Islam di seluruh dunia berada dalam situasi yang berbeza. Ada yang berada dalam negara yang diperintah oleh penguasa yang zalim, ada juga yang menjadi sebahagian daripada kerajaan. Namun, ia tidak menjadi alasan untuk malas mengkaji sirah Nabi S.A.W untuk diteladani.

Kita hari ini mungkin masih lemah dalam pembinaan pemikiran, menyebabkan kita sukar untuk menghadapi persaingan ini. Kita juga masih tercari-cari kaedah yang sesuai untuk memperkenalkan sistem Islam dalam sesebuah negara. 

Kita hanya tahu laungkan ‘kita perjuangkan Islam’ tetapi kita masih ‘blur’ bagaimana untuk ‘convert’ isi-isi al-Quran dan Hadis Nabi S.A.W menjadi sebuah sistem. Di sinilah kita perlu fahami peristiwa Hijrah.

MUHAMMAD MUJAHID IR MOHAMMAD FADZIL

Merebut kelebihan Bulan Muharram

SUNGGUH tidak terasa masa berjalan dengan begitu cepat, kini baru sahaja meninggalkan bulan Zulhijjah iaitu bulan terakhir bagi tahun 1442Hijrah dan kini memasuki bulan Muharram bagi tahun 1443 Hijrah. Bulan Muharram ialah bulan pertama dalam kalender Islam atau Taqwim Hijrah. Allah Subhanahu Wata’ala telah menjadikan bulan Muharram sebagai salah satu dari empat bulan haram atau bulan yang dimuliakan dan diagungkan oleh Allah. Pada bulan ini, manusia dilarang keras melakukan pembunuhan, kemungkaran dan maksiat. Allah Subhanahu Wata’ala telah perintahkan supaya menghormati bulan-bulan haram tersebut dan meninggalkan segala perbuatan maksiat dan larangan-Nya. Firman Allah Subhanahu Wata’ala dalam Surah At-Taubah ayat 36 yang tafsir-Nya :

”Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi Allah ialah dua belas bulan (qamariah) dalam kitab (ketetapan) Allah ketika Dia menciptakan langit dan bumi, antaranya empat bulan yang dihormati. Yang demikian itulah (ketetapan) agama yang lurus. Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar laranganNya).”

Empat bulan yang dihormati (bulan Haram) itu ialah Muharram, Rejab, Zulkaedah dan Zulhijjah sebagaimana dihuraikan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud daripada Abu Bakrah bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda yang maksudnya :

”Sesungguhnya zaman itu berputar semenjak mula-mula Allah menciptakan langit dan bumi, setahun mengandungi dua belas bulan, daripadanya empat bulan haram, tiga daripadanya bulan itu berturut-turut iaitu Zulkaedah, Zulhijjah dan Muharram dan satu bulan berasingan, iaitu Rejab di antara Jamadilakhir dan Syaa’ban.”

Muharram ertinya diharamkan. Pada bulan ini, umat Islam digalakkan untuk melakukan berbagai macam ketaatan kepada Allah Subhanahu Wata’ala dan menjauhi segala larangan-Nya. Sesungguhnya ganjaran pahala bagi mereka yang beramal ibadat di bulan ini adalah sangat besar sebaliknya jika melakukan maksiat di bulan ini akan mendatangkan dosa yang besar.

Dalam bulan Muharram ini umat Islam juga sangat dianjurkan untuk memperbanyakkan berpuasa. Puasa paling utama di bulan ini ialah puasa pada hari ‘Asyura, iaitu puasa pada hari kesepuluh Muharram. Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam sendiri berpuasa pada hari tersebut sebagaimana dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim daripada Ibnu Abbas Radhiallahu ‘anhuma beliau telah berkata :

”Ketika Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam tiba di Madinah, baginda melihat kaum Yahudi melakukan puasa Asyura. Lalu Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bertanya kepada mereka : ”Mengapa kamu melakukan puasa pada hari itu?” Mereka menjawab : Ini adalah hari baik, yang mana pada hari ini Allah Subhanahu Wata’ala menyelamatkan Nabi Musa ‘alaihissalam dan Bani Israil daripada musuh mereka, oleh kerana itu Nabi Musa ‘alaihissalam melakukan puasa pada hari ini.” Lalu Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda : ”Sesungguhnya kami lebih berhak terhadap Nabi Musa ‘alaihissalam dibandingkan kalian.” Maka Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam memerintahkan kaum Muslimin untuk berpuasa pada hari itu.

Galakan berpuasa pada hari ‘Asyura ini juga berdasarkan hadis riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim bahawa Ibn Abbas Radhiallahu ‘anhuma beliau telah berkata :

”Aku tidak melihat Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam mengutamakan hari puasa yang dilebihkan atas hari lain kecuali hari ini, iaitu hari ‘Asyura dan bulan Ramadan.”

Dalam hadis lain diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim daripada ‘Aisyah Radhiallahu ‘anha ia berkata :

”Kaum Quraish pada masa Jahiliyah berpuasa pada hari ‘Asyura dan Rasulullah Sallallahu AlaihiWasallam juga berpuasa pada hari itu. Maka ketika Baginda telah tiba di Madinah maka Baginda tetap mengerjakannya dan memerintahkan umatnya untuk berpuasa. Apabila puasa Ramadan telah diwajibkan Baginda pun meninggalkan (kewajiban) puasa ‘Asyura, lalu bersabda, ”Sesiapa yang mahu, maka dia boleh berpuasa (pada hari ‘Asyura), dan sesiapa yang tidak mahu berpuasa, maka dia boleh tinggalkannya.”

Hal ini juga disebut dalam hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Abdullah bin Umar Radhiallahu ‘anhuma ia berkata :

”Bahawa kaum Jahiliyah dulu berpuasa ‘Asyura dan Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam serta kaum Muslimin juga berpuasa sebelum diwajibkan puasa Ramadan, Baginda bersabda : ”Sesungguhnya hari ‘Asyura termasuk hari-hari Allah, barangsiapa ingin maka berpuasalah dan siapa yang ingin meninggalkan maka boleh.”

Daripada hadis-hadis di atas dapat difahami bahawa hukum berpuasa pada hari ‘Asyura adalah disunatkan bukannya satu kewajipan. Ini kerana puasa pada hari ‘Asyura merupakan suatu perkara yang wajib sebelum difardukan puasa Ramadan. Apabila difardukan puasa Ramadan pada tahun ke-2 Hijrah, maka kewajipan ini telah gugur. Namun puasa pada hari ‘Asyura tetap digalakkan dan merupakan salah satu daripada sunnah yang sangat dituntut.

Berpuasa pada bulan ini pada dasarnya dijanjikan oleh Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam dengan pahala yang besar sebagaimana diriwayatkan oleh Imam at-Tirmidzi daripada Abu Qatadah berkata yang maksudnya :

”Berpuasa pada hari ‘Asyura akan termasuk dalam hitungan Allah bahawa puasa itu akan menutup dosa setahun sebelumnya.”

Amatlah rugi kepada sesiapa yang tidak mengambil peluang berpuasa pada hari tersebut kerana kelebihannya sangat besar. Maka itu manfaatkanlah kelebihan yang disediakan oleh Allah Subhanahu Wata’ala ini. Jangan jadikan pelbagai alasan untuk mengabaikannya.

Selain daripada berpuasa pada hari ‘Asyura ini, kita juga digalakkan untuk berpuasa pada hari sebelumnya, iaitu pada 9 Muharram atau sehari selepasnya, iaitu pada 11 Muharram bagi membezakan antara puasa kaum Muslimin dengan kaum Yahudi yang berpuasa pada hari ‘Asyura tersebut. Ini berdasarkan beberapa hadis sahih, antaranya ialah sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari Ibnu Abbas Radhiallahu ‘anhuma ia berkata :

”Ketika Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam memerintahkan untuk puasa pada hari ‘Asyura para sahabat berkata : ”Itu adalah hari yang diagungkan oleh orang-orang Yahudi dan Nasrani, lalu RasulullahSallallahu Alaihi Wasallam bersabda : ”Jika datang tahun depan insyaaAllah kita akan berpuasa hari kesembilan akan tetapi Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam meninggal pada tahun tersebut.”

Dalam hadis lain yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad daripada Ibnu Abbas Radhiallahu ‘anhuma, Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda :

”Puasalah pada hari ‘Asyura, dan berbezalah dengan Yahudi dalam masalah ini, berpuasalah sehari sebelumnya atau sehari sesudahnya.”

Secara umum, berpuasa pada bulan Muharram dapat dilakukan dengan beberapa pilihan. Pertama, berpuasa tiga hari, pada hari ‘Asyura diikuti sehari sebelum dan sesudahnya, iaitu puasa pada 9, 10 dan 11 Muharram. Kedua, berpuasa pada hari ‘Asyura dan sehari sesudah atau sebelumnya, iaitu puasa pada 9 dan 10, atau 10 dan 11. Ketiga, puasa pada 10 atau pada hari ‘Asyura sahaja.

Berpuasa di bulan Muharram tidak hanya disunatkan berpuasa pada 10 Muharram sahaja tetapi berpuasa penuh di sepanjang bulan Muharram adalah juga sangat digalakkan kerana ianya adalah sebaik-baik ibadah puasa setelah puasa bulan Ramadan sebagaimana dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Muslim daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda yang maksudnya :

”Sebaik-baik puasa setelah bulan Ramadan adalah puasa di bulan Allah, iaitu bulan Muharram. Dan sembahyang yang paling utama setelah sembahyang wajib adalah sembahyang malam.”

Oleh itu, marilah kita merebut peluang kelebihan yang ada di bulan yang mulia ini untuk menambahkan amalan kita dengan berpuasa sunat khususnya pada pada hari ke-10 Muharram agar segala dosa-dosa kita akan dihapuskan. Sesiapa yang berpuasa pada bulan Muharram ini khususnya pada hari Asyura’ maka dia telah menyempurnakan satu sunnah Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam, iaitu berpuasa pada bulan haram.

Bulan Muharram merupakan bulan kebaikan, maka isilah bulan ini dengan amalan-amalan soleh dengan melakukan ketaatan kepada Allah Subhanahu Wata’ala supaya kita menjadi hamba-hamba-Nya yang mendapatkan keredaan-Nya. Semoga Allah merahmati dan memberi petunjuk kepada kita agar dapat berpuasa pada hari ‘Asyura serta membimbing kita ke jalan yang diredai-Nya.