• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Facebook/epondok

  • Bakriah Facebook



  • Tazkirah Audio

  • Kandungan Blog

  • Arkib

  • twitter/albakriah

  • Statistik Pengunjung

    • 1,198,326 orang
  • Tetamu Online

FB Live Pengajian Kitab Az-Zawaid Al-Kamilah (Tauhid)

Makluman bahawa Kelas Live FB Pengajian Kitab Az-Zawaid Al-Kamilah (huraian kitab Bakurah Al Amani) akan dibaca oleh penyusunnya iaitu Us Anuar Muai

jam 2.30 petang Ahad – Khamis

harga kitab RM17 (tidak termasuk pos)

#liveFBpondokpasirtumboh

#kelaskitabonline

#Allahjagakita

Soalan lazim pasal pondok

Soalan lazim berkenaan pengajian Pondok

1. Jika saya tak ada asas jawi dan al-Quran boleh ke masuk pondok? Jika saya bukan daripada aliran agama bolehkah saya nak belajar kat pondok?
– Boleh asalkan mahu belajar

2. Jika umur saya lebih 20 tahun bolehkah masuk pondok?
– Boleh kerana pondok ni terima pelajar bujang, kelamin dan warga emas selagi mereka mampu berdikari ketika belajar

3. Adakah pihak madrasah sediakan pondok tempat duduk kepada pelajar yang baru masuk?
– Bagi pelajar bujang lelaki dan perempuan maka pihak pejabat akan urus tempat tinggal.
– Manakala bagi pasangan kelamin dan warga emas kena datang cari sendiri pondok sewa sekitar kawasan madrasah samada melalui bantuan ahli keluarga, saudara mara atau kenalan ATAU datang sewa rumah tumpangan yang berhampiran untuk datang cari sendiri pondok sewa kemudian apabila sudah jumpa tempat tersebut maka mereka pulang ambil barang keperluan sebelum menyelesaikan proses pendaftaran

4. Adakah pengambilan pelajar baru dibuka sepanjang tahun?
– Daftar baru dibuka setiap Sabtu dan Ahad dalam tempoh sebulan selepas buka dari cuti penggal

– Cuti penggal madrasah telah ditetapkan sebagaimana berikut :
Penggal pertama – bermula 2 hari sebelum hari raya haji hingga 15 Zulhijjah
Penggal kedua – bermula pada 15 Rabiul Awal hingga 29 Rabiul Awal .
Penggal ketiga – bermula 15 Sya’ban hingga 15 Syawal

CUMA SEPANJANG PKP MAKA TARIKH BUKA BERGANTUNG KEPADA IZIN MAJLIS AGAMA ISLAM KELANTAN

5. Boleh ke jika saya hanya nak masuk belajar kat pondok sekadar sebulan atau 2 bulan sempena cuti sekolah/cuti IPT atau tengah tunggu keputusan SPM/STPM/STAM
– Boleh selagi masih ada kekosongan tempat tinggal iaitu terhad 50 lelaki dan 20 perempuan sahaja dalam satu-satu masa

6. Jika saya hanya nak datang belajar hujung minggu sahaja macamana saya boleh lakukan
– Jika ulang alik tak ada masalah dan tak perlu daftar hanya datang belajar sahaja
– JIka rumah jauh boleh sewa bilik penginapan sekitar kawasan madrasah untuk datang belajar

7. Bila sudah bawa semua dokumen yang tertera di albakriah.wordpress.com adakah saya boleh terus daftar masuk belajar
– Ya boleh daftar dan terus masuk belajar

8. Jika ibubapa saya tak dapat datang adakah boleh saya datang daftar seorang diri sahaja?
– Sebaiknya bawa waris terdekat bersama sebagai penjamin bagi mengelakkan berlaku sebarang masalah terutama perkara kecemasan

Utamakan pemberian kepada ahli keluarga

Anas berkata: “Abu Talhah adalah penduduk asal Madinah. Beliau mempunyai kebun kurma yang banyak. Antara kebun-kebunnya itu, yang paling disukainya adalah kebun Bairuha, yang berdepan dengan Masjid Nabi di Madinah. Nabi Muhammad SAW suka masuk ke kebun itu dan minum air telaganya yang nyaman.

Kata Anas lagi: Ketika turun ayat suci yang bermaksud: Kamu tidak akan mendapat kebaikan sehinggalah kamu menafkahkan apa yang kamu sayangi. Abu Talhah bangun dan melangkah mendekati Nabi Muhammad SAW lalu berkata: Wahai utusan Tuhan, Allah menerangkan: Kamu tidak akan mendapat kebaikan sehinggalah kamu suka menafkahkan apa yang kamu sayangi. Percayalah, harta yang paling saya sayang adalah kebun Bairuha. Dengan ini saya sedekahkan kebun saya itu bagi kepentingan agama Allah. Saya mengharapkan kebaikan dan sebagai simpanan di sisi Allah. Wahai utusan Allah, gunakanlah kebun itu seperti mana yang Allah beritahu tuan.

Dahulukan keluarga

Nabi Muhammad kemudian bersabda: Sungguh! Kebun itu adalah harta yang banyak keuntungannya. Saya sudah mendengar apa yang saudara katakan. Pada pendapat saya, sebaiknya kebun itu saudara sedekahkan kepada kaum keluarga saudara. Abu Talhah menjawab: Baiklah, wahai utusan Allah, saya akan lakukan itu. Selepas itu Abu Talhah membahagikan kebun Bairuha kepada keluarga dan anak saudaranya.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Amalan bersedekah kerana Allah SWT memang digalakkan, tetapi adalah lebih baik jika pemberian itu diberikan kepada ahli keluarga dan saudara mara yang sangat memerlukan bantuan kita.

Anas berkata, Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang ingin diluaskan rezekinya dan dilewatkan ajalnya, hendaklah dia mempereratkan ikatan kekeluargaannya.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Harta sebagai pelaburan dunia, akhirat

Prof Madya Burhanuddin Jalal 

KEBANYAKAN kita menyedari pentingnya pelaburan seperti saham, hartanah atau wang ringgit dilaksanakan sejak zaman muda sebagai persediaan kehidupan di hari tua yang senang dan kukuh dari aspek kewangan.

Tidak hairanlah jika kini orang berlumba menambah harta khususnya hartanah dan saham sebagai cagaran untuk masa depan. Secara umumnya teori pengumpulan harta dan pelaburan jangka panjang dalam pelbagai bentuk itu memang akan memberikan keuntungan lumayan.

Tetapi, persoalannya apakah ia dapat memberikan kita pulangan keuntungan kehidupan di dunia ini atau terdapat pelaburan bentuk lain yang mampu memberikan kebaikan dan keuntungan dunia serta akhirat?

Tokoh ulama Nusantara, Hamka, dalam bukunya Falsafah Hidup telah menulis, “Dapat menikmati makan dua kali sehari, pakaian mencukupi, mempunyai rumah yang selesa untuk tinggal bersama keluarga, dapat menghidu udara segar dan bergerak, sebenarnya sudah cukup untuk kita hidup di dunia ini, tetapi nafsu meminta lebih daripada itu, sehingga kerap kali manusia lupa mengenai kesederhanaan.”

Dalam keghairahan memburu harta di dunia ini, satu aspek yang perlu kita sedari ialah setiap harta yang diperoleh dan dibelanjakan akan di soal serta dipertanggungjawabkan oleh Allah SWT di akhirat kelak.

Rasulullah SAW bersabda: “Tidak bergeser kedua kaki seorang hamba pada hari kiamat, sehingga Allah SWT akan menanyakan empat perkara: Pertama, umurnya dihabiskan untuk apa. Kedua, ilmunya diamalkan atau tidak. Ketiga, hartanya dari mana dia peroleh dan ke mana dibelanjakan. Keempat, tubuhnya badannya untuk apa digunakan.” (Riwayat Tirmizi)

Jika mempunyai harta, jangan kita berasakan kesemuanya hak kita kerana Allah SWT memberikan amanah dalam bentuk harta kekayaan. Oleh itu, janganlah terlalu leka dengan kekayaan sehingga lupa membelanjakan harta untuk bekalan di hari akhirat.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan belanjakanlah (dermakanlah) sebahagian daripada rezeki yang Kami berikan kepada kamu sebelum seseorang daripada kamu sampai ajal maut kepadanya, (kalau tidak) maka dia (pada saat itu) akan merayu dengan katanya: Wahai Tuhanku! Alangkah baiknya kalau Engkau lambatkan kedatangan ajal matiku ke suatu masa yang sedikit sahaja lagi, supaya aku dapat bersedekah dan dapat pula aku menjadi daripada orang yang soleh.” (Surah al-Munafikun, ayat 10)

Amat rugi individu yang dianugerah Allah SWT mempunyai harta banyak tetapi lupa terhadap pelaburan akhirat yang ditetapkan Allah SWT dan rasul-Nya. Pada umumnya ada dua cara pelaksanaan pelaburan untuk kesenangan dunia dan akhirat.

Sedekah dan wakaf

Pertama, membelanjakan harta yang ada untuk kepentingan umat Islam seperti pembinaan masjid, pengurusan sekolah, anak yatim, fakir miskin, ibu tunggal atau penganjuran aktiviti yang bermanfaat.

Nabi SAW bersabda: “Ada tujuh hal yang pahalanya akan tetap mengalir bagi seorang hamba padahal dia sudah terbaring dalam kuburnya setelah meninggal (iaitu), orang yang mengajarkan suatu ilmu, mengalirkan sungai, menggali kolam, menanamkan kurma, membina masjid, mewariskan mashaf atau meninggalkan anak yang memohonkan ampun buatnya selepas dia meninggal.” (Riwayat al-Bazzar)

Di samping menggunakan harta untuk kebahagiaan diri serta keluarga, jangan lupa membelanjakannya di jalan akhirat melalui sumbangan amal jariah yang dilaksanakan secara berterusan.

Kedua, amalan wakaf iaitu satu bentuk penjanaan kewangan berdimensi tinggi berteraskan kesedaran spiritual dan menjanjikan keuntungan berpanjangan serta berkekalan kerana harta diwakaf tidak boleh berpindah milik malah, manfaatnya kekal.

Banyak negara Islam mengamalkan institusi wakaf dan menghasilkan manfaat besar kepada ummah. Harta wakaf yang diurus secara profesional dan amanah akan dapat dikembangkan manakala kebaikannya berterusan.

Selain itu, orang berwakaf akan sentiasa mendapat doa dan penghargaan daripada golongan yang mendapat manfaat. Amalan wakaf adalah satu bentuk pelaburan yang dilakukan sekali tetapi keuntungan pahala berterusan di dunia hingga ke akhirat.

Bagi individu yang berharta dan berjiwa Muslim sejati, rebutlah peluang pelaburan yang bernilai ini dan jangan sekali-kali meninggalkan amalan berwakaf.

Institusi wakaf

Institusi wakaf masih belum dimanfaatkan sepenuhnya umat Islam di negara ini namun, gerakan wakaf mula digembleng oleh pihak berwajib dan perlu terus disemarakkan dalam pelbagai bidang supaya umat mendapat manfaat besar serta, orang berwakaf memperoleh pahala berterusan.

Umat Islam perlu melihat pelaburan dan harta dalam dimensi yang luas, bukan berteraskan kebendaan tetapi merangkumi nilai spiritual. Cabaran terbesar ialah membina modal insan unggul dari aspek spiritual dan akhlak.

Belanjakan harta dimiliki dengan membuat pelaburan yang dapat memberi keuntungan dunia dan akhirat serta membantu pihak berwajib membina generasi akan datang meneruskan kecemerlangan Islam melalui amalan bersedekah dan berwakaf.

Wakaf peluang umat peroleh pahala berterusan

Prof Madya Dr Mohd Abdul Nasir Abd Latif

Perkataan wakaf dalam konteks bahasa Melayu sering dikaitkan dengan pondok yang digunakan untuk berhenti sejenak bagi tujuan berehat atau menunggu sesuatu. Ia biasanya berada di tepi jalan atau di tanah perkuburan.

Keberadaan wakaf dalam bentuk ini menunjukkan inisiatif bagi menyediakan kemudahan yang dimanfaatkan secara bersama.

Dalam konteks agama, wakaf ialah sebarang harta yang ditahan hak pewakaf ke atas harta berkenaan daripada sebarang urusan jual beli, pewarisan, hibah (hadiah) dan wasiat di samping mengekalkan sumber fizikalnya untuk kebajikan dengan niat untuk mendekatkan diri pewakaf kepada Allah SWT.

Secara amnya, wakaf terbahagi kepada dua, iaitu wakaf khas dan am. Wakaf khas adalah pewakaf mewakafkan hartanya untuk tujuan tertentu seperti membina masjid dan sekolah agama, manakala wakaf am, pewakaf mewakafkan harta untuk kebajikan Islam semata-mata tanpa ditentukan tujuan khusus.

Tujuan kebajikan itu dikenal pasti dari semasa ke semasa oleh jawatankuasa pemegang amanah seperti majlis agama Islam negeri yang diamanahkan untuk menguruskan wakaf am.

Dalam Islam, wakaf antara instrumen sumbangan, selain zakat dan sedekah. Dari aspek hukum, zakat ialah kewajipan, manakala wakaf dan sedekah hukumnya sunat.

Zakat dikeluarkan bagi tujuan pembersihan harta, sedangkan wakaf pula dilakukan menerusi harta disayangi dan bernilai.

Dalam konteks amalan sunat ini, wakaf memberikan ruang kepada kita untuk meletakkan harta disayangi tersebut kekal memberi manfaat kepada pemiliknya menerusi ganjaran pahala yang diraih sama ada ketika hidup atau selepas mati.

Sabda Nabi SAW: “Apabila mati seorang manusia, terputus daripadanya amalannya kecuali tiga perkara; sedekah jariah, ilmu dimanfaatkan dengannya atau anak soleh yang mendoakan baginya”. (Hadis riwayat Muslim).

Al-Khatib al-Syarbini berkata, ulama mentafsirkan perkataan ‘sedekah jariah’ dalam hadis berkenaan bermaksud wakaf.

Imam al-Rafi’i menegaskan pahala wakaf berterusan mengalir kepada orang yang melakukannya, sedangkan sedekah yang lain, pahalanya tidak berterusan mengalir seperti wakaf.

Jika diperhalusi daripada perbincangan itu, wakaf sebenarnya peluang untuk kita memastikan harta kesayangan yang dimiliki itu akan memberi manfaat kepada kita selamanya.

Ini dapat dijelaskan lagi menerusi kisah dalam hadis Anas Malik RA, diceritakan bahawa Abu Talhah ialah seorang sahabat Ansar memiliki kebun kurma yang paling banyak di Madinah. Antara kebun kurma yang paling disayanginya adalah yang terletak di Bairuha’.

Apabila Allah SWT menurunkan ayat: “Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian daripada apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa jua yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya,” (Ali Imran: 92), Abu Talhah terus berkata kepada Rasulullah SAW: “Sesungguhnya antara harta yang paling saya sayangi adalah kebun Bairuha’. Harta itu saya sedekahkan (wakaf) untuk Allah dan saya mengharap balasan kebaikan dan simpanan (pahala) di sisi Allah. Ya Rasulullah, silakan apa yang akan anda lakukan menurut petunjuk Allah kepadamu (terhadap kebun itu)” (al-Bukhari).

Tindakan yang dilakukan Abu Talhah ini adalah gambaran jelas bagaimana harta kesayangan beliau diabadikan dengan cara berwakaf. Ia dilakukan dengan penuh ketakwaan dan semata-mata mengharapkan ganjaran daripada Allah SWT.

Sumbangan wakaf Abu Talhah ini menjadikan harta kesayangan berkenaan kekal abadi menjadi miliknya menerusi manfaat pahala yang sentiasa mengalir kepadanya.

Dalam kita mencari rezeki, terdapat simpanan atau aset tertentu yang dirasakan sangat bermakna serta disayangi.

Rasa sayang terhadap harta itu boleh diterjemahkan dengan cara memastikan manfaatnya dapat kita nikmati selama-lamanya secara berwakaf.

Hakikat pemilikan sesuatu harta adalah bergantung kepada sejauh harta berkenaan dapat dimanfaatkan pemiliknya. Jika kita memiliki sesuatu harta, namun tidak pernah dapat merasai manfaat daripadanya, maka ia seperti orang lain yang tidak memiliki sebarang harta.

Berdamai dengan takdir

Ustaz Hafiz Za’farani

Beriman kepada takdir adalah tuntutan asas yang merupakan rukun iman keenam iaitu beriman kepada qadak dan qadar. Qadak dan qadar adalah dua perkara yang berbeza, tetapi mempunyai kaitan antara satu sama lain. Di sisi ulama Asy’ariyyah qadak ialah kehendak Allah terhadap sesuatu pada azali yang bersesuaian dengannya serta tidak akan berubah pada masa akan datang. Manakala takrif bagi qadar pula ialah mewujudkan sesuatu oleh Allah sesuai dengan ketentuan yang khusus dan cara yang tertentu yang dikehendaki Allah. Pendek kata, qadak ialah ketentuan daripada Allah dan qadar ialah pelaksanaan bagi ketentuan tersebut.

Oleh yang demikian, jika kita pelajari lebih lanjut dalam hal ini kita akan dapati qadak ialah penentuan berdasarkan kehendak Allah iaitu daripada sifat-Nya iradah. Lalu, qadar pula ialah pelaksanaan yang dilakukan oleh kekuasaan Allah iaitu daripada sifat-Nya qudrah. Rentetan daripada itu, ulama mengatakan tidak terhasil suatu pun daripada alam ini melainkan daripada iradah (ketetapan) dan qudrah (kekuasaan) Allah.

Analoginya, jika dirujuk kepada manusia iradah ialah kemahuan dan qudrah ialah kemampuan. Lalu, jika seseorang itu mempunyai kemampuan untuk mengangkat sehelai kertas, tetapi dia tidak mahu melakukannya maka tidak terhasil juga. Demikianlah jika seseorang berkeinginan untuk mengerjakan haji di Makkah, tetapi tidak berkemampuan maka tidak tercapai juga. Justeru, setiap yang terjadi adalah hasil daripada kesepakatan antara qudrah dan iradah Allah.

Berdasarkan kefahaman itu, kita perlu imani bahawa sama ada perkara baik atau buruk itu adalah hasil daripada kehendak Allah. Kita mesti beriman dengan qadak baik ataupun buruk, nikmat atau musibah kerana Nabi bersabda:  “Bahawa (mesti) beriman kepada qadar-Nya yang baik atau yang buruk.” (Hadis Riwayat Al-Bukhari & Muslim)

Amat mudah bagi sebahagian daripada kita untuk reda dengan qadak yang baik seperti nikmat harta, anak, kesenangan dan ketenangan. Namun, tidak ramai yang mampu reda kepada qadak yang buruk sedangkan ia datang daripada Tuhan sama yang memberikan nikmat pada kita. Hakikatnya dalam 99 nama Allah yang indah lagi mulia, tiada satu pun yang menunjukkan Allah zalim atau suka menganiayai hamba-Nya. Sebaliknya Allah itu bersifat Maha Pemurah, Maha Pengasih, Maha Bijaksana, Maha Adil dan lain-lain.

Oleh itu, ujian yang diturunkan kepada kita bukan untuk menyusahkan kita, tetapi ada hikmah di sebaliknya yang kita akan ketahui selepas menempuhinya dengan sabar dan penuh kebergantungan kepada Allah. Oleh yang demikian kita perlu mendalami sebaik mungkin firman Allah SWT maksudnya:  “Tiada yang menimpa daripada mudarat musibah melainkan dengan izin Allah. Dan barangsiapa yang beriman kepada Allah, nescaya Dia membimbing hatinya. Dan Allah itu berkuasa atas tiap-tiap sesuatu.” (Surah At-Taghabun: 11)

Sebagai hamba, kita sentiasa akan berurusan dengan takdir daripada Allah sama ada ia disukai atau tidak digemari. Oleh itu, amat penting untuk kita menjaga sikap kita dalam berinteraksi dengan takdir Allah kerana risau secara tidak sedar kita mempertikai qadak dan qadar yang menjadi rukun iman orang Islam. Disebabkan itu, kita dituntut untuk syukur atas segala nikmat yang dilimpahkan dan bersabar atas segala musibah yang mendatang. Seorang Mukmin yang berjaya mengawal nafsunya dalam berinteraksi dengan qadak Allah maka ia dipuji oleh Nabi kerana ia merupakan suatu sifat yang terpuji.

Nabi bersabda:  “Sungguh hebat urusan orang Mukmin kerana semua hal baik baginya. Hal ini tidak berlaku melainkan bagi orang Mukmin sahaja. Sekiranya terjadi perkara yang bergembira baginya maka ia bersyukur dan itu baik untuknya dan sekiranya ditimpakan musibah, maka ia bersabar dan ia baik untuknya.” (Hadis Riwayat Muslim)

Cara kita berinteraksi dengan takdir Allah adalah pengukur tahap keimanan kita kepada Allah. Oleh itu, berdamailah dengan segala takdir Allah. Kita perlu sedar, kita hamba Allah yang lemah. Ada batasan terhadap ikhtiar dan kemampuan kita. Oleh itu, sentiasalah berdoa dan bergantung harap kepada Allah.

Jika kita memilih sebaliknya dan mempertikai takdir Allah maka ia dicela oleh Allah seperti dalam hadis Qudsi:  “Barangsiapa yang tidak reda terhadap qadak Ku serta tidak sabar terhadap ujian Ku, maka carilah Tuhan lain selain Ku.” (Hadis Riwayat Thabrani)

Tidak bersabar dan tidak reda terhadap ujian yang Allah berikan adalah sifat tercela yang dibenci oleh Allah sehingga Allah menyuruh mencari Tuhan lain sedangkan Allah sahaja Tuhan dan kita semua dijadikan oleh Allah.

Oleh itu, sebagai hamba kita mestilah taat dan tunduk terhadap takdir Allah walaupun ia suatu perkara yang tidak kita gemari seperti musibah dan bala kerana ada pengampunan daripada Allah di sebaliknya seperti firman Allah:  “Dan apa yang ditimpakan ke atas kamu daripada musibah, maka ia adalah daripada apa yang kamu usahakan dengan tangan-tangan kamu dan (sebaliknya) Allah mengampunkan sebahagian besar (daripada dosa-dosa kamu).” (Surah Ash-Shura: 30)

Demikian juga Nabi SAW bersabda:  “Tidaklah seorang Muslim ditimpa penyakit dan sejenisnya, melainkan Allah akan menggugurkan bersamanya dosa-dosanya seperti daun yang menggugurkan daun-daunnya.” (Hadis Riwayat Al-Bukhari & Muslim)

Di saat kita ditimpa musibah maka ingatlah Allah sedang mengampunkan dosa-dosa kita yang sering kita lupa untuk bertaubat dan beristighfar kepada-Nya. Sedangkan Allah Maha Pengasih yang sangat kasih kepada kita, oleh itu Allah mengampunkan dosa kita dengan cara ditimpa sedikit musibah. Maka kalau kita sedar akan hal ini, nescaya kita akan reda dengan segala musibah yang diturunkan kepada kita.

Di samping itu, kita perlu sentiasa berdoa dan berharap kepada Allah agar musibah itu diangkat dan diberikan kekuatan untuk kita menghadapinya kerana Nabi bersabda:  “Sesungguhnya doa itu bermanfaat bagi musibah yang telah diturunkan dan yang belum diturunkan. Maka berdoalah kalian wahai hamba-hamba Allah.” (Hadis Riwayat Tirmizi)

Kesimpulannya, kini di seluruh dunia menghadapi bala Covid-19 yang mendorong pelbagai ujian dalam kehidupan kita sehingga ada yang diuji dengan dibuang kerja, diuji dengan jangkitan Covid-19, perceraian, tekanan perasaan, kemiskinan dan banyak lagi. Oleh itu, sebagai seorang Mukmin jangan pernah berputus asa daripada rahmat Allah.

Ujian itu hadir hanya beberapa bulan berbanding dengan nikmat yang Allah berikan bertahun-tahun. Maka penawarnya ialah berdamai dengan takdir itu dengan cara reda, sabar dan sentiasa berdoa agar diberikan petunjuk untuk menghadapi ujian itu. Yang penting yakin setiap ujian ialah pengampunan dosa daripada Allah dan mengangkat darjat kita untuk kesenangan di akhirat.

Setiap ujian diiringi keadilan

Dr Syed Mohammad Hilmi Syed Abdul Rahman

Dunia yang menjadi tempat kediaman kita ini penuh dengan ujian dan pancaroba. Kalau kita menoleh ke kiri atau kanan, depan atau belakang, pasti kita tidak temui seseorang yang tidak pernah diuji dengan masalah atau ditimpa musibah. Inilah resam dunia, tidak pernah lekang dengan ujian.

Terkadang, dahsyatnya ujian boleh menyebabkan seseorang terduduk, bahkan terlantar persis lumpuh. Tidak berdaya untuk bangun apatah lagi untuk berdiri meneruskan sisa-sisa usia.

Kegagalan dalam melepasi ujian dan kecundang dalam mencapai impian membawa igauan mengusutkan fikiran. Dalam mengenang nasib diri, syaitan datang membisikkan ke sanubari: “Tamatkanlah riwayat diri agar sengsara tiada lagi.”

Sebetulnya mengakhiri hayat amanah Ilahi adalah usaha untuk lari daripada perkara yang dianggap buruk kepada perkara yang lebih teruk lagi.

Bukankah di tika bencana melanda, hati kita sepatutnya berpaut pada Yang Maha Kuasa? Juga meyakini di sebalik hadirnya ujian Ilahi, adanya hikmah tersembunyi, yang tidak ketahui, hanya Tuhan Maha Mengetahui.  Terkadang hikmah kebaikan itu kita temui sepanjang perjalanan kehidupan dan terkadang ia disimpan Ilahi untuk dinikmati di negeri kekal abadi.

Penawar keperitan akibat ujian itu ada pada sikap berserah diri kepada Allah yang menetapkan takdir sejak azali  yang juga Maha Mengasihani kerana dia tahu yang baik untuk hamba yang dikasihi.

Sebenarnya besarnya ganjaran itu sesuai dengan hebatnya bencana yang menimpa. Allah SWT pula, apabila Dia mengasihi satu-satu golongan, nescaya ditimpakan bala bencana kepada mereka. Lalu sesiapa yang reda maka baginya keredaan Allah dan sesiapa yang marah maka baginya kemurkaan Allah. (Hadis Hasan Riwayat al-Tirmizi)

Dari sudut lain hendaklah sentiasa diingati bahawa ujian dan dugaan itu bagai ubat yang diberikan kepada pesakit.

Walaupun pesakit kita dikasihi, walaupun ubat pahit sekali, ia tetap akan diberi, agar sembuh hingga boleh berdiri. Begitu jugalah dengan ujian dan dugaan yang Allah SWT tetapkan kepada hamba-Nya. Walaupun hamba Dia kasihi, walaupun ujian sangat menyakiti, ia tetap juga diberi, agar ganjaran menempati diri.

Dalam hadis lain, Nabi SAW  bersabda: “Tidaklah seorang Muslim tertimpa kecelakaan, kemiskinan, kegundahan, kesedihan, kesakitan mahu pun kedukacitaan, bahkan tertusuk duri sekalipun kecuali Allah akan menghapuskan dosa-dosanya melalui musibah yang menimpanya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Lantaran itu, ketika kita diuji diduga hingga mengalir air mata sengsara, tika dicuba melalui bala derita hingga lumpuh tiada bermaya, hendaklah kita renung dan faham bahawa ujian itu tertulis sebagai takdir yang datang daripada Tuhan  yang menguji pegangan keyakinan kita sebagai seorang hamba yang seharusnya boleh bertahan.

Ujian yang datang itu pula sentiasa ditemani keadilan. Tuhan tidak pernah berlaku zalim. Ujian juga bukan tanda Tuhan membenci kerana setiap yang dikasihi pasti diuji.

Kalau kita lihat di sebalik ujian yang menimpa, nescaya kita akan temui rahmat Tuhan  dan kita ketahui bahawa Dia menguji kita dengan ujian dan bencana yang sepatutnya kita boleh hadapinya berbekalkan perisai yang telah lama kita bina dalam diri.

Ujian itu pula sarat dengan tujuan yang baik. Mungkin melalui ujian itu Tuhan ingin tinggikan darjat hamba-Nya, menghapuskan kekhilafan atau salah silapnya, mendidik diri agar dekat dengan-Nya atau ingatkan diri melalui keperitan dilalui.  

Jika diri masih lemah kuatkan diri dengan doa sebagai senjata. Apa yang penting menjaga adab berdoa. Antara adab tersebut ialah berdoa dengan penuh penghayatan dan keyakinan Allah akan memakbulkan doa itu.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Berdoalah kepada Allah dalam keadaan kamu yakin dengan kemustajabannya. Dan ketahuilah kamu bahawa Allah SWT tidak akan memustajabkan doa yang datang daripada hati yang lalai lagi alpa.” (Hadis Hasan Riwayat al-Tirmizi)

Salah satu doa yang diajar oleh Rasulullah SAW terdapat dalam kitab Mir’ah al-Mafatih Sharh Mishkat al-Masabih, hadis sahih no. 2521, yang bermaksud: “Ya Allah, Aku benar-benar memohon dengan bertawassul melalui pengetahuan-Mu terhadap perkara ghaib dan kekuasaan-Mu atas segala makhluk agar Engkau panjangkan umurku selama Engkau mengetahui hidup itu lebih baik untukku dan matikanlah aku jika Engkau mengetahui kematian itu lebih baik bagiku. Ya Allah, aku memohon agar aku takut kepada-Mu pada setiap saat dan ketika, berkata benar pada waktu suka atau marah, keseimbangan ketika fakir atau kaya, nikmat yang tidak pernah habis, perkara menggembirakan yang pernah putus, reda setelah terjadinya takdir-Mu, kehidupan yang baik selepas kematian, kenikmatan memandang wajah-Mu (di syurga), rindu bertemu dengan-Mu. (Aku mohon semua itu diberikan) tanpa mendapat mudarat yang membahayakan juga fitnah yang menyesatkan.  Ya Allah, hiasilah kami dengan iman dan jadikanlah kami sebagai penunjuk ke jalan (lurus) yang tetap teguh bersama hidayah.” (Hadis Riwayat al-Nasa`i)

Melalui doa ini antaranya kita memohon agar Allah mengekalkan kita hidup selama mana kebaikan kita mengatasi keburukan, selama mana kehidupan kita menyebabkan pertambahan amal baik. Sebaliknya mengambil nyawa kita sekiranya kejahatan kita melebihi kebaikan agar kematian merehatkan kita daripada segala keburukan dan segala perkara yang memudaratkan.

Kita juga memohon agar diberikan sifat reda atas ketentuan yang telah terjadi. Dalam riwayat lain kita disarankan memohon sifat reda dengan takdir yang tertulis sejak azali agar dapat menghadapinya dengan positif dan optimis. Begitu juga agar kita meyakini terdapat kebaikan pada semua ketentuan yang tertera.

Kita juga memohon kehidupan yang baik selepas kematian dengan menempatkan roh kita selepas kematian bersama mereka yang bahagia dan mereka yang dekat kepada Tuhan. Memang hidup di dunia ini tidak menyenangkan, tidak juga menjanjikan kondisi dan situasi yang selesa. Dunia dipenuhi dengan keperitan berpanjangan, kesusahan dan kesedihan yang menimpa emosi dan fizikal. (Mir`ah al-Mafatih: 8/278-280)

Walaupun begitu kita tidak digalakkan memohon kematian kerana ia bertentangan konsep sabar dan reda menghadapi ujian. Jika terpaksa maka berdoalah seperti doa di atas kerana dari satu aspek ia menunjukkan si hamba benar-benar berserah kepada takdir Ilahi (Mir`ah al-Mafatih: 5/-288) setelah segala usaha dan ikhtiar dipenuhi.

Tetapi tindakan seseorang untuk menamatkan hidup sendiri harus diperhalusi dari segenap segi. Adakah ketika itu akalnya sudah tidak berfungsi atau hanya mencari jalan pintas untuk menamatkan sengsara diri?

Banyak usaha yang telah dan sedang dilakukan untuk membantu masyarakat yang menghadapi kesukaran lebih-lebih lagi dalam pandemik Covid-19 ini. Di samping bantuan keperluan harian, bantuan dari sudut emosi dan mental sangatlah penting. Terkadang wang ringgit yang banyak tidak bererti jika emosi dan minda sentiasa bercelaru. Betapa ramai si kaya hatta jutawan yang terperangkap dalam masalah lalu oleh depresi sehingga membuat keputusan drastik tanpa pertimbangan yang masak.

Masalah sama ada berkaitan mental atau fizikal amatlah menyulitkan dan memeritkan. Sebab itu: “Sesiapa yang melepaskan satu kesusahan seorang Mukmin, pasti Allah akan melepaskan daripadanya satu kesusahan pada Hari Kiamat. Sesiapa yang menjadikan urusan orang lain mudah, pasti Allah akan memudahkan urusannya di dunia dan di akhirat.” (Hadis Riwayat Muslim)

‘Melepaskan kesusahan’ yang dimaksudkan pula boleh jadi melalui harta, pangkat dan bantuan (tenaga). Zahir hadis ini juga memasukkan bantuan yang diberikan melalui tanda isyarat, pendapat atau cadangan serta panduan. (Al-Minhaj Sharh Sahih Muslim: 16,135)

Apakah lagi yang kita mahukan selain Allah memudahkan urusan di dunia dan di akhirat? Balasan baik ini bukan calang-calang! Tawaran yang diberi ini bukan sebarang! Ya Allah, mudahkanlah urusan dunia dan akhirat kami.

Iktibar korban – Cinta Allah mengatasi cinta makhluk

Oleh AZMAN AHMAD

Bulan Zulhijjah ialah antara bulan Islam yang banyak merakamkan beberapa peristiwa besar dalam sejarah Islam. Peristiwa terpenting yang berlaku, di antaranya seperti ibadah haji dan peristiwa pengorbanan Nabi Ibrahim dengan anaknya demi ketaatan baginda kepada perintah Allah s.w.t. Rentetan daripada peristiwa itu, amalan ibadah korban telah menjadi sebahagian daripada syariat Allah s.w.t. yang dituntut terhadap umat Islam untuk melaksanakannya. Nabi s.a.w. menjelaskan lagi syariat tersebut dalam sebuah hadis yang bermaksud:

Daripada Zaid bin Arqam, dia berkata: Suatu hari sahabat Rasulullah s.a.w. bertanya: “Wahai Rasulullah, apakah yang ada pada korban itu?” Jawab Rasulullah: “Ia adalah sunah bapa kamu, Ibrahim.” Mereka berkata: “Apa yang akan kami peroleh daripadanya wahai Rasulullah?” Rasulullah menjawab: “Bagi setiap helai rambut ada kebajikannya.” Mereka berkata: “Bagaimana pula dengan bulunya wahai Rasulullah?” Rasulullah s.a.w. menjawab: “Bagi setiap helai bulu ada kebajikannya.” (Riwayat Ahmad, Ibnu Majah dan Tirmizi)

Untuk sama-sama kita memahami falsafah pengorbanan besar di sebalik kisah Nabi Ibrahim dan anaknya Ismail itu, Allah s.w.t. merakamkannya di dalam al-Quran ayat 99-112 surah as-Shaffat yang bermaksud: Dan Ibrahim berkata: “Sesungguhnya aku pergi menghadap kepada Tuhanku, dan Dia akan memberi petunjuk kepadaku….. Dan Kami beri dia khabar gembira dengan (kelahiran) Ishak, seorang nabi yang termasuk orang-orang yang soleh.

Di sebalik kisah yang dirakamkan itu, terdapat dua dimensi pengorbanan yang boleh dijadikan iktibar untuk renungan kita bersama. Pertama, pengorbanan seorang ayah yang begitu lama menantikan seorang anak, kemudian apabila sudah memilikinya terpaksa pula mengorbankan perasaan cinta dan kasih tersebut, demi kepatuhan dan keredhaannya terhadap perintah Allah Taala. Kedua, ketaatan dan keyakinan penuh Nabi Ismail terhadap pengorbanan yang dituntut oleh ayahnya untuk dilakukan. Sebagai seorang anak, baginda sanggup pula mengorbankan kasihnya kepada ibu dan ayahnya dan zaman keseronokan remajanya, malah ke tahap sanggup mengorbankan nyawanya sendiri, semata-mata kerana ketaatan baginda terhadap perintah Allah s.w.t. dan perintah seorang ayah. Kedua-dua pengorbanan ini sebenarnya berpusat daripada hubungan cinta sejati mereka kepada Allah s.w.t. yang tidak berbelah bahagi.

Dalam kes di atas, logik naluri kita akan bertanya, mengapa Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail sanggup mengorbankan cinta dan kasih sayang mereka demi perintah Allah Taala? Bukankah Nabi Ibrahim sudah lama mengidamkan seorang anak? Mengapa setelah dikurniakan anak, diperintahkan pula supaya menyembelihnya? Dalam keadaan itu, tentu baginda berdua boleh berdalih dengan pelbagai alasan. Tetapi mereka tidak berbuat begitu, kerana cinta mereka kepada Allah s.w.t. mengatasi cinta kepada makhluk. Tetapi persoalannya, sejauh manakah kita dapat memahami falsafah korban seperti yang dilakukan oleh Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail itu? Bolehkah tahap pengorbanan umat Islam hari ini setinggi itu? Sanggupkah seorang Muslim itu menerima takdir dengan pasrah seperti kematian atau kehilangan orang yang disayanginya? Atau adakah kita lebih banyak mempertikaikan takdir yang telah Allah Taala aturkan? Mungkinkah ada lagi pada zaman serba canggih ini, remaja sehebat Nabi Ismail yang sanggup berkorban nyawa, kasih dan keseronokan zaman remajanya demi ketaatan dan kecintaan kepada Allah Taala?

Sesungguhnya seandainya seorang Muslim itu apabila mereka mendahulukan cinta Allah daripada cinta makhluk, mereka pasti akan beroleh jaminan besar sebagaimana yang disebut oleh Rasulullah s.a.w. dalam sebuah hadis yang bermaksud: Ada tujuh golongan yang mendapat perlindungan daripada Allah pada hari yang tidak ada perlindungan melainkan perlindungan Allah s.w.t. iaitu imam yang adil, pemuda yang mengabdikan diri untuk beribadah kerana Allah, lelaki yang hatinya sentiasa terpaut dengan masjid, dua orang lelaki yang bersahabat, mereka bertemu kerana Allah dan berpisah juga kerana Allah, lelaki yang digoda oleh seorang wanita yang memiliki kedudukan dan kecantikan kemudian menolaknya lalu berkata: “Sesungguhnya aku takutkan Allah”, lelaki yang bersedekah sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang tangan kanannya sedekahkan dan lelaki yang menitiskan air mata, beribadah menyebut nama Allah ketika bersendirian. (Riwayat Muslim)

Sehubungan itu, Islam menjelaskan bahawa cinta seseorang hamba kepada Allah s.w.t. itu haruslah berlandaskan kepada ittiba’ (ikutan) dan ketaatan sebagai bukti kecintaan mereka kepada Allah s.w.t. seperti mana yang diamalkan oleh Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail dalam cerita tersebut. Hal ini dijelaskan oleh Allah s.w.t. melalui firman-Nya yang bermaksud: Katakanlah (wahai Muhammad) jika benar kamu mengasihi Allah, maka ikutilah Aku, nescaya Allah mengasihi kamu dan mengampunkan dosa-dosa kamu dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani. (Ali Imran:31)

Sesungguhnya sumber cinta daripada Allah Taala merupakan sumber cinta yang paling tinggi dan utama. Apabila berlaku pertembungan antara cinta Allah Taala dengan cinta makhluk, Nabi Ibrahim dan Nabi Ismail memenangkan cinta mereka untuk Tuhannya tanpa ragu-ragu. Baginda mengetahui bahawa meletakkan cinta Allah pada tempatnya adalah satu kedudukan cinta yang tinggi yang hanya akan lahir bagi orang yang sudah cukup kenal akan Allah Taala. Menurut Imam al-Ghazali bahawa ma’rifah (ilmu pengetahuan) itu akan mendahului cinta sebab, cinta tanpa ma’rifah tidak mungkin berlaku. Ini kerana manusia hanya dapat mencintai sesuatu yang dikenalinya sahaja. Pepatah Melayu ada menyebut, `Tak kenal maka tak cinta’. Ia seolah-olah membenarkan pendapat Imam Ghazali tersebut.

Dalam kisah tersebut, demi membuktikan cinta mereka adalah benar, lalu Allah s.w.t. menguji mereka dengan bentuk ujian yang sukar diterima oleh akal manusia biasa. Oleh itu, benarlah bahawa cinta yang tulus ikhlas itu memerlukan pengorbanan yang mesti ditempuh melalui sesuatu ujian dan dugaan terlebih dahulu. Apakah bukti cinta mereka? Tidak lain dan tidak bukan mereka telah mengorbankan cinta mereka yang sementara kepada cinta yang kekal abadi. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: Dan sesungguhnya Kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah s.w.t. mengetahui orang-orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang yang dusta. (Al-Ankabut: 3)

Oleh itu, Muslim yang benar-benar kenal akan Allah Taala sanggup menggadaikan harta dan wang ringgit. Mereka juga sanggup mengorbankan kasih mereka terhadap anak-anak dan keluarga sendiri, malah nyawa sekalipun semata-mata kerana mendahului cinta Allah s.w.t. Apabila cinta Allah Taala sudah memenuhi hatinya, maka barulah datang cinta kepada Rasulullah s.a.w. dan makhluk-makhluk-Nya yang lain. Itulah kedudukan cinta yang betul yang menerbitkan kemanisan iman yang tiada taranya. Malangnya umat Islam hari ini tidak memahami konsep `al-Aulawiyat’ ini. Mereka dengan mudah terjerumus dengan cinta makhluk-Nya sehingga sanggup dikongkong oleh nafsu tamak, rakus, bakhil dan mengutamakan keuntungan dunia tanpa had dosa atau pahala. Akhirnya kebinasaan dan kerugian yang terpaksa diratapi dan disesali apabila jasad mereka menjadi bahan makanan kepada cacing dan ulat di dalam tanah. Di dalam al-Quran Allah s.w.t. memberi amaran kepada manusia melalui firman-Nya yang bermaksud: Katakanlah (wahai Muhammad) jika bapa-bapa, anak-anak, saudara-saudara, isteri-isteri, kaum keluargamu, harta kekayaan yang kamu usahakan, perniagaan yang kamu bimbang kerugiannya dan rumah-rumah tempat tinggal yang kamu sukai, adalah lebih kamu cintai daripada Allah dan Rasul-Nya dan daripada berjihad di jalan-Nya, maka tunggulah sampai Allah mendatangkan keputusannya dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang fasiq. (At-Taubah: 24)

Hal ini kerana cinta yang hakiki bukan diukur berdasarkan pandangan mata makhluk atau kerana tuntutan hawa nafsu semata, tetapi lebih mengikut pandangan Allah Taala yang dialirkan ke dalam hati setiap makhluk-Nya. Malah semua anugerah Allah Taala kepada manusia seperti nikmat kebaikan, kemewahan, hidup dan mati semuanya adalah rahmat dan kasihan belas-Nya pada kita yang kadang-kadang gagal difahami falsafah sebenar di sebalik pemberian tersebut. Dalam sebuah hadis, Rasulullah s.a.w. mengingatkan kita melalui sabdanya yang bermaksud: Hampir tiba suatu masa di mana bangsa-bangsa dan seluruh dunia akan datang mengerumuni kamu bagaikan orang-orang yang hendak makan dan mengerumuni talam hidangan mereka.” Maka salah seorang sahabat bertanya “Apakah kerana kami sedikit pada hari itu?” Nabi s.a.w. menjawab, “Bahkan kamu pada hari itu ramai sekali, tetapi kamu umpama buih pada waktu banjir, dan Allah s.w.t. akan mencabut rasa gerun terhadap kamu dari hati musuh-musuh kamu, dan Allah s.w.t. akan mencampakkan ke dalam hati kamu penyakit wahan.” Seorang sahabat bertanya, “Apakah wahan itu wahai Rasulullah?” Nabi s.a.w. menjawab, “Cinta pada dunia dan takut pada mati. (Riwayat Abu Daud)

Justeru itu Islam telah menyusun dan mengatur tatacara berkorban dengan kemas dan sempurna supaya kita memahami pengajaran di sebalik peristiwa agung tersebut. Falsafah daripada pensyariatan ibadat ini nanti akan mengekalkan ingatan kita kepada lambang cinta agung Nabi Ibrahim yang mengorbankan puteranya Nabi Ismail demi cinta dan taqarrub mereka kepada Allah s.w.t. Firman-Nya yang bermaksud: Dan apabila hamba-hamba-Ku bertanya kepadamu mengenai Aku, maka (beritahu kepada mereka): Sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka). Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepada-Ku. Maka hendaklah mereka menyahut seruan-Ku (dengan mematuhi perintah-Ku), dan hendaklah mereka beriman kepada-Ku supaya mereka menjadi baik serta betul. (Al-Baqarah : 186)

Sembelih cara Islam selamat dan baik daripada barat

Oleh Arif Fahmi Md Yusof

Binatang korban tak boleh dizalimi, diseksa

Aidil Adha dan 3 hari tasyriq disambut gembira oleh umat Islam di seluruh dunia kerana bermula hari raya korban diikuti tiga hari tasyrik, ibadat korban dilakukan dengan penyembelihan haiwan seperti unta, lembu, biri-biri dan kambing.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Sesungguhnya Allah mewajibkan berbuat ihsan ke atas tiap-tiap sesuatu dan apabila kamu menyembelih, sembelihlah dengan cara paling sempurna, tajamkan pisau kamu supaya haiwan itu cepat dan mudah mati. (Hadis riwayat Muslim)

Islam ialah agama peradaban yang bukan hanya menggariskan prinsip moral dalam interaksi sesama manusia malah mencakupi interaksi dengan makhluk lain termasuk haiwan.

Menjelang ibadat korban yang bakal dilakukan nanti, sudah tentu ribuan atau jutaan haiwan korban akan dikeluarkan dari ladang serta pusat penternakan haiwan bagi memenuhi kehendak pasaran melalui darat, udara, air menggunakan kenderaan seperti lori, kapal terbang dan kapal laut.

Islam menitikberatkan kebajikan haiwan sewaktu dibawa menempuh perjalanan. Haiwan yang dibawa menaiki kenderaan perlu dipastikan keselamatannya. Haiwan tidak boleh dibiarkan dalam kenderaan bersesak-sesak hingga menimbulkan ketidakselesaan yang membawa kecederaan.

Jika perjalanan itu menempuh masa panjang, haiwan itu perlu diberi makan dan minum secukupnya. Begitulah indahnya adab dan ihsan dalam ajaran Islam walaupun kepada haiwan.

Amalan mengambil berat kebajikan dan melayani haiwan secara wajar ini dijanjikan pahala oleh Allah. Sahabat bertanya kepada Rasulullah: Ya Rasulullah, adakah kami mendapat pahala dengan melayani dan menyayangi haiwan ini? Rasulullah menjawab: Menyayangi setiap makhluk hidup itu berpahala. (Hadis riwayat Muslim)

Sementara itu, dalam hadis lain, Rasulullah SAW menjelaskan kemurkaan Allah terhadap perbuatan seorang wanita yang menganiaya seekor kucing dengan mengurungnya serta tidak memberi makan, minum dan tidak dilepaskan untuk mencari makanan sendiri. (Hadis riwayat Muslim)

Islam menetapkan adab sembelihan yang melambangkan kemurnian Islam sebagai agama kasih sayang. Rasulullah SAW melarang sahabat menajamkan pisau di hadapan haiwan yang hendak disembelih.

Dalam satu riwayat lain, Saidina Ali melarang penyembelihan seekor biri-biri di hadapan sekumpulan biri-biri lain. Peristiwa ini membuktikan ajaran Islam mengambil berat kebajikan haiwan dengan menjaga emosi mereka daripada ketidakselesaan walaupun di saat akhir hayat.

Penyembelihan dalam Islam juga ialah untuk mematikan haiwan dengan cara yang meminimumkan kesakitan. Kajian saintifik diketuai Profesor Wilhelm Schulze dari Jerman mendapati kaedah sembelihan dalam Islam terbaik kerana haiwan tidak mengalami kesakitan sewaktu disembelih berbanding kaedah stunning yang digunakan beberapa negara Barat.

Hasil pemerhatian Profesor Temple Grandin dari Universiti Negeri Colorado, juga mendapati haiwan yang disembelih menggunakan pisau yang tajam dengan kaedah betul memberikan reaksi tenang dan berada dalam keadaan tidak sedar ketika sedang disembelih.

Hikmah di sebalik amalan sunat sewaktu penyembelihan juga menunjukkan ihsan ajaran Islam terhadap haiwan. Amalan memalingkan haiwan sembelihan ke arah kiblat serta bacaan bismillah dan selawat ke atas nabi ialah penghormatan diberikan Islam kepada makhluk Allah.

Iktibar Daripada Khutbah Haji Perpisahan

Oleh Norhayati Paradi


KHUTBAH mengandungi mesej nasihat dan peringatan kepada Mukmin
“AKU berwasiat/berpesan kepada kalian dan kepada diriku supaya bertakwa kepada Allah. Maka berjayalah orang yang bertakwa.”
Seruan ittaqullah (bertakwalah kamu kepada Allah) diingatkan saban minggu dalam khutbah Jumaat. Berbekalkan pesanan dan nasihat kepada jemaah supaya bertakwa kepada Allah SWT, Ustaz Mohd Meeftah Anuar berkongsi kehebatan khutbah dalam membangunkan umat yang suka berpesan-pesan menerusi Islam Itu Indah di IKIMfm, Rabu, jam 10.15 pagi.
Rasulullah SAW bersabda daripada Ibn Umar: “Jadilah kamu di dunia seperti orang asing atau orang yang mengembara.” (Riwayat al-Bukhari)
Sebagai hamba Allah SWT, perlu kepada sikap zuhud dan sedar bahawa kehidupan adalah suatu pengembaraan dan perjalanan ke syurga-Nya. Maka, jauhi daripada mementingkan dunia atau tamak dengan dunia. Sebaliknya, sibukkan diri dengan perkara yang memberi faedah jangka panjang dan saling ingat mengingatkan antara satu sama lain mengenai tujuan kehidupan di dunia ini.
Antara caranya menerusi penyampaian khutbah. Nasihat, maklumat Khutbah membawa maksud perkataan yang disampaikan di atas mimbar. Sebahagian ulama mendefinisikan khutbah sebagai perkataan tersusun yang mengandungi nasihat dan maklumat. Terdapat beberapa jenis khutbah iaitu khutbah Jumaat, khutbah dua hari raya, khutbah Arafah, gerhana, Istisqa dan khutbah nikah.
Rasulullah SAW bersabda: “Wahai manusia, dengarlah baik-baik apa yang hendak kukatakan! Aku tidak mengetahui apakah aku dapat bertemu lagi dengan kamu semua selepas tahun ini. Oleh itu, dengarlah dengan teliti kata-kataku ini dan sampaikanlah ia kepada orang yang tidak dapat hadir di sini pada hari ini.”
Awal bicara pesan terakhir Rasulullah SAW kepada ribuan jemaah haji pada 9 Zulhijah tahun 10 hijrah yang juga haji wida’ di Lembah Uranah, Bukit Arafah. Hebatnya mukjizat Rasulullah SAW itu tiada rasa jemu setiap kali khutbah itu dibacakan. Khutbah Hujjatul Wada penting kerana dalamnya terkandung mesej yang perlu difahami, diingati dan diikuti umat Islam walaupun selepas kewafatan Rasulullah SAW.
Jika diamati, hampir semua mesej disampaikan Baginda menyentuh hubungan sesama manusia. Antaranya, berkenaan hak asasi manusia iaitu kesucian darah manusia yang tidak patut ditumpahkan ke muka bumi dengan sia-sia. Semua insan harus bersama menjaga kesucian itu seperti khutbah Baginda: “Wahai manusia! Darah dan harta kamu mesti dihormati sehingga kamu bertemu kembali dengan Tuhan kamu. Ia mesti dihormati seperti kehormatan hari kamu ini (hari Arafah) dan kehormatan bulan kamu ini (bulan haram Zulhijah).”
Justeru, Ustaz Miftah berpesan untuk sentiasa menjaga kesucian Zulhijah dan bumi Makkah terutama bagi yang menunaikan ibadah haji. Hindari daripada berkata buruk mengenai Kota Suci apatah lagi menunjukkan akhlak buruk ketika berada di sana seperti merempuh, bergaduh dan bertolak-tolakan ketika melakukan ibadah. Mesej kedua terkandung dalam khutbah itu menyebut mengenai penjagaan harta. Ia menekankan kesucian harta milik seseorang sepatutnya tidak diganggu atau diambil individu lain tanpa persetujuan pemiliknya. Maka, kembalikan hak kepada pemiliknya. Rasulullah SAW memandang berat mengenai hutang sebagaimana sabdanya: “Diampunkan semua dosa bagi orang mati yang terkorban syahid kecuali jika ia mempunyai hutang (kepada manusia).” (Riwayat Muslim)
Baginda menambah dalam khutbahnya, “Semua amalan riba dihapuskan. Namun kamu berhak memiliki modal kamu tanpa kamu menzalimi atau dizalimi. Allah menetapkan tiada riba (lagi diamalkan).”
Jelas, Islam menolak sekeras-kerasnya amalan riba kerana menindas peminjam dengan mengenakan bayaran kembali dalam jumlah melebihi modal dipinjamkan. Ini menzalimi peminjam yang kemungkinan besar masih kesempitan wang. Rasulullah SAW juga menyebut hak wanita dalam hubungan suami isteri dan masyarakat. Baginda SAW bersabda: “Wahai manusia! Kamu mempunyai hak ke atas isteri kamu dan mereka pula mempunyai hak ke atas kamu.”
Wanita berhak ke atas suaminya menerima nafkah zahir dan batin termasuk tempat berlindung, pakaian serta hubungan intim suami isteri. Wanita juga tidak boleh dijadikan hamba dan ditindas dalam institusi kemasyarakatan. Baginda SAW berkata: “Jika mereka melakukannya (kejahatan atau kemungkaran), Allah membenarkan kamu untuk meninggalkan tidur dengan mereka dan memukul mereka dengan pukulan tidak keras. Jika mereka berhenti daripada perbuatan ini, mereka berhak mendapat rezeki dan pakaian yang baik. Terimalah pesanan aku untuk berbuat baik dengan wanita ini. Mereka adalah pembantu kamu. Mereka tidak memperoleh apa-apa bagi diri mereka. Kamu mengambil mereka sebagai amanah Allah serta menghalalkan kemaluan mereka dengan kalimah Allah.”
Berpegang kepada al-Quran, sunah Seterusnya Baginda SAW berpesan supaya berpegang kepada dua sumber utama Islam iaitu kitab al-Quran dan sunah kerana ia tidak akan menyesatkan dan tidak hilang sehingga kiamat. Sabda Baginda: “Fahamilah sabdaku ini, wahai manusia! Sesungguhnya aku sudah menyampaikan. Aku tinggalkan kepada kamu satu perkara yang jelas, jika kamu berpegang teguh dengannya, kamu tidak akan sesat selama-lamanya, (yakni) kitab Allah dan sunah nabi-Nya.”
Akhirnya Rasulullah SAW berpesan bahawa semua umat Islam itu bersaudara dan mesti saling mengingati dengan melakukan dakwah, mengingatkan supaya kekal di jalan lurus dan tidak terpengaruh dengan amalan hidup kekafiran. Sabda Baginda: “Wahai manusia! Dengar dan fahamilah sabdaku. Kamu tahu bahawa setiap orang Islam saudara (bertanggungjawab) kepada orang Islam yang lain. Sesungguhnya orang Islam bersaudara.”