• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Facebook/epondok

  • Bakriah Facebook



  • Tazkirah Audio

  • Kandungan Blog

  • Arkib

  • twitter/albakriah

  • Statistik Pengunjung

    • 1,190,315 orang
  • Tetamu Online

Terbuka aib sendiri kala terlampau emosi

Buka akaun media sosial untuk apa? Untuk hukum atau lontar komen jelik pada pihak lain?

Tidak terkecuali, golongan yang sepatutnya menjadi contoh kepada masyarakat seperti golongan profesional dan tidak terkecuali individu yang berpenampilan Islamik.

Ikuti wawancara Pensyarah Kanan, Program Kaunseling Universiti Sains Islam Malaysia (USIM) ABDUL RASHID ABDUL AZIZ bersama wartawan, MUHAMMAD SAUFI HASSAN bagi mengupas isu ini.

Media sosial kini jadi ‘mahkamah’ terbuka. Komen?

Ya benar, pada pandangan saya, medsos (media sosial) kini menjadi platform justifikasi keputusan dan sesuatu hukuman yang dibuat lebih awal sebelum ‘mahkamah sendiri mengeluarkan keputusan sebenar.’

‘Peguamnya’ terdiri daripada mereka yang tidak berkelayakan, hanya bersandarkan lontaran emosi, fakta yang tiris dan isu yang dimanipulasikan.

Kecelaruan ini mengundang bahana emosi kepada pelayar medsos terutama dalam kalangan generasi muda.

Ini kerana menurut statistik Suruhanjaya Komunikasi dan Multimedia Malaysia atau SKMM (2019), golongan muda dalam julat usia 20-24 tahun adalah yang tertinggi melayari internet iaitu 15.6 peratus berbanding kategori umur lain.

Justeru, golongan ini perlu dibimbing dan sekiranya dibiarkan dalam mengadili sesuatu perkara, apatah lagi di luar kepakaran mereka, ia bakal mengundang tsunami emosi yang sentiasa bergelora dan tidak berkesudahan.

Media sosial digunakan untuk kepentingan diri sendiri dan salahkan pihak berkuasa. Benar atau sebaliknya?

Media sosial ini pada asasnya membabitkan individu dalam proses sosialisasi secara maya.

Dalam proses ini, berlaku pelbagai jenis interaksi seperti pemujukan (persuasive), hasutan, persepsi, telahan, ugutan dan juga penyebaran isu.

Secara psikologi, apa sahaja yang terpendam dalam jiwa akan diterjemahkan dalam pelbagai bentuk (medium), rupa (sikap) dan rasa (feeling).

Apa saya lihat kini, medsos menjadi tempat mengekspresi rasa tidak puas hati kepada individu atau pihak tertentu, termasuklah pihak berkuasa.

Hantaran dikongsi ini mewujudkan rantaian jangkitan ‘rasa’ kepada orang lain yang membaca dan kemudian menghukum dengan cara sendiri berdasarkan apa yang difahami atau terpendam seperti saya sebutkan tadi.


Ada individu guna media sosial untuk dedahkan itu dan ini seolah-olah menyalahkan pihak berkuasa namun tidak 100 peratus ceritakan kisah sebenar.

Perlu kita ingat, medsos ini mewakili satu masyarakat maya yang disebut ‘netizen.’

Kelompok ini bergerak dan membentuk satu rantaian interaksi atau saling berhubung apabila wujudnya sesuatu isu.

Isu tersebut akan diperbesarkan, dimanipulasi dan ditokok tambah mengikut cita rasa sendiri.

Ada sebilangan mereka guna profil palsu, mewujudkan kumpulan khas dan kelompok medsos tertentu yang bertujuan untuk menghentam (bash), menyebarkan aib dan spekulasi bagi memenuhi agenda mereka.

Jaja kisah diri sendiri di media sosial seolah-olah mahu raih simpati ramai sedangkan realitinya, ia adalah sebaliknya.

Betul. Media sosial adalah medan untuk individu pada hari ini membuka aib, sama ada aib diri atau orang lain.

Malah, banyak kes fitnah, penipuan dan propaganda hasutan negatif sehingga membabitkan hukuman undang-undang dan Suruhanjaya Komunikasi Multimedia Malaysia.

Malah, sekiranya pengguna medsos dibiar membuat hantaran sewenang-wenangnya tanpa saringan, ia menjadi proses meraih kepentingan peribadi dan dalam konteks ini, pastinya individu akan cenderung ‘berat’ kepada penceritaan yang memihak kepada diri mereka.

Bagi saya, pengguna medsos pada hari ini perlu bijak dalam menilai sesuatu isu yang menjadi hantaran dan perkongsian ramai.

Sekiranya belum keluar laporan lengkap daripada pihak berkuasa, semua perlu bersabar dan tenang menunggu.

Ini kerana negara kita mempunyai banyak saluran untuk mendapatkan keadilan dan meraih simpati di medsos hanya membawa kepada ‘viralisasi cerita’ yang memburukkan keadaan.

Dikompaun dalam jumlah sangat besar namun ada kisah di sebaliknya yang tidak diceritakan kepada umum, hanya seolah-olah salahkan pihak berkuasa. Wajarkah kompaun dikurangkan?

Dalam keadaan darurat hari ini yang mana kita diasak oleh pandemik membunuh secara senyap dan tidak dapat dilihat, kepentingan kolektif adalah lebih utama daripada kepentingan individu.

SOP dan norma baharu perlu dipatuhi dengan sebaiknya tanpa ada pengecualian.

Denda diberikan adalah satu ‘vaksin’ sosial bagi mendidik masyarakat supaya patuh kepada SOP dan semua arahan bagi memastikan keselamatan semua.

Ibarat peribahasa jangan kerana nila setitik, maka rosak susu sebelanga maka wajar kita meletakkan hukuman kepada mereka yang degil demi keselamatan awam dan mengelakkan negara terjerumus dalam kancah pandemik yang lebih berat seperti yang melanda India yang mencatat kematian setiap 4 minit disebabkan penularan Covid-19 yang tinggi.

Namun demikian, dalam menyantuni mereka yang benar-benar insaf, maka nilai kompaun terbabit boleh dipertimbangkan, setara dengan pengajaran yang harus diberikan kepada pesalah.

Tahap kewarasan pengguna media sosial hari ini?

Media sosial antara platform komunikasi yang popular terutama bagi golongan muda.

Hampir setiap hari kita menghabiskan masa melayari media sosial untuk membuat perkongsian peribadi dan apa sahaja urusan.

Oleh itu, media sosial juga memberi ancaman kepada aspek kesihatan mental dan kewarasan pelayar, susulan pengaruh dan desakan yang berlaku.

Tanpa disedari, media sosial menjadi platform meluahkan perasaan sama ada perasan sedih, gembira, keterujaan hinggakan medium ini ada kalanya menjadi tempat membuka aib diri sendiri
atau orang lain.

Jika dahulu, individu meluahkan perasaan kepada insan terdekat seperti ahli keluarga namun kini senario yang berlaku adalah berbeza.

Natijahnya, orang asing dapat mengetahui segala apa sahaja dikongsikan di layar media tersebut, sekali gus boleh membawa kepada implikasi buruk seperti penyebaran maklumat berunsur fitnah dan eksploitasi.

Justeru, menjaga aib adalah satu daripada sifat orang yang memiliki rasa malu.

Sekiranya individu berkaitan dapat mengawal diri dan menggunakan media sosial dengan baik, ia dapat memberi pulangan yang baik kepada diri sendiri.

Ini kerana, teknologi dan era digital yang berkembang pesat perlu disaring dengan ilmu dan iman bagi mengoptimumkan penggunaannya ke arah kebaikan dan dakwah agar dapat memberi manfaat, bukannya yang menjerumuskan diri ke lembah kehinaan.

Fikir sebelum ‘share’

Fahimi Zakaria

Dunia yang maju hari ini membolehkan kita mengakses ilmu pengetahuan hanya di hujung jari. Apabila kita menyebut media sosial (medsos), maka sudah tentu terbayang pelbagai medium interaktif dalam minda kita seperti Facebook, WhatsApp, Twitter, Instagram, Blog dan sebagainya. Kepelbagaian medium ini menjadikan dunia medsos semakin berkembang aktif dengan pelbagai maklumat dan perspektif mengikut minat dan cita rasa pelayar medsos itu sendiri.  

Sebagai seorang Muslim, medsos seharusnya dijadikan sebagai medium perkongsian dan penyebaran ilmu yang bermanfaat kepada pembaca. Agama mengajar kita bahawa setiap petunjuk kepada kebaikan yang diamalkan akan memperoleh ganjaran pahala di sisi Allah SWT seperti orang yang melakukannya. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud:  “Sesiapa yang menunjukkan kepada sesuatu kebaikan maka baginya pahala seperti orang yang melakukannya.” (Hadis Riwayat Muslim)

Pada saat ramai orang menghadapi pelbagai perasaan akibat wabak pandemik yang bahaya dan membunuh ini, kita sepatutnya menggunakan medsos sebagai medium yang menjernihkan keadaan dan membina persepsi yang positif ke arah suasana dunia maya yang harmoni. Bukan menjadikan medium sebagai peluru untuk membunuh kepercayaan orang ramai terhadap kesungguhan pihak kerajaan (ulul amri) memutuskan rangkaian wabak ini. Sesungguhnya kerajaan membuat keputusan berdasarkan perbincangan yang mendalam dengan mengambil kira pandangan pakar seperti Majlis Fatwa Kebangsaan (MFK), Majlis Keselamatan Negara (MKN) dan Kementerian Kesihatan Malaysia (KKM).     

Hari ini rakyat (netizen) khususnya orang awam tertanya-tanya sampai bila norma baharu ini akan berterusan? Jawapannya daripada kita sendiri. Selagi penyampaian maklumat tidak berlaku secara ilmiah, maka minda dan pemikiran kita akan melihat persepsi negatif dari apa yang sedang berlaku. Justeru, setiap orang perlu menggunakan medsos masing-masing untuk berkongsi maklumat yang betul atau setidak-tidaknya kita kongsikan apa yang dilaporkan oleh pihak berkuasa kerajaan sahaja.  

Manfaatkan media sosial yang kita miliki ke arah penyatuan masyarakat. Islam sentiasa menggalakkan kita berhati-hati ketika membuat persepsi (anggapan) seperti yang saranan dari al-Quran yang bermaksud: “Wahai orang beriman! Apabila kamu menerima sesuatu berita, hendaklah kamu menyelidiki (kesahihannya) terlebih dahulu supaya kamu tidak menyesal dengan apa yang kamu lakukan.” (Surah al-Hujurāt: 6)

Ini tanggungjawab kita untuk sentiasa melakukan tabayyun (selidik) terlebih dahulu setiap maklumat yang kita terima dari pelbagai media yang ada pada hari ini. Tindakan kita yang hanya menekan butang likesharetweetforward dan sebagainya boleh memberi kesan dari segi sikap dan profesionalisme kita sendiri. Jika sebaran itu hanya bersifat provokasi dan mengelirukan masyarakat, apatah lagi bertentangan dengan keputusan rasmi pihak berkuasa maka pastinya kita gagal menggunakan medsos ke arah perpaduan masyarakat. 

Mari bersama berusaha menyebarluaskan kebaikan medsos yang ada di hujung jari kita hari demi melahirkan sebuah generasi yang berilmu pengetahuan. Jadikan media maya ini sebagai sumber ilmu yang dapat menyuntik semangat membaca dan berfikir dalam kalangan masyarakat di samping sentiasa mengajak orang ramai ke arah budaya membaca supaya setiap maklumat yang sampai dapat dinilai dengan cara yang betul. Siapa lagi yang memulakannya jika bukan diri kita sendiri, kita yang menjadi penentu masa depan negara. 

Akhir sekali, ketahui bahawa kita sebenarnya petugas barisan hadapan (frontliner) buat diri sendiri. Motto #KitaJagaKita yang menjadi aspirasi kerajaan pada hari ini sepatutnya diterjemahkan ketika kita melayari dunia maya. Ini supaya ruangan media peribadi sentiasa dipenuhi dengan perkongsian yang ilmiah dan bermanfaat. Bukan sebaliknya seperti siaran yang dipenuhi dengan gosip, fitnah, hasutan dan sebagainya. Semoga kita sentiasa berusaha menjauhkan diri daripada sifat-sifat yang merosakkan diri, agama dan negara.

Tiada taubat tatkala matahari terbit dari barat

Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

Matahari terbit dari timur dan terbenam di barat adalah kebiasaan yang dilihat oleh semua manusia pada setiap hari. Terbitnya matahari dari timur menandakan bermulanya ibadah solat iaitu Subuh diikuti solat Zuhur apabila gelincir matahari ke arah barat. Kemudian Asar dan solat Maghrib apabila terbenam matahari di barat. Solat Isyak pula apabila hilangnya cahaya matahari dari langit bumi.

Allah SWT berfirman maksudnya: “Maha Berkat Tuhan yang menjadikan di langit tempat peredaran bintang, dan menjadikan padanya matahari serta bulan yang menerangi.” Surah al-Furqan ayat 61

Namun di sebalik fenomena alam ciptaan Allah SWT dengan bumi mengelilingi matahari mengikut peredaran tertentu, Nabi SAW memberi peringatan yang besar buat umat baginda mengenai pertukaran arah terbitnya matahari apabila menjelang kiamat. Tanda ini merujuk kepada tanda besar kiamat apabila matahari akan terbit dari arah barat iaitu tempat terbenamnya ketika ini.

Persoalannya, kenapa perlu untuk mengetahui situasi matahari terbit dari barat sedangkan kiamatnya tidak diketahui bila akan berlaku?

Dalam hal ini, ada perkara besar yang dinyatakan oleh Allah SWT dalam firmannya yang bermaksud: “Pada hari datangnya sebahagian tanda Tuhanmu tidaklah bermanfaat lagi iman seseorang bagi dirinya sendiri yang belum beriman itu atau ia belum mengusahakan kebaikan dalam masa imannya.” Surah al-An’am ayat 158

Ath-Thabari dalam tafsirnya ketika menghuraikan ayat ini menjelaskan tanda dalam ayat ini merujuk kepada terbitnya matahari dari arah barat.

Pada saat itu, tidak berguna lagi iman seseorang itu setelah matahari terbit dari barat. Tiada berguna lagi taubat yang dipanjatkan kepada Allah SWT. Maka, peringatan besar ini bertujuan agar umat akhir zaman tidak leka dengan dunia dengan bertangguh untuk bertaubat kepada Allah SWT.

Jika disoroti, banyak hadis yang menjelaskan perihal matahari terbit dari barat. Ini menggambarkan pentingnya peringatan baginda kepada umatnya. Daripada Abu Hurairah RA bahawa Rasulullah SWT bersabda maksudnya: “Tidaklah akan datang kiamat sehingga matahari terbit dari tempat terbenamnya (dari barat). Apabila matahari terbit dari barat maka orang ramai melihatnya, lantas mereka beriman seluruhnya. Maka itulah saat ketika iman seseorang tidak lagi bermanfaat bagi dirinya yang belum beriman sebelum itu atau belum mengusahakan kebaikan dalam masa imannya.” Hadith Riwayat al-Bukhari

Dalam hadith yang lain, Nabi SAW berpesan agar bersegeralah melakukan amal soleh sebelum tibanya enam tanda kiamat dan satu daripadanya adalah terbit matahari dari barat. Daripada Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda maksudnya: “Bersegeralah melakukan amal soleh sebelum datangnya enam perkara iaitu sebelum terbitnya matahari dari barat…” Hadith Riwayat Muslim

Apabila matahari terbit dari barat, tertutuplah pintu untuk beriman kepada Allah SWT. Bagi mereka yang belum bertaubat sebelum matahari keluar dari barat, perkara yang sama berlaku kepada mereka. Taubat mereka pada ketika itu sudah tidak diterima lagi oleh Allah SWT. Situasi ini akan dilihat oleh manusia yang hidup pada zaman itu sehingga mereka mula mengakui dan membenarkan Allah SWT yang tiada manfaat bagi mereka pada ketika itu. Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Maka tatkala mereka melihat azab Kami, mereka berkata, ‘Kami hanya beriman kepada Allah saja dan kami kafir kepada sembahan yang kami persekutukan dengan Allah.’ Maka iman mereka tiada berguna bagi mereka tatkala mereka melihat seksa Kami. Itulah sunah Allah yang berlaku terhadap hamba-Nya. Dan pada waktu itu binasalah orang kafir.”

Al-Qurtubi menjelaskan bahawa ulama berkata, “Sesungguhnya iman seseorang itu tidak berguna bagi dirinya, (yang belum beriman sebelum itu) ketika matahari terbit dari barat. Ini disebabkan perasaan terlalu takut menusuk hati mereka sehingga mematikan segala nafsu syahwat yang bermaharajalela dalam diri. Pada ketika ini tubuh menjadi longlai dan keyakinan kiamat telah dekat bagaikan orang yang sedang menghadapi sakaratul maut, tiada lagi keinginan untuk melakukan maksiat kepada Allah SWT. Maka taubat mereka pada saat ini sudah tidak diterima lagi oleh Allah seperti taubat orang yang sedang menghadapi sakaratul maut.”

Ibnu Katsir berkata, “Apabila orang kafir mula beriman pada waktu itu, maka tidak diterima imannya. Adapun orang yang beriman sebelum itu dan beramal soleh, maka dia memperolehi kebaikan yang besar sekali. Tetapi jika ia suka berbuat dosa dan baru bertaubat pada waktu itu, taubatnya tidak diterima”

Sabda Nabi SAW maksudnya: “Tugas hijrah itu tidak terputus selama taubat masih diterima. Dan taubat itu masih diterima sehingga matahari mula terbit dari barat. Apabila matahari terbit dari barat, maka dikuncilah setiap hati dengan apa yang ada di dalamnya. Dan cukuplah bagi manusia apa yang telah diamalkannya.” Hadith Riwayat Ahmad

Dalam hadith lain, Nabi SAW bersabda maksudnya: “Sesungguhnya Allah membentangkan tangan-Nya pada malam hari untuk menerima taubat orang yang bersalah pada siang hari dan membentangkan tangan-Nya pada siang hari menerima taubat orang yang bersalah pada malam hari hingga matahari terbit dari barat.” Hadith Riwayat Muslim

Berdasarkan hadith itu, Rasulullah SAW menetapkan batas terakhir diterimanya taubat seseorang itu adalah sebelum matahari terbit dari barat. Ibnu Hajar dalam Fathul Bari menjelaskan banyak hadis yang menunjukkan pintu taubat tertutup saat matahari terbit dari barat sehingga datangnya hari kiamat.

Pintu taubat kepada Allah terbuka luas buat umat manusia sehingga pada saat nyawa berada pada halkum atau pada saat matahari terbit dari barat. Saat untuk bertaubat tidak boleh dilengah-lengahkan kerana kematian semakin mendekati manusia setiap detik. Mungkin kita tidak akan sempat untuk diperlihatkan dengan matahari terbit dari barat, namun saat kematian itu adalah kiamat kecil manusia. Oleh itu, sentiasalah mempersiapkan diri dengan bertaubat kepada Allah SWT agar kematian yang didambakan nanti adalah baik.

Fenomena yang tular apabila matahari kelihatan terbit dari sebelah utara adalah perkara yang berbeza dari tanda kiamat matahari terbit dari barat. Fenomena yang tular itu situasi yang saban tahun berlaku. Kegusaran masyarakat Islam mengenai peristiwa itu adalah baik sebagai peringatan untuk tidak leka dengan dunia dan sentiasa berusaha meningkatkan amal ibadah kepada Allah SWT dan menjauhi segala perbuatan maksiat yang boleh membawa murka Allah SWT.

Bantu mangsa musibah

Di dalam kehidupan di dunia ini, manusia sememangnya tidak dapat untuk hidup bersendirian atau berseorangan tanpa kewujudan anggota masyarakat di sekelilingnya. Ini kerana setiap manusia tidak mengira apa status sosial dan taraf kedudukan semestinya membiasakan diri hidup dan bergaul dalam kelompok masyarakat ramai. 

Justeru, mungkin inilah hikmah Allah mencipta manusia daripada pelbagai jenis keturunan dan bangsa untuk memakmurkan bumi yang terbentang luas ini di samping menggalas tugas untuk menyampaikan seruan Islam kepada sekalian alam semesta.

Sehubungan itu, Allah menjelaskan matlamat tersebut sebagaimana firman-Nya yang bermaksud: “Wahai umat manusia! Sesungguhnya Kami menciptakan kamu daripada lelaki dan perempuan dan Kami menjadikan kamu pelbagai bangsa dan bersuku puak supaya kamu berkenal-kenalan dan (beramah mesra antara satu sama lain). Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu (bukan yang lebih keturunannya atau bangsanya). Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Maha Mendalam PengetahuanNya (akan keadaan dan amalan kamu).” (Surah al-Hujurat ayat 13)

Satu daripada sifat utama yang mencerminkan keperibadian Muslim sejati di samping ia memperkukuhkan tali persaudaraan sesama Islam ialah sifat tolong-menolong. Allah sendiri amat menganjurkan umat Islam agar menghiaskan diri dengan sifat tolong-menolong dalam kehidupan seharian.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertakwa dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) serta pencerobohan. Dan bertakwalah kepada Allah kerana sesungguhnya Allah Maha Berat azab seksa-Nya (bagi sesiapa yang melanggar perintah-Nya).” (Surah al-Maidah, ayat 2) 

Jelas di sini bahawa sepanjang kehidupan manusia di alam maya ini terhampar berbagai-bagai kesulitan dan kesukaran yang menguji ketahanan dirinya dan keperibadiannya. Walaupun begitu, seorang manusia selama-lamanya tidak mampu untuk bertahan keseorangan, malah tidak terdaya pula untuk menghadapi segala bentuk kepayahan dan kesulitan yang merintangi dirinya. Oleh sebab itulah, dia amat memerlukan pertolongan rakannya untuk sama-sama mengharungi pentas hidup yang penuh berliku ini. Maka benarlah pepatah Arab yang menyatakan: “Seorang itu amat sedikit (tenaga kekuatannya) apabila berseorangan dan akan menjadi bertambah banyak jika dia berada bersama-sama saudara-saudaranya.”

Dalam Islam, salah satu hak persaudaraan yang wajib ditunaikan oleh setiap Muslim terhadap saudaranya ialah hendaklah dia menolong saudaranya baik masa senang atau susah, pada setiap saat dan ketika. Barangkali inilah maksud yang cuba diungkapkan oleh Rasulullah melalui sabdanya yang bermaksud: “Ibarat seorang Mukmin terhadap Mukmin yang lain adalah seperti sebuah bangunan yang setengah bahagiannya menegakkan bahagian yang lain.” (Hadis Riwayat Bukhari)

Dengan sebab itu, persaudaraan Islam yang tulen merupakan satu nikmat Ilahi yang tiada ternilai ini bukan hanya sekadar nikmat kerohanian semata-mata yang lahir daripada jalinan akidah yang satu, malah ia juga adalah nikmat yang wujud daripada sifat tolong menolong dari sudut material berdasarkan kadar kemampuan masing-masing.

Dalam hal ini, di antara ruang lingkup sifat tolong-menolong yang amat dianjurkan Islam ialah menegakkan kebenaran dan melenyapkan kebatilan, mencegah pencerobohan dan mengembalikan hak kepada yang teraniaya. Sehubungan itu, seorang Muslim wajib bersama saudaranya yang lain untuk mempertahankan kebenaran Islam dalam apa juga keadaan sekalipun, menunjuk jalan kepadanya jika dia tersesat dan mencegahnya jika dia terlajak, mempertahankannya jika dia diserang.

Sabda Rasulullah yang bermaksud: “Tolonglah saudaramu sama ada dia seorang penganiaya ataupun yang kena aniaya! Jawab sahabat: “Menolongnya sewaktu dia teraniaya, fahamlah kami, maka bagaimana mungkin pula menolongnya bila dia yang menganiayai? Ujar Rasulullah: “Kamu mencegahnya daripada perbuatan aniaya itulah erti kamu menolongnya.” (Hadis riwayat Bukhari)

Selain itu, setiap Muslim wajib menolong saudaranya semuslim berdasarkan kemampuan yang sedia ada. Kalau seseorang itu adalah seorang pemimpin yang berkuasa maka dia berkewajipan menolong rakyatnya dengan mengembalikan hak rakyatnya dan menyediakan keperluan yang menjadi asas kehidupan rakyatnya. 

Perlu diinsafi bahawa kuasa adalah satu amanah Allah yang cukup berat pada bahu seseorang pemimpin. Jika dia melaksanakan amanah itu dengan ikhlas dan baik, insya Allah dia akan mendapat ganjaran yang besar di sisi Allah. Sebaliknya jika amanah tersebut dicuaikan dan dijadikan alat untuk mencari kekayaan dan menambah koleksi harta peribadinya, bukannya untuk menolong rakyatnya, maka dia hanya menempah tempatnya di dalam api neraka.  

Seorang Muslim yang berada dan kaya pula, maka dia berkewajipan pula membantu saudaranya yang lain dari sudut kewangannya. Dalam kehidupan ini, sudah menjadi sunnatullah ada yang kaya dan ada pula yang miskin. Alanglah baiknya harta orang kaya tersebut dinafkahkan kepada orang-orang yang memerlukan terutama golongan fakir miskin, pesakit kronik yang memerlukan dana perbelanjaan untuk menanggung kos pembedahannya, golongan ibu tunggal, golongan anak yatim, mangsa musibah, lebih-lebih lagi kepada mangsa bencana tsunami dan gempa bumi yang melanda di rantau ini baru-baru ini dan sebagainya. 

Perlu ditegaskan bahawa amalan menafkahkan harta pada jalan Allah bukan hanya terhad kepada membelanjakan hartanya di dalam jihad dan perjuangan menegakkan Islam, malahan ia turut mencakupi amalan berzakat, bersedekah, menderma, sedekah jariah, perbelanjaan kepada ahli keluarga dan kaum kerabat serta apa-apa sumbangan kebajikan untuk maslahah dan kepentingan umum.  

Selain itu, seorang ulama atau guru pula boleh membantu umatnya dengan sumbangan ilmunya yang berharga. Seorang yang sihat dan gagah perkasa boleh menolong saudaranya dengan meringankan beban yang ditanggunginya. Pendek kata, setiap Muslim boleh menolong saudara berdasarkan kemampuan dan daya upaya yang ada padanya. Sifat tolong-menolong inilah yang menjadi asas keperibadian Muslim sebenar dan tonggak utama yang menegakkan binaan persaudaraan Islam.  

Akhirnya, Rasulullah pernah bersabda maksudnya: “Budi kebajikan (tolong-menolong) itu akan memelihara seseorang daripada ditimpa malang dan bahaya yang mendatang, bersedekah (membantu meringankan beban saudaranya) dalam keadaan sulit atau tersembunyi daripada pengetahuan umum akan menghapuskan kemurkaan Tuhan dan menjalinkan atau mengeratkan tali silaturahim (dengan sifat tolong-menolong) akan melanjutkan usia seseorang.” (Hadis Riwayat Tabrani)

Penulis profesor di Pusat Pengajian Usuluddin, Fakulti Pengajian Kontemporari Islam, Universiti Sultan Zainal Abidin (UniSZA)

Beza antara Hadis Dhaif dan Palsu

Sahibus Samahah Datuk Dr Luqman Abdullah

Pihak Jabatan Mufti Wilayah Persekutuan (PMWP) ada menerima soalan berhubung hadis daif dan palsu diletakkan setara dan mesti ditolak secara keseluruhan.

Berdasarkan persoalan di atas, hadis daif dan hadis palsu tidak boleh disamakan kerana perbezaannya adalah jelas, apabila hadis daif mempunyai pembahagiannya yang pelbagai dan perlu diperhalusi sebelum ia diterima untuk beramal atau ditolak. Hadis palsu pula adalah sesuatu yang direka-reka, tetapi disandarkan kepada baginda SAW tanpa rasa tanggungjawab dan amanah.

Bagi menjawab persoalan berkenaan, beberapa penerangan perlu dilakukan supaya jelas berhubung permasalahan berkenaan.

Pelbagai permasalahan yang timbul dalam masyarakat akibat tidak mengamati sesuatu isu secara teliti. Antara permasalahan itu, berlaku salah faham terhadap al-Sunnah apabila sebahagian masyarakat menyamakan hadis daif dengan palsu.

Mutakhir ini, banyak pandangan yang mengelirukan masyarakat awam membabitkan perbahasan ilmu hadis terutama yang melibatkan perbahasan hadis daif sehingga menyebabkan masyarakat menyamakan hadis daif dengan hadis palsu. Pandangan yang keliru dalam ilmu hadis ini dikemukakan segelintir masyarakat yang tidak bertanggungjawab dengan ilmu mereka miliki.

Pertama sekali, perlu difahami hadis daif adalah hadis yang tidak memenuhi syarat hadis sahih dan hasan. Berikut adalah definisi yang disebutkan oleh Imam al-Suyuti menerusi ‘Tadrib al-Rawi fi Syarh Taqrib al-Nawawi’ bermaksud: Hadis daif adalah hadis yang tidak memenuhi sifat hadis sahih atau hadis hasan.

Definisi ini sebagaimana yang disebutkan dalam kebanyakan kitab ulum al-hadis klasik mahupun kontemporari. Bahkan, hadis daif adalah suatu subtopik yang paling banyak perbincangannya di dalam ulum al-hadis.

Hadis palsu pula diertikan sebagai ucapan yang bukan daripada Nabi SAW, tetapi disandarkan kepada baginda tanpa rasa bertanggungjawab oleh perawi tertentu. Imam Ibn al-Salah berpandangan hadis daif yang paling buruk atau rendah serta haram meriwayatkannya sama sekali melainkan jika dijelaskan status kepalsuan hadis tersebut. (Ma’rifah Anwa’ ‘Ulum al-Hadith)

Imam al-Suyuti menyatakan di dalam Tadrib al-Rawi bermaksud: Hadis palsu adalah sesuatu yang dicipta atau rekaan semata-mata dan ia seburuk-buruk hadis daif (tidak termasuk hadis daif yang boleh diriwayatkan dan diamalkan, tetapi yang dimaksudkan daif di sini ialah hadis palsu).

Imam al-Sakhawi dalam al-Qawl al-Badi’ menukilkan bahawa Imam Ibn al-Salah menyatakan bermaksud: Boleh meriwayatkan hadis daif dengan kebarangkalian terkandung kebenaran dalam maknanya. Sejurus selepas beliau menyebutkan tentang tidak boleh meriwayatkan hadis palsu melainkan diikat (dengan penjelasan terhadap kepalsuannya), berbeza dengan hadis daif yang mempunyai kebarangkalian kebenarannya pada makna. (al-Qawl al-Badi’ fi al-Salah ala al-Habib al-Syafi’)

Menurut Imam al-Nawawi hadis daif boleh diamalkan jika memenuhi syarat berikut:

i. Hadis daif itu tidak palsu.

ii. Tidak berkaitan hukum-hakam.

iii. Boleh diamalkan dalam hal fada’il (kelebihan), targhib (galakan) dan tarhib (ancaman).

Menurut Syeikh Muḥhammad ʻAwwama hadis daif masih dinisbahkan kepada baginda Nabi SAW jika terdapat riwayat lain yang menyokong, sedangkan hadis palsu ialah pembohongan dan pendustaan semata-mata. Oleh kerana itu, beliau membahagikan hadis daif kepada 4 pembahagian:

i. Daif yang ringan

ii. Daif yang sederhana

iii. Daif yang berat

iv. Terkait perawi yang bersifat penipu dan suka memalsukan hadis.

Syeikh Muhammad Awwamah menggambarkan bahawa daif dan palsu itu sesuatu yang amat berbeza. Dengan adanya pembahagian ini, jelaslah bahawa bukan semua hadis daif itu mesti ditolak secara mutlak sebagaimana berlaku dalam masyarakat yang meletakkan hadis daif ini dalam satu kelompok setaraf dengan hadis palsu.

Kesimpulan yang boleh kita buat menerusi persoalan ini adalah umum perlu memahami pembahagian hadis dan jelas bahawa satu tindakan yang bahaya menyamakan hadis daif dengan palsu.

Melalui pembahagian yang sudah disebutkan di atas, salah faham yang berlaku dalam masyarakat dapat diselesaikan kerana hadis daif mempunyai kategori pelbagai dan syarat yang mesti dilihat serta diteliti barulah ia boleh ditetapkan sama ada diterima atau ditolak.

Oleh itu, tidak tepat sesiapa yang menyamakan hadis daif dengan hadis palsu kerana palsu itu jelas suatu perkataan yang direka-reka dan disandarkan kepada baginda SAW tanpa rasa bertanggungjawab. Untuk itu saja penerangan ringkas berkaitan persoalan berkenaan. Semoga kita semua beristiqamah dalam beribadah. Wallahualam.

Penulis Mufti Wilayah Persekutuan

Zikir lebih baik dari dunia

Dr Syed Mohammad Hilmi b Syed Abdul Rahman

Dunia yang kita lihat ini dan segala yang terkandung di dalamnya: bangunan, tanaman, ternakan, alat pengangkutan, harta karun, emas perak, intan permata dan segala benda lain yang amat menguja itu, apakah ada lagi yang lebih nilainya dan boleh membahagiakan?

Rasulullah SAW menjawab dengan sabdanya yang bermaksud: “Sebenarnya mengucapkan ‘subhanallah, walhamdulillah, wa la Ilaha illallah, wallahu Akbar’ itu lebih aku sukai daripada alam sarwajagat ini.” (Hadis riwayat Muslim)

Sabda ini ditujukan kepada mereka yang memancang kemas slogan ‘dunia adalah matlamat’  atau ‘dunia hanya kau yang satu’  ke lubuk hatinya dan bekerja keras siang malam demi mencapai impiannya. Kepada merekalah ditegaskan bahawa zikir jauh lebih baik daripada dunia yang dijadikan matlamat terakhir hidup.

Hadis ini juga menyampaikan pesan bahawa Rasulullah SAW lebih suka mengucapkan zikir tersebut daripada mengumpulkan harta duniawi dan memilikinya. Menurut Ibnu Hajar, ‘lebih aku sukai’ yang dimaksudkan dalam hadis ini adalah suka kerana pahalanya yang banyak dan kekal berbanding dengan dunia seisinya yang bersifat sementara dan tidak kekal.  (Mirqah al-Mafatih: 4:1593)

Alangkah untungnya kita! Hanya dengan mengucapkan zikir yang mudah dihitung, dijanjikan ganjaran yang tidak terhitung. Dilakukan kerja yang tidak membebankan, dianugerahi pahala yang digandakan.

Inilah Islam, agama indah yang tidak hanya menjanjikan ganjaran yang besar kepada amal yang berat. Terkadang amal yang sedikit lebih besar pahalanya daripada melakukan amal yang banyak. Kenapakah begitu? Kerana pahala itu diberikan sesuai dengan tahap kemuliaan amal dan zikrullah (mengingati Allah) itu termasuk dalam amal yang paling mulia. (Qawa`id al-Ahkam: 1/35-36)

Sementelahan pula semua amal atau hasanah lain seperti infak dan menentang musuh adalah wasilah atau perantara untuk mendekatkan diri kepada Allah, sedangkan zikrullah itu sendiri tidak lagi berada pada tahap wasilah tetapi telah sampai kepada tujuan teragung. (al-Taysir: 1/401)

Amal disertai zikir

“Dahsyatnya zikir, Mama!” Kedengaran suara Ahmad Aqiel yang sedang berada di ruang tamu. Ibunya Siti Aminah yang sedang menyiapkan persediaan mengajar subjek Bahasa Inggeris untuk kelas online bergegas keluar. “What’s up, Aqiel?” Tanya si ibu. “Ni mama, saya baca pasal zikrullah. Pahala zikir ni besar sangat mama! Kalau sibuk bekerja macam mama dan ayah, bagaimana nak tumpukan kepada zikrullah?”

Ahmad Effat Mokhtar yang baru menyelesaikan wirid hariannya menuju ke ruang tamu sambil berkata: “Aqiel, kerja pun boleh ingat Allah kan? Amati kata-kata ini: “Sebenarnya yang paling afdal dalam kalangan orang yang melakukan sesuatu amal baik ialah mereka yang paling banyak berzikir atau mengingati Allah SWT ketika melakukan amal tersebut. Jadi, orang yang paling utama dalam kalangan orang yang berpuasa ialah yang paling banyak mengingati Allah ketika berpuasa, yang paling utama dalam kalangan mereka yang bersedekah ialah yang paling banyak mengingati Allah dan yang paling utama dalam kalangan mereka yang menunaikan haji ialah yang paling banyak mengingati Allah SWT. Begitu jugalah dengan amalan yang lain.” (al-Wabil al-Sayyib: 75)

Cara peroleh pahala zikir

Kata Imam Ibnu Hajar: “Terkadang zikir juga terealisasi melalui lisan dan orang yang mengucapkannya diberikan ganjaran tanpa disyaratkan untuk dia menghayati makna zikir tersebut. Namun (untuk mendapatkan ganjaran pahala) disyaratkan agar tidak dikasadkan makna lain selain makna zikir itu. Sekiranya zikir dengan sebutan lidah itu tergabung pula dengan zikir yang terbit dari hati maka itulah yang lebih sempurna. Andainya zikir lisan dan hati itu disertai pula dengan pengamatan maknanya, pengagungan terhadap Allah dan penafian segala kekurangan daripada-Nya maka sudah tentu akan bertambah-tambah lagi kesempurnaan zikir tersebut…”  (Fath al-Bari: 11/209)

Kata-kata Imam Ibnu Hajar memberi sinar harapan kepada kita yang terkadang mengucapkan zikir tanpa perasan kepada maknanya. Ya, sekurang- kurangnya kita dapat ganjaran pahala berzikir selama kasad kita tidak menerawang langit, tetapi tertumpu pada zikir tersebut. Kendatipun begitu, Alang-alang berdakwat biar hitam! Alang-alang berzikir biar penuh berganjaran! Kalau begitu, elok diamati makna zikir dan dipraktikkan saranan Ibnu Hajar agar zikir kita berada pada martabat tertinggi.

Maksud kalimah zikir

Ketika kita mengucapkan ‘subhanallah’ (Maha Suci Allah) kita kasadkan dalam hati, tiada keaiban dan kekurangan pada Allah SWT.

Semasa alhamdulillah (puji-pujian bagi Allah) disebut, kita letakkan dalam hati bahawa segala kesempurnaan itu kepunyaan Allah SWT, tiada tandingan bagi-Nya.

Semasa ucapan ‘La Ilaha illallah’ pula kita iktikadkan tiada yang disembah dengan hak kecuali Allah SWT. Allah sekali-kali tidak memerlukan kita sebagai makhluk sedangkan kita perlu kepada Allah dalam semua keadaan.

Ketika menyebut Allahu Akbar pula,  kita sematkan kukuh dalam hati Allah itu Maha Besar. Besar dan agung zat dan sifat-Nya serta suci daripada segala kekurangan dan keaiban. Kita iktikadkan juga besarnya Allah itu bukanlah besar seperti makhluk yang mempunyai jasad jisim kerana Allah tidak seperti makhluk. (Aqidah al-Juzuli: 78)

Rahsia tertib zikir

Dari sudut urutan kalimah zikir pula, kita mulakan dengan menyebut subhanallah yang bererti kita menyucikan Allah daripada segala sifat kekurangan. Dalam ilmu tauhid ia dinamakan al-tanzih. Kita juga menidakkan atau mengosongkan Allah SWT daripada segala sifat yang tidak layak bagi-Nya yang kita namakan sebagai al-takhliyah. 

Setelah kita membersihkan Allah daripada segala kecelaan, kita iringi pula dengan al-Ithbat iaitu menetapkan segala pujian, keesaan dan kebesaran kepada-Nya yang juga dinamakan sebagai al-tahliyah iaitu mengenakan sifat kesempurnaan kepada Allah.

Setelah kita menegaskan hanya Allah yang memiliki kesempurnaan maka Dialah yang berhak disembah, kepada Dialah sepatutnya kita tunduk. Lalu kita ucapkan: la ilaha illallah yang menunjukkan hanya Allah Yang Maha Esa berhak disembah.

Allah sahaja yang berhak disembah menandakan Dialah yang Maha Besar. Kebesarannya mengatasi segala sesuatu. Daripada itu, terserlah pula erti pengucapan zikir terakhir iaitu Allahu Akbar.

Walau bagaimanapun, dalam hadis sahih yang lain, Rasulullah SAW ada mengatakan tidak mengapa sekiranya ia diucapkan tanpa diraikan urutan di atas kerana zat Allah SWT itu memang Maha Suci daripada segala sifat yang buruk. (Subul al-Salam: 2/706)

Dunia ini tempat beribadat juga tempat bekerja untuk akhirat. Islam tidak menghalang kita kumpulkan harta tapi jangan sampai harta menjadi tuan, kita menjadi hamba sehingga terabai kewajipan agama. Harta dicari untuk dipenuhi keperluan hidup dan disumbangkan kepada yang memerlukan. Jika ibadat dan kerja kita hiaskan dengan zikrullah atau hati yang mengingati Allah, maka itulah yang terbaik. Yang dicela syarak ialah kita menjadikan dunia sebagai matlamat hidup seolah-olah ingin tinggal kekal di dalamnya. Islam tidak meremehkan kedudukan dunia tetapi memberi ingatan kepada mereka yang menunggang dunia hingga ke nafas terakhir tanpa mengambil kira negeri akhirat.

Ya Allah, kami berusaha mendapatkan zikir lisan dan hati, mohon dibukakan jalan tanpa henti.

Soalan lazim pasal pondok

Soalan lazim berkenaan pengajian Pondok

1. Jika saya tak ada asas jawi dan al-Quran boleh ke masuk pondok? Jika saya bukan daripada aliran agama bolehkah saya nak belajar kat pondok?
– Boleh asalkan mahu belajar

2. Jika umur saya lebih 20 tahun bolehkah masuk pondok?
– Boleh kerana pondok ni terima pelajar bujang, kelamin dan warga emas selagi mereka mampu berdikari ketika belajar

3. Adakah pihak madrasah sediakan pondok tempat duduk kepada pelajar yang baru masuk?
– Bagi pelajar bujang lelaki dan perempuan maka pihak pejabat akan urus tempat tinggal.
– Manakala bagi pasangan kelamin dan warga emas kena datang cari sendiri pondok sewa sekitar kawasan madrasah samada melalui bantuan ahli keluarga, saudara mara atau kenalan ATAU datang sewa rumah tumpangan yang berhampiran untuk datang cari sendiri pondok sewa kemudian apabila sudah jumpa tempat tersebut maka mereka pulang ambil barang keperluan sebelum menyelesaikan proses pendaftaran

4. Adakah pengambilan pelajar baru dibuka sepanjang tahun?
– Daftar baru dibuka setiap Sabtu dan Ahad dalam tempoh sebulan selepas buka dari cuti penggal

– Cuti penggal madrasah telah ditetapkan sebagaimana berikut :
Penggal pertama – bermula 2 hari sebelum hari raya haji hingga 15 Zulhijjah
Penggal kedua – bermula pada 15 Rabiul Awal hingga 29 Rabiul Awal .
Penggal ketiga – bermula 15 Sya’ban hingga 15 Syawal

CUMA SEPANJANG PKP MAKA TARIKH BUKA BERGANTUNG KEPADA IZIN MAJLIS AGAMA ISLAM KELANTAN

5. Boleh ke jika saya hanya nak masuk belajar kat pondok sekadar sebulan atau 2 bulan sempena cuti sekolah/cuti IPT atau tengah tunggu keputusan SPM/STPM/STAM
– Boleh selagi masih ada kekosongan tempat tinggal iaitu terhad 50 lelaki dan 20 perempuan sahaja dalam satu-satu masa

6. Jika saya hanya nak datang belajar hujung minggu sahaja macamana saya boleh lakukan
– Jika ulang alik tak ada masalah dan tak perlu daftar hanya datang belajar sahaja
– JIka rumah jauh boleh sewa bilik penginapan sekitar kawasan madrasah untuk datang belajar

7. Bila sudah bawa semua dokumen yang tertera di albakriah.wordpress.com adakah saya boleh terus daftar masuk belajar
– Ya boleh daftar dan terus masuk belajar

8. Jika ibubapa saya tak dapat datang adakah boleh saya datang daftar seorang diri sahaja?
– Sebaiknya bawa waris terdekat bersama sebagai penjamin bagi mengelakkan berlaku sebarang masalah terutama perkara kecemasan

Pembina generasi baharu

Prof Dr Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

Islam adalah agama yang sempurna dan lengkap dengan segala pedoman dan panduan hidup untuk umat manusia sejagat. Islam menyediakan segala peraturan dan undang-undang yang menyeluruh dalam semua lapangan hidup untuk mengemudi perjalanan manusia ke arah kesejahteraan dan kebahagiaan hidup.

Salah satu aspek yang diberi perhatian serius oleh Islam ialah aspek wanita sebagai golongan yang mendapat pelbagai keistimewaan di sisi Islam. Wanita juga adalah antara makhluk yang diciptakan Allah untuk menemani kaum lelaki demi meneruskan kelangsungan hidup di pentas alam maya ini. Islam memuliakan wanita dengan berbagai-bagai hak dan keistimewaan sebagaimana yang terdapat pada kaum lelaki dan makhluk lain.  

Sebelum kedatangan Islam, kaum wanita tidak mempunyai kedudukan, bahkan mereka juga tidak dipedulikan sama sekali. Mereka hanyalah berperanan untuk menguruskan hal ehwal rumah tangga atau penerus keturunan manusia. Selain itu, mereka dijadikan sebagai kuli atau khadam oleh sesetengah bangsa dan ada juga bangsa yang menganggap kaum wanita sebagai barang dagangan yang boleh dijual beli. Kadang-kadang wanita akan diwarisi secara turun temurun sebagai harta pesaka jika ayahnya tidak mepunyai anak lelaki.  

Oleh itu, Islam datang memberikan hak wanita untuk hidup di dunia ini dan seterusnya Islam menganggap perbuatan merampas hak wanita adalah satu perbuatan zalim yang tidak berperikemanusiaan. Maka Islam mengharamkan penanaman hidup-hidup anak perempuan di samping mengharamkan juga segala bentuk perbuatan provokasi atau manipulasi yang bertujuan merampas hak wanita dan juga yang menjatuhkan maruah seorang wanita. 

Daripada satu sudut lain, Islam mengangkat wanita sebagai tenaga kerja yang berupaya memberikan sumbangan bermakna kepada masyarakat dengan kemuliaan, kedudukan, kepentingan dan wawasannya dalam meneruskan kelangsungan hidup ini. Islam memberikan kepada wanita hak untuk hidup, hak menerima harta pusaka, hak mahar, hak nafkah, hak tempat tinggal, makanan, pakaian dan lain-lain hak seperti menuntut ilmu, hak pemilikan, hak jual beli, bekerja berdasarkan kepada kemampuannya di samping memelihara kehormatannya dan kewanitaannya. Pendek kata, di bawah lembayung Islam wanita hidup dengan penuh kemuliaan dan penghormatan sebagai seorang ibu, isteri, anak, kakak, ibu saudara, nenek dan begitulah seterusnya. 

Seorang wanita akan menjadi mulia dan terhormat dengan perhiasan Islam yang mewarnai setiap detik kehidupannya. Dia akan menjadi seorang anak yang solehah lagi taat kepada kedua ibu bapa, isteri yang taat kepada suami dan juga seorang hamba yang bertakwa kepada Allah SWT. Rasulullah SAW pernah bersabda maksudnya: “Mana-mana isteri yang mati dan suaminya telah reda ke atasnya, maka dia akan masuk syurga.” (Hadis Riwayat Tirmizi) 

Syeikh Mahmud Syaltut ada menyatakan dalam bukunya al Islam aqidah wa syariah bahawa al-Quran banyak membicarakan isu wanita lebih daripada 10 surah, antaranya surah al-Nisa’ dan surah al-Talaq. Surah yang lainnya ialah surah al-Baqarah, al-Maidah, al-Nur, al-Ahzab, al-Mujadalah, al-Mumtahinah dan al-Tahrim. 

Semuanya ini menunjukkan betapa perhatian yang sewajarnya diberikan tentang wanita dalam Islam, sekali gus menggambarkan bahawa kedudukan tersebut tidak pernah diberikan oleh mana-mana agama terdahulu dan juga mana-mana masyarakat yang dipatuhi oleh anggota masyarakat sesama mereka dan dijadikan perundangan dalam hidup mereka. 

Biarpun terdapat banyak perbincangan dan perbahasan tentang kedudukan wanita dalam Islam yang menganggap Islam menghapuskan hak wanita dan wanita hanyalah sekadar barang perhiasan lelaki yang boleh diperlakukan sebegitu rupa, sedangkan al-Quran telah menegaskan melalui firman Allah maksudnya: “Dan isteri-isteri itu mempunyai hak yang sama seperti kewajipan yang ditanggung oleh mereka (terhadap suami) dengan cara yang sepatutnya (dan tidak dilarang oleh syarak).” (Surah al-Baqarah, ayat 228) 

Pada hakikatnya, persoalan yang timbul tentang wanita bukanlah kerana menegakkan kebenaran atau menghapuskan kebatilan, sebaliknya ia didorong oleh asabiah perkauman atau asabiah keagamaan atau terpengaruh dengan budaya asing melalui cara mengharuskan sesuatu yang dipandang baik oleh kuasa besar biarpun ia perkara yang mungkar lagi keji dan mengharamkan sesuatu yang dipandang baik oleh golongan yang lemah biarpun ia merupakan perkara yang sememangnya baik lagi terpuji. Inilah antara punca yang menyebabkan manusia tidak memandang baik apa yang dipandang baik dan juga tidak memandang buruk apa yang dipandang buruk. Inilah juga arus feminisme barat yang sedang membadai di pentas kehidupan ummah dewasa ini. Oleh itu, umat Islam sewajibnya berwaspada apabila berdepan dengan aliran feminisme barat tersebut yang banyak menimbulkan kekeliruan dan juga menggugah keharmoniaan masyarakat Islam selama ini. 

Barangkali inilah maksud daripada amaran Rasulullah SAW kepada umatnya sebagaimana terungkap dalam sebuah hadis baginda yang bermaksud: “Tidak aku tinggalkan selepasku fitnah yang lebih membahayakan bagi lelaki daripada kalangan wanita.” (Hadis Riwayat Tirmizi) 

Berdasarkan kepada maksud hadis berkenaan, dapat disimpulkan betapa wanita berupaya mendatangkan bahaya yang besar kepada sesebuah masyarakat. Wanita juga boleh menimbulkan permusuhan dan perperangan antara satu bangsa dengan bangsa lain. Malah wanita berupaya mendorong seseorang lelaki untuk melakukan perkara haram yang ditegah Allah SWT. Demikianlah betapa besarnya fitnah yang dibawa oleh wanita jika mereka tidak berpegang teguh dengan ajaran Islam. Ini kerana Islam sememangnya memelihara maruah wanita dan menjaga mereka daripada terjerumus dalam kancah fitnah yang besar tersebut.

Perlu diinsafi bahawa wanita juga adalah antara punca utama kepada kehancuran sesuatu bangsa yang berdaulat. Dalam hal ini, Rasulullah pernah bersabda yang bermaksud: “Berhati-hatilah kamu dengan wanita! Maka sesungguhnya fitnah yang pertama ditimpakan kepada Bani Israil ialah berpunca daripada wanita.” (Hadis Riwayat Muslim)  

Maka, tidak perlu dipertikaikan lagi bahawa Islam yang diutuskan Allah SWT itu datang untuk menyelamatkan kaum wanita daripada penindasan dan kezaliman dan seterusnya memelihara maruah mereka sebagai insan yang mempunyai kepentingan dan hak kewajipan di dunia ini di samping mengembalikan keadilan yang sepatutnya dimiliki oleh mereka. Islam menegaskan lelaki dan wanita adalah sama di sisi Allah dari segi balasan pahala dan dosa, hak untuk hidup dan sebagainya. 

Ciri-ciri perbezaannya antara lelaki dan wanita cuma berdasarkan dari segi fizikalnya dan juga peranan yang terpikul di bahu masing-masing. Sehubungan itu, Allah SWT berfirman maksudnya: “Maka Tuhan mereka perkenankan doa mereka (dengan firman-Nya): “Sesungguhnya Aku tidak akan mensia-siakan amal orang-orang yang  beramal daripada kalangan kamu sama ada lelaki atau perempuan (kerana) setengah kamu (adalah keturunan) daripada setengahnya yang lain.” (Surah Ali Imran, ayat 195)

Jelas di sini peranan wanita yang sebenarnya bukan sekadar melahirkan generasi baru yang bakal mewarisi kesinambungan tamadun manusia, bahkan wanita bertanggungjawab sepenuhnya membina generasi baru, mendidik dan mengasuh mereka supaya menjadi generasi yang produktif dan bermanfaat kepada masyarakat di samping sebagai generasi yang bertakwa. Pendek kata, wanitalah yang sebenarnya pembina dan penjana generasi baru yang bakal mewarisi tampuk pemerintahan negara pada masa akan datang.  

Menghormati ulama suatu kewajipan

Dr Mohd Khafidz Soroni

Ulama adalah orang yang paling berjasa dalam menjaga, membela dan menyampaikan kepada kita syariat Islam secara suci murni sehingga hari ini. Oleh itu, kita wajib menghormati mereka dan mengakui keahlian mereka misalnya Imam al-Asy’ari dan Imam al-Maturidi dalam bidang akidah; Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam as-Syafie dan Imam Ahmad dalam bidang fiqah; Imam al-Bukhari, Imam Muslim, Imam Abu Dawud, Imam at-Tirmizi serta Imam an-Nasaie dalam bidang hadis.

Mengkritik dan memperlekehkan ulama adalah dua perkara yang berbeza. Mengkritik ulama tidak boleh dilakukan oleh semua orang. Hanya ulama yang berkelayakan dari segi ilmu dan adabnya sahaja yang boleh mengkritik melalui kaedah dan perbahasan ilmiah. Selain mereka, tidak layak untuk mengkritik ulama melainkan orang jahil yang tertipu dengan dirinya sendiri.

Memperlekehkan ulama pula tidak dilakukan kecuali oleh orang yang hina dan rendah akhlaknya sahaja. Nabi SAW sendiri tidak mengakui orang seperti ini sebagai umatnya. Sabda baginda SAW: “Bukan daripada kalangan kami orang yang tidak menghormati orang tua kami, mengasihi orang muda kami dan mengetahui hak orang alim kami.” Riwayat Ahmad dengan sanad hasan

Kata Imam Ibn al-Mubarak: “Sesiapa yang mempersendakan ulama, akan hilanglah akhiratnya.” Kata Imam al-Azraie: “Mencerca ahli ilmu, terutama tokoh besar mereka adalah termasuk dosa besar.”

Dalam Islam, kita disuruh supaya menghormati orang yang lebih tua. Mereka yang lebih tua ini boleh dibahagikan kepada dua bahagian.

Pertama, orang yang ada pertalian darah, sama ada masih hidup atau telah meninggal dunia seperti moyang, datuk, nenek, bapa, ibu, pak cik, mak cik, abang dan kakak. Paling utama tentunya ibu bapa hingga tiada siapa di dunia ini walaupun dia seorang yang paling keji akhlaknya sanggup untuk ibu bapanya dicaci maki.

Kedua, orang yang tiada pertalian darah, sama ada orang masih hidup seperti alim ulama, guru, pemimpin, ketua, jiran tetangga dan semua orang yang lebih tua secara umum; atau orang sudah meninggal dunia seperti sekalian nabi dan rasul AS, sahabat RA, ulama dan solihin.

Inilah adab dan tanggungjawab sebagai seorang Muslim. Maka, sewajarnya dia tidak sanggup jika semua orang yang dihormati ini dicerca dan dicaci maki. Apatah lagi mereka yang dimuliakan kedudukannya oleh Allah SWT iaitu nabi AS, sahabat RA, ulama, solihin dan termasuk juga kedua-dua ibu bapanya.

Ulama mempunyai jasa besar kerana mereka ‘perantara’ yang menyampaikan kepada kita agama yang benar. Pegangan agama yang benar penentu buat kita di akhirat nanti, sama ada akan bahagia atau sengsara. Daripada aspek ini, tentunya ‘hutang’ kita kepada ulama adalah cukup besar.

Justeru itu disebutkan, bahawa mereka adalah pewaris nabi dan wali Allah SWT. Maka, dikhuatiri orang yang memusuhi mereka akan diperangi oleh Allah SWT sendiri. Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya Allah Taala berfirman: “Barangsiapa yang memusuhi seorang wali-Ku, maka Aku akan isytiharkan perang terhadapnya.” Hingga sabda baginda: “Sekiranya dia meminta kepada-Ku, nescaya Aku akan memberikannya dan sekiranya dia meminta perlindungan daripada-Ku, nescaya Aku akan melindunginya.” Riwayat al-Bukhari

Imam Abu Hanifah dan Imam Syafie diriwayatkan berkata: “Jika ulama fiqah itu bukan wali Allah, maka tiada lagi seorang wali pun bagi Allah SWT.” Jelas al-Khatib al-Baghdadi dalam al-Faqih wa al-Mutafaqqih: “Maksudnya mereka adalah ulama yang beramal dengan ilmu mereka.”

Termasuk wali Allah SWT juga ialah ulama hadis yang memelihara hadis Rasulullah SAW. Kata Imam Sufyan at-Thauri: “Jika ahli hadis itu bukan wali abdal (yakni yang datang silih berganti) maka aku tidak tahu siapakah lagi wali abdal itu.” Kata Imam Ahmad bin Hanbal: “Jika ahli hadis itu bukan wali abdal, maka siapakah lagi yang layak?” Kata Imam al-Khalil bin Ahmad: “Jika ahli al-Quran dan hadis itu bukan wali Allah, maka tiada lagi bagi Allah seorang wali pun di muka bumi ini.”

Orang yang memperlekehkan ulama bererti dia hendak menjatuhkan kredibiliti penjaga syariat Islam ini. Jika penjaga syariat Islam ini berjaya dijatuhkan, akan mudahlah baginya jalan untuk meruntuhkan seluruh ajaran Islam itu sendiri. Oleh itu, fahaman serong seperti ini wajar dibanteras dan diberikan pengajaran yang secukupnya.

Hiburan terbaik tika ujian

Datuk Mohd Ajib Ismail

Hiburan adalah fitrah semula jadi di dalam kehidupan manusia. Seringkali manusia mencari hiburan untuk menenangkan perasaan dan jiwa yang sedang berada di dalam gundah-gulana. Sebahagian manusia menjadikan hiburan sebagai medium untuk menyerlahkan bakat, kreativiti dan emosi. Hiburan juga adalah sebahagian daripada keindahan seni, kehalusan bahasa dan keunikan budaya yang mampu mententeramkan jiwa dan mengundang kegembiraan.

Islam sebagai agama yang meraikan keperluan fitrah manusia tidak menghalang umatnya berhibur. Walau bagaimanapun hiburan yang diharuskan di dalam Islam perlulah berlandaskan nilai dan syariat yang telah ditetapkan. Di dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh al-Rubai’ binti al-Mu’awwiz RA maksudnya: “Nabi Muhammad SAW telah datang kepadaku pada hari perkahwinanku dan Baginda duduk di atas katil yang kamu (perawi Khalid ibn Zakwan) sedang duduk sekarang, sedang sekumpulan remaja perempuan bermain gendang dan menyanyikan lagu kesedihan sempena kematian ayahku yang terbunuh sewaktu perang Badar. Kemudian salah seorang perempuan tersebut berkata: Ada seorang Nabi dalam kalangan kami yang mengetahui apa yang akan terjadi esok. Nabi SAW berkata kepadanya: Jangan kamu kata begitu, tapi teruskan apa yang kamu katakan sebelumnya.”  (Riwayat al-Bukhari)

Justeru, hiburan adalah perkara yang diharuskan oleh syariat, namun sudah pasti mempunyai batasan tertentu yang perlu dipatuhi. Syariat Islam diturunkan bukan bertujuan menyekat kebebasan, tetapi bagi mengawal dan mengatur keperluan manusia untuk menjamin kesejahteran dan kebahagiaan hidup yang berpanjangan. Sebagai seorang Muslim, kita hendaklah meyakini bahawa cara hidup Islam adalah yang paling sempurna serta memenuhi semua aspek keperluan kehidupan manusia sebagaimana firman Allah di dalam al-Quran surah Ali ‘Imran ayat 19 bermaksud: “Sesungguhnya agama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam. Dan orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberikan Kitab itu tidak berselisih (mengenai agama Islam dan enggan menerimanya) melainkan setelah sampai kepada mereka pengetahuan yang sah tentang kebenarannya; (perselisihan itu pula) semata-mata kerana hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka. Dan (ingatlah), sesiapa yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah, maka sesungguhnya Allah Amat segera hitungan hisab-Nya.”

Hakikatnya, hiburan di dalam Islam adalah suatu yang menenangkan dan mendidik jiwa bukan sekadar untuk mencari keseronokan dan memenuhi gelojak nafsu tanpa batasan. Konsep berhibur di dalam Islam bertujuan membangunkan dan mendamaikan jiwa, menenangkan fikiran dan merehatkan rohani serta jasmani bukan dengan tujuan yang sia-sia. Allah SWT berfirman di dalam surah al-Mu’minun ayat 115 yang bermaksud: “Maka adakah patut kamu menyangka bahawa Kami hanya menciptakan kamu (daripada tiada kepada ada) sahaja dengan tiada sebarang hikmah pada ciptaan itu? Dan kamu (menyangka pula) tidak akan dikembalikan kepada Kami?”

Dari sudut pandangan fikah, hukum hiburan adalah berasaskan kaedah yang bermaksud ‘pada asal sesuatu hukum itu adalah diharuskan, sehingga terdapat dalil ke atas pengharamannya.’ Terdapat beberapa penetapan hukum dalam hiburan antaranya ialah: Makruh,  sekiranya hiburan itu  tidak memberi sebarang kesan baik  kepada manusia kerana melakukan perbuatan yang tidak berfaedah. Haram,  sekiranya membawa keburukan kepada inidividu dan masyarakat seperti perbuatan yang bercampur dengan perkara yang diharamkan syarak. Dibenarkan  dan digalakkan, sekiranya hiburan itu memberi kesan yang baik kepada individu dan masyarakat. (Al-Fiqh al-Manhaji)

Pada zaman kini, pelbagai bentuk program hiburan disajikan kepada masyarakat melalui pelbagai medium dan saluran sama ada secara fizikal ataupun dalam talian. Oleh itu menjadi tanggungjawab kita semua untuk memastikan pilihan hiburan yang bermanfaat dan selari dengan tuntutan Islam. Pelbagai pihak telah menyediakan rancangan hiburan yang lebih menepati kehendak syarak seperti nasyid, zikir dan selawat, qasidah, haflah al-Quran, drama dan filem Islami serta pelbagai lagi. Di dalam hal ini, Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) juga telah menyediakan Garis Panduan Hiburan Dalam Islam yang dikemaskini pada 2015, hasil Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia (MKI) kali ke-107 sebagai rujukan kepada pelbagai pihak yang terlibat di dalam industri hiburan. Ia dapat dijadikan panduan di dalam usaha untuk mewujudkan masyarakat yang dapat mengamalkan, menghayati dan menikmati hiburan berteraskan nilai akhlak dan syariat Islam.

Di dalam garis panduan tersebut ditegaskan bahawa hiburan sepatutnya mencapai maksud dan prinsip Islam yang menekankan ke arah kesejahteraan umat manusia. Selain bermatlamatkan kebaikan dan kesejahteraan, sesuatu program hiburan yang dianjurkan harus mengambil kira masa yang bersesuaian dengan sensitiviti masyarakat dan ajaran Islam. Hiburan juga tidak harus melalaikan dan jauh dari sebarang unsur syubhah atau situasi yang boleh mengundang kepada fitnah selaras dengan kaedah yang bermaksud ‘berhati-hatilah kalian dengan ruang-ruang tohmahan.’

Kaedah ini diambil daripada kata-kata Saidina Umar RA yang maksudnya: “Barangsiapa yang menempuhi laluan-laluan tohmahan, akan ditohmah.” Oleh itu, sebarang perkara yang berisiko menimbulkan fitnah, hendaklah sedaya upaya dielakkan kerana ia akan memberi kesan yang buruk untuk jangka masa pendek mahupun panjang.

Di dalam situasi masyarakat yang sedang bergelut dengan ujian dan musibah yang menuntut keprihatinan daripada pelbagai pihak, seharusnya kita lebih bijak dan berhati-hati di dalam menganjurkan atau menyertai sebarang bentuk program hiburan dengan mengambil kira sensitiviti semasa. Tanpa menafikan hiburan perlu bagi mengubati jiwa yang berada di dalam kedukaan dan tertekan, namun hiburan yang terbaik ketika berhadapan dengan ujian dan musibah di dalam kehidupan adalah dengan zikrullah sebagaimana firman Allah di dalam al-Quran surah ar-Ra’d ayat 28 yang bermaksud: “(Iaitu) orang-orang yang beriman dan tenang tenteram hati mereka dengan zikrullah. Ketahuilah dengan zikrullah itu, tenang tenteramlah hati manusia.”

Luangkanlah masa untuk menyertai program zikir dan munajat yang dianjurkan secara dalam talian serta anjurkanlah lebih banyak program seumpamanya di dalam keluarga dan masyarakat agar kita semua beroleh ketenangan yang hakiki.