• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Facebook/epondok

  • Bakriah Facebook



  • Tazkirah Audio

  • Kandungan Blog

  • Arkib

  • twitter/albakriah

  • Statistik Pengunjung

    • 1,204,992 orang
  • Tetamu Online

Fahami sejarah, maksud hijrah

 

SAMBUTAN tahun baharu hijrah perlu mencapai matlamat sebenar, tepat dan selari dengan kehendak Islam, apatah lagi dalam konteks hari ini, masih ramai yang tidak menyedari falsafah di sebalik peristiwa agung itu.

Ia bukan sekadar memperingati peristiwa hijrah Nabi Muhammad SAW dan sahabat dari Makkah ke Madinah, sebaliknya membuahkan hikmah cukup besar apabila kaum Muhajirin dan Ansar dipersaudarakan, manakala Islam mula berkembang dan tersebar ke seluruh pelosok dunia.

Susulan peristiwa hijrah itu juga menyaksikan takwim Islam mula diperkenalkan, sekali gus ketetapan itu penanda aras kepada kehidupan Islam sebenar, iaitu pemisahan antara hak dengan batil.

Malah, keistimewaan Muharam perlu diketahui kerana ia diangkat sebagai bulan pertama dalam kalendar hijrah dan dikenali sebagai bulan Allah atau ‘syahrullah.’

Pengerusi Ikatan Ilmuwan Ahli Sunnah Wal Jamaah Malaysia (ISLAMI) Putrajaya, Mohd Gunawan Che Ab Aziz, berkata akibat tidak ambil pusing, ramai menyambut Maal Hijrah sebagai budaya ikut-ikutan.

“Ada ramai yang sambut kerana orang lain meraikannya dan tidak kurang yang hanya melihat sambutan Maal Hijrah sebagai alternatif kepada sambutan tahun baharu, dengan beranggapan kita perlu sambutan yang kelihatan lebih Islamik.

“Hijrah ini sebenarnya perkara penting kerana ia bukan sekadar perpindahan Rasulullah SAW dan sahabat ke Madinah, kerana impaknya mewujudkan surah Makkiyah dan Madaniyah dalam al-Quran,” katanya.

Berbicara mengenai tahun baharu hijrah, Mohd Gunawan berkata, ramai salah faham termasuk mengaitkan tahun pertama hijrah itu bermula pada detik penghijrahan Rasulullah SAW ke Madinah.

“Sebenarnya dalam tradisi kehidupan orang Arab, mereka tidak ada ketetapan bilangan tahun, sebaliknya kiraan hanya mengikut bulan seperti Safar, Rejab dan Rabiulawal yang berlaku sekian lama serta berterusan.

“Cuma apabila kedatangan Islam, Rasulullah SAW mengajar penting untuk memiliki penanda tarikh, tetapi waktu itu masih belum wujud bilangan tahun.

“Maka, sejarah takwim Islam sebenarnya hanya bermula pada zaman pemerintahan Khalifah Saidina Umar al-Khattab RA pada 20 Jamadilakhir tahun 17 Hijrah,” katanya.

Mengulas lanjut sejarahnya, Mohd Gunawan berkata, ia bermula apabila pengaruh Islam mula berkembang luas ke seluruh pelosok negara Arab, termasuk di Basrah, Iraq.

“Pada satu masa, Umar menghantar surat kepada gabenor di Basrah, iaitu Abu Musa al-Ashaari dan ketika membalas semula, antara ungkapan disebut adalah ketidakpastian sama ada dihantar pada Syaaban tahun sebelumnya atau pada tahun berkenaan.

“Perkara ini dilihat secara mendalam kerana boleh menimbulkan implikasi kepada tadbir urus sesebuah negara.

“Justeru, Umar ingin melakukan inovasi supaya urusan pentadbiran dapat dimantapkan, sekali gus lebih tersusun, cekap dan telus,” katanya.

Beliau berkata, hasil perbincangan dengan sahabat lain, muncul pelbagai pandangan berbeza mengenai bagaimana untuk memulakan kalendar Islam.

“Umar waktu itu mendengar pelbagai cadangan, termasuk dikira sempena tarikh kelahiran Rasulullah SAW dan detik Baginda diangkat menjadi Rasul.

“Bagaimanapun, pendapat diterima dan disepakati Umar bersama Saidina Uthman Affan RA dan Saidina Ali Abu Talib RA, adalah mengira kalendar Islam bermula detik hijrah Rasulullah SAW dari Makkah ke Madinah,” katanya.

Mohd Gunawan berkata, kefahaman mengenai kemuliaan Muharam juga perlu diketahui hingga ia diambil sebagai bulan pertama dalam takwim Islam.

“Berdasarkan hadis riwayat Imam al-Bukhari, ia antara empat bulan haram, iaitu dimuliakan dan ini dipraktikkan seperti tidak boleh berlakunya peperangan sepanjang tempoh itu.

“Muharam juga istimewa kerana dimuliakan sebagai bulan Allah SWT. Apabila makhluk atau perkara itu dinisbahkan kepada-Nya, maka ia menunjukkan kemuliaan.

“Nama Muharam juga dinisbahkan dalam syariat Islam sendiri, manakala orang Arab Jahiliah mengenalinya sebagai Safar Awal,” katanya.

Justeru, antara amalan sunnah yang digalakkan sepanjang bulan ini adalah dengan melaksanakan puasa sunat.

“Nabi Muhammad SAW berkata, bulan yang paling baik untuk berpuasa selepas Ramadan ialah puasa pada Muharam.

“10 Muharram ialah satu tarikh sangat penting dan dimuliakan Rasulullah SAW hingga disunatkan untuk berpuasa, iaitu dipanggil al-Asyura.

“Bagaimanapun, dalam mazhab Shafie, ulama menyatakan sunat untuk kita berpuasa pada 9,10 dan 11 Muharam,” katanya.

Antara fadilat terbesar puasa pada 10 Muharam yang tidak sepatutnya diabaikan adalah diampunkan dosa seorang hamba itu bagi tempoh setahun yang lalu.

Mohd Gunawan turut memberikan pencerahan mengenai amalan membaca doa awal dan akhir tahun, yang sinonim dengan sambutan tahun baharu hijrah.

“Hukum berdoa ini seperti disebut ulama, ia termasuk sebagai perintah Allah SWT dan ia tidak ditentukan masa untuk melaksanakannya.

“Maka, dalam persoalan boleh atau tidak membaca doa awal dan akhir tahun, ia tidak menjadi masalah walaupun bukan amalan Rasulullah SAW.

“Adalah lebih baik doa ini dibaca dan dihayati bersama dengan kefahaman kita terhadap takwim serta amalan hijrah itu sendiri,” katanya.

Beliau turut menyentuh kebiasaan umat Islam yang gemar memasang azam setiap kali tiba tahun baharu.

“Tidak semestinya pada tahun baharu sahaja menjadi masa terbaik untuk pasang azam, sebaliknya sebagai umat Islam sentiasa mengingatkan diri sendiri untuk menjadi lebih baik setiap hari.

“Apa yang lebih penting, lembaran hijrah ini sentiasa dihidupkan dengan meletakkan matlamat memelihara dan menegakkan agama Allah SWT,” katanya.

Abu Qirsafah RA meriwayatkan Nabi Muhammad SAW bersabda: “Wahai manusia, berhijrahlah dan berpegang teguhlah dengan Islam. Ini adalah kerana selama jihad kekal, selama itulah hijrah (keluar di jalan Allah SWT) akan berkekalan.” (HR Tabrani)

Hidup biar bermaruah jauhi rasuah

Mohd Shahrizal Nasir

KETETAPAN Islam mengenai pahala dan dosa adalah jelas. Sebab itu sesiapa yang melakukan kebaikan maka dia akan menerima pahala. Manakala orang yang melakukan kemungkaran pasti mendapat dosa. Semua balasan atas setiap perbuatan manusia akan diberikan secara adil dalam perhitungan Allah di akhirat nanti.

Penjelasan tentang hal ini dinyatakan oleh Allah dalam al-Quran bermaksud:  (Ingatlah) hari Kami menyeru setiap kumpulan manusia dengan nama imamnya; kemudian sesiapa diberikan kitabnya di tangan kanannya, maka mereka itu akan membacanya (dengan sukacita) dan mereka tidak dikurangkan (pahala amalnya yang baik) sedikitpun.”  (Surah al-Isra’, ayat 71)

Firman Allah dalam ayat lain bermaksud:  Adapun orang yang diberikan menerima kitab amalnya dengan tangan kirinya, maka dia akan berkata (dengan sesalnya): ‘Alangkah baiknya kalau aku tidak diberikan kitab amalku.‘”  (Surah al-Haqqah, ayat 25)

Justeru,  ketetapan Allah tentang perkara yang halal dan haram tidak boleh diragui. Keraguan mengenai perbuatan baik dan buruk hanya terjadi dalam fikiran orang yang hatinya tidak berasa takut dengan janji Allah. Golongan seperti ini bukannya tidak tahu mengenai perbuatan dosa yang dilakukannya, malah tahu bahawa perbuatannya mengundang kemurkaan Allah. Namun kerana akur terhadap tuntutan hawa nafsu, maka mereka buat-buat keliru tentang halal dan haram dalam Islam.

Lihatlah dalam isu rasuah yang sememangnya dihukumkan haram di sisi Islam. Masih ada dalam kalangan umat Islam yang terjebak dalam rasuah. Kita semua dapat menyaksikan adanya kes yang dilaporkan dalam media massa tentang individu yang disyaki terlibat dengan rasuah. Ada juga yang dijatuhkan hukuman tertentu disebabkan perbuatan rasuah dilakukan.

Meskipun begitu, kesalahan rasuah masih terus berlaku. Malah hari ini dosa rasuah cuba disembunyikan kejelekannya dengan nama lain seperti hadiah saguhati, duit kopi, komisen, pelincir,   angpau,  kautim,  under table  dan seumpamanya. Penjenamaan rasuah dengan nama baharu ini bertujuan menghalalkan rasuah, sekali gus untuk memastikan perbuatan terkutuk tersebut kelihatan suci.

Sebenarnya hal ini sudahpun dijelaskan dalam al-Quran. Allah menjelaskan perihal Ratu Saba’ yang memberi ‘hadiah’ kepada Nabi Sulaiman setelah baginda mengutus surat mengajak pemimpin wanita tersebut mengesakan Allah, sekali gus meninggalkan perbuatan syiriknya menyembah matahari.

Ratu Saba’ membalas surat Nabi Sulaiman dengan mengirim bersamanya hadiah. Apakah tujuan pemberian hadiah tersebut? Hadiah tersebut dikirimkan untuk Nabi Sulaiman agar baginda menerimanya dan menghentikan dakwah baginda agar ratu tersebut menerima Allah sebagai Tuhan yang selayaknya disembah.

Peristiwa ini dirakam Allah dengan menyatakan ayat Ratu Saba’ bermaksud:  “Dan bahawa aku (Ratu Saba’) hendak menghantarkan hadiah kepada mereka kemudian aku akan menunggu, apakah balasan yang akan dibawa balik oleh para utusan kita.  (Surah an-Naml, ayat 35)

Walau bagaimanapun, hadiah yang dikirimkan Ratu Saba’ kepada Nabi Sulaiman ditolak oleh baginda. Ini membuktikan Nabi Sulaiman menyedari tujuan pemberian hadiah tersebut yang hakikatnya adalah satu bentuk rasuah. Hadiah itu menuntut agar baginda tidak meneruskan dakwahnya kepada pemerintah wanita tersebut.

Nabi Sulaiman memberi respons terhadap perbuatan Ratu Saba’ dengan berkata:  Maka apabila (utusan pembawa hadiah itu) datang menghadap Nabi Sulaiman, berkatalah Nabi Sulaiman (kepadanya): ‘Tidaklah patut kamu memberikan kepadaku pemberian harta kerana apa yang telah diberikan Allah kepadaku lebih baik daripada apa yang telah diberikan-Nya kepada kamu; (bukan aku yang memandang kepada pemberian hadiah) bahkan kamulah yang bergembira dengan hanya kekayaan yang dihadiahkan kepada kamu (atau yang kamu hadiahkan dengan perasaan megah).'”  (Surah an-Naml, ayat 36)

Bukan setakat pemberian Ratu Saba’ ditolak oleh Nabi Sulaiman, malah baginda memberi amaran yang keras:  “Kembalilah kepada mereka, (jika mereka tidak juga mahu beriman), maka demi sesungguhnya Kami akan mendatangi mereka dengan angkatan tentera yang mereka tidak terdaya menentangnya dan kami akan mengeluarkan mereka dari negeri Saba’ dalam keadaan hina menjadi orang tawanan.” (Surah an-Naml, ayat 37)

Menurut Sheikh Solah ‘Abdul Fattah Al-Khalidi dalam kitabnya Lata’if Qur’aniyyah, Ratu Saba’ adalah orang pertama yang cuba menggunakan istilah hadiah bagi menutup kemungkaran rasuah. Walau apa pun nama yang cuba diberikan bagi mengaburi kesalahan rasuah, perbuatan tersebut tetap dilarang Allah SWT.

Ketegasan Nabi Sulaiman dalam menolak pemberian rasuah patut dicontohi setiap Muslim. Sesungguhnya hukum memberi mahupun menerima rasuah adalah haram. Rasuah termasuk dalam perbuatan dosa berat kerana pelakunya dilaknat Allah dan Rasul-Nya. Daripada Abdullah bin ‘Amr, dia berkata:  “Rasulullah melaknat pemberi rasuah dan penerima rasuah.”  (Hadis riwayat at-Tirmidzi)

Perbuatan rasuah menyebabkan berlakunya banyak kezaliman. Rasuah dapat menafikan hak sebenar orang ramai, menzalimi golongan yang tidak berdosa, menjadi punca tergadainya maruah negara, membuka ruang permusuhan antara sesama manusia, menyebabkan kemungkaran berleluasa, memusnahkan nilai integriti dalam diri dan seumpamanya.

Sebagai contoh apabila ada pihak yang diberi tanggungjawab untuk memastikan tidak ada kegiatan judi dalam masyarakat, namun disebabkan rasuah maka kegiatan mungkar tersebut terus berleluasa. Pihak yang terlibat dengan jenayah tersebut juga tidak akan berasa khuatir dengan sebarang tindakan pihak berkuasa.

Begitu juga sekiranya sesuatu projek melibatkan peruntukan wang yang besar dibuat secara tender terbuka namun dengan wujudnya rasuah maka peluang orang ramai untuk terlibat dalam projek tersebut terus tertutup. Pihak yang memberi rasuah pula akhirnya tidak mampu untuk merealisasikan projek yang diberikan sehingga akhirnya projek terbengkalai. Inilah keburukan daripada perbuatan memberi dan menerima rasuah.

Duit daripada sumber rasuah termasuk kategori duit haram. Oleh itu, makan daripada hasil perbuatan rasuah menyebabkan diri tergolong dalam kalangan orang yang memakan hasil daripada sumber yang batil.

Firman Allah bermaksud: “Dan janganlah kamu makan (atau mengambil) harta (orang lain) di antara kamu dengan jalan salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian daripada harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya).”  (Surah al-Baqarah, ayat 188)

Jadilah masyarakat yang menolak rasuah serta membenci perbuatan buruk tersebut. Orang yang terlibat dengan amalan rasuah sememangnya sedar akan perbuatan buruk dilakukannya. Sebab itu golongan seperti ini akan melakukan perbuatan rasuah secara tersembunyi. Ditambah pula dengan usaha melabel perbuatan rasuah dengan nama yang cuba untuk mengaburi kesalahan tersebut.

Rasulullah mengingatkan umatnya perihal dosa yang juga termasuk di dalamnya rasuah:  “Dan dosa adalah apa yang menggetarkan jiwa dan kamu tidak suka jika (perbuatan dosa tersebut) diketahui oleh manusia.”  (Hadis riwayat Muslim)

Pentingan sifat Amanah agensi penguat kuasa

Oleh Dr Ahmad Sanusi Azmi

JABATAN kerajaan serta badan penguat kuasa adalah agensi yang diberikan amanah untuk membantu kerajaan dan rakyat dalam melancarkan urusan pentadbiran setempat. Adalah menjadi tanggungjawab untuk setiap institusi melaksanakan tugas mereka dengan penuh amanah dan berintegriti. Bersikap tidak adil atau menjalankan tugas sambil lewa bukan sahaja memberikan impak negatif kepada kerajaan dan masyarakat, malah mengganggu kelancaran sistem pengurusan.

Adil dalam penguatkuasaan

Dalam urusan penguatkuasaan undang-undang, Rasulullah amat menekankan mengenai sikap adil. Pernah terjadi di zaman Rasulullah, seorang wanita daripada Bani Makhzum  melakukan kesalahan mencuri. Namun, Bani Makhzum adalah antara kabilah yang mempunyai kedudukan dan pengaruh di sisi Quraisy. Tiada siapa yang berani memaklumkan perkara ini kepada Rasulullah kerana menjaga kedudukan kumpulan manusia yang mempunyai kedudukan ini. Quraisy mengambil langkah berjaga-jaga. Mereka menggunakan pendekatan memujuk dan berdiplomasi dengan Baginda Nabi agar melepaskan pihak yang melakukan kesalahan ini. Reaksi Rasulullah sangat teguh. Rasulullah marah dengan sikap tidak adil sebegini lantas menegaskan: “Apakah kamu meminta syafaat (supaya dilindungi mereka yang melakukan kesalahan) berkenaan hukuman hudud ini? Sesungguhnya telah
binasa umat sebelum kamu kerana apabila yang mencuri itu orang berpengaruh, kamu bebaskan. Dan apabila yang mencuri itu orang yang lemah (orang biasa) maka kamu kenakan hukuman hudud terhadap mereka.” (HR al-Bukhari dan Muslim)

Perhatikan ketegasan sikap Baginda Nabi. Dari aspek penguatkuasaan Rasulullah tidak pernah bersikap pilih kasih. Baginda meneruskan penguatkuasaan undang-undang dan hukuman ke atas mereka yang melakukan kesalahan tidak kirsa sama ada yang melakukan kesalahan tersebut orang yang mempunyai pangkat atau kedudukan.

Menjauhi rasuah

Bagi melancarkan urusan pentadbiran, Islam menolak keras amalan rasuah. Rasuah bukan sahaja membuka ruang untuk menzalimi pihak lain, ia turut berupaya menghilangkan keyakinan rakyat terhadap pihak yang berautoriti. Dengan sebab itu Saidina Abdullah bin Amru pernah meriwayatkan sebuah hadis yang menyebutkan bahawa: “Rasulullah melaknat pemberi dan penerima rasuah.” (Hadis riwayat Ahmad)

Perhatikan hadis ini betul-betul. Perkataan yang digunakan adalah ‘laknat’. Bererti perbuatan rasuah ini adalah perlakuan yang amat terkutuk sehingga mereka yang melakukannya dilaknat oleh Allah dan Rasul. Dengan sebab itu al-Imam al-San’ani dan al-Zahabi meletakkan kumpulan perasuah ini sebagai pelaku dosa besar (murtakib al-kabirah) (Lihat Kitab Subul al-Salam dan al-Kaba’ir). Malah, al-Imam al-Qurtubi menegaskan penerima rasuah ini dikategorikan sebagai orang fasiq. Ini menggambarkan betapa Islam membenci rasuah bahkan meletakkannya di bawah satu kesalahan yang berat seperti zina dan minum arak.

Implikasi perbuatan rasuah sangat jelas. Rasuah berupaya menyebabkan berlakunya kezaliman terhadap pihak tertentu. Mereka yang sepatutnya mendapat hak yang diperlukan mungkin akan kehilangan hak tersebut. Dengan sebab itu Rasulullah menolak keras perlakuan ini kerana ia akan menyebabkan kezaliman boleh berleluasa.

Ruang aduan dan komunikasi

Bagi melancarkan urusan pentadbiran dan mengelakkan berlakunya kezaliman, pihak penguat kuasa juga disarankan agar membuka ruang aduan dan komunikasi rakyat dengan mereka. Ini bagi memastikan segala permasalahan yang dihadapi oleh rakyat dapat didengari. Menurut Dr Ali al-Salabi, tindakan seperti ini pernah dilakukan oleh Umar Abdul Aziz. Khalifah Umar Abdul Aziz dikatakan menulis iklan kepada rakyat bahawa barang siapa yang datang menceritakan kezaliman atau kesusahan yang berlaku di sisi rakyat, maka dia akan diberikan ganjaran kerana memberikan maklumat mengenai kesukaran yang dihadapi oleh rakyat. Perhatikan bagaimana Umar Abdul Aziz membuka ruang komunikasi antara rakyat dengan pemerintah. “Dan mana-mana lelaki yang tampil kepada kami mendedahkan tentang kezaliman (yang berlaku) atau perkara yang perlu diislah (diperbaiki) tidak kira sama ada perkara khusus atau umum tentang urusan agama ini, maka dia akan diberikan anugerah 100 dinar ke 300 dinar bergantung kepada apa yang difikirkan munasabah oleh Jabatan Hisbah.” (Dr Ali al-Salabi, al-Khalifah al-Rasyid wa al-Muslih al-Kabir Umar Abdul Aziz, 2009)

Ini hanyalah sebahagian daripada prinsip asas yang digariskan dalam Islam sebagai panduan buat seorang Muslim dalam urusan penguatkuasaan. Ia bukan sahaja bagi memastikan agar tiada kezaliman yang berlaku terhadap rakyat malah bagi menjamin hak setiap rakyat mestilah terpelihara.

Hijrah nabi s.a.w bukan pelarian

Mohd Shahrizal Nasir

RASULULLAH SAW adalah insan mulia yang diutus oleh Allah SWT untuk membawa risalah Ilahi. Baginda melaksanakan amanah yang dipertanggungjawabkan oleh Allah ke atasnya dengan jaya. Buktinya, sehingga hari ini agama Islam tersebar ke seluruh pelosok dunia. Semuanya atas usaha dan pengorbanan yang dilakukan oleh Rasulullah bersama sahabat Baginda yang setia.

Benarlah bahawa Rasulullah adalah insan mulia dan mesti dijadikan contoh ikutan oleh seluruh manusia. Pengorbanan yang ditunjukkan oleh Rasulullah membuktikan jiwa dan raga Baginda diserahkan seluruhnya untuk memastikan agama Allah SWT terus subur di atas muka bumi ini. Baginda sanggup menempa pelbagai cabaran demi memastikan dakwah Islam sampai ke setiap orang sehingga tibanya hari kiamat kelak.

Firman Allah SWT dalam al-Quran bermaksud:  “Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).”  (Surah al-Ahzab, ayat 21)

Baginda SAW digelar  al-Amin iatu orang yang dipercayai sejak sebelum menerima wahyu daripada Allah. Gelaran itu membuktikan pengiktirafan masyarakat di Makkah terhadap budi pekerti Baginda yang luhur. Namun apabila Baginda menerima wahyu dan menyebarkannya kepada orang ramai, gelaran mulia yang diterima oleh Baginda serta-merta bertukar dengan pelbagai gelaran yang tidak enak didengar.

Rasulullah pernah digelar sebagai orang gila. Namun hal itu dinafikan oleh Allah SWT menerusi firman-Nya bermaksud:  “Dan sebenarnya sahabat kamu (Muhammad) itu (wahai golongan yang menentang Islam), bukanlah ia seorang gila (seperti yang kamu tuduh).”  (Surah at-Takwir, ayat 22).

Daripada gelaran  al-Amin, Rasulullah juga pernah digelar sebagai penyair yang mengungkapkan kata-kata dusta dan omongan kosong.

Tohmahan ini juga dijawab oleh Allah SWT dalam firman-Nya bermaksud:  “Dan bukanlah al-Quran itu perkataan seorang penyair (sebagaimana yang kamu dakwakan. Tetapi sayang!) amatlah sedikit kamu beriman.”  (Surah al-Haqqah, ayat 41)

Allah menyatakan bahawa sememangnya Rasulullah pernah ditohmah dengan pelbagai gelaran yang tidak baik. Namun semuanya itu tidak pernah melunturkan semangat pengorbanan Baginda untuk menyebarkan dakwah membawa manusia ke jalan yang benar.

Tidak cukup dengan cabaran besar dari sudut mental dengan pelbagai gelaran buruk, Rasulullah juga berdepan dengan cabaran fizikal. Rasulullah pernah dikasari oleh golongan musyrikin sehingga ada ugutan bunuh. Rasulullah serta sahabat Baginda pernah dipulaukan selama beberapa tahun hanya untuk melunturkan semangat juang Baginda dalam menyebarkan Islam.

Peristiwa hijrah Rasulullah dari Makkah ke Madinah juga adalah bukti pengorbanan besar yang dilakukan oleh Baginda. Banyak perkara yang boleh diambil pengajaran daripada peristiwa hijrah. Antaranya ialah peristiwa hijrah menunjukkan betapa Rasulullah berusaha sehabis baik untuk memastikan Islam dapat terus berkembang. Perancangan rapi yang diatur oleh Baginda menunjukkan Baginda tidak pernah lari daripada menunaikan tanggungjawabnya sebagai seorang rasul.

Dalam hal ini, sebarang usaha meletakkan tindakan Rasulullah dan umat Islam berhijrah ke Madinah sebagai usaha yang disama taraf dengan istilah pelarian atau  refugee  perlu disanggah. Sesungguhnya proses hijrah Rasulullah berlaku selepas siri-siri pelawaan berserta perjanjian oleh orang Madinah sendiri untuk Baginda dan umat Islam berhijrah ke Madinah.

Selain itu, penghijrahan Rasulullah dan umat Islam menyaksikan Baginda diberi tempat sebagai pemerintah di Madinah dengan penerimaan Islam sebagai agama yang dipercayai oleh sejumlah besar penduduk Madinah. Malah golongan bukan Islam di Madinah turut akur dan mengiktiraf kepemimpinan Rasulullah sehinggalah kemudiannya mereka mengkhianati Baginda dan Piagam Madinah.

Ini membuktikan kedatangan Rasulullah ke Madinah tidak boleh sama sekali diletakkan dalam kategori pelarian.

Hijrah Rasulullah membawa misi besar yang mengutamakan survival Islam dan bukannya kepentingan peribadi. Golongan pelarian dikaitkan dengan usaha mereka mendapatkan perlindungan diri, sedangkan hal sebegitu bukanlah misi hijrah umat Islam ke Madinah. Hijrah Rasulullah bukan untuk kepentingan peribadi sebaliknya untuk kelangsungan dakwah Islam.

Buktinya jelas, Rasulullah diangkat sebagai orang yang memberi perlindungan bukannya sebagai orang yang dilindungi ketika di Madinah. Kepemimpinan Islam di Madinah selepas Rasulullah turut dipegang oleh golongan Muhajirin yang berasal daripada Mekah seperti Saidina Abu Bakar, Saidina Umar, Saidina Uthman dan Saidina Ali. Mereka semua bukan golongan pelarian.

Hujah yang paling kukuh bagi membuktikan penghijrahan Rasulullah ke Madinah sebagai satu bentuk pengorbanan terhadap agama adalah apabila usaha tersebut diiktiraf oleh Allah dengan kurniaan ganjaran yang amat istimewa. Hal ini jelas membuktikan golongan Muhajirin yang berhijrah dari Makkah ke Madinah telah mengutamakan agama Allah. Justeru orang yang berhijrah bersama Rasulullah tidak layak sama sekali disamatarafkan sebagai golongan pelarian atas apa juga alasan dan tujuan.

Firman Allah SWT dalam al-Quran bermaksud:  “Dan golongan yang berhijrah kerana Allah, sesudah mereka dianiaya (ditindas oleh musuh-musuh Islam), Kami akan menempatkan mereka di dunia ini pada tempatnya yang baik; dan sesungguhnya pahala (amal mereka yang baik itu) lebih besar di akhirat kelak, kalaulah mereka mengetahui.”  (Surah an-Nahl, ayat 41)

Firman Allah SWT lagi bermaksud:  “Dan orang yang berhijrah pada jalan Allah, kemudian mereka terbunuh atau mati, sudah tentu Allah akan mengurniakan kepada mereka limpah kurnia yang baik. Dan (ingatlah) sesungguhnya Allah adalah sebaik-baik pemberi limpah kurnia.”  (Surah al-Hajj, ayat 58)

Dalam siri peperangan yang disertai oleh Rasulullah SAW, Baginda mempertaruhkan nyawa hanya untuk memastikan Islam tidak ditindas dan dilenyapkan daripada bumi Allah. Perang Uhud telah menggambarkan betapa usaha untuk menegakkan agama Allah tidak selalunya diakhiri dengan kemenangan. Walau bagaimanapun, semangat pengorbanan Rasulullah tetap utuh dan tidak pernah luntur meskipun pernah berdepan dengan kekalahan.

Firman Allah SWT dalam al-Quran yang merakamkan kekalahan tentera Islam dalam Perang Uhud:  “Dan apa yang telah menimpa kamu pada hari bertemu dua kumpulan (angkatan tentera di medan perang Uhud) itu, maka (adalah ia) dengan izin Allah, dan dengan tujuan Allah hendak melahirkan dengan nyata akan golongan yang (sebenar-benarnya) beriman.”  (Surah Ali ‘Imran, ayat 166)

Terlalu banyak pengorbanan yang telah dilakukan oleh Rasulullah untuk agama Islam. Semua pengorbanan Baginda ini perlu dicontohi kerana ia adalah sebaik-baik pengorbanan yang ditunjukkan oleh sebaik-baik insan di atas muka bumi ini. Usahlah meletakkan pengorbanan Rasulullah SAW pada tahap yang rendah kerana ia akan merendahkan nilai pengorbanan Baginda.

Syafaat anak kecil untuk ibu bapa

Bagaimana khabar bayi yang meninggal dunia? Benarkah dia mengingati ibu bapa dan saudaranya di dunia? Benarkah anak itu menghuni syurga dan diasuh Nabi Ibrahim?

Dalam satu peristiwa, Rasulullah SAW dibawa malaikat untuk melihat suasana di dalam syurga.

Antara yang Baginda lihat ialah seorang lelaki tinggi dikelilingi kanak-kanak.

Malaikat menerangkan kepada Nabi, maksudnya: Adapun lelaki yang tinggi itu di dalam Raudhah ialah Nabi Ibrahim dan disekeliling baginda itu ialah wildan (anak yang mati pada waktu kecil).

Maka, semua yang dilahirkan pada waktu kecil mati di atas fitrah iaitu Islam dan dimasukkan ke dalam syurga. (Hadis riwayat al-Bukhari – 7047)

Hadis itu menunjukkan anak yang meninggal dunia pada waktu kecil adalah dalam penjagaan Nabi Ibrahim AS di dalam syurga.

Anak kecil itu mengingati ibu bapanya dan akan memberikan syafaat kepada ibu bapa mereka dengan izin Allah.

Daripada Abu Hassan RA, maksudnya: “Aku bertanya kepada Abu Hurairah keadaan dua anak kecilku yang sudah meninggal dunia: ‘Boleh tidak engkau menyampaikan kepadaku satu hadis daripada Rasulullah SAW yang boleh memujuk jiwa-jiwa kami kerana kematian ini?’

Jawab Abu Hurairah: “Boleh, anak-anak mereka ialah Da’amis Syurga. Salah seorang daripada mereka menemui ayah mereka atau ibu bapa, lalu menarik bajunya atau menarik tangannya seperti aku menarik hujung jahitan bajumu ini. Anak itu tidak akan melepaskannya sehingga Allah memasukkan ibu bapanya ke dalam syurga.’” (Hadis riwayat Imam Muslim – 2435)

Berkata Imam al-Nawawi Rahimahullah: “Da’amis itu bererti ahli syurga yang kecil, asalnya ialah du’mus yang bermaksud haiwan-haiwan kecil yang berada di dalam air. Mereka tidak berpisah dengannya. Maksudnya, anak-anak kecil di dalam syurga tidak berpisah darinya.” (Rujuk kitab Syarh Muslim – 16/182)

Berkata Ibn al-Athir Rahimahullah: “Mereka itu bebas bergerak di dalam syurga, masuk ke dalam rumah-rumahnya, tiada apa yang menghalang mereka daripada suatu tempat seperti perangai kanak-kanak ketika di dunia, tiada siapa yang boleh menghalang mereka memasuki haram (iaitu kawasan peribadi satu-satu keluarga), tiada siapa yang perlu berhijab apabila dengan mereka.” (Rujuk kitab al-Nihayah fi Gharib al-Hadis wa al-Athar – 2/289)

Bebas tegakkan agama, makna kemerdekaan hakiki

Meskipun negara sudah mengharungi 63 tahun sebagai negara merdeka, erti kemerdekaan ada kalanya dicemari ideologi ekstrim hingga ada terpesong daripada penghayatan kemerdekaan sebenar.

Dalam konteks agama, Mufti Wilayah Persekutuan, Dr Luqman Abdullah mentakrifkan kemerdekaan dalam Islam sebagai kebebasan menjalankan tanggungjawab agama tanpa halangan sama ada melakukan perkara wajib atau sunat.

Luqman berkata, kemerdekaan itu sendiri mempunyai makna suci dalam Islam, iaitu kesejahteraan, kedamaian dan keamanan.

“Hakikatnya, semua makna itu menjurus kepada maksud kemerdekaan yang kita fahami kini. Bagi Muslim, nikmat kebebasan dalam kemerdekaan seharusnya disyukuri dan dihayati maknanya,” katanya kepada BERNAMA di sini, baru-baru ini.

Bagaimanapun, Luqman berkata, terdapat sesetengah masyarakat tersalah tafsir dalam memahami hak asasi manusia hingga memahami merdeka sebagai kebebasan berfikir secara mutlak dan melakukan apa sahaja tanpa mengikut tuntutan agama.

“Oleh itu, perlu ada sempadan tertentu dalam mengatur hak asasi ini. Sempadan itu adalah melalui ajaran agama dan perundangan serta mesti ada undang-undang mengawal kehendak masyarakat supaya ia tidak berada di luar norma kemanusiaan,” katanya.

Mengimbau kembali sejarah, beliau berkata, setelah negara mendapat kemerdekaan pada 1957, maka wujudnya negara yang mempunyai undang-undang sendiri seterusnya memberi kuasa kepada orang Islam membentuk negara berdaulat mengikut acuan agama.

Beliau berkata, pada zaman penjajahan British, banyak kekangan dalam pelaksanaan tanggungjawab sebagai Muslim tetapi selepas merdeka, negara sudah tidak lagi ditekan hingga masyarakat dapat melaksanakan tuntutan agama dengan bebas.

Menurutnya lagi, agenda kemerdekaan sebenar juga adalah untuk membela golongan tidak berkemampuan dan tertindas supaya mereka turut sama mengecapi kemerdekaan serta kemewahan hasil daripada kemerdekaan.

“Tanpa keadilan dan pembelaan kepada golongan itu, kemerdekaan hanyalah sekadar ‘cakap-cakap sahaja’ yang tidak mempunyai sebarang pengertian di sisi agama.

“Perbezaan antara orang Islam dengan bukan Islam pada zaman dahulu ialah kedatangan Islam membawa keadilan, tamadun dan perkembangan ilmu berbeza dengan penjajah menawan serta membunuh penduduk asal sesuatu tempat lalu merampas hasil bumi yang ada di situ,” katanya.

Sementara itu, Pensyarah Kanan Jabatan Syariah, Fakulti Pengajian Islam, Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM), Prof Madya Datuk Dr Mohd Izhar Ariff Mohd Kashim, berkata kemerdekaan perlu disambut menurut tuntutan Islam yang membezakan diri daripada pihak penjajah serta golongan menyalahi Islam serta kembali kepada ajaran Islam sebenar.

Mohd Izhar Ariff berkata, kemerdekaan kini disambut secara meluas di seluruh negara bagi memperingati kegigihan dan kejayaan orang terdahulu yang berusaha berjuang serta berkorban mendapatkan hak dan kebebasan untuk negara.

“Kejayaan itu kemenangan untuk diraikan generasi akan datang seterusnya membangkitkan perasaan bangga apabila menyedari nikmat keamanan dan kejayaan negara ialah hasil pengorbanan serta titik peluh nenek moyang kita dahulu,” katanya.

Justeru, katanya, orang ramai perlu terus mengibarkan Jalur Gemilang sebagai memperingati kemerdekaan dan melengkapkan penghayatan setiap manusia terhadap makna serta hakikat kemerdekaan walaupun negara masih bergelut dengan pandemik COVID-19.

“Walaupun tahun ini kita tidak ada sambutan Hari Kebangsaan seperti kebiasaan berikutan COVID-19, pengisian merdeka itu masih boleh dilakukan seperti mengadakan solat hajat di rumah atau di masjid. Kita perlu menjadikan al-Quran dan sunah sebagai rujukan utama dalam hidup,” katanya.

Gambaran keadaan wanita akhir zaman

Oleh Dr Khairul Asyraf Mohd Nathir

DI antara tanda-tanda dekatnya hari kiamat ialah apabila wanita sudah tidak mengikut syariat agama yang ditetapkan, bahkan lebih mengutamakan fesyen yang terkeluar daripada adab dan tatasusila yang diterapkan Islam. Ramai wanita mengenakan pakaian yang tidak menutup aurat sehingga menampakkan perhiasan, rambut dan bahagian yang sepatutnya ditutup. Perkara ini mula berkembang dengan pantas apabila portal pembelian dalam talian mengeluarkan fesyen terkini yang nyata terkeluar daripada syariat Islam.

Perkara ini dinyatakan Nabi SAW mengenai perilaku manusia akhir zaman khususnya wanita apabila membabitkan pemakaian mereka. Nabi SAW bersabda maksudnya: “Pada umatku yang akan datang ini, akan ada orang lelaki yang naik pelana kuda yang menyerupai pelana unta, lalu turun di pintu-pintu masjid. Wanita mereka berpakaian, tetapi telanjang, rambut kepala mereka bagaikan bonggol unta yang tinggi. Laknatlah mereka kerana mereka ialah wanita terlaknat. Kalau di belakangmu (sesudahmu) nanti masih ada umat lain, nescaya wanita kamu akan melayani wanita mereka sebagaimana dahulu kamu dilayani oleh wanita bangsa sebelum kamu. (Hadis Riwayat Imam Ahmad, Hadith no 7083, Fath al-Bari: 6/320)

Hadis  ini jelas menunjukkan bagaimana keadaan wanita akhir zaman berpakaian sehingga setiap jenis fesyen yang dikenakakan pasti akan menarik mata-mata (lelaki) untuk melihatnya. Perkara ini dilihat menjadi trend terkini khususnya wanita yang bekerjaya apabila sanggup berbelanja sakan demi dilihat bergaya dan cantik di tempat kerja masing-masing. Jika fesyen yang dikenakan mengikut syariat Islam, maka tiada apa yang ingin digusarkan. Islam tidak melarang umatnya untuk dilihat cantik, namun apabila melampaui batas perkara ini ditegah oleh Nabi SAW.

Dalam hadis  lain, Nabi SAW bersabda maksudnya: “Ada dua golongan ahli neraka yang belum aku lihat sekarang, iaitu kaum yang membawa cemeti seperti ekor lembu untuk memukul manusia dan wanita yang berpakaian, tetapi telanjang yang berlenggang-lenggok dan condong, rambutnya seperti bonggol unta yang condong. Mereka tidak akan masuk syurga dan tidak akan mencium baunya padahal bau syurga itu dapat dicium dari perjalanan sejauh ini dan ini.” (Hadis  Riwayat Imam Muslim)

Hadis  ini adalah sebahagian daripada Mukjizat Nabi SAW yang disabdakan oleh Baginda dan terjadi pada sebelum ini dan lebih-lebih lagi pada masa akan datang.

Nabi SAW menamakan kumpulan wanita berkenaan seperti wanita yang berpakaian, tetapi dalam keadaan telanjang. Perkara ini disebabkan mereka mengenakan pakaian, tetapi pakaian mereka tidak berfungsi sebagai benteng bagi menutup keseluruhan aurat mereka (Dr Yusuf al-Qardhawi kitab al-halal wa al-haram fi al-Islam). Antara ciri-ciri pakaian terbabit ialah nipis, ketat, singkat dan menampakkan bahagian utama badan wanita.

Ada pula pandangan yang mengatakan mereka yang mengenakan pakaian, tetapi telanjang bermaksud tudung yang dipakai hanya dililit pada leher sahaja dan pakaian yang dikenakan ketat sehingga menampak bentuk tubuh badan wanita berkenaan. Disebabkan kelakuan itu golongan wanita ini akan mendapat seksaan di akhirat kelak.

Nabi SAW menjelaskan beberapa sifat wanita antaranya berpakaian, tetapi telanjang, berlenggang-lenggok dan rambut umpama bonggol unta. Kenyataan Baginda Nabi SAW ini menggambarkan situasi yang sedang berlaku pada hari ini, seakan-akan baginda dapat melihat apa yang akan berlaku pada masa hadapan. Pada hari ini, banyak tempat yang digunakan untuk menghias dan melakukan fesyen pada rambut dengan pelbagai gaya dan bentuk. Ada sesetengah salun kecantikan yang bercampur antara lelaki dan wanita.

Walaupun terdapat sekatan atau halangan yang dibuat, namun bagi pekerja lelaki, mereka masih lagi boleh melihat rambut yang merupakan aurat bagi wanita.

Tidak sekadar itu, ada wanita yang tidak berpuas hati dengan rambut kurniaan Allah SWT sehingga mereka berusaha untuk menyambung rambut (dinamakan sebagai ‘al-wasl’ dalam bahasa Arab) atau mengenakan rambut palsu bagi dilihat cantik oleh orang ramai khususnya golongan lelaki. Al-wasilah ialah wanita yang menyambung rambut dengan rambut wanita lain agar rambutnya kelihatan panjang dan menyebabkan orang lain menyangka rambut al-wasl (sambungan) berkenaan adalah rambut asal. Ia dilakukan oleh wanita yang rambut nipis atau wanita berambut perang yang menyambung rambutnya dengan rambut hitam. (Ma’alim al-Sunan oleh al-Khattabi, 4/256)

Larangan terbabit berdasarkan hadis daripada Asma’ binti Abi Bakr RA, bahawa seorang wanita datang menemui Rasulullah SAW lalu mengadu kepadanya: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya aku mempunyai seorang anak perempuan yang baru menikah. Dia terkena penyakit cacar sehingga menyebabkan rambutnya keguguran. Bolehkah aku menyambung rambutnya (dengan rambut palsu)? Lalu Baginda SAW bersabda maksudnya: ‘Allah melaknat al-washilah (orang yang menyambung rambut) dan al-mustaushilah (orang yang minta disambungkan rambutnya).'” (Hadis Riwayat Imam Muslim, Hadith no:5687)

Dalam Hadis yang lain, diriwayatkan oleh Aisyah RA, seorang gadis Ansar baru berkahwin. Dia jatuh sakit menyebabkan rambutnya banyak yang gugur. Keluarganya hendak menyambung rambut itu (dengan rambut palsu). Mereka kemudian bertanya kepada Nabi SAW lalu Baginda bersabda maksudnya: ‘Allah melaknat orang yang menyambung rambut dan yang minta disambungkan rambutnya.’ (Hadis Riwayat al-Bukhari, Hadith no:5934)

Imam al-Nawawi berkata, hadis ini secara tegas menunjukkan haramnya menyambung rambut, dan laknat untuk wanita yang menyambung rambut atau pemakai yang disambungkan rambutnya secara mutlak.

Banyak perkara yang digambarkan oleh Nabi SAW dapat dilihat dengan jelas pada hari ini. Oleh itu, setiap mereka yang bergelar lelaki sama ada suami, bapa dan anak lelaki perlu memainkan peranan yang utama bagi memastikan wanita yang berada di sekeliling kita mendapat pedoman dan peringatan tentang pemakaian dan gerak langkah dalam kehidupan. Kita tidak dapat lari daripada arus pemodenan terutama fesyen yang terus berubah, namun setiap perubahan itu perlu sentiasa sedar dengan peringatan dan teguran daripada Allah SWT dan Nabi SAW supaya penghujung kehidupan kelak dapat bersama-sama dengan orang soleh yang dijanjikan syurga oleh Allah SWT.

Pengajian bersanad tradisi ilmuwan silam

Dr Mohd Khafidz Soroni

PENGAJIAN hadis bersanad merupakan antara budaya ilmu ulama Islam sejak lebih 14 kurun lalu. Bagaimanapun, kini ia semakin berkurangan apabila sistem pengajian banyak diambil alih oleh metode pendidikan moden. Meskipun ia hampir pupus di kebanyakan dunia Islam namun di benua India seperti di Deoband, Lucknow dan Saharanpur tradisi ini kekal dan mungkin tidak terusik sejak beberapa abad lepas. Demikian juga usaha memeliharanya secara individu di beberapa tempat masih tetap ada dipertahankan sehingga sekarang.

Para ulama sejak dahulu mengambil berat mengenai sistem sanad. Antara bukti yang menunjukkan demikian ialah wujudnya tuntutan mengaplikasikan kaedah dan adab periwayatan sanad hadis di dalam kesemua kitab-kitab disiplin ‘ulum al-hadith.

Terdapat lapan kaedah dalam periwayatan hadis termasuk dua kaedah pertama yang dianggap paling kuat, iaitu mendengar penyampaian guru, guru menyemak bacaan murid, guru memberikan keizinan, guru memberikan bahan bertulis, guru menulis serta mengirimkan surat, guru memberikan makluman, guru memberikan wasiat serta penemuan bahan bertulis. Di samping, terdapat penjelasan secara terperinci tentang adab muhaddith (guru) dan penuntut hadis (murid). Dalam tradisi pengajian hadis, kesemua kaedah dan adab ini adalah dipraktikkan.

Sistem sanad kemudian berkembang dan tidak hanya sekadar pada kitab hadis. Malah, ia menjangkau kepada kitab-kitab ilmu lain, seperti qiraat al-Quran, tafsir, fiqah, usul, akidah, sejarah, sirah, tasawuf dan lain-lain. Kesemuanya bertujuan untuk menjaga, mengukuhkan, membuktikan dan mengesahkan persambungan rantaian keilmuan dan kefahaman yang diterima oleh seseorang ilmuwan.

Apa yang mengkagumkan, semua sanad ini direkodkan oleh mereka di dalam banyak kitab khusus secara lengkap. Pendokumentasian sanad keilmuan, sama ada dalam bidang hadis dan lain-lain dalam kalangan ulama Islam memang cukup luar biasa. Dr. Yusuf al-Mar’asyli menyenaraikan di dalam karya ensiklopediknya, Mu’jam al-Ma’ajim wa al-Masyyakhat sebanyak 3,225 kitab yang merekodkan pelbagai sanad keilmuan daripada ramai tokoh ulama di sepanjang sejarah Islam.

Dengan kesedaran sesetengah pihak kini terhadap kepentingan sistem sanad, budaya ini cuba dihidupkan kembali, baik di Timur tengah, Afrika utara, mahu pun di Nusantara. Di Malaysia, pengajian hadis bersanad dahulu mula dibawa oleh ulama Melayu yang belajar di Makkah. Begitu juga oleh mereka yang belajar di benua India. Ulama dari Timur Tengah, sama ada Mesir, Syria dan Yaman yang berkunjung ke Malaysia kebelakangan ini turut memainkan peranan dalam mengembangkan tradisi pengajian bersanad.

Menghidupkan kembali tradisi pengajian yang menjadikan ulama dahulu berjaya dan cemerlang merupakan sesuatu yang wajar diberi galakkan. Tradisi yang menjadikan disiplin ilmu Islam sebagai yang paling sahih di dunia ini memang cukup patut dibanggakan. Ini kerana ia dipindahkan daripada satu generasi ke satu generasi lain sehingga kini tanpa gagal sedikit pun.

Walaupun sanad sekarang tidak mempengaruhi status hadis. Namun, ia merupakan hujah nyata kepada musuh Islam seperti orientalis Barat bahawa ketulenan ilmu Islam adalah autentik dan terpelihara tanpa terputus jalurnya.

Di samping, dapat menjadi bukti integriti dan kesahan ilmu seseorang individu bahawa ilmu yang dimilikinya adalah benar dan bersambung melalui ulama muktabar. Justeru, jika seseorang ilmuwan tidak mempunyai sanad, malah sanad ilmu yang dipelajarinya pula terputus, bagaimana ia hendak rasa berbangga mengenainya terhadap pihak lawan?

Pemeliharaan sanad pengajian ini adalah cukup penting. Ia umpama identiti  umat Islam yang tidak wajar terjejas dalam perspektif keilmuan antara semua disiplin ilmu di dunia. Para ulama pada masa dahulu cukup mengambil berat terhadap aspek ini, malah mereka membawa anak-anak ke majlis periwayatan hadis agar mereka turut beroleh ijazah sanad yang diberikan, walaupun mereka masih lagi belum faham. Kata al-Hafiz Ibn al-Salah (m. 643H): “Para ahli ilmu sejak dahulu dan kini sering membawa anak-anak mereka ke majlis penyampaian dan periwayatan hadis, serta mengiktiraf riwayat mereka melalui kaedah begitu sesudah mereka besar.”

Pengajian bersanad sebenarnya bukan sekadar untuk mengambil berkat, bahkan selain mendapat manfaat ilmu, ia turut mendidik jiwa dengan berbagai sifat mahmudah seperti tekun, sabar, ikhlas, istiqamah, tawakkal, tawaduk dan sebagainya.

Di samping menerapkan berbagai adab Islam, seperti adab dalam majlis, adab berguru, adab dengan ilmu dan sebagainya. Selain peluang berzikir dan berselawat, serta meraih doa malaikat dan rahmat yang turun semasa majlis ilmu. Mereka yang tidak menghargai banyak hikmah rohani tersirat ini tentunya akan memandang sepi terhadap majlis pengajian sedemikian.

Rotan demi mengingati anak, bukan menyakiti

ADA ibu bapa menganggap kaedah rotan sebagai jalan terbaik memberi pengajaran dan mendidik anak.

Bagaimanapun, ia bukan satu-satunya penyelesaian atau bentuk hukuman boleh dilaksanakan, apatah lagi jika perbuatan itu mengundang penganiayaan atau penderaan yang sangat dilarang agama.

Pensyarah Kanan Fakulti Syariah dan Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia (USIM), Dr Nik Salida Suhaila Nik Saleh, berkata Islam agama rahmah, justeru dalam semua perkara, termasuk mendidik anak sekalipun perlulah mengikut lunas syarak.

Dalam soal merotan anak, katanya, tindakan itu jika perlu diambil sekalipun perlu dielak bersifat mendera, menzalimi atau menganiayai anak.

Kitab Tarbiyatul Aulad fil Islam (Pedoman Pendidikan Kanak-kanak Menurut Islam) karangan cendekiawan Syria, Dr Abdullah Nasih Ulwan, ada menyatakan bahawa Islam ini sifatnya adalah rahmah.

Justeru, perbuatan merotan anak bukan boleh dilakukan sesuka hati, tetapi ada syarat tertentu yang perlu diikuti.

Nik Salida berkata, walaupun ibu bapa mempunyai hak untuk merotan anak, ia perlu seiring rasa tanggungjawab bagi membentuk sahsiah dan keperibadian mulia.

“Aspek rahmah dalam Islam menetapkan tanggungjawab perlu mendahului soal hak. Jadi, bukan setiap masa perlu menggunakan rotan, sebaliknya ia lebih kepada bersifat amaran.

“Misalnya, jika anak melewatkan solat atau membaca al-Quran, tunjukkan rotan sebagai peringatan dan nasihat secara baik,” katanya.

Beliau berkata, dalam kitab Tarbiyatul Aulad fil Islam turut menghuraikan garis panduan lengkap bagi kaedah merotan, antaranya, ibu bapa ketika itu mesti dalam keadaan emosinya tenang.

“Apabila sudah reda atau hilang kemarahan, baru dibenarkan merotan, jika tidak ia dikira tidak syarie,” katanya.

Selain itu, katanya, maksimum bagi merotan anak sebagai pengajaran tidak boleh melebihi 10 kali.

“Rotan mengikut kaedah Islam tidak boleh dibuat berulang kali secara berterusan, sebaliknya perlu dijarakkan tempohnya sehingga hilang pedih dan sepatutnya tidak boleh menyebabkan kesakitan.

“Apabila anak kembali taat dan tidak mengulangi perbuatan kurang disenangi, maka wajib untuk ibu bapa berhenti (merotan),” katanya.

Menurutnya lagi, ibu bapa perlu mengubah tanggapan mengenai kaedah rotan bagi mengelakkan mereka menyakiti fizikal anak secara keterlaluan.

“Rotan bukan untuk menyakitkan, tetapi bagi menginsafkan anak. Justeru, jika ada keperluan merotan, ibu bapa perlu melakukannya dengan penuh kasih sayang.

“Terang kepada anak, perbuatan itu demi kebaikan mereka dan tanggungjawab ibu bapa sebagai hamba Allah untuk beri didikan terbaik,” katanya.

Asyairah serasi pendekatan kesederhanaan

Ustaz Hafiz Za’farani

KINI gelaran Wasatiyyah direbut oleh banyak pihak kerana ia menggambarkan fahaman dan idealogi mereka yang relevan dengan masyarakat semasa. Bahkan ajaran yang tidak diterima di Malaysia seperti Syiah dan Wahhabi juga berebut memakai gelaran ini pada slogan mereka. Hakikatnya, Asyairah yang membawa delegasi Ahli Sunnah Wal Jamaah pada masa sekarang adalah golongan yang berpegang dengan manhaj Wasatiyyah.

Wasatiyyah sinonim dengan kesederhanaan, tidak terlalu ghuluw (melampau) atau tidak terlalu bermudah-mudah. Hal seperti ini sudah tentu dapat menarik ramai peminat dalam kalangan orang awam untuk mempelajari manhaj ini. Sudah tentu ia menjadi rebutan banyak pihak termasuk golongan penggerak ideologi barat seperti liberalisme dan feminisme.

Rentetan banyak pihak yang cuba menuntut gelaran Wasatiyyah ini maka ramai yang terlepas pandang bahawa manhaj Asyairah yang menjadi suatu madrasah pemikiran Islam adalah pembawa manhaj Wasatiyyah yang sebenar. Contohnya ialah suatu ketika dahulu sudah muncul fahaman Qadariyyah yang diasaskan oleh Ma’bad Al-Juhani membawa suatu pemikiran yang mendakwa bahawa segala sesuatu yang terjadi ialah daripada usaha manusia semata-mata dan tiada urusan dengan ketentuan Allah SWT. Fahaman ini beranggapan bahawa kesenangan, kesusahan, kekayaan, kemiskinan, sihat dan sakit semuanya daripada perbuatan manusia semata-mata, bahkan ia tiada kaitan dengan ketentuan Allah kerana Allah sudah menyerahkan segalanya untuk diurus sendiri oleh manusia. Mereka juga berdalilkan dengan firman Allah: “Sesungguhnya Allah tidak mengubah sesuatu kaum sehingga kaum itu mengubah diri mereka sendiri.” (Ar-Ra’d: 11)

Pada ketika itu, muncul pula golongan yang menentang ideologi berkenaan yang dikenali dengan kumpulan Jabbariyyah diasaskan oleh Al-Ja’ad bin Dirham. Jabbariyyah memperjuangkan pemikiran bahawa setiap sesuatu yang berlaku di dunia ini semata-mata ditentukan oleh Allah dan menafikan ikhtiar manusia. Oleh itu, manusia sekadar menjadi boneka di atas segala ketetapan yang sudah ditentukan Allah. Mereka berdalilkan dengan firman Allah: “Dan Allah yang menciptakan kamu dan juga perbuatan kamu.” (Ash-Shafat: 96)

Jika diteliti dengan baik, ajaran Qadariyyah berpandangan bahawa semuanya daripada manusia secara mutlak dan menafikan takdir Allah. Manakala Jabbariyyah berpandangan bahawa semuanya daripada Allah secara mutlak dan menafikan ikhtiar makhluk. Maka jika dibiarkan salah satu daripada fahaman ini, maka sudah tentu akan menyebabkan kerosakan akidah kerana bagi golongan Qadariyyah mereka cenderung menafikan kekuasaan Allah ke atas urusan makhluk. Manakala bagi golongan Jabbariyyah mereka cenderung menafikan ikhtiar makhluk maka jika ada manusia berbuat dosa, pada pandangan mereka ia adalah dipaksa oleh Tuhan dan bukan daripada kehendak mereka sendiri.

Oleh yang demikian, manhaj Asyairah membawa suatu pandangan Wasatiyyah yang sederhana tanpa menafikan kekuasaan Allah dan ikhtiar makhluk. Pada pandangan Asyairah, manusia diciptakan dengan dua keadaan iaitu Ijbariy (ditentukan tanpa ada pilihan) dan Ikhtiariy (diberi pilihan). Maka manusia tidak akan hisab di atas perkara yang Ijbariy seperti umur bertambah, dilahirkan mengikut jantina yang ditentukan, bernafas dan lain-lain. Namun, setiap manusia akan dinilai atas perkara Ikhtiariy yang mempunyai pilihan sama ada hendak melakukan atau meninggalkannya. Sebagai contoh, seseorang itu dinilai atas ikhtiarnya untuk mencuri atau melakukan amal kebaikan.

Justeru, jelaslah bahawa manusia mempunyai ikhtiar. Namun kita tidak dapat menafikan juga bahawasanya setiap ikhtiar yang dilakukan itu hanya berlaku apabila diizinkan Allah. Kita dapat saksikan banyak kes pencuri yang ditangkap kerana gagal mencuri, sedangkan itu ikhtiarnya, tetapi gagal kerana tidak diizinkan Allah. Begitu juga, kita dapat lihat ramai yang mahu mengerjakan haji pada tahun ini, tetapi tidak boleh kerana Allah tidah izinkan. Inilah yang dimaksudkan setiap ikhtiar manusia hanya berlaku dengan izin Allah. Manusia boleh berikhtiar untuk melakukan kebaikan atau keburukan. Namun ia hanya terjadi apabila diizinkan Allah. Lalu, Allah akan menilai mereka atas ikhtiar mereka sendiri, bukan kerana dipaksa oleh Allah.

Inilah yang dimaksudkan bahawa Asyairah membawa manhaj Wasatiyyah yang membawa penyelesaian kepada kekeliruan pemikiran yang diracuni oleh pelbagai falsafah buruk dan sesat. Oleh itu, jika dikatakan manhaj Wasatiyyah, maka sebenarnya ia terus merujuk kepada Asyairah yang menjadi Ahli Sunnah Wal Jamaah yang diakui oleh jumhur ulama Islam. Wallahu’alam.