• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Facebook/epondok

  • Bakriah Facebook



  • Tazkirah Audio

  • Kandungan Blog

  • Arkib

  • twitter/albakriah

  • Statistik Pengunjung

    • 1,138,630 orang
  • Tetamu Online

Hayati nikmat Merdeka

ANTARA nikmat Allah SWT yang terbesar kepada umat manusia adalah kemerdekaan secara fizikal dan rohani. Tetapi tidak semua negara atau bangsa yang dapat menikmati kedua-duanya sekali.

Masih ada bangsa dan negara yang mendiami dunia ini semenjak dari dahulu hinggalah sekarang, tidak berhenti-henti berjuang untuk menikmati kemerdekaan yang sebenar.

Kehidupan mereka bukan hanya terbelenggu daripada segi pembangunan material tetapi juga untuk beragama atau tunduk kepada Allah SWT dengan penuh ketenangan adalah sukar.

Atas sebab itulah, Islam memberi penekanan amat tinggi terhadap falsafah kemerdekaan yang tidak hanya memfokuskan kepada merdeka tanah air tetapi juga jiwa dan pemikiran umat Islam itu sendiri.

Jiwa dan pemikiran umat Islam yang merdeka seharusnya berteraskan akidah yang diajar oleh agama supaya mereka mampu menghadapi cabaran dan dugaan masa kini seperti murtad, ajaran sesat, liberal, budaya songsang dan lain-lain.

Malah, ia juga sejajar dengan firman Allah SWT yang bermaksud: Dan tuntutlah dengan harta kekayaan yang telah dikurniakan Allah kepadamu akan pahala dan kebahagiaan hari akhirat dan janganlah engkau melupakan bahagianmu (keperluan dan bekalanmu) dari dunia dan berbuat baiklah (kepada hamba-hamba Allah) sebagaimana Allah berbuat baik kepadamu (dengan pemberian nikmat-Nya yang melimpah-limpah) dan janganlah engkau melakukan kerosakan di muka bumi sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang berbuat kerosakan. (al-Qasas: 77)

Bagi penceramah bebas, Dr. Mohd Sukki Othman menyifatkan dalam konteks Malaysia sendiri, usaha pengisian sedemikian amat penting bagi memperkasakan jiwa dan pemikiran manusia agar lebih dekat dengan Allah SWT.

“Walaupun merdeka tanah air tetapi cara pemikiran dan jiwa bangsanya masih berteraskan penjajah, sama ada daripada segi politik, ekonomi dan sosial.

“Dengan itu, kita masih belum dianggap merdeka kerana pemikiran dan jiwa sedemikian tidak akan membolehkan kita menikmati kebahagiaan di dunia serta di akhirat,” katanya ketika ditemui di Universiti Putra Malaysia (UPM), baru-baru ini.

Pensyarah kanan Bahasa Arab dan I’jaz al-Quran, UPM seterusnya menambah, keperkasaan jiwa dan pemikiran tersebut juga penting kerana faktor persekitaran seseorang itu mampu menggoncangkan pendirian dan akalnya.

Tekanan persekitaran itu boleh datang daripada pelbagai cara, seperti kawan-kawan, komuniti kediaman, kaum keluarga, pendidikan dan lain-lain.

“Tekanan dan pengaruh persekitaran sedemikian hanya mampu ditangani oleh individu yang kuat jiwa dan pemikirannya kerana keteguhan itu ada ketikanya boleh menyebabkan dia disisih atau dianggap keras kepala.

“Tetapi Islam memerlukan individu sedemikian bagi memastikan kedudukan Islam tidak dihina atau dicabar dengan sewenang-wenangnya,” katanya.

Namun, Dr. Mohd. Sukki menegaskan bahawa pengisian jiwa dan pemikiran manusia itu amat memerlukan kesungguhan dan komitmen semua pihak yang berkepentingan.

Ini kerana katanya, seorang penyair Mesir ada menyebut bahawa umat itu akan kekal, bila mana akhlaknya kekal tetapi umat itu hancur, bila mana akhlaknya hancur.

“Ia menunjukkan kepada kita bahawa walaupun hebat daripada segi teknologi tetapi kalau manusia itu tidak dibina kerohanian dan jiwa, akan berlaku gejala sosial, riba, jenayah, murtad, ajaran sesat dan lain-lain.

“Kalau macam itulah, maka hakikat kemerdekaan belum dicapai kerana jiwa kita masih tidak tenang dan bahagia,” katanya

Kemerdekaan Menurut Perspektif Islam

Walaupun sudah 63 tahun negara mengecapi dan menikmati kemerdekaan, namun masih ada segelintir masyarakat di negara ini terutama generasi muda yang masih belum memahami dan memenuhi erti kemerdekaan sebenar menurut Islam. Secara umumnya, pembebasan daripada belenggu penjajah dianggap sebagai suatu kejayaan besar dan mutlak bagi melambangkan erti kemerdekaan sesebuah negara. Pengertian seperti ini sangat tidak tepat kerana makna kemerdekaan sebenarnya sangat luas dan tidak hanya terikat kepada pembebasan sesebuah negara dari cengkaman kuasa asing semata-mata.

Kemerdekaan yang sebenar menurut Islam boleh difahami daripada kata-kata Rub’ie bin A’mir ketika bertemu panglima tentera Rom yang bernama Rustum bahawa : “Allah mengutuskan kami (orang-orang Islam), untuk kami merdekakan manusia, dari mengabdikan diri sesama manusia kepada mengabdikan diri kepada Allah, daripa kezaliman agama kepada keadilan Islam dan daripada kesempitan dunia kepada keluasan dunia dan akhirat”.

Rub’ie bin A’mir menyimpulkan bahawa penjajahan bukan sahaja boleh berlaku melalui penguasaan bangsa asing terhadap sesuatu kaum, tetapi ia juga boleh berlaku melalui penguasaan bangsa sendiri. Kemerdekaan sebenar adalah kemerdekaan jiwa dan minda. Tanpa kemerdekaan jiwa dan minda serta fizikal tidak akan berguna.

Perjuangan jiwa merdeka bermula dari penolakan terhadap ketidakseimbangan dan ketidaksejahteraan kehidupan masyarakat sekeliling. Apabila Nabi Muhammad SAW diangkat menjadi rasul, wahyu Allah telah diturunkan kepada Baginda dan telah membebaskan pemikiran manusia daripada belenggu kejahilan yang pelbagai bentuknya terutama kejahilan akidah.

Sebelum kedatangan agama Islam, manusia masih terbelenggu dengan penjajahan akal dan hawa nafsu. Orang yang kuat atau kaya akan menindas orang yang lemah atau miskin. Agama Islam diturunkan antaranya dengan tujuan membebaskan manusia daripada penjajahan-penjajahan ini.

Inti pati kemerdekaan di sisi Islam sebenarnya ialah maqasid al-Syariah bagi setiap individu manusia kerana ukuran kesejahteraan manusia dilihat dengan kebebasan manusia untuk menikmati kepercayaannya, nyawanya dilindungi selain akal yang sejahtera untuk berfikir.

Sementara itu seorang lagi cendekiawan Islam tersohor yang turut memberi pandangan yang positif terhadap patriotisme ialah Muhammad Iqbal, ucapnya: “Patriotisme merupakan satu kebajikan yang benar-benar selaras dengan fitrah manusia, dan mempunyai tempat di dalam kehidupan moral manusia. Namun yang merupakan kepentingan sebenarnya adalah keyakinan manusia, kebudayaannya, dan tradisinya. Inilah hal-hal yang merupakan erti yang seharusnya dibawa hidup dan dibawa mati, bukan sejengkal tanah di mana jiwa manusia dihubungkan untuk sementara waktu.”

Sesungguhnya mencintai tanahair adalah suatu yang baik dan Islamik, tetapi rasa cinta ini mestilah dijelmakan sebagai cinta kepada hakikat sebenar atau cinta rohaniah yang ada kaitan dengan kecintaan kepada Allah SWT. Oleh itu seorang Muslim yang mencintai tanahairnya ialah seorang yang dapat memahami cintanya kepada Allah SWT dan pengabdi kepada yang mencipta tanahair itu, dan bukannya pengabdi kepada tanahair.

Kemerdekaan bukan sekadar dari segi pendudukan tentera dengan berjaya menghalau keluar penjajah dari bumi tercinta, tetapi juga kemerdekaan dari segi politik, ekonomi, pendidikan, budaya, teknologi dan lebih penting dari itu semua ialah kemerdekaan insan itu sendiri. Kemerdekaan insan adalah muqaddimah kepada segala bentuk kemerdekaan yang lain. Tanpa insan yang merdeka, kemerdekaan sebenar tidak akan tercapai dan perjuangan kemerdekaan hanya akan terhenti separuh jalan.

Perjuangan kemerdekaan memerlukan jiwa kental yang hanya dapat dibekalkan oleh Islam, iaitu jiwa yang memiliki pandangan dan memahami dimensi perjuangan dan bebanan yang harus dipikul. Mereka yang memahaminya dalam konteks ‘ubudiah dan kewajiban menegakkan Islam secara sempurna sahaja yang sanggup berkorban untuk satu perjuangan yang panjang.

Perjuangan untuk kemerdekaan kemanusiaan seluruhnya bukan sekadar perjuangan untuk mendapat sebidang tanah atau kepuasan membalas dendam kepada penjajah. Perjuangan ini juga adalah perjuangan mengekang hawa nafsu dari melakukan perkara yang bertentangan dengan syariat Islam.

Kembali menghayati al-Quran dan sunnah RasulNya adalah ramuan yang paling mujarab untuk mengisi kemerdekaan ini agar ummat Islam di negara kita menjadi ummah terbilang dan terunggul. Allah SWT telah mengutuskan Rasul dan al Quran sebagai kitab hidayah untuk dijadikan panduan hidup kita supaya segala apa jua tindakan kita adalah tidak tersasar dari jalanNya. Apa pun keadaan kita pada hari ini, jiwa merdeka perlu sentiasa tersemat di dalam dada.

Asas kepada jiwa merdeka ialah akidah yang kukuh. Berpaksikan kepada nur tauhid, manusia bukan sahaja akan sentiasa membebaskan dirinya daripada belenggu penjajahan secara zahiriah, tetapi akan sentiasa memastikan dirinya sebagai manusia atau umat yang memiliki maruah dan ada harga diri.

Apalah erti kemerdekaan yang ada ini, jika tidak diringi dengan semangat juang berterusan untuk membebaskan manusia seluruhnya dari pengabdian sesama makhluk kepada pengabdian sepenuhnya kepada Allah SWT.

Dengan memahami erti kemerdekaan yang sebenar dari aspek yang menyeluruh dapat melahirkan sebuah masyarakat yang bertamadun dengan tamadun al Quran dan negara yang diredhai Allah s.w.t. seperti kehendak al-Quran:

بلدة طيبة ورب غفور

Maksudnya: “(Negeri mu) adalah negeri yang baik dan (Tuhan mu) adalah Tuhan Yang Maha Pengampun”. (Saba’:15)

Wallahua’lam

Zuhud melayani dunia

Prof Emeritus Datuk Zakaria Stapa

PERIHAL dunia dan segala apa yang ada di dalamnya serta bagaimana ia seharusnya didekati daripada perspektif tasawur Islam, ia adalah satu lagi perkara yang berkait langsung dengan gaya hidup zuhud. Gambaran tepat mengenai intisari dan selok-belok dunia dalam pandangan tasawur Islam ini perlu difahami dengan sebaik mungkin oleh umat Islam bagi memudahkan mereka menghayati gaya hidup zuhud yang sebagai model hidup Islam.

Dalam sebuah hadis Rasulullah SAW bersabda (yang bermaksud): “Dunia adalah sesuatu yang manis dan menyenangkan. Justeru sesiapa yang mengambilnya secara betul, Allah SWT memberkatinya dalam pengambilan tersebut.

Namun ramai golongan yang mengharungi dunia berasaskan perkara yang digemari oleh nafsu mereka, maka bagi golongan ini tidak ada lain selain neraka di hari kiamat nanti.” (Hadis Riwayat al-Tabrani)

Berdasarkan hadis di atas jelas bahawa hakikat dunia tersebut terbahagi dua. Pertama, baik dan tidak tercela, malah diberkati dan keduanya, buruk dan tercela yang akan membawa golongan itu tercebur ke neraka. Kedua-duanya kelihatan berkait langsung dengan cara bagaimana dunia itu didekati dan diambil.

Justeru, pada sisi inilah sesungguhnya setiap manusia Muslim amat perlu memahami dengan jelas dan memberi perhatian serius berkaitan dengan hakikat dunia tersebut bagi menjayakan dengan tepat sikap hidup zuhud.

Kalangan ulama menjelaskan bahawa dunia yang diiktiraf sebagai tidak tercela, malah adalah suatu aset penting yang perlu diambil manfaat dan dipergunakan sebaik mungkin untuk tujuan kebaikan hidup akhirat adalah merujuk kepada dua perkara utama antaranya:

  • Tempoh waktu yang terdapat dalam kehidupan di dunia. Tempoh waktu yang silih bergantinya malam dan siang adalah nikmat utama kepada manusia kerana sesuatu amal perbuatan yang tidak sempat dilakukan waktu malam akan boleh dilakukan pada waktu siang.
  • Tempat dan ruang kehidupan yang terdapat di dunia. Seumpama bumi yang terbentang luas sebagai tempat kediaman manusia, bersama dengan segala yang tersedia padanya seperti bukit-bukau, lautan, sungai dan berbagai-bagai perkara lagi yang semuanya adalah nikmat Allah kepada hamba-Nya.Sesungguhnya unsur dunia sebeginilah di mana manusia sudah ditakdirkan hidup di dalamnya perlu digunakan secara bijaksana khususnya oleh manusia Muslim, untuk kepentingan hidup akhirat, sebagaimana dijelaskan oleh kalangan Salaf al-Salih, antaranya Sa’id Jubayr menjelaskan: “Istilah mata’ al-ghurur (kesenangan yang memperdaya) ialah perkara yang melalaikan engkau daripada mencari habuan akhirat, sedangkan perkara yang tidak melalaikan engkau tidak termasuk dalam istilah mata’ al-ghurur. Malahan ia adalah kesenangan yang boleh menyampaikan kepada perkara yang lebih baik.”Yahya Mu’az al-Razi pula mengatakan: “Bagaimana aku tidak mencintai dunia yang telah ditakdirkan aku beroleh makanan di dalamnya, dunia yang padanya aku berusaha untuk hidup, dunia yang dengannya aku ada ruang untuk berlaku taat dan dengan dunia juga aku mencapai kesejahteraan akhirat.”Dengan itu boleh difahami bahawa sekalipun dunia itu dilihat sebagai suatu kesenangan yang memperdaya, namun ia tetap suatu yang amat penting yang menyediakan peluang keemasan untuk manusia beroleh kesejahteraan hidup akhirat asalkan sahaja ia didekati secara yang betul dan diredai Allah.Adapun aspek dunia yang buruk dan tercela – lalu perlu ditinggalkan oleh manusia Muslim dalam kerangka kehidupan zuhud, hanyalah merujuk kepada perbuatan manusia yang dilakukan dalam kehidupan di dunia. Ini kerana biasanya ia berlaku dalam keadaan yang boleh membawa akibat dan kesudahan yang tercela dan mudarat.

    Di samping itu, dunia yang tercela tersebut juga merujuk kepada ketertambatan hati manusia secara mendalam terhadap aspek keduniaan, sehingga ke tahap sanggup menceroboh hak Allah dan hak kehidupan akhirat. Hal ini terhubung langsung dengan kemahuan atau iradah yang sudah tertanam secara mendalam dalam diri seseorang sebelum sesuatu perkara dilakukan. Justeru, dalam konteks ini, titik pemisah di antara kebinasaan atau kejayaan manusia dalam melayari hidup dunia adalah tertumpu kepada kemahuan atau iradah, iaitu sama ada kemahuan kepada dunia ataupun kemahuan kepada akhirat. Dan apabila seseorang itu mempunyai kemahuan terhadap perkara dunia, maka seluruh tenaga dan pemikirannya tertumpu sepenuhnya kepada aspek dunia sehingga sanggup berbuat apa sahaja tanpa mengambil kira halal dan haram.

    Sesungguhnya, dapatlah di simpulkan dunia itu sendiri dan segala apa yang ada di dalamnya tidaklah dengan sendirinya menjadikan ia tercela. Adapun yang tercela tersebut adalah sikap manusia dalam menggunakan segala apa yang ada di dunia tersebut.

    Justeru, manusia Muslim yang faham dengan tepat intisari kandungan al-Quran mestilah bertekad dan malahan berjihad sehabis kudrat bagi menegakkan gaya hidup yang direstui oleh agama yang mereka anuti iaitu gaya atau sikap hidup zuhud.

Cari sahabat kerana akhirat

Oleh Mohd Hassan Adli Yahya

Dalam kehidupan sebagai manusia di atas dunia, kita pasti dikelilingi oleh orang yang dipanggil sebagai ‘kawan’. Baik di sekolah, tempat kerja, kawasan perumahan, masjid dan di mana-mana sahaja, kita akan ada kawan.

Kecuali jika seseorang itu benar-benar ‘kera sumbang’ dan hanya duduk di dalam rumah tidak keluar. Namun ia tampak mustahil kerana dia juga pasti pernah mempunyai kawan sebelum ini.

Kehadiran kawan ini juga sebenarnya sedikit sebanyak mencorak kehidupan kita. Siapa kawan yang dipilih dalam kehidupan kadangkala mempengaruhi diri kita terutama bagi golongan remaja kerana fasa ini adalah umpama ‘mengenal dunia’.

Justeru, artikel kali ini lebih kepada hasrat saya untuk mengajak pembaca bermuhasabah dan mengenali status hubungan kita dengan rakan. Di bawah ada tiga kategori kawan yang mungkin ada dalam hidup kita.

1. Persahabatan kerana Allah

Inilah sebaik-baik persahabatan. Persahabatan yang berlandaskan niat kerana Allah SWT semata-mata. Betapa mulia dan agungnya persahabatan ini di sisi Allah SWT. Namun persahabatan kategori ini semakin pupus serta jarang kita temui sekarang.

Ia semakin lenyap dari muka bumi kerana suburnya sifat materialistik dan mementingkan diri sendiri yang menguasai diri manusia. Sesungguhnya persahabatan yang diikat dan dijalin kerana Allah itu sentiasa di dalam kebaikan dan rahmat Allah SWT.

Ciri-ciri persahabatan kerana Allah

– Seseorang yang memilih untuk bersahabat, mengasihi dan membiasakan diri dengan temannya kerana dilihat temannya sangat taat dan cinta kepada Allah Taala.

– Seseorang yang memilih untuk bersahabat dan mengasihi temannya kerana temannya banyak membantunya dalam selok-belok agama dan menasihatinya untuk sentiasa taat setia kepada Allah Taala.

– Seseorang yang memilih untuk bersahabat dengan temannya, mengasihinya kerana temannya membantu urusan keduniaannya lantaran itu terurus dan tersusun jugalah urusan akhiratnya.

2. Persahabatan tabi’i

Persahabatan yang tidak ada hubungan dengan persahabatan kerana Allah. Ia persahabatan biasa kerana urusan keduniaan. Mereka boleh mengasihi satu sama lain kerana mereka saling perlu memerlukan untuk kelancaran urusan duniawi semata-mata.

Persahabatan ini tidak diniatkan kerana Allah SWT. Sesuatu amalan yang tidak diniatkan kerana Allah hanya akan menjadi adat dan tiada pahala. Apa pun, persahabatan ini jika boleh diniatkan kerana Allah SWT, insya-Allah boleh menjadi seperti yang pertama tadi.

3. Persahabatan tercela

Inilah persahabatan yang tidak sepatutnya berlaku dalam kalangan kita. Bukan sahaja tidak berpahala, malah berdosa pula. Dia bersahabat dan mengasihi seseorang kawan kerana kawannya setia membantunya melakukan kezaliman dan maksiat kepada Allah Taala.

Mereka sama-sama bersahabat, tetapi sahabat yang menganjur berbuat kemungkaran serta kefasikan. Sebenarnya dalam keadaan ini mereka turut bersahabat dengan syaitan laknatullah.

Mereka tidak malu untuk bersama membuat maksiat, malah berbangga dengan kejahatan dan penindasan yang dilakukan kepada orang lain. Namun harus di­ingat, walaupun nampak rapat dan serasi dalam persahabatan yang penuh mungkar dan keji itu, pada hari akhirat nanti mereka akan saling bermusuhan, bercakaran dan salah-menyalahi antara satu sama lain.

“Sia-sia aku berkawan dengan engkau.”, “Rosak hidup aku kerana bersahabat dengan kamu.”, “Kerana berkawan dengan kamu, aku dihumban ke neraka ini!” Allah gambarkan suasana itu dalam firman-Nya dalam ayat 67 surah az-Zukhruf:

“..dan sahabat-sahabat (karib di dunia dahulu) pada hari itu (hari akhirat) saling bermusuhan antara satu sama lain melainkan orang-orang yang bertakwa.”

Oleh itu, siapakah teman, kawan dan sahabat kita hingga ke saat ini yang termasuk dalam kategori persahabatan kerana Allah, persahabatan tabi’i atau persahabatan yang tercela?

Atau ada ‘tahap’ persahabatan yang mungkin boleh bermuhasabah untuk menjadikan ia tidak sekadar putus di dunia, tetapi memberi manfaat hingga ke syurga.

Keutamaan Hari Asyura (10 Muharram)

Hari Asyura merupakan hari kesepuluh Muharram dan kaum Muslimin disunahkan untuk lebih mendekatkan diri kepada Allah SWT dengan berpuasa.

Ceritanya, pada permulaan hijrah ke Madinah Rasulullah SAW melihat kaum Yahudi melaksanakan puasa tanggal 10 Muharram. Rasulullah SAW bertanya, “Puasa apa ini?”

Para sahabat menjawab, “Ini adalah puasanya Nabi Shaleh AS, juga puasa pada hari di mana Allah SWT menyelamatkan Bani Israil dari musuh mereka sehingga Nabi Musa berpuasa.”

Rasulullah SAW bersabda, “Aku lebih berhak atas Musa daripada mereka (kaum Yahudi), sehingga Rasulullah SAW berpuasa dan menyuruh (kaum Muslimin) berpuasa.” (HR. Bukhari).

Menurut sebagian riwayat, beberapa peristiwa istimewa pada hari Asyura antara lain: diselamatkannya Nabi Nuh AS beserta kaumnya dari banjir bandang yang terjadi pada zamannya dan diselamatkannya Nabi Yunus AS dari perut ikan paus yang memangsanya.

Rasulullah SAW sendiri telah melaksanakan puasa Asyura bersama kaum Muslimin di Makkah sebelum datangnya kewajiban puasa Ramadhan.

Namun, setelah Allah SWT mewajibkan puasa Ramadhan, Rasulullah SAW bersabda, “Sungguh, Asyura adalah hari di antara hari-hari Allah SWT. Barangsiapa yang berkehendak maka ia dapat melakukan puasa atau meninggalkannya (tidak melakukannya).” (HR. Muslim).

Selain kaum Yahudi, kaum jahiliyah di Makkah juga memiliki tradisi puasa Asyura, sehingga puasa Asyura cukup masyhur bagi mereka.

Syariat puasa Asyura kendati boleh dilakukan secara mandiri hanya satu hari tanggal 10 Muharram, namun Jumhur Ulama berpandangan mengenai kesempurnaan puasa tersebut bila digabung dengan puasa Tasu’a (tanggal 9 Muharram).

Hal tersebut karena pada saat Rasulullah bersama sahabat berpuasa Asyura, sebagian sahabat menyatakan hari itu adalah hari yang diagungkan oleh kaum Yahudi dan Nasrani, Rasulullah SAW bersabda, “Insya Allah, pada tahun mendatang kita akan berpuasa yang dimulai dari hari kesembilan Muharram (Tasu’a).”

Namun, sebelum bulan Muharram tahun depan tiba Rasulullah SAW telah wafat, sehingga menurut para ulama, hikmah disunahkannya puasa Tasu’a dengan Asyura adalah untuk membedakan puasa kaum Muslimin dan Kaum Yahudi.

Sejak saat itu, para sahabat dan salafus shaleh mentradisikan puasa Tasu’a dan Asyura yang dilatarbelakangi oleh berbagai keutamaan sebagaimana tersebut di dalam hadis berikut:

Ibnu Abbas RA berkata, “Aku tidak melihat Rasulullah SAW berniat puasa dan  mengharapkan keutamaan pahala yang utama kecuali pada hari ini, yaitu hari Asyura dan bulan ini (Ramadhan).” (HR. Bukhari).

Dalam riwayat lain, Rasulullah SAW bersabda, “Puasa tiga hari pada setiap bulan dan Ramadan ke Ramadhan adalah puasa satu tahun penuh, puasa Arafah menghapus dosa tahun lalu dan tahun yang akan datang, sedangkan puasa Asyura menghapuskan dosa tahun lalu.” (HR. Muslim).

Adapun kebisaan kaum Muslimin menyantuni anak yatim dan fakir miskin maupun keluarga di bulan Muharram, didasarkan pada hadis Rasulullah SAW, “Barangsiapa meluaskan (perkara) bagi keluarganya pada hari Asyura, maka Allah SWT akan meluaskan (perkara) baginya sepanjang tahun.” (HR. Baihaqi).

Demikianlah keutamaan hari Asyura, semoga Allah SWT memberikan kemudahan bagi kita dalam memperbanyak kebajikan dan berpuasa Tasu’a dan Asyura sebagai bentuk kecintaan kita dalam melestarikan sunah Rasulullah SAW. Wallahu a’lam.

 

Oleh: Dr Muhammad Hariyadi

Hayati Kelebihan Muharram

Nurulfatiha

 

MUHARAM antara bulan yang begitu istimewa. Bukan sahaja disebabkan kelebihan yang ada padanya, malah ia merupakan bulan pertama dalam kalendar Islam.

Ia juga dikenali sebagai salah satu daripada empat bulan haram sebagaimana yang disebutkan dalam nas.

Firman ALLAH SWT: “Sesungguhnya bilangan bulan di sisi ALLAH SWT adalah sebanyak 12 bulan sebagaimana yang terdapat di dalam kitabullah (Lauh al-Mahfuz) pada hari diciptakan langit-langit dan juga bumi. Di antaranya (bulan-bulan tersebut) adalah empat bulan haram. Demikian itulah agama yang lurus maka janganlah kalian menzalimi diri kalian di dalam bulan-bulan tersebut.” (Surah al-Taubah, ayat 36)

Dalam sebuah hadis, Rasulullah SAW memberikan penjelasan tentang empat bulan haram tersebut.

Sabda baginda SAW: “Dalam setahun itu ada 12 bulan dan di antaranya adalah empat bulan haram. Tiga bulan yang berturut-turut iaitu Zulkaedah, Zulhijah dan Muharam serta bulan Rejab yang berada di antara Jamadilakhir dan juga Syaaban.” (Riwayat al-Bukhari)

Dalam empat bulan haram itu, kita diharamkan berperang.

Ketahuilah, bulan-bulan berkenaan sangat dihormati dari sudut amalan soleh. Begitu besar ganjarannya jika melakukan amal kebajikan pada bulan-bulan berkenaan.

Namun, awas jika kita melakukan dosa dan maksiat! Ini kerana dosa dan maksiat itu akan menjadi lebih besar dalam bulan-bulan haram.

Pada bulan Muharam juga, ada satu amalan soleh yang sangat dituntut untuk dilakukan oleh umat Islam iaitu mempelbanyakkan berpuasa sunat.

Daripada Abu Hurairah RA, beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Seafdal-afdal puasa setelah bulan Ramadan adalah berpuasa pada bulan ALLAH al-Muharram dan sesungguhnya solat yang paling afdal setelah solat fardu adalah solat malam (qiyamullail).” (Riwayat Abu Daud)

Dalam sebuah hadis lain ada diceritakan tentang seorang lelaki yang telah bertanya kepada Rasulullah SAW tentang bulan apakah yang Rasulullah perintahkan untuk dirinya berpuasa setelah bulan Ramadan? Maka jawab baginda SAW:

“Sekiranya kamu hendak berpuasa setelah bulan Ramadan, maka berpuasalah kamu pada bulan al-Muharram kerana sesungguhnya ia adalah bulan ALLAH.” (Riwayat al-Tirmidzi)

(Artikel berkaitan: Berpuasa dapat menyembuhkan diri daripada pelbagai jenis penyakit)

Melihat hadis berkenaan, jelas menunjukkan bahawa Muharam bukan bulan calang-calang. Ia juga dikenali sebagai bulan ALLAH yang tidak disebut pada bulan-bulan lain.

Jika suatu perkara itu disandarkan kepada ALLAH, pastinya ia menjadi sesuatu yang mulia. Ia sama seperti Baitullah, Rasulullah, Abdullah dan seumpamanya.

Justeru, banyakkanlah melakukan amal kebajikan pada bulan ini. Elakkan diri daripada melakukan sebarang perkara yang ditegah oleh agama.

Jadikan bulan pertama dalam tahun baharu hijrah ini untuk membentuk diri ke arah yang lebih baik.

Merebut Kelebihan Puasa Sunat 9 dan 10 Muharram

“Bulan Muharram merupakan salah satu dari empat bulan haram yang telah Allah muliakan. Secara khusus Allah melarangan berbuat zalim pada bulan ini untuk menunjukkan kehormatannya. Allah Ta’ala berfirman,

فَلا تَظْلِمُوا فِيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ

“Maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan yang empat itu.

” (QS. Al-Taubah: 36)

Larangan berbuat zalim pada bulan-bulan ini menunjukkan bahwa dosanya lebih besar daripada dikerjakan pada bulan-bulan selainnya. Sebaliknya, amal kebaikan yang dikerjakan di dalamnya juga dilebihkan pahalanya. Salah satu amal shalih yang dianjurkan oleh Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam untuk dikerjakan pada bulan ini ibadah puasa sunat. Baginda menganjurkan untuk memperbanyak puasa di dalamnya.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu berkata, Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda,

أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ وَأَفْضَلُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلَاةُ اللَّيْلِ

Puasa yang paling utama sesudah puasa Ramadlan adalah puasa pada Syahrullah (bulan Allah) Muharram. Sedangkan shalat malam merupakan shalat yang paling utama sesudah shalat fardhu.” (HR. Muslim, no. 1982)

Hadits ini menganjurkan supaya kita memperbanyak puasa pada bulan Muharram bukan seluruhnya.

Puasa ‘Asyura

Pada umumnya dianjurkan untuk memperbanyak puasa pada bulan Muharram ini. Hanya saja perhatian khusus Syariat tertuju pada satu hari, yaitu hari ‘Asyura. Berpuasa pada hari tersebut bisa menghapuskan dosa setahun yang lalu.

Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wasallam bersabda,

وَصِيَامُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ

Puasa hari ‘Asyura, sungguh aku berharap kepada Allah agar menghapuskan dosa setahun yang telah lalu.” (HR. Muslim no. 1975)

Bilakah Hari ‘Asyura Itu?

Hari ‘Asyura adalah hari kesepuluh dari bulan Muharram.

‘Asyura adalah hari kesepuluh dari bulan Muharram. Ini merupakan pendapat Sa’id bun Musayyib dan al-Hasan al-Bashri yang sesuai dengan riwayat dari Ibnu ‘Abbas, “Rasullah shallallaahu ‘alaihi wasallam memerintahkan berpuasa pada hari ‘Asyura, hari kesepuluh dari bulan Muharram.” (HR. al-Tirmidzi, beliau menyatakan hadits tersebut hasan shahih)

Diriwayatkan dalam Shahihain, dari Ibnu ‘Abbas, Ibnu Umar, dan Asiyah bahwa Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam telah berpuasa ‘Asyura dan memerintahkan untuk berpuasa padanya.

Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu pernah menceritakan tentang puasa Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam,

مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَحَرَّى صِيَامَ يَوْمٍ فَضَّلَهُ عَلَى غَيْرِهِ إِلَّا هَذَا الْيَوْمَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَهَذَا الشَّهْرَ يَعْنِي شَهْرَ رَمَضَانَ

Aku tidak penah melihat Nabi shallallaahu ‘alaihi wasallam bersemangat puasa pada suatu hari yang lebih beliau utamakan atas selainnya kecuali pada hari ini, yaitu hari ‘Asyura dan pada satu bulan ini, yakni bulan Ramadhan.” (HR. Al-Bukhari dan Muslim)

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا قَالَ قَدِمَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ الْمَدِينَةَ فَرَأَى الْيَهُودَ تَصُومُ يَوْمَ عَاشُورَاءَ فَقَالَ مَا هَذَا ؟ قَالُوا : هَذَا يَوْمٌ صَالِحٌ ، هَذَا يَوْمٌ نَجَّى اللَّهُ بَنِي إِسْرَائِيلَ مِنْ عَدُوِّهِمْ فَصَامَهُ مُوسَى، قَالَ فَأَنَا أَحَقُّ بِمُوسَى مِنْكُمْ فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ – رواه البخاري

Maksudnya : Apabila Rasulullah S.A.W tiba di Madinah maka baginda telah melihat orang yahudi berpuasa pada hari kesepuluh (Muharram) maka baginda bertanya: Apakah ini?. Maka jawab mereka : Ini merupakan hari yang baik di mana pada hari inilah Allah SWT menyelamatkan bani Israel daripada musuh mereka maka nabi Musa berpuasa pada hari ini. Maka sabda baginda S.A.W : Maka aku lebih layak dengan nabi Musa daripada kamu maka baginda berpuasa pada hari ini. Dan baginda menyuruh untuk berpuasa pada hari ini

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : ” ثَلَاثٌ مِنْ كُلِّ شَهْرٍ ، وَرَمَضَانُ إِلَى رَمَضَانَ ، فَهَذَا صِيَامُ الدَّهْرِ كُلِّهِ ، صِيَامُ يَوْمِ عَرَفَةَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ ، وَالسَّنَةَ الَّتِي بَعْدَهُ ، وَصِيَامُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ ، أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ ” – رواه مسلم

Maksudnya : Puasa 3 dari setiap bulan sejak dari Ramadan ke Ramadan berikutnya dianggap berpuasa setahun penuh. Sedangkan puasa hari Arafah pahalanya di sisi Allah akan menghapuskan dosa setahun sebelumnya dan setahun sesudahnya. Adapun puasa hari Asyura, pahalanya di sisi Allah dapat menghapuskan dosa setahun sebelumnya

Apa Hikmah Berpuasa Pada Hari Tasu’a?

Imam al-Nawawi rahimahullaah menyebutkan tentang tiga hikmah dianjurkannya berpuasa hari Tasu’a:

Pertama

, maksud disyariatkan puasa Tasu’a untuk menyelesihi orang Yahudi yang berpuasa hanya pada hari ke sepuluh.

Kedua

, maksudnya adalah untuk menyambung puasa hari ‘Asyura dengan puasa di hari lainnya, sebagaimana dilarang berpuasa pada hari Jum’at saja. Pendapat ini disebutkan oleh al-Khathabi dan ulama-ulama lainnya.

Ketiga

, untuk kehati-hatian dalam pelaksanaan puasa ‘Asyura, dikhawatirkan hilal berkurang sehingga terjadi kesalahan dalam menetapkan hitungan, hari ke Sembilan dalam penanggalan sebenarnya sudah hari kesepuluh.

Dan alasan yang paling kuat disunnahkannya puasa hari Tasu’a adalah alasan pertama, yaitu untuk menyelisihi ahli kitab sebagaimana sabda baginda tentang puasa ‘Asyura,

لَئِنْ عِشْتُ إلَى قَابِلٍ لاَصُومَنَّ التَّاسِعَ

Jika saya masih hidup di tahun depan, pasti akan berpuasa pada hari kesembilan.” (HR. Muslim)

Ibnu Hajar rahimahullaah dalam catatan beliau terhadap hadits, “Jika saya masih hidup di tahun depan, pasti akan berpuasa pada hari kesembilan”, Keinginan beliau untuk berpuasa pada hari kesembilan dibawa maknanya agar tidak membatasi pada hari itu saja. Tapi menggabungkannya dengan hari ke sepuluh, baik sebagai bentuk kehati-hatian ataupun untuk menyelisihi orang Yahudi dan Nashrani. Dan ini merupakan pendapat yang terkuat dan yang disebutkan oleh sebagian riwayat Muslim.”

Bolehkah Berpuasa Pada Hari ‘Asyura Saja?

Ibnu Hajar al-Haitami dalam Tuhfah al-Muhtaj menyimpulkan bahwa tidak apa-apa berpuasa pada hari itu saja.

Manfaat bulan Muharam

Bersama Fadly Samsudin

Muharam adalah salah satu daripada empat bulan yang dihormati serta memiliki kemuliaan di sisi Allah SWT.

Jumlah bulan dalam setahun yang ditetapkan Allah SWT ada 12 bulan semuanya. Ia diciptakan sejak Allah SWT menciptakan langit dan bumi lagi.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Sesungguhnya bilangan bulan-bulan di sisi (hukum) Allah ialah dua belas bulan, (yang ditetapkan) dalam Kitab Allah semasa Ia menciptakan langit dan bumi, di antaranya empat bulan yang dihormati. Ketetapan yang demikian itu ialah agama yang betul lurus, maka janganlah kamu menganiaya diri kamu dalam bulan-bulan yang dihormati itu (dengan melanggar larangan-Nya), dan perangilah kaum kafir musyrik seluruhnya sebagaimana mereka memerangi kamu seluruhnya, dan ketahuilah sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang bertakwa.” (Surah at-Taubah, ayat 36)

Imam Ibnu Kathir menyatakan, orang yang melakukan kemaksiatan dan kezaliman pada bulan itu akan ‘dilipatgandakan’ dosanya oleh Allah SWT.

Ini termasuklah kezaliman kepada Allah SWT iaitu mensyirikkan-Nya. Itu adalah kezaliman paling besar.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Orang-orang yang beriman dan tidak mencampuradukkan iman mereka dengan kezaliman (syirik), mereka itulah orang-orang yang mendapat keamanan dan merekalah orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.” (Surah al-An’aam, ayat 82)

Selain itu, tidak melakukan kezaliman ke atas orang lain. Ia berkaitan dengan harta, kehormatan sehingga darah seseorang.

Begitu juga halnya dengan tindakan menipu orang lain, itu juga salah satu bentuk kezaliman yang perlu dijauhi.

Seterusnya, tidak sesekali melakukan kezaliman terhadap kehormatan diri seseorang seperti membuka aib, memfitnah serta memburukkannya dirinya.

Semua perbuatan itu pasti akan membawa kegelapan kepada diri pelaku pada hari kiamat kelak.

Begitu juga kita tidak boleh menzalimi diri sendiri. Tubuh badan kita misalnya, memiliki pelbagai hak untuk dipenuhi.

Ini termasuk hak untuk mendapatkan makanan, berehat daripada keletihan serta melampiaskan nafsu pada jalan yang benar.

Sebuah hadis daripada Anas bin Malik, katanya: Tiga orang sahabat datang berkunjung ke rumah isteri-isteri Rasulullah SAW menanyakan ibadat yang dilakukan Baginda.

Setelah tiga sahabat itu mendapat jawapan daripada isteri-isteri Nabi SAW, mereka merasakan ibadat yang dilakukan terlalu sedikit jika dibandingkan dengan Rasulullah SAW.

Lalu mereka berkata: “Bagaimana ibadat kita? Padahal Baginda SAW adalah seorang yang maksum iaitu tidak mempunyai dosa dan Allah SWT mengampunkan dosanya yang lalu dan akan datang?

Maka, salah seorang daripada mereka berkata: “Aku akan solat tahajud pada setiap malam.”

seorang yang lain berkata: “Aku akan berpuasa sepanjang tahun dan tidak akan berbuka.”

Seorang lagi berkata: ”Aku akan mengasingkan diri daripada wanita dan aku tidak akan berkahwin selama-lamanya (hidup membujang).”

Maka, Rasulullah SAW datang lalu bersabda yang bermaksud: “Kamu semua berkata begitu? Ingat dan ketahuilah, demi Allah, aku adalah orang yang sangat takut terhadap Allah, dan sangat takwa kepada-Nya, tetapi aku berpuasa dan kadang-kadang aku (tidak berpuasa), dan aku solat dan aku tidur, dan aku juga berkahwin dengan perempuan. Maka sesiapa yang tidak suka dengan sunahku, mereka itu bukanlah pengikutku (bukan daripada kalangan umatku).” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Pada bulan Muharam ini juga, kita disunatkan memperbanyakkan berpuasa sunat.

Ini seperti dinyatakan dalam satu hadis daripada Abu Hurairah, beliau berkata, Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sebaik-baik puasa selepas puasa Ramadan adalah puasa dalam bulan Allah iaitu bulan Muharam. Sebaik-baik solat selepas solat fardu adalah solat sunat pada waktu malam.” (Sahih Muslim)

Imam An-Nawawi turut menyatakan puasa paling afdal selepas puasa Ramadan adalah berpuasa pada bulan Muharam.

Antara hari yang dianjurkan berpuasa adalah pada hari ‘Asyura iaitu puasa hari ke-10 pada bulan Muharam.

Syukur bagi mereka yang mengambil peluang berpuasa pada 10 Muharam, semalam serta sehari sebelum itu yang dipanggil sebagai puasa Tasu’a.

Orang mukmin digalakkan menambah puasa sunat sehari sebelum puasa ‘Asyura bagi membezakan puasa orang Yahudi.

Semoga kita memperoleh ganjaran hebat disediakan Allah SWT bagi mereka yang berpuasa ‘Asyura iaitu penghapusan dosa setahun yang lalu.

Ulama menyatakan ketika ada penghapusan dosa daripada amalan soleh yang dilakukan, yang dihapuskan itu adalah dosa kecil.

Bagi dosa besar hendaklah disertakan taubat kepada Allah SWT.

Pastikan diri kita tidak termasuk dalam kalangan orang yang berlengah untuk melakukan amalan soleh.

Fadhilat Bulan Muharram

Di sini dicoretkan beberapa hadis yang menggalakkan kita agar berpuasa pada bulan Muharram kerana pada bulan ini ada kelebihannya yang tersendiri. Semoga hadis ini mampu membangkit semangat serta mampu menyuntik motivasi diri ke arah yang terbaik.

–  فعَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ – رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ – قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ – صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ -: ((أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ، وَأَفْضَلُ الصَّلَاةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلَاةُ اللَّيْلِ)رواه مسلم

Maksudnya : Sebaik-baik puasa selepas bulan Ramadhan adalah puasa pada bulan Allah Muharram. Dan sebaik-baik solat selepas solat yang telah difardhukan ialah solat pada pertengahan malam

Daripada Abu Hurairah dalam hadis marfu’ telah berkata : Telah bertanya : Apakah solat yang lebih afdhal selepas solat fardhu? dan apakah puasa yang lebih afdhal selepas bulan Ramadhan?. Maka jawab nabi S.A.W : Sebaik-baik solat selepas solat yang telah difardhukan ialah solat pada pertengahan malam dan sebaik-baik puasa selepas bulan Ramadhan adalah puasa pada bulan Allah Muharram.

– Diriwayatkan oleh imam Muslim, Abu Daud, Tarmizi, Nasai’e dan Ibnu Majah –

Daripada Nukman bin Saad daripada Ali telah berkata : Telah  bertanya kepadanya seorang lelaki maka katanya apakah bulan yang engaku suruh aku berpuasa selepas bulan Ramadhan?. Maka jawabnya : Aku tidak pernah mendengar seseorang bertanya mengenai perkara ini melainkan seorang lelaki yang aku telah dengar bagaimana dia bertanya kepada Rasululullah S.A.W sedangkan aku duduk disampingnya. Maka katanya : Wahai Rasulullah! apakah bulan yang engkau suruh aku berpuasa selepas bulan Ramadhan?. Jawab nabi S.A.W yang bermaksud : Sekiranya engkau berpuasa selepas bulan Ramadhan maka berpuasalah bulan Muharram maka sesungguhnya ia merupakan bulan Allah padanya hari Allah telah mengampunkan dosa padanya atas kaum dan akan mengampun padanya atas kaum.

– Hadis hasan gharib diriwayatkan oleh imam Tarmizi –

Hadis tersebut memberitahu kita mengenai kelebihan berpuasa dan juga kelebihan bulan Muharram itu sendiri sebagai bulan Allah yang mana dia telah mengampunkan dosa orang yang lalu dan akan mengampunkan dosa mereka yang masih hidup sekarang yang bertaubat kepadaNya.Semoga kita semua termasuk dalam golongan yang bertaubat itu.

Bibliografi

1. Al-Minhaj Syarah Sohih Muslim oleh imam Nawawi, semakan Syeikh Khalil Ma’mun Syiha, Darul Makrifah, Beirut.

2. Tuhfah al-Ahwazi bi Syarhi Jami’ at-Tarmizi, Mubarakfuri, Darul Kutub Ilmiah, Beirut.

3. Sunan Abu Daud

Amalan terbaik di bulan Muharram

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، – رضى الله عنه – قَالَ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ‏ “‏ أَفْضَلُ الصِّيَامِ بَعْدَ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ الْمُحَرَّمُ وَأَفْضَلُ الصَّلاَةِ بَعْدَ الْفَرِيضَةِ صَلاَةُ اللَّيْلِ ‏”‏ ‏.‏

Daripada Abu Hurairah radiallahu ‘anhu, beliau berkata: Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: Sebaik-baik puasa selepas puasa Ramadhan ialah puasa dalam bulan Allah iaitu bulan Muharram. Sebaik-baik solat selepas solat fardhu ialah solat sunat di waktu malam.

[Sahih Muslim, Kitab al-Siyyam, Bab Fadhl Sawm al-Muharram, hadis no : 1163]

Muharram VS Sya’ban ?

Timbul persoalan, bukankah selepas Ramadhan, bulan yang banyak Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam berpuasa ialah bulan Sya’ban, dan bukannya bulan Ramadhan.

Al-Imam an-Nawawi rahimahullah menghuraikan:

تَصْرِيح بِأَنَّهُ أَفْضَل الشُّهُور لِلصَّوْمِ ، وَقَدْ سَبَقَ الْجَوَاب عَنْ إِكْثَار النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنْ صَوْم شَعْبَان دُون الْمُحْرِم ، وَذَكَرنَا فِيهِ جَوَابَيْنِ :

Hadis ini dengan jelas menunjukkan bahawa ia (iaitu bulan Muharram) ialah bulan yang paling afdhal untuk berpuasa. Sebelum ini telah disebutkan jawapan kepada persoalan berkaitan nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam membanyakkan puasa dalam bulan Sya’ban, dan bukannya Muharram. Kami telah menyebutkan bahawa terdapat dua jawapan untuk persoalan ini.

أَحَدهمَا : لَعَلَّهُ إِنَّمَا عَلِمَ فَضْلَهُ فِي آخِر حَيَاته ،

Pertama: Boleh jadi Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam hanya mengetahui kelebihannya (iaitu kelebihan puasa dalam bulan Muharram) ketika di hujung usianya.

وَالثَّانِي : لَعَلَّهُ كَانَ يَعْرِض فِيهِ أَعْذَار ، مَنْ سَفَرٍ أَوْ مَرَضٍ أَوْ غَيْرِهِمَا .

Kedua: Boleh jadi Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam tidak berpuasa kerana keuzuran disebabkan musafir, sakit atau selainnya. [al-Minhaj Syarh Sahih Muslim, jilid 8, m/s 237-238]

Muharram bulan Allah ?

Kenapakah bulan Muharram digelar sebagai bulan Allah ? Al-Imam Ibn Rajab al-Hanbali rahimahullah menghuraikan dalam Lathoif al-Maarif:

وقد سمى النبي صلى الله عليه و سلم المحرم شهر الله واضافته إلى الله تدل على شرفه وفضله فإن الله تعالى لا يضيف إليه إلا خواص مخلوقاته …

Sesungguhnya Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam menamakan bulan Muharram sebagai bulan Allah. Penisbahannya kepada Allah menunjukkan kemuliaan dan kelebihannya. Sesungguhnya Allah tidak menisbahkan kepada diriNya melainkan makhluk-makhlukNya yang istimewa…

ولما كان هذا الشهر مختصا بإضافته إلى الله تعالى كان الصيام من بين الأعمال مضافا إلى الله تعالى فإنه له من بين الأعمال ناسب أن يختص هذا الشهر المضاف إلى الله بالعمل المضاف إليه المختص به وهو الصيام

Ketika mana bulan ini mendapat status istimewa dengan dinisbahkan kepada Allah, puasa pula merupakan amalan yang dinisbahkan kepada Allah, sesungguhnya puasa adalah milik Allah . Amalan yang mempunyai sifat yang sama dengan keistimewaan bulan ini, iaitu dinisbahkan kepada Allah, ialah puasa. [Lathoif al-Maarif m/s 36]

Puasa 10 Muharram/Asyura

Abu Qatadah al-Ansari radiallahu ‘anhu berkata, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda:

وَصِيَامُ يَوْمِ عَاشُورَاءَ أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ

Puasa hari ‘Asyura, aku berharap agar Allah menghapuskan dosa setahun sebelumnya.

[Sahih Muslim, Kitab al-Siyyam, Bab Istihbab Siyam Tsalasah Ayyam Min Kulli Shahr wa Sawm Yaum ‘Arafah wa ‘Asyura wa al-Isnain wa al-Khamis, hadis no: 1162]

عَنْ عَائِشَةَ رضى الله عنها ـ قَالَتْ كَانَ يَوْمُ عَاشُورَاءَ تَصُومُهُ قُرَيْشٌ فِي الْجَاهِلِيَّةِ، وَكَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَصُومُهُ، فَلَمَّا قَدِمَ الْمَدِينَةَ صَامَهُ، وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ، فَلَمَّا فُرِضَ رَمَضَانُ تَرَكَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ، فَمَنْ شَاءَ صَامَهُ، وَمَنْ شَاءَ تَرَكَهُ‏

‘Aisyah radiallahu ‘anha berkata: Di zaman jahiliah dahulu, orang Quraisy biasa melakukan puasa ’Asyura. Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam juga melakukan puasa tersebut. Tatkala tiba di Madinah, Baginda melakukan puasa tersebut dan memerintahkan yang lain untuk melakukannya. Namun tatkala puasa Ramadhan diwajibkan, Baginda meninggalkan puasa ’Asyura. (Lalu Baginda mengatakan:) Barangsiapa yang mahu, silakan berpuasa. Barangsiapa yang mahu, silakan meninggalkannya (tidak berpuasa). [Sahih al-Bukhari, Kitab al-Siyyam, Bab Siyam Yaum ‘Asyura, hadis no: 2002].

عَنِ ابْنِ، عَبَّاسٍ – رضى الله عنهما – قَالَ قَدِمَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الْمَدِينَةَ فَوَجَدَ الْيَهُودَ يَصُومُونَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ فَسُئِلُوا عَنْ ذَلِكَ فَقَالُوا هَذَا الْيَوْمُ الَّذِي أَظْهَرَ اللَّهُ فِيهِ مُوسَى وَبَنِي إِسْرَائِيلَ عَلَى فِرْعَوْنَ فَنَحْنُ نَصُومُهُ تَعْظِيمًا لَهُ ‏.‏ فَقَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم ‏ “‏ نَحْنُ أَوْلَى بِمُوسَى مِنْكُمْ ‏”‏ ‏.‏ فَأَمَرَ بِصَوْمِهِ ‏.‏

Daripada Ibnu ‘Abbas radiallahu ‘anhuma, beliau berkata: Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam tiba di Madinah lalu mendapati orang Yahudi berpuasa pada hari ‘Asyura. Mereka ditanya tentang hal itu lalu mereka menjawab: Ini merupakan hari Allah menyelamatkan Musa dan Bani Israel daripada Firaun. Kamu berpuasa pada hari ini sebagai bentuk penghormatan kepadanya. Lalu Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Kami lebih utama dengan Nabi Musa berbanding kalian. Lalu baginda menyuruh berpuasa pada hari tersebut. [Sahih Muslim, Kitab al-Siyyam, Bab Sawm Yaum ‘Asyura, hadis no: 1130].

Al-Imam An-Nawawi rahimahullah menerangkan:

اِتَّفَقَ الْعُلَمَاء عَلَى أَنَّ صَوْم يَوْم عَاشُورَاء الْيَوْم سُنَّة لَيْسَ بِوَاجِبٍ ، وَاخْتَلَفُوا فِي حُكْمه فِي أَوَّل الْإِسْلَام حِين شُرِعَ صَوْمه قَبْل صَوْم رَمَضَان ، فَقَالَ أَبُو حَنِيفَة : كَانَ وَاجِبًا ، وَاخْتَلَفَ أَصْحَاب الشَّافِعِيّ فِيهِ عَلَى وَجْهَيْنِ مَشْهُورَيْنِ : أَشْهَرُهُمَا عِنْدَهُمْ : أَنَّهُ لَمْ يَزَلْ سُنَّةً مِنْ حِين شُرِعَ ، وَلَمْ يَكُنْ وَاجِبًا قَطُّ فِي هَذِهِ الْأُمَّة ، وَلَكِنَّهُ كَانَ مُتَأَكِّدَ الِاسْتِحْبَاب ، فَلَمَّا نَزَلَ صَوْم رَمَضَان صَارَ مُسْتَحَبًّا دُون ذَلِكَ الِاسْتِحْبَاب . وَالثَّانِي : كَانَ وَاجِبًا ، كَقَوْلِ أَبِي حَنِيفَة ،

Ulama bersepakat bahawa puasa pada hari ‘Asyura merupakan ibadah sunat, dan bukannya wajib. Mereka berselisih pendapat tentang hukum asalnya di zaman awal Islam ketika mula-mula disyariatkan puasa ‘Asyura sebelum diwajibkan puasa Ramadhan. Imam Abu Hanifah berkata: Ia wajib. Ulama’-ulama’ mazhab Syafie berbeza pendapat sehinggan menghasilkan dua pendapat yang masyhur dalam hal ini.

Pendapat yang paling masyhur ialah: Hukumnya memang sunat sejak awal lagi ia disyariatkan. Ia tidak pernah menjadi wajib kepada umat ini, akan tetapi ia merupakan amalan sunat yang sangat ditekankan. Apabila disyariatkan puasa Ramadhan, hukum sunatnya tidak lagi menjadi terlalu ditekankan. Pendapat yang kedua: (Hukum asalnya) adalah wajib sebagaimana pendapat Al-Imam Abu Hanifah. [Syarh Sahih Muslim, jilid 8, m/s 198-199]

Empat Fasa Puasa Asyura

Al-Imam Ibn Rajab al-Hanbali menerangkan, terdapat empat fasa pensyariatan puasa Asyura:

الحالة الأولى : أنه كان يصومه بمكة و لا يأمر الناس بالصوم ….

Fasa pertama: Baginda Sallallahu ‘alaihi wasallam berpuasa di Mekah, tetapi tidak menyuruh umat Islam untuk berpuasa (sebagaimana hadis riwayat ‘Aisyah di atas)….

الحالة الثانية : أن النبي صلى الله عليه و سلم لما قدم المدينة و رأى صيام أهل الكتاب له وتعظيمهم له وكان يحب موافقتهم فيما لم يؤمر به صامه وأمر الناس بصيامه وأكد الأمر بصيامه والحث عليه حتى كانوا يصومونه أطفالهم

Fasa kedua: Apabila baginda Sallallahu ‘alaihi wasallam tiba di Madinah, baginda melihat puasa Ahlul Kitab, dan penghormatan yang mereka berikan kepada hari tersebut. Baginda Sallallahu ‘alaihi wasallam suka untuk melakukan perkara yang sama walaupun tidak diperintahkan melakukan hal tersebut. Lalu baginda menyuruh umat Islam berpuasa pada hari tersebut dan memberikan penekanan kepada arahan itu sehinggakan kanak-kanak umat Islam turut berpuasa ketika itu.

الحالة الثالثة : أنه لما فرض صيام شهر رمضان ترك النبي صلى الله عليه و سلم أمر الصحابة بصيام عاشوراء و تأكيده فيه و قد سبق حديث عائشة في ذلك

Fasa ketiga: Ketika difardhukan puasa Ramadhan, nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam tidak lagi menyuruh atau menekankan para sahabat untuk berpuasa di hari ‘Asyura sebagaimana yang telah disebutkan dalam hadis ‘Aisyah.

الحالة الرابعة : أن النبي صلى الله عليه و سلم عزم في آخر عمره على أن لا يصومه مفردا بل يضم إليه يوما آخر مخالفة لأهل الكتاب في صيامه

Fasa keempat: Nabi Sallallahu ‘alaihi wasallam berazam pada hujung usianya untuk tidak berpuasa tunggal, sebaliknya menggandingkan puasa ‘Asyura dengan puasa hari yang lain untuk menyelisihi Ahlil Kitab dalam puasanya. [Lathoif al-Maarif m/s 53]

Berpuasa 9 dan 10 Muharram

Sebagaimana disebutkan dalam fasa keempat, merupakan sunnah untuk berpuasa pada 9 dan 10 Muharram untuk menyelisihi puasa Yahudi dan Kristian.

‘Abdullah bin ‘Abbas radiallahu ‘anhuma berkata:

حِينَ صَامَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ قَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنَّهُ يَوْمٌ تُعَظِّمُهُ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَإِذَا كَانَ الْعَامُ الْمُقْبِلُ إِنْ شَاءَ اللَّهُ صُمْنَا الْيَوْمَ التَّاسِعَ قَالَ فَلَمْ يَأْتِ الْعَامُ الْمُقْبِلُ حَتَّى تُوُفِّيَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

Apabila Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam berpuasa di hari ‘Asyura dan menyuruh manusia berpuasa padanya. Para sahabat berkata: Ya Rasulullah. Sesungguhnya ia merupakan hari yang orang Yahudi dan Kristian agungkan. Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam menjawab: Pada tahun hadapan, Insya-Allah kita akan berpuasa pada hari kesembilan Muharram. Akan tetapi, pada tahun berikutnya Rasulullah Sallallahu ‘alaihi wasallam telah meninggal dunia. [Sahih Muslim, Kitab al-Siyyam, Bab Ayyu Yaum Yusomu Fi ‘Asyura, hadis no: 1134]

Imam An-Nawawi menyebutkan:

قال الشافعي وأصحابه وأحمد وإسحاق وآخرون : يستحب صوم التاسع والعاشر جميعا ؛ لأن النبي صلى الله عليه وسلم صام العاشر ، ونوى صيام التاسع ، وقد سبق في صحيح مسلم في كتاب الصلاة من رواية أبي هريرة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : أفضل الصيام بعد رمضان شهر الله الحرام قال بعض العلماء : ولعل السبب في صوم التاسع مع العاشر أن لا يتشبه باليهود في إفراد العاشر . وفي الحديث إشارة إلى هذا ،

Imam Al-Syafie dan ulama mazhabnya, Imam Ahmad, Ishaq dan lain-lain berkata: Disunatkan berpuasa pada hari ke sembilan dan ke sepuluh. Ini kerana Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam berpuasa pada hari ke sepuluh dan berniat untuk berpuasa pada hari ke sembilan. Telah disebutkan dalam Sahih Muslim, Kitab as-Solat daripada riwayat Abu Hurairah bahawa Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda: Sebaik-baik puasa selepas Ramadhan ialah puasa bulan Allah, Al-Muharram. Sebahagian ulama berkata: Boleh sebab perlu berpuasa pada hari ke sembilan bersama hari ke sepuluh adalah untuk tidak menyerupai Yahudi yang berpuasa hari ke sepuluh sahaja. Pada hadis ini terdapat isyarat kepada hal tersebut. [Syarh Sahih Muslim, jilid 8, m/s 205].