• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    albakriah.com

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

     

  • Kandungan Blog

  • Tulisan Terbaik

  • Arkib

  • Statistik Pengunjung

    • 1,220,668 orang
  • Kandungan Blog

Khutbah Gerhana Matahari

Khutbah Gerhana Matahari

خطبة كرهان متهاري

Ketawa keterlaluan bukan sifat Mukmin

Oleh Ahmad Nazri Mohd Yusoff

 

Tertawa tabiat manusia. Binatang tidak dapat tertawa kerana tertawa itu datang selepas memahami dan mengetahui ucapan yang didengar atau sikap daripada gerakan dilihat sehingga membuatkan hati berasa lucu.

Ustaz Muhamad Abdullah al-Amin dalam rancangan Pesona D’Zahra yang bersiaran di IKIMfm setiap Isnin, jam 10.15 pagi berkata, indahnya Islam tidak melarang seseorang itu berseronok dengan bergelak ketawa.

Berseronok boleh tetapi hendaklah sederhana kerana apabila ketawa terlalu kuat, kita sering alpa dalam menghayati akhlak Islam yang sebenar. Membicarakan topik ‘Islam Anugerahkan Manusia Dengan Ketawa’, Muhamad Abdullah berkata, ketawa juga ada kesannya.

Beliau berkata, ada tiga perkara tetap jatuh hukumnya walaupun dilakukan dalam keadaan berlawak. Nabi SAW bersabda: “Tiga perkara yang mana diambil hukumnya sama ada dalam keadaan berlawak atau serius iaitu nikah, cerai dan membebaskan hamba.” (Riwayat Abu Daud, at-Tirmizi dan Ibnu Majah – sanad hasan)

Orang Musyrikin dicela

Allah SWT telah mencela orang Musyrikin yang ketawa ketika mendengar bacaan al-Quran. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Adakah kamu hai Musyrikin rasa hairan dengan ayat suci al-Quran? Kamu ketawa ketika mendengarnya, tidak menangis ketika mendengarnya dan kamu dengar dengan keadaan lalai.” (Surah an-Najm, ayat 59-61)

Firman-Nya lagi yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman. Janganlah satu puak itu menghina puak yang lain, kemungkinan orang yang dihina lebih baik daripada orang yang menghina. Janganlah wanita menghina wanita lain, kemungkinan wanita yang dihina lebih baik daripada wanita yang menghina.” (Surah al-Hujurat, ayat 11)

Bergelak tertawa ada kala menjadi tidak baik dan makruh hukumnya. Ibn Mas’ud meriwayatkan daripada Auf bin Abdullah bahawa Rasulullah SAW tidak tertawa melainkan tersenyum simpul dan tidak suka menoleh kecuali dengan semua wajahnya.

Hadis itu menunjukkan bahawa senyum adalah sunat dan tertawa berbahak-bahak adalah makruh. Maka dilarang bergelak tertawa kerana mereka banyak bergelak ketawa di dunia akan banyak menangis di akhirat, orang yang banyak menangis di dunia mereka akan banyak tertawa di syurga.

Menurut Yahya bin Muaadz ar-Razi, ada empat perkara yang menghilangkan tertawa seorang Mukmin iaitu kerana memikirkan akhirat, kesibukan mencari keperluan hidup, risau memikirkan dosa, tibanya musibah dan bala.

Banyak ketawa bukan sifat Mukmin

Jika seseorang sibuk memikirkan perkara itu, maka dia tidak banyak tertawa kerana banyak tertawa bukan sifat seorang Mukmin. Diriwayatkan oleh Ibn Abbas, “Sesiapa yang tertawa ketika membuat dosa, maka dia akan menangis ketika akan masuk neraka.”

Sabda Rasulullah SAW: “Dan siapa yang meninggalkan senda gurau diberi wibawa dan keindahan, dan siapa yang meninggalkan tertawa, maka ia berwibawa dan hebat, dan siapa yang tidak menginginkan kekayaan orang maka ia dicintai.”

Islam juga melarang seseorang melakukan sesuatu atau berkata sesuatu untuk mentertawakan orang lain atau menyebabkan orang lain tertawa. Contohnya, berlawak jenaka dengan mengeluarkan kalimah yang menyebabkan orang lain tertawa.

Menurut riwayat daripada Ibrahim Annakhari, katanya, “Adakalanya seseorang mengeluarkan satu kalimah untuk mentertawakan orang di sekitarnya, maka Allah SWT murka padanya lalu murka Allah SWT itu merata kepada orang yang di sekitarnya, yang tertawa bersamanya. Jika seseorang yang berkata kalimah yang diredai oleh Allah SWT, maka ia mendapat rahmat dan rahmat Allah SWT itu diperoleh juga oleh orang di sekitarnya.”

Sabda Rasulullah SAW: “Neraka wail itu buat orang yang bercakap dengan berdusta dan berolok-olok supaya menimbulkan tertawa pada orang ramai, dan neraka wail itu untuk dia.”

Kalimah ‘neraka wail itu untuk dia’ diulang sebanyak dua kali, membuktikan tegas dan kuatnya amaran terhadap orang yang suka bergelak tertawa serta berjenaka. Islam memberi peringatan semakin kuat hilai tawa seseorang itu, semakin hampir iblis dan syaitan menari-nari untuk melalaikan dia.

Sentiasa jaga  batas kesopanan

Muhamad Abdullah al-Amin menjelaskan, membuatkan orang lain senang hati adalah termasuk dalam amal kebajikan dan Rasulullah SAW juga selalu berjenaka dengan ahli keluarga serta sahabat Baginda.

Rasulullah SAW apabila ketawa hanya menampakkan barisan gigi hadapannya sahaja, bukan ketawa yang berdekah-dekah, mengilai atau terkekeh-kekeh. Justeru, hendaklah sentiasa menjaga batas kesopanan dalam erti kata yang sepatutnya.

Islam tidak pernah melarang umatnya untuk ketawa tetapi biarlah di atas landasan syariat yang sederhana kerana kita tidak dapat mengelakkan sesuatu yang semula jadi tercipta.

Contohi Khalifah Umar Abdul Aziz

Muhammad Saufi Hassan

ISLAM sangat menitik beratkan soal pemimpin serta kepemimpinan yang adil. Oleh itu, Nabi Muhammad SAW mencerminkan keperibadian terpuji sama ada tatkala mendekati rakan mahu pun menyantuni lawan.

Akhlak dan sikap yang ditunjukkan Baginda Nabi menjadi ikutan sahabat termasuk empat kepemimpinan ketika era Khulafa’ Ar Rasyidin terdiri daripada Saidina Abu Bakar As-Siddiq RA, Saidina Umar Al-Khattab RA, Saidina Usman Affan RA dan Saidina Ali Abi Talib RA.

Kepemimpinan menerusi akhlak mulia itu turut diteruskan menerusi beberapa pemerintahan Islam lain selepas Khulafa’ Ar Rasyidin memandangkan ia adalah bukti Allah SWT memelihara pemimpin yang adil serta saksama.

Berdasarkan sebuah hadis, Rasulullah pernah bersabda: “Tiga orang yang doa mereka tidak akan ditolak. Pertama, orang puasa ketika berbuka. Kedua, pemimpin yang adil. Ketiga, doa orang yang kena zalim. Maka Allah akan mengangkat doanya ke atas dan membukakan baginya akan pintu langit dan Allah berfirman: “Demi kebesaran-Ku, pasti dia akan Aku tolong walaupun selepas beberapa masa nanti.” (Hadis Riwayat Tirmizi)

Khalifah Umar Abdul Aziz iaitu pemimpin ketika era Kerajaan Islam Umaiyah memegang beberapa prinsip serta pendirian antaranya sentiasa menegakkan keadilan, memelihara daripada pembohongan, menolak daripada menerima hadiah, melarang pembaziran dan beberapa prinsip lain.

Sifat kepemimpinan yang ditonjolkan Umar ini menjadi contoh sehingga ulama menyatakan bahawa beliau adalah jelmaan Saidina Umar al-Khattab.

Memetik artikel karangan Mufti Wilayah Persekutuan, Datuk Dr Mohamad Zulkifli al-Bakri menyatakan bahawa ketrampilan Umar diwarisi daripada sifat datuknya, Umar Al-Khattab.

Umar pernah menulis surat kepada gabenornya yang bernama al-Jarrah bin Abdullah al-Hakami yang menjadi gabenor di Khurasan dengan berkata: “Hai Ibn Ummi Jarrah, janganlah kamu memukul orang-orang beriman dan kafir mu’ahad (membuat perjanjian dengan orang Islam) dengan menggunakan tongkat atau rotan kecuali pada kebenaran.

“Awasilah kamu daripada melaksanakan qisas kerana ia membawa kepada banyaknya khianat dan perkara yang tersembunyi. Baca semua surat dan jangan disembunyikan atau diabaikan kecil atau besar urusan kecuali hendaklah dihitungkannya.”

Ketokohan kepemimpinan khalifah ini juga terserlah apabila beliau dengan tegas tidak menerima sebarang bentuk hadiah sekalipun dikatakan Rasulullah menerima hadiah dengan berhujah: “Tetapi bagi kami dan orang selepas kami dianggap sebagai rasuah.”

Begitu juga beliau membatalkan pemberian hadiah kepada semua gabenor yang kebiasaannya menerima hadiah pada setiap kali perayaan Nairuz dan Mahrajan.

Umar juga pernah menegah gabenor dan pegawai kerajaan daripada terbabit aktiviti perniagaan dan tindakan itu dibuat dengan menghantar surat kepada gabenornya dengan menegaskan bahawa pemimpin, gabenor atau pegawai kerajaan tidak boleh melakukan aktiviti perniagaan.

Ini kerana aktiviti itu mengakibatkan mereka sibuk dengan perniagaan dan akan berlaku pilih kasih serta mendapat habuan daripada sumber yang kurang elok.

Selain daripada Umar, empat kepemimpinan Khulafa’ Ar Rasyidin menampilkan akhlak terpuji sebagai pemimpin begitu juga beberapa tokoh antaranya Sultan Salahuddin al-Ayyubi, Sultan Muhammad al-Fateh dan ramai lagi.

Teras penyucian hati

Oleh Prof Madya Dr Muhammad Khairi Mahyuddin

KEPEMIMPINAN berteraskan penyucian hati sudah dilakukan oleh Rasulullah SAW dan sahabat baginda sehingga dikenali sebagai kepemimpinan rabbani.

Baginda berjaya membangunkan kepimpinan hati sahabat baginda sehingga Islam sampai ke Nusantara ini.

Contohnya kepemimpinan Abu Bakar, Abdullah bin Abi Quhafah al-Siddiq (w. 634M), beliau dibukakan mata hati kepada usaha pengumpulan al-Quran dalam satu mashaf selepas ramai huffaz mati syahid dalam perang al-yamamah.

Ini untuk memastikan al-Quran kekal menjadi kitab hidayah kepada generasi sekarang.

Begitu juga kepemimpinan Saidina Umar al-Khattab (w. 644M) yang dijernihkan hatinya untuk melakukan pembaharuan dalam Islam seperti memulakan kalendar takwim tarikh Hijrah Islam, penubuhan Bait al-mal untuk menguruskan perbendaharaan negara dan lain-lain.

Menurut pengamatan sejarah kebangkitan Islam, Majdi Irsan Kaylani berpandangan bahawa dua ulama rabbani Islam yang mengembalikan semula kepemimpinan berteraskan hati melalui jalan kepemimpinan dan ‘tarbiah rohaniah’ iaitu Abu Hamid Muhammad Muhammad al-Ghazali (w. 1111M) dan Sheikh Abdul Qadir al-Jilani (w. 1166M).

Kedua-dua tokoh ini menyusun semula formula kepemimpinan berteraskan hati secara terpadu daripada al-Quran, sunah, perjalanan sahabat dan salaf soleh.

Imam Ghazali dilihat sebagai mujaddid yang menyusun semula kekuatan kepemimpinan berteraskan penyucian hati umat Islam dalam kitab seperti Ihya Ulum al-Din, al-Tibr al-Masbuk fi Nasihat al-Muluk dan Sir al-alamin Wa Kashf ma fi al-Darayn.

Begitu juga dengan usaha Sheikh Abdul Qadir al-Jilani yang mengarang kitab al-Ghunya li-Talibi Tariq al-Haq.

Kitab karangan kedua-dua tokoh tasawuf ini memberi petunjuk dan garis panduan kepada pemimpin untuk menjaga hubungan dengan Allah dan masyarakat secara seimbang berpaksikan akidah yang benar, pengamalan syariah dan akhlak mahmudah.

Menerusi kaedah ini pemimpin beroleh kemenangan dan kejayaan daripada Allah SWT dalam mengharungi liku-liku kepemimpinan, cabaran dan dugaan hidup.

Menurut pengamatan Majid Irsan Kaylani juga pemimpin Islam diasuh oleh guru mereka dengan sentuhan dan pengaruh kerohanian Imam al-Ghazali dan Sheikh Abdul Qadir al-Jilani.

Tokoh pemimpin agung rabbani yang lahir daripada pengaruh mereka adalah seperti Abu Abd Allah Muhammad Ibn Tumart (w. 1130), Nuruddin Mahmud Zanki (w. 1174), Salahuddin al-Ayyubi (w. 1193M), Muhammad al-Fatih (w. 1481), Saifuddin Qutuz (w. 1260), Sultan Salim I (w. 1512) dan Sultan Sulaiman I (w. 1566).

Mereka merubah kemunduran umat melalui jihad yang berpaksi ‘tazkiyyah al-nafs’, memelihara akidah ummah, syariah Islam terlaksana, maruah, keturunan dan harta masyarakat Islam.

Kesan tarbiah Imam al-Ghazali dan Sheikh Abdul Qadir al-Jilani mempengaruhi kepemimpinan rabbani tokoh pemimpin Nusantara seperti Sheikh Wan Ahmad al-Fatani, Haji Muhammad Yusuf Ahmad (Tok kenali), Muhammad Said al-Linggi, Sayyid Abd al- Rahman Muhammad Zayn al-Idrus (Tokku Paloh), Sheikh Haji Wan Sulaiman Wan Sidiq, Sheikh Abdullah Fahim, Abdul Rahman Limbong dan Yasin Muhammad.

Kepentingan tazkiyyah al-nafs dalam pendidikan dan kepemimpinan Islam diakui benar oleh ramai ulama seperti Junayd al-Baghdadi (w. 909), Abu Talib al-Makki (w. 996M), Abd al- Karim ibn Huzan Abu al-Qasim al-Qushayri (w.1073M), Ahmad Ibn Taymiyyah (w. 1328) dan Muhammad ibn Abu Bakar Ibn Qayyim al-Jawzy (w. 1330M).

Amalan tazkiyyah al-nafs menjadi titik pertemuan perpaduan ummah, persaudaraan ukhuwah menghilangkan perbezaan perselisihan kefanatikan mazhab, organisasi dan aliran perjuangan.

Dalam arus kemodenan ini, tazkiyyah al-nafs masih diperlukan sebagai asas kejayaan dalam pentadbiran dan pengurusan negara.

Barisan kepemimpinan tertinggi negara, pegawai tinggi, staf pentadbiran dan masyarakat perlu menghayati falsafah ilmu Islam, adab, matlamat yang jelas dan konsep ubudiyah dalam kehidupan berdasarkan tazkiyyah al-nafs.

Sifat asas kepemimpinan seperti ilmu kepemimpinan, profesionalisme dan cara pentadbiran mesti dimantapkan dan disertai pelaksanaan yang tersusun, berorganisasi dan berdokumentasi.

Sifat mahmudah seperti beramal, kuat, benar, amanah, muraqabah, adil, ikhlas, syura, muwafaqah, istikharah dan tawakal mesti diterapkan dengan istiqamah dan sentiasa melakukan muhasabah.

Manakala sifat mazmumah seperti khianat, dengki, malas, pengurusan pentadbiran dan kewangan yang tidak tersusun dan terancang, kecuaian dan lain-lain lagi akan merosakkan, membantut kemajuan dan perkembangan negara.

Oleh itu, kepemimpinan berteraskan penyucian hati adalah penting kepada semua masyarakat, organisasi dan negara di Malaysia bagi memastikan segala usaha kita berhasil dan mendapat keredaan Allah serta menjadi amalan ibadah yang diterima Allah.

Kemuktabaran ulama Syafie

Dr Mohd Khafidz Soroni

MAZHAB Syafie antara mazhab muktabar yang dipegang ramai umat Islam. Sejak sekian lama, umat Islam Nusantara beramal dengan mazhab Syafie dan ulamanya juga secara konsisten mengamalkan kaedah mazhab Syafie termasuk kefahaman mereka terhadap konsep bidaah.

Namun, dalam era mutakhir, kefahaman ulama Syafie terhadap konsep bidaah mula ‘diganggu gugat’ oleh aliran baharu yang dibawa masuk ke Nusantara. Hal ini sewajarnya tidak berlaku jika cara yang digunakan dalam batasan adab berkhilaf pendapat. Mereka berhujah dengan hadis al-‘Irbadh RA bahawa Rasulullah SAW bersabda: ‘Hendaklah kamu mengikuti sunahku dan sunah Khulafa’ al-Rasyidin yang mendapat petunjuk lagi benar, peganglah dan gigitlah ia dengan gigi gerahammu. Dan hendaklah kamu berwaspada daripada perkara baharu, sesungguhnya setiap yang baharu itu bidaah dan setiap bidaah itu adalah sesat.’ Hadis Riwayat Abu Dawud, al-Tirmidhi dan lain-lain

Namun, hadis sahih ini bukanlah tersembunyi bagi ulama Syafie dan mereka juga bukan jahil mengenai pengertiannya. Hadis al-‘Irbadh memang cukup penting sehingga Imam an-Nawawi mengkategorikan antara 42 hadis yang disebut sebagai ‘kaedah-kaedah agama’ dalam al-Arba’innya. Laras bahasa hadis jelas menegaskan umat Islam wajib mengikuti syariat Nabi SAW serta memperingatkan mereka agar tidak menyimpang daripada syariatnya.

Imam Ibnu Hajar dalam Fath al-Bari mengkelaskan hadis ini sebagai kaedah syarak yang umum. Katanya: ‘Ia adalah satu kaedah syarak yang umum dari aspek laras bahasa dan konsepnya. Maksud sabdanya: ‘Setiap bidaah itu adalah sesat, ialah apa yang diada-adakan, sedangkan tidak ada baginya sebarang dalil syarak, sama ada melalui dalil khas mahupun am.’

Jelasnya, hadis berkenaan termasuk kaedah umum (al-qawa’id al-kulliyyah), bukannya kaedah fiqah (al-qawa’id al-fiqhiyyah). Oleh itu, Imam as-Subki mahupun Imam as-Suyuti tidak memasukkannya sebagai kaedah fiqah di dalam kitab al-Asybah wa al-Naza’ir mereka. Perkara ini zahirnya disepakati oleh semua ulama usul fiqah.

Oleh itu, perkara baharu yang didapati tidak terkeluar daripada syariat, ia tidak dianggap sebagai bidaah yang sesat. Berdasarkan itu, Imam as-Syafie membahagikan bidaah kepada dua iatu bidaah yang dipuji dan bidaah yang dikeji. Kata Imam as-Syafie bermaksud: ‘Bidaah ada dua, yang dipuji dan yang dikeji. Apa yang menepati sunah maka ia dipuji dan apa yang menyalahinya maka ia dikeji.’ Pembahagian ini bukan kerana beliau jahil larangan melakukan bidaah, tetapi kerana keluasan ilmu dan ketajaman pengamatannya terhadap apa dimaksudkan oleh Nabi SAW.

Dalam Tahzib al-Asma’, Imam an-Nawawi menukilkan: “As-Syafi’i berkata: Perkara baharu ada dua; Pertama, apa yang diada-adakan yang menyalahi al-Quran, sunah atau ijmak maka ini adalah bidaah yang sesat. Kedua, apa yang diada-adakan daripada perkara kebaikan yang tidak ada khilaf padanya bagi seorang pun ulama maka ini adalah perkara baharu yang tidak dikeji. Kata ‘Umar RA mengenai solat Tarawih: ‘Sebaik-baik bidaah, yang ini’, yakni ia perkara baharu yang belum pernah ada, namun apabila berlaku, ia tidak pun mengandungi sebarang penolakan terhadap perkara lalu.”

Jelasnya, sesuatu amalan yang tidak menyalahi al-Quran, sunah atau ijmak menurut Imam al-Syafie adalah harus dilakukan. Ramai ulama seperti Imam an-Nawawi memahami hadis itu berbentuk umum yang dikhususkan. Katanya dalam al-Majmu’: “Ini adalah daripada perkara umum dikhususkan kerana bidaah ialah setiap perkara diamalkan yang tidak menurut contoh terdahulu. Menurut ulama, ia ada lima bahagian; wajib, sunat, haram, makruh dan harus. Antara bidaah wajib ialah mempelajari dalil kalam untuk menolak ahli bidaah atau ateis yang mencabar dan ia adalah fardu kifayah. Antara bidaah sunat ialah membina sekolah atau balai, menyusun ilmu dan seumpamanya.”

Pembahagian bidaah oleh Imam Ibn ‘Abd as-Salam kepada wajib, haram, sunat, makruh dan harus dinukilkan serta diperakukan oleh ulama Syafie seperti Imam an-Nawawi di dalam Tahzib al-Asma’ dan al-Hafiz Ibn Hajar di dalam Fath al-Bari.

Ringkasnya, sesuatu perkara baharu menurut ulama Syafie tertakluk kepada hukum yang lima. Oleh itu, sesuatu amalan yang tidak menyalahi al-Quran, sunah mahupun ijmak harus dilaksanakan. Kefahaman ulama Syafie terhadap konsep bidaah seperti yang dibentangkan ini jelas adalah kefahaman muktabar yang sudah pun diterima oleh masyarakat Islam.

Batasan bergurau dalam Islam

Oleh Ahmad Shukri Yusoff

 

FIRMAN Allah SWT yang bermaksud: “Sesungguhnya Kami telah jadikan manusia sentiasa dalam keadaan menghadapi kesulitan dan kesukaran ( jasmani dan rohaninya).” (Surah Al-Balad, ayat 4)

Kehidupan adalah satu perjalanan yang getir dan dipenuhi kesukaran serta kesusahan. Pasti tidak ada manusia yang terlepas daripada berasa sedih berhadapan dengan kepayahan.

Hakikatnya orang yang beriman lebih banyak menghadapi cabaran dunia berbanding orang lain.

Pernah satu ketika Nabi SAW ditanya: “Siapakah orang yang paling berat ujiannya? Maka Baginda menjawab: “Nabi, kemudian orang yang seperti mereka sesudahnya dan orang semacam mereka berikutnya. Seseorang itu akan diuji sesuai dengan kadar agamanya.”

Apabila orang itu kuat agamanya maka akan semakin keras ujiannya. Jika agamanya lemah maka dia akan diuji sesuai dengan kadar agamanya. Maka musibah dan ujian itu sentiasa menimpa seorang hamba hingga dia ditinggalkan berjalan di atas muka bumi dalam keadaan bersih daripada dosa.” (Riwayat Tirmizi)

Justeru, manusia memerlukan perkara yang dapat merehatkan tubuh dan minda sehingga membuatkan mereka gembira, ketawa dan dapat bergurau senda.

Antara bentuk hiburan yang dapat mencapai tujuan itu ialah nyanyian, gurauan, lawak jenaka atau apa saja yang boleh membuatkan seseorang ketawa dan menghilangkan kedukaan di hati.

Islam adalah agama fitrah yang diturunkan untuk manusia. Kita tidak mampu untuk membayangkan bagaimana Islam boleh menghalang naluri manusia ketawa dan bergembira.

Islam menerima semua perkara yang boleh menjadikan kehidupan itu lebih ceria dan bahagia.

Islam juga mahukan orang Islam ceria dalam kehidupan. Teladan sebenar kita ialah Rasulullah SAW yang mana walaupun baginda menghadapi pelbagai kerumitan, kesusahan dan kesedihan, baginda tetap ada ruang untuk bergurau serta bersantai bersama sahabat.

Sahabat menyifatkan Rasulullah SAW sebagai seorang manusia yang menyeronokkan dan kita dapat melihat sendiri melalui sirah bagaimana Rasulullah SAW bergurau dengan isteri baginda serta mendengar cerita mereka.

Rasulullah SAW suka membangkitkan keceriaan dan kegembiraan terutama dalam perayaan dan majlis perkahwinan.

Ketika Abu Bakar mengherdik nyanyian dua orang hamba wanita di rumahnya serta ingin mengusir mereka pada satu hari raya, Rasulullah SAW bersabda kepada beliau, “Biarkan mereka berdua, ini adalah hari raya.”

Dalam riwayat yang lain Rasulullah SAW bersabda, “Supaya orang Yahudi mengetahui bahawa agama kita mempunyai toleransi.”

Pernah Rasulullah SAW bergurau dengan seorang wanita tua yang bertemu meminta Rasulullah SAW mendoakannya masuk syurga.

Rasulullah SAW bersabda, “Wahai ibu, syurga tidak akan dimasuki oleh orang tua.”

Lantas orang tua itu menangis kerana hanya memahami zahir daripada kata- kata Rasulullah SAW.

Lalu baginda menjelaskan kepadanya bahawa apabila dia masuk ke dalam syurga, dia tidak masuk dalam keadaan tua tetapi bertukar menjadi wanita muda yang cantik.

Kemudian Rasulullah SAW membaca firman Allah SWT yang bermaksud: “Sesungguhnya Kami telah menciptakan isteri-isteri mereka dengan ciptaan istimewa, serta Kami jadikan mereka sentiasa dara (yang tidak pernah disentuh), yang tetap mencintai jodohnya, serta yang sebaya umurnya.” (Surah al-Waaqi’ah, ayat 35-37)

Bergurau dan bergelak ketawa dengan penuh kegembiraan adalah sesuatu yang tidak dipertikaikan dari sudut keharusannya tetapi perlulah dijaga batasannya.

Antara syarat bergurau dan membuat lawak jenaka adalah tidak menjadikan pendustaan jalan untuk menjadikan orang lain ketawa.

Rasulullah SAW bersabda: “Celakalah bagi orang yang berdusta untuk berbicara untuk membuat satu kaum ketawa, celaka baginya, celaka baginya, celaka baginya.” (Riwayat Abu Daud)

Jenaka itu tidak mengandungi celaan dan penghinaan kepada orang lain. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk.

(Larangan itu menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah dia beriman dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang yang zalim.” (Surah al-Hujuraat, ayat 11)

Jangan pula jenaka itu menyebabkan ketakutan dan memberi kebimbangan kepada orang lain kerana Rasulullah SAW bersabda: “Tidak dibenarkan seseorang menakutkan seorang Muslim.” (Riwayat Abu Daud)

Jenaka itu bukan gurauan pada tempat yang serius dan saat yang diperlukan menangis.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Maka patutkah kamu merasa hairan terhadap keterangan al-Quran ini (sehingga kamu mengingkarinya)? Serta kamu tertawa (mengejeknya) dan kamu tidak mahu menangis (menyesali kesalahan kamu serta takutkan balasan buruk yang akan menimpa kamu)? Sedang kamu adalah orang yang sombong angkuh, lagi yang melalaikan kewajipan?” (Surah An-Najm, ayat 59-61)

Bergurau dan ketawalah dengan kadar yang diterima oleh fitrah sejahtera. Islam menegah sikap berlebihan dan keterlaluan dalam semua perkara termasuk ibadah apatah lagi dalam soal bergembira, berhibur serta bergurau-senda.

Alangkah indahnya kehidupan jika kita bersandarkan kepada hikmah Al- Quran dan uswah hasanah Baginda SAW.

Maka sikap orang yang mengaku berpegang pada agama dan memperjuangkannya tetapi wajah mereka sentiasa serius, muram dan sukar sekali melihat ukiran senyuman serta menganggapnya tuntutan agama adalah tidak tepat mengikut ajaran Islam sebenar.

Fitnah alam maya cetus permusuhan, kehancuran

MELIHAT perkembangan sekarang merungkai persoalan masyarakat hari ini berkomunikasi. Gejala fitnah siber melalui penghantaran gambar separuh bogel, hasutan, penipuan, komen menghina dan penyuntingan fakta serta banyak lagi kontroversi disebarkan menerusi internet dan laman sosial, dilakukan dengan niat buruk mengaib dan menjatuhkan kerjaya.

Pencerobohan privasi ini memberi kesan mendalam. Ada mangsa yang mengambil pil tidur dan terpaksa dikejarkan ke hospital, mengurung diri tanpa tampil di khalayak dalam jangka masa yang lama, mengambil tindakan mahkamah dan sebagainya. Hari ini di negara kita, pemimpin negara, artis malahan ulama pun menjadi mangsa fitnah.

Golongan ini hanya akan berpuas hati sekiranya orang yang difitnah menanggung malu. Ini semua adalah dorongan hawa nafsu dan syaitan.

Manusia adalah makhluk yang sentiasa berkomunikasi antara satu sama lain dan memerlukan antara mereka. Masyarakat primitif dan haiwan turut mempunyai cara tersendiri berkomunikasi untuk kelangsungan hidup.

Pendekatan tanpa komunikasi tidak wujud kehidupan yang bermakna. Komunikasi antara individu dan kelompok sosial melahirkan perkembangan peradaban manusia. Kecuaian mewujudkan komunikasi yang baik antara sesama manusia akan mendapat kemurkaan Allah SWT.

Allah SWT berfirman bermaksud: “Ditimpakan kehinaan di mana saja mereka berada, melainkan mereka yang menjaga hubungan dengan Allah dan hubungan sesama manusia.” (Surah al-Imran, ayat 112).

Fitnah mempunyai ceritanya tersendiri di dalam sejarah tamadun manusia. Fitnah menjadi punca pergeseran di dalam masyarakat malahan berupaya meruntuhkan sesebuah negara.

Al-Quran merakamkan Nabi Yusuf pernah menjadi mangsa fitnah, sirah merakamkan peristiwa fitnah hadis al-Ifki (berita bohong) terhadap Saidatina Aisyah, isteri Rasulullah SAW.

Fitnah menjadi faktor kejatuhan Khalifah Uthmaniah, empayar Islam yang unggul satu ketika dulu. Khalifah Uthman Ibn Affan dibunuh dengan kejam kerana angkara fitnah, juga kejatuhan empayar Kesultanan Melayu Melaka pada tahun 1511 kerana fitnah dan permusuhan dalaman.

Teknologi pemangkin tamadun manusia hari ini, tanpa disedari masyarakat bergantung sepenuhnya kepada teknologi. Teknologi membantu memudahkan kehidupan. Namun tidak semua teknologi diguna sebaiknya. Terpulang pada kebijaksanaan untuk menilai dan menggunakannya sebaik mungkin.

Melalui talian internet, jarak dan masa bukan lagi penghalang dalam perhubungan. Internet menjadi

platform maklumat berjuta-juta pengguna di seluruh dunia dan turut membenarkan maklumat dan gosip disebarkan secara bebas.

Salah guna kemudahan

Ramai dalam kalangan kita yang menyalahgunakan kemudahan ini dengan menyebarkan fitnah. Inilah fitnah siber di mana teknologi memudahkan kita memuat naik, menghebahkan (share) dan mudahnya memilih suka (like) mahupun tidak suka (dislike) perkara yang belum pasti kesahihannya, secara berperingkat ia tersebar ke saluran rasmi sehingga dilaporkan secara sensasi dan viral di serata daerah.

Lebih ramai berkomunikasi, lebih besarlah kemungkinan fitnah itu tersebar secara meluas.

Islam mengisyaratkan umatnya menyelidik (tabayyun) kesahihan setiap sumber agar tidak menghebahkan perkara yang boleh mendatangkan fitnah dan permusuhan kepada orang lain.

Allah SWT berfirman maksudnya: “Wahai orang yang beriman! Jika datang kepada kamu seorang fasik membawa berita, maka selidikilah (menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum perkara yang tidak diingini kerana kejahilan kamu (mengenainya) sehingga kamu menyesali apa yang kamu lakukan.” (Surah al-Hujurat, ayat 6)

Allah SWT mencela tindakan orang beriman yang terikut-ikut mempercayai, bahkan menyebarluaskan sesuatu desas-desus tersebut. Seharusnya apabila mendengar sesuatu pertuduhan, kenapa secara spontan tidak mendahulukan prasangka baik kepada sesama Muslim dan menyatakan bahawa itu adalah tuduhan semata-mata.

Allah SWT berfirman maksudnya: “Sepatutnya semasa kamu mendengar tuduhan itu, orang yang beriman lelaki dan perempuan, menaruh baik sangka kepada diri (orang) mereka sendiri dan berkata: Ini ialah tuduhan dusta yang nyata.” (Surah al-Nur , ayat 12).

Jika sememangnya ia benar, pihak yang menuduh harus mendatangkan empat orang saksi. Jika tidak, ia adalah tuduhan semata-mata, apatah lagi jika orang yang didakwa itu sama sekali tidak melakukannya.

Allah SWT merakamkan perkara ini dalam firman-Nya yang berikut: “Sepatutnya mereka (yang menuduh) membawa empat orang saksi membuktikan tuduhan itu. Oleh kerana mereka tidak mendatangkan empat orang saksi, maka mereka di sisi hukum Allah, adalah orang yang dusta.” (Surah al-Nur, ayat 13).

Rasulullah SAW mengisyaratkan pembohongan dan ghibah (menyebut keburukan orang lain walaupun benar) adalah satu kesalahan.

Sabda Baginda SAW bermaksud: “Rasulullah SAW ditanya, wahai Rasulullah, apakah itu ghibah? Lalu jawab Baginda: Menyebut sesuatu yang tidak disukai oleh saudaramu di belakangnya! Kemudian Baginda ditanya lagi: Bagaimana sekiranya apa yang disebutkan itu benar? Jawab Baginda: Jika sekiranya apa yang disebutkan itu benar, maka itulah ghibah, tetapi jika sekiranya perkara itu tidak benar, maka engkau telah melakukan buhtan (pembohongan besar). (Riwayat Muslim, Abu Daud dan At-Tarmizi)

Maruah seseorang Islam amat tinggi dan mulia. Rasulullah SAW menerangkan balasan baik individu yang menjaga diri daripada mendedahkan keaiban Muslim yang lain.

Rasulullah SAW bersabda bermaksud: “Sesiapa yang menutup keaiban saudara Islamnya, Allah SWT menutup keaibannya di dunia dan di akhirat, Allah SWT menolong hamba-Nya selagi ia menolong saudaranya. (Riwayat Muslim)

Rasulullah SAW menggambarkan senario hari akhirat dalam hadis Baginda mafhumnya: “Rasulullah SAW bertanya: Adakah kamu mengetahui orang yang muflis? Para sahabat menjawab: Orang yang muflis adalah orang yang tidak memiliki dirham dan harta benda. Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya orang yang muflis dari kalangan umatku adalah mereka yang datang pada Hari Kiamat dengan (pahala) solat, puasa, zakat dan dia juga datang dengan (dosa) mencaci maki orang, menuduh (memfitnah) orang, memakan harta orang (dengan jalan yang salah), menumpahkan darah (bukan dengan jalan syarak), memukul orang dan sebagainya. Maka diberikan pahala-pahalanya kepada orang sekian dan pahala-pahalanya kepada orang sekian (kerana perbuatan buruknya terhadap orang lain) sebelum diselesaikan urusannya, lalu diambil dosa-dosa mereka (iaitu mereka yang diperlakukan perbuatan buruk), kemudian dosa-dosa itu dilemparkan ke atas orang tadi, lalu dia dihumban ke neraka.” (Riwayat Muslim).

Fitnah akhir zaman

Senario hari ini boleh dikategorikan sebagai fitnah akhir zaman yang adalah sebesar-besar ujian yang berlaku sebagaimana dinyatakan Nabi SAW mafhumnya: “Hai sekalian manusia, sesungguhnya sejak Allah meramaikan keturunan Adam, tiada di muka bumi ini fitnah yang lebih besar dari fitnah dajal. Allah Azza wa Jalla tidak mengutus seorang Nabi kecuali ia memperingatkan kaumnya dari (bahaya) dajal. Aku adalah Nabi terakhir dan kalian umat terakhir. dajal pasti muncul di tengah-tengah kalian.” (Riwayat Ibnu Majah dan al-Hakim).

Rasulullah SAW bersabda lagi: “Bergegaslah kamu melakukan amal salih sebelum datangnya fitnah seperti malam yang gelap gelita.” (Riwayat Muslim).

Fitnah yang dimaksudkan ialah manusia diuji dengan sesuatu yang tidak jelas, gelap gelita. Manusia keliru dan tidak nampak apa yang benar dan apa yang salah.

Orang terakhir merangkak masuk syurga

Oleh Fairuz Noordin

 

DIKATAKAN jika manusia memohon dan berdoa kepada Allah SWT supaya dimasukkan ke dalam syurga sebanyak tiga kali setiap hari, nescaya syurga akan menyebut kepada Allah SWT supaya hamba-Nya dimasukkan ke dalam syurga.

Jika manusia sentiasa berdoa supaya Allah SWT melindungi mereka daripada azab neraka sebanyak tiga kali sehari, nescaya neraka pula akan memohon kepada Allah SWT supaya menjauhkan hamba-Nya itu daripada dihumban ke dalam neraka.

Diriwayatkan oleh Ibnu al-Mubarak daripada Anas bin Malik, Rasulullah SAW bersabda: “Manusia diingatkan supaya berusaha menangis mengenangkan dosa yang dilakukan ketika hidup di dunia walaupun terpaksa menitiskan air mata, kerana sesungguhnya penghuni neraka akan menangis sehingga air mata mereka bergenang seperti sungai dan setelah kering air mata itu akan mengalir pula darah dari mata mereka seperti mata air sehinggakan kapal juga dapat berlayar di dalamnya.”

Sesungguhnya azab paling ringan dalam neraka ialah mereka yang dipakaikan selipar tetapi menyebabkan mendidih otaknya. Baginda SAW juga bersabda: “Demi Allah, sekiranya kamu mengetahui apa yang aku ketahui, nescaya kamu akan sedikit sahaja

ketawa di atas dunia dan menyimpannya pada akhirat nanti.”

Menurut Ustaz Ahmad Dusuki Abdul Rani dalam slot Mau’izati di IKIMfm, setelah Allah SWT menolak permintaan dan rayuan ahli neraka untuk dihentikan azab, mereka akan didatangi maut berbentuk seekor kibas yang diletakkan tempatnya di antara syurga dan neraka.

Lalu disebut: “Tahukah kamu semua apakah ini? Sambil diperhatikan oleh seluruh penghuni syurga dan neraka. Ahli syurga menjawab mereka mengetahui bahawa itu adalah maut dan kemudian binatang itu disembelih, menandakan bermula pada saat itu sudah tidak ada lagi maut dalam kalangan manusia.”

Ahli syurga bersorak kegembiraan kerana mereka tidak lagi akan merasai kematian dan kekal di dalam syurga, namun ahli neraka berteriakan dan hampa kerana mereka akan terus kekal diazab di dalamnya.

Firman Allah SWT bermaksud: “Dan berilah amaran (wahai Muhammad) kepada umat manusia seluruhnya mengenai hari penyesalan, iaitu hari diselesaikan perbicaraan perkara masing-masing pada masa mereka (yang ingkar) di dunia ini berada dalam kelalaian serta mereka pula tidak mahu beriman.” (Surah Maryam, ayat 39)

Ejek penghuni neraka

Pada hari akhir alam akhirat kelak, Allah SWT menciptakan sejenis permainan bagi penghuni neraka dalam bentuk ejekan sebagai balasan ketika hayat di dunia mereka sering mengejek ayat Allah SWT iaitu orang munafik.

Apabila mereka bertemu orang beriman, mereka mengakui berada dalam kumpulan yang sama. Namun, apabila mereka berpaling kepada puak yang melakukan kejahatan dan syaitan, mereka mengakui hanya mempermain-mainkan golongan beriman.

Akhirnya Allah SWT membiarkan mereka berada dalam kesesatan, seperti disebut oleh Abu Salih, pada Hari Kiamat nanti dikatakan kepada penghuni neraka: “Kamu semua boleh keluar dari neraka ini,” sambil diperintahkan Allah SWT supaya malaikat membawa penghuni neraka keluar.

Pintu neraka dibuka dan penghuninya berlari kegembiraan ke arah pintu itu untuk keluar dari neraka. Ketika mereka sampai di hadapan pintu neraka, ia ditutup kembali dan pada waktu itu penghuni neraka ditertawakan ahli syurga yang sedang melihat perbuatan mereka itu.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Maka pada hari ini, orang yang beriman pula tertawakan orang yang kafir itu. Sambil mereka berehat di atas pelamin (yang berhias), serta melihat (hal yang berlaku kepada musuhnya). (Untuk menambahkan kegembiraan mereka, mereka ditanya): Bukankah orang yang kafir itu telah dibalas akan apa yang mereka telah kerjakan dahulu?” (Surah al-Mutaffifin, ayat 34-36)

Qatadah berkata: “Ka’ab menyatakan kepada kami bahawa sesungguhnya di antara syurga dan neraka ada beberapa lubang di dinding yang boleh dipandang, dan jika seorang Mukmin ingin melihat keadaan musuhnya ketika hidup di dunia dahulu, maka dia boleh melihat melalui satu

daripada lubang itu.”

Selain itu pada hari terakhir ahli tauhid, iaitu manusia yang di dalam dadanya terdapat kalimah tauhid akan mula dikeluarkan daripada neraka.

Sabda Rasulullah SAW: “Sekumpulan orang daripada umatku akan dimasukkan ke dalam neraka kerana dosa mereka. Mereka berada di dalam neraka selama yang dikehendaki oleh Allah, namun mereka akan dikeluarkan daripadanya dan tempat mereka akan digantikan oleh orang musyrik. Kemudian orang musyrik itu berkata kepada mereka: Tidak ada perbezaan di antara kamu semua dengan kami melainkan kamu semua beriman dan mengesakan Allah. Sehingga iman dan tauhid kamu semua memberi manfaat kepada kamu.”

Kelebihan ahli tauhid

Oleh yang demikian, semua yang mempunyai tauhid dikeluarkan oleh Allah SWT namun di atas dahi mereka tertulis ‘ahli neraka.’ Orang kafir pada hari akhirat kelak sentiasa menginginkan sekiranya ketika di dunia dahulu mereka pernah menjadi Muslim.

Rasulullah SAW juga menyatakan, seorang hamba akan menyeru Allah SWT di neraka jahanam selama seribu tahun dengan kata-kata: “Wahai Tuhan yang Maha Pengasih dan Maha Dermawan. Lalu Allah memerintahkan Jibril ke neraka untuk membawa hambanya itu di hadapan-Nya. Namun penghuni neraka itu menjauhkan diri daripada Jibril kerana takut kepadanya sehinggakan Jibril juga tidak menemui hamba yang menyeru nama Allah itu, lalu dia kembali kepada Allah. Kemudian Allah SWT memberi petunjuk kepada Jibril mengenai kedudukan hamba itu di dalam neraka, lalu Jibril pergi ke tempat yang dimaksudkan dan menemui hamba Allah itu sambil berkata kepadanya: Wahai hamba Allah, bagaimanakah pandangan kamu akan tempatmu sekarang? Lalu dijawab: Ini adalah tempat paling buruk. Jibril meminta hamba itu keluar daripada tempat itu kerana diberi kebenaran oleh Allah. Maka keluarlah hamba itu dengan gembira dan berkata: Wahai Tuhanku, aku berharap supaya Kamu tidak akan mengembalikan aku ke tempat ini selepas aku keluar darinya.”

Orang terakhir keluar daripada neraka dan terakhir masuk

ke dalam syurga seperti diriwayatkan oleh Ibnu Mas’ud, Rasulullah SAW bersabda: “Aku mengetahui orang yang terakhir daripada neraka dan terakhir masuk ke syurga. Orang yang terakhir keluar daripada neraka dalam keadaan merangkak, Allah berfirman kepadanya: Pergilah kamu ke syurga dan masuklah ke dalamnya. Apabila dia pergi ke sana, Allah menunjukkan kepadanya bayangan bahawa syurga itu sudah penuh dan terus mengadu kepada Allah, lalu diperintahkan pergi semula ke syurga. Namun diberi gambaran lagi akan tiadanya kekosongan

di sana dan kembali mengadu

kepada Allah. Kemudian selepas diperintahkan oleh Allah untuk pergi ke syurga untuk kali ketiga dan berkata kepadanya bahawa dia akan mendapati keluasan di dalam syurga ialah seperti sepuluh kali keluasan dunia. Hamba itu berkata: Adakah kamu mempermainkan aku, ya Allah? Tatkala pada saat itu sambil bersabda, Rasulullah ketawa sehingga menampakkan gigi gerahamnya kerana sesungguhnya orang itu adalah yang paling rendah darjatnya tetapi dimasukkan juga ke dalam syurga.”

Sentuhan jari boleh memudaratkan

Oleh Nik Hasnah Ismail

 

Islam adalah agama yang indah kerana ia datang daripada Allah SWT. Islam sentiasa benar, tetapi kerana kesilapan penganutnya mengamalkan ajaran Islam, maka ia memberikan wajah yang salah kepada agama ini.

Menerusi rancangan Islam Itu Indah di IKIMfm, Ustaz Azizul Asri Ahmad Tajuddin yang mengupas tajuk ‘Bila Tangan Berbicara’ berkata, banyak hadis dan ayat al-Quran yang mengingatkan umat Islam supaya menjaga lisan dan lidah. Melalui kata nista dan bercakap tidak benar akan menghumban kita ke dalam api neraka.

Namun, perkembangan teknologi yang canggih dengan pelbagai aplikasi, manusia bukan hanya berbicara melalui mulut atau lisan, tetapi juga jari jemari.

Sabda Rasulullah SAW: “Seseorang Muslim itu ialah apabila Muslim yang lain selamat daripada gangguan tangan dan mulutnya.”

Pastikan maklumat sahih

Jika dahulu mulut yang menyampaikan sesuatu berita, tetapi hari ini cukup dengan aplikasi dalam telefon atau komputer, seseorang boleh berinteraksi dengan orang lain.

Hendaklah dipastikan setiap berita, maklumat yang diterima atau disampaikan benar-benar sahih dan jangan terlalu cepat untuk berkongsi sesuatu maklumat yang diterima.

Sungguhpun berita yang diterima itu benar, tetapi jika ia boleh mendatangkan keaiban atau fitnah, sebaik-baiknya jangan sesekali dipanjangkan maklumat atau berita berkenaan. Tanpa disedari perbuatan itu boleh mengundang dosa.

Contohnya, apabila menerima berita seperti kes ragut dalam aplikasi kumpulan WhatsApp, ramai ahli kumpulan yang membuat komen negatif sehingga kepada menghina ciptaan Allah SWT. Perbuatan meragut itu satu kesalahan dan dosa, tetapi yang mengata dan mengutuk dengan bahasa kasar juga tidak lari daripada melakukan dosa.

Oleh itu, perlu ada sikap berhati-hati menyebar sebarang berita atau membuat ‘komen’ kepada cerita yang diterima. Sesungguhnya, seperti yang disebut oleh Baginda Rasulullah SAW, seorang Muslim yang baik akan menjaga lidah dan tangannya daripada perbuatan yang mengundang dosa.

Pada hari ini, sesiapa sahaja yang memiliki telefon tidak terlepas daripada terdedah dengan pelbagai berita yang singgah tanpa diundang atau yang sengaja dicari. Sehingga ada istilah ‘keyboard warriors’, iaitu mereka yang bertindak seperti ‘hakim’ yang membuat hukuman.

Perkara ini tidak sihat bagi pembangunan ummah dan pembinaan keperibadian seorang individu.

Begitu juga berkongsi mesej positif dalam media sosial, pada masa sama membuat komen negatif tanpa sempadan tetap akan mencerminkan keburukan akhlak individu berkenaan.

Usah buka aib orang lain

Barangkali ada pihak mempunyai alasan untuk menegur perbuatan seseorang, tetapi jika cara teguran itu mendatangkan dosa, sesungguhnya perbuatan berkenaan dikutuk Allah SWT. Setiap manusia perlu menjaga hak manusia lain.

Jangan sesekali gemar membuka aib orang lain kerana perbuatan itu dimurkai Allah SWT.

Jangan menjadi orang yang tangannya lebih laju daripada fikirannya. Jika mahu membuat teguran atau menyampaikan hujah tertentu, lakukan dengan penuh tanggungjawab.

Setiap yang dilakukan memberi nilai kepada diri kita. Oleh itu, jadilah orang yang sentiasa memberi dan membawa kebaikan kepada orang lain. Ambil ibrah dan iktibar daripada sahabat yang sentiasa berlumba mengejar syurga Allah SWT melalui perbuatan serta amalan baik.

Justeru, setiap Muslim hendaklah sentiasa bijak dalam menilai perbuatan dan menggunakan lisannya ketika berkata-kata. Berkatalah sesuatu yang baik dan jika tidak, diam adalah lebih baik.

Mulut tak dikawal punca ke neraka

Oleh Prof Dr Muhaya Mohamad

 

Tiga hari penting dalam hidup iaitu hari kita dilahirkan, hari disemak kembali kehidupan di dunia dan apabila berada di Padang Mahsyar. Sesungguhnya kita dihidupkan dengan akal sempurna untuk mengimarahkan kehidupan di dunia dan akhirat.

Ketakwaan seseorang terbina apabila ilmu tauhid mantap dan betul, ibadah terpelihara, diikuti dengan akhlak mulia yang diukur daripada cara kita berinteraksi dengan Allah SWT serta manusia.

Salah satu cara menjaga interaksi dengan manusia ialah memelihara mulut atau lisan. Hakikatnya, mulut boleh menjadi punca kita ke neraka jika tidak hati-hati mengawalnya.

Wasiat Imam Ghazali, lapan dosa berpunca daripada mulut iaitu mungkir janji, dusta, mengumpat, menghina, melaknat, memuji diri sendiri, banyak berbicara atau bertengkar dan mendoakan yang buruk sesama makhluk.

Mengenai memungkiri janji dan dusta, Nabi Muhammad SAW bersabda: “Ada tiga perkara yang apabila dimiliki seseorang, maka dia orang munafik, sekalipun dia melakukan ibadah solat dan puasa. Tiga perkara itu adalah apabila berjanji, memungkiri. Apabila berkata, dusta. Apabila dipercayai, khianat.”

Suka bertengkar

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan janganlah sebahagian kaum mengumpat sebahagian yang lain. Sukakah salah seorang antara kamu memakan daging saudaranya yang sudah mati?” (Surah al- Hujaraat, ayat 12)

Walaupun membicarakan kenyataan yang benar mengenai seseorang, perbuatan itu tetap berdosa. Jika kita menyedari dunia hanyalah satu kehidupan sementara dan akan dibangkitkan semula di Padang Mahsyar untuk diadili, pasti kita tidak berani membuat perkara mendatangkan dosa.

Orang yang tidak meningkatkan akidah, ibadah dan akhlak, kita dapat melihat mereka percaya kepada Allah SWT tetapi tidak melaksanakan solat. Ada yang percaya kepada Allah SWT, bersolat dan mengerjakan semua suruhan-Nya tetapi tidak berakhlak pula.

Menurut Imam Ghazali, bertengkar mulut dengan orang bodoh akan menimbulkan musuh yang sentiasa menyakitkan hati sementara bertengkar dengan orang arif tiada manfaat selain menyakitkan hati sendiri.

Nabi Muhammad SAW bersabda: “Barang siapa meninggalkan bertengkar lisan dan dia berada dalam kedudukan yang salah, maka Allah membangunkan rumahnya untuknya di sekitar syurga; dan barang siapa meninggalkan bertengkar lisan sedang dia berada dalam kedudukan yang benar, maka dibangunkan untuknya sebuah rumah oleh Allah di syurga.”

Oleh itu, tinggalkan sikap suka bertengkar dan mendoakan yang buruk sesama makhluk, sebaliknya semaikan sikap suka berkasih sayang dan saling mendoakan kebaikan.

Aura hati

Binalah aura positif supaya kita disenangi orang Aura ialah suasana atau perasaan halus yang menyelubungi diri bermula dari hati. Aura diri boleh dibina atau dibentuk daripada negatif menjadi positif. Hati yang negatif menghasilkan aura negatif manakala sikap dan tingkah laku positif menghasilkan aura positif.

Sifat positif yang memenuhi kerohanian seseorang itu akan terpancar gambaran kesuciannya di wajah. Orang yang bersih dan tenang hatinya ialah orang yang beraura positif, wajahnya terpancar aura positif kerana senyuman sentiasa menjadi hiasan.

Mereka yang memiliki aura positif mempunyai keyakinan diri dan mudah mesra atau berasa selesa dengan orang lain. Malah, mereka boleh menjadi inspirasi kepada yang lain dengan sikap mudah didekati dan disenangi.

Imej terpancar pada wajah adalah undang-undang getaran atau gelombang jiwa yang kita hantar kepada orang lain. Justeru, siapa dunia dalamannya cantik, akan terpelihara dunia luarannya termasuk mulut yang menjadi punca permasalahan kepada manusia.

Banyak yang sibuk mencari cara mencantikkan diri tetapi tidak ramai mencari kecantikan dalam diri. Sebenarnya, yang lebih penting pada diri seseorang adalah kecantikan dalam diri terutama budi bahasa serta pertuturan yang menambat hati.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Tidakkah kamu perhatikan bagaimana Allah telah membuat perumpamaan kalimah yang baik seperti pohon yang baik, akarnya teguh dan cabangnya menjulang ke langit. Pohon itu memberikan buahnya pada setiap musim dengan izin Tuhannya.” (Surah Ibrahim, ayat 24-25)

Lima peringkat

Lima peringkat kehidupan yang perlu dijaga bagi membina aura positif. Pertama, menjaga keterampilan diri dari segi fizikal dengan menjaga kesihatan. Kedua, menjaga kecerdasan minda, dengan banyak memanfaatkan masa mencari ilmu, membaca serta menghadiri majlis ilmu.

Ketiga, menjaga hubungan dengan Yang Maha Pencipta (Allah), buat segala suruhan-Nya dan tinggalkan larangan-Nya. Keempat, menjaga kewangan kerana apabila kewangan mantap, kita boleh membuat banyak kebaikan dan membahagiakan orang lain.

Kelima, menjaga hubungan dan hormat dengan semua makhluk Allah SWT. Sentiasa fikir apakah manfaat yang boleh kita beri kepada orang, bukan apakah manfaat yang boleh kita dapat daripada orang lain.

Jaga perkataan yang terbit dari mulut kerana itu punca perbalahan seperti pepatah Melayu mengatakan, ‘Kerana mulut badan binasa’ dan ‘terlajak perahu boleh diundur, terlajak kata buruk padahnya.’