• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Kandungan Blog

  • Tulisan Terbaik

  • Arkib

  • Statistik Pengunjung

    • 1,210,715 orang
  • Kandungan Blog

BERHIJRAH JADI INSAN LEBIH BAIK

Mohd. Radzi Mohd. Zin

 

Hijrah sebenarnya membawa pengertian yang luas, keluar dari medan perjuangan yang sempit ke gelanggang yang lebih luas dan ia adalah pemisah di antara yang hak dengan yang batil. Ia juga merangkumi perpindahan kepada hidup yang lebih baik, lebih maju, lebih mulia dan lebih bermakna serta berada pada lingku­ngan rahmat dan keredaan ilahi.

Tanpa sifat-sifat sanggup berhijrah, mustahil kejayaan akan tercapai dan kemajuan ummah tidak akan berhasil. Islam tidak menyuruh kita hanya berpeluk tubuh dan menunggu yang bulat datang bergolek dan yang pipih datang melayang.

Mengambil semangat tahun ba­haru ini, paling tidak setiap umat Islam mesti berazam dan melakukan hijrah dalam diri ma­sing-masing.

Memanglah tidak ada lagi hijrah selepas pembukaan kota Mekah. Ini dijelaskan oleh Nabi Muhammad SAW dalam sabda baginda yang bermaksud: Tiada lagi hijrah selepas pembukaan Kota Mekah, tetapi (yang tinggal hanyalah) jihad dan niat. Oleh itu, jika kalian diminta keluar berjihad, maka keluarlah! (riwayat Bukhari).

Berdasarkan hadis di atas, jelas bahawasanya tiada lagi hijrah bagi umat Islam selepas pembukaan kota Mekah. Namun, Rasulullah SAW memperluaskan maksud dan konsep hijrah pada bahagian kedua dengan menyatakan, niat dan kesediaan berjihad untuk Islam juga dianggap satu cabang hijrah.

Untuk itu, mari kita pastikan diri kita tidak terlepas daripada melakukan hijrah. Marilah kita berazam dan berusaha meninggalkan segala perbuatan yang dilarang oleh Allah serta melazimi perkara yang disuruh oleh Islam. Ini bertepatan dengan sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: Orang yang berhijrah itu adalah orang yang meninggalkan apa-apa yang dilarang Allah. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Dengan usia yang semakin meningkat, di kala rumah kata pergi dan kubur kata mari, elok kita perbanyakkan ibadat, kurangkan perkara lagha menerusi internet dan gajet. Jangan semberono mengundang dosa kering dengan memuat naik atau forward bahan-bahan atau cerita sebelum dipastikan kebenarannya.

Demikian juga lebih baik diam daripada berkata-kata yang tidak membawa manfaat atau ­mengungkapkan perkataan yang me­nyakiti orang lain. Rasulullah SAW pernah ditanya tentang siapakah sebaik-sebaik seorang Muslim itu, maka jawab baginda: (Mereka) yang memberikan rasa aman kepada saudara Muslim-nya daripada gangguan lisan dan tangannya. (riwayat Bukhari)

Sebenarnya di sebalik sebuah ucapan itu tersimpan sebuah tanggungjawab besar yang bakal dipersoalkan Allah di akhirat kelak. Oleh kerana itu, kita harus berwaspada dalam setiap tutur kata, ia boleh sahaja menjadi faktor yang boleh mengangkat darjat seseorang hamba di sisi Allah, ia juga boleh menyebabkan kecelakaan besar kepada pengungkapnya.

Di sebalik kita menyambut Maal Hijrah dengan mengadakan perarakan, majlis-majlis ilmu dan sebagainya, hendaklah kita memberi perhatian kepada pelaksanaan ibadat solat. Sebab itu, antara usaha yang perlu dilakukan pada peringkat mikro adalah me­netapkan petunjuk prestasi utama (KPI) untuk solat berjemaah terutamanya waktu Subuh dan Isyak.

Diceritakan, kaum Yahudi pernah berkata, di dalam kitab kami (Kitab Taurat) ada tertulis jika di seluruh dunia jumlah orang Islam yang hadir untuk solat subuh berjemaah di masjid sama banyak dengan jumlah jemaah solat Jumaat, maka saat itu Israel akan hancur.

Bagi para suami dan bapa, berusahalah memastikan isteri dan anak-anak menunaikan solat fardu lima waktu. Sekali-sekala solat jemaah bersama mereka di rumah selain berjemaah di masjid. Ini barulah bertepatan dengan tanggungjawab menyelamatkan diri dan ahli keluarga daripada neraka. Ingatlah keluarga yang solat akan taat dan hidupnya selamat.

Dalam hidup berumahtangga, jihadnya adalah bagaimana mahu membina keluarga supaya ia men­jadi yang terbaik. Seterusnya merealisasikan slogan rumahku syurgaku. Ini bertepatan dengan firman Allah yang bermaksud: Dan Allah menjadikan bagimu rumah-rumahmu sebagai tempat tinggal (mendapat ketenangan di dalamnya). (an-Nahl: 80)

Bersikap adil terhadap kawan, musuh

Oleh Ahmad Shukri Yusoff

 

FIRMAN Allah SWT yang bermaksud: “Demi sesungguhnya! Kami telah mengutus Rasul-rasul Kami dengan membawa bukti-bukti dan mukjizat yang jelas nyata dan Kami telah menurunkan bersama mereka Kitab Suci dan keterangan yang menjadi neraca keadilan, supaya manusia dapat menjalankan keadilan.” (Surah Al-Hadiid, ayat 25)

Syeikh Mustafa Al-Maraghi ketika membuat huraian di atas menyebut manusia terbahagi kepada dua golongan, satu golongan dapat diatur dengan ilmu dan hikmat. Satu golongan lagi hanya boleh diatur dengan pedang dan tongkat.

Mereka yang tunduk kepada kekuasaan adalah lebih ramai berbanding yang tunduk kepada al-Quran. Sementara itu keadilan dan undang-undang harus ada pelindungnya. Kenyataan Al-Maraghi membayangkan kepentingan keadilan yang mesti ditegakkan sama ada melalui al-Quran atau undangundang.

Antara nilai utama kemanusiaan yang dibawa oleh Islam ialah nilai keadilan. Ia akan menjadikannya sebagai pengukuh kehidupan individu, keluarga, masyarakat dan negara. Al-Quran menegakkan keadilan di antara manusia sebagai matlamat semua risalah samawi sehingga diutuskan kepada mereka Rasul-rasul kerana faktor menegak keadilan dibangunkan langit dan bumi.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan langit dijadikannya (bumbung) tinggi, serta Dia mengadakan undangundang dan peraturan neraca keadilan, supaya kamu tidak melampaui batas dalam menjalankan keadilan; Dan betulkanlah cara menimbang itu dengan adil, serta janganlah kamu mengurangi barang yang ditimbang.” (Surah al-Rahman, ayat 7-9)

Maksud keadilan ialah memberikan hak kepada mereka yang berhak sama ada individu atau kumpulan manusia. Islam memerintahkan setiap orang berlaku adil terhadap dirinya dengan menyeimbangkan antara hak dirinya, hak Tuhannya dan hak orang lain.

Sabda Rasulullah SAW: “Sesungguhnya bagi jasadmu ada haknya, bagi matamu ada haknya, bagi keluargamu ada haknya dan bagi tetamu ada haknya.” (Riwayat Bukhari dan Muslim)

Hadis itu adalah teguran Rasulullah SAW kepada Abdullah Ibnu Amru apabila dia mengabaikan hak dirinya dengan terus menerus berpuasa pada siang hari dan berqiamullail pada malam harinya.

Begitu juga Islam telah memerintahkan supaya berlaku adil pada keluarga, suami, isteri dan anak-anak.

Ketika Basyir ibnu Saad Al-Ansari hendak mendapatkan persaksian Rasulullah SAW terhadap hibah atau pemberian tertentu, dia mengutamakan pemberian itu kepada sebahagian anak-anaknya. Lalu Rasulullah SAW bertanya kepadanya: “Adakah semua anak kamu berikan yang seumpama ini? Basyir menjawab: Tidak. Rasulullah SAW bersabda: “Carilah penyaksian ke atas pemberian itu selain dariku, aku tidak akan membuat persaksian atas ketidakadilan.” (Riwayat Nasaie)

Ini menggambarkan keadilan harus diberikan kepada yang disayanginya atau tidak supaya perasaan sayang seseorang itu tidak bersekongkol dengan kebatilan. Alangkah hebatnya perintah untuk berbuat keadilan ini sehingga al-Quran meminta berlaku adil walaupun terhadap orang dimusuhi.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa juga) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.” (Surah al-Maaidah, ayat 8)

Antara bentuk keadilan paling jelas ditekankan oleh al-Quran ialah keadilan sosial dalam pembahagian kekayaan, memberi peluang secukupnya kepada rakyat, mendekatkan jurang luas antara kaya dan miskin, membataskan monopoli orang kaya dan mengangkat taraf hidup orang miskin.

Al-Quran turut menganjurkan supaya diberi perhatian penting kepada orang yang kurang bernasib baik dan pengabaian terhadap perkara ini dengan ancaman neraka.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “(Lalu diperintahkan malaikat penjaga neraka): Tangkaplah orang yang berdosa itu serta belenggulah dia, kemudian bakarlah dia di dalam Neraka Jahim; selain dari itu, masukkanlah dia dalam (lingkaran) rantai besi yang ukuran panjangnya tujuh puluh hasta, (dengan membelitkannya ke badannya)! Sesungguhnya dia dulu tidak beriman kepada Allah Yang Maha Besar, Dan dia juga tidak menggalakkan (dirinya dan orang lain) memberi makanan (yang berhak diterima oleh) orang miskin.” (Surah al-Haaqqah, ayat 30-34)

Agama juga memerintahkan kepada kita untuk berlaku adil dalam perkataan. Kemarahan tidak boleh menjadi alasan untuk kita tidak berkata benar dan kerelaan kita kepada seseorang tidak menjadi pendorong untuk berkata suatu yang tidak benar.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan apabila kamu mengatakan sesuatu (semasa membuat apa-apa keterangan) maka hendaklah kamu berlaku adil, sekalipun orang itu ada hubungan kerabat (dengan kamu).” (Surah al-An’aam, ayat 152)

Begitu juga Islam memerintahkan kita berlaku adil dalam penyaksian. Kita tidak boleh menjadi saksi melainkan dalam perkara yang kita tahu, tidak boleh berlebih, tidak boleh berkurang, tidak boleh mengubah dan tidak boleh menggantikan dengan yang palsu.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan adakanlah dua orang saksi yang adil di antara kamu (semasa kamu merujukkan atau melepaskannya) dan hendaklah kamu (yang menjadi saksi) menyempurnakan persaksian itu kerana Allah semata-mata).” (Surah at-Talaaq, ayat 2)

Menegakkan keadilan antara seruan utama al-Quran kepada manusia, justeru menjadi kewajipan kepada kita memastikan diri termasuk dalam kalangan mencintai keadilan dan menegakkannya dalam seluruh sistem kehidupan.

Pengabaian terhadap nilai keadilan sebenarnya adalah pengabaian terhadap nilai Islam yang dibawa oleh Rasulullah SAW dan juga Rasul sebelum Baginda.

Batasan bergurau dalam Islam

Oleh Ahmad Shukri Yusoff

 

FIRMAN Allah SWT yang bermaksud: “Sesungguhnya Kami telah jadikan manusia sentiasa dalam keadaan menghadapi kesulitan dan kesukaran ( jasmani dan rohaninya).” (Surah Al-Balad, ayat 4)

Kehidupan adalah satu perjalanan yang getir dan dipenuhi kesukaran serta kesusahan. Pasti tidak ada manusia yang terlepas daripada berasa sedih berhadapan dengan kepayahan.

Hakikatnya orang yang beriman lebih banyak menghadapi cabaran dunia berbanding orang lain.

Pernah satu ketika Nabi SAW ditanya: “Siapakah orang yang paling berat ujiannya? Maka Baginda menjawab: “Nabi, kemudian orang yang seperti mereka sesudahnya dan orang semacam mereka berikutnya. Seseorang itu akan diuji sesuai dengan kadar agamanya.”

Apabila orang itu kuat agamanya maka akan semakin keras ujiannya. Jika agamanya lemah maka dia akan diuji sesuai dengan kadar agamanya. Maka musibah dan ujian itu sentiasa menimpa seorang hamba hingga dia ditinggalkan berjalan di atas muka bumi dalam keadaan bersih daripada dosa.” (Riwayat Tirmizi)

Justeru, manusia memerlukan perkara yang dapat merehatkan tubuh dan minda sehingga membuatkan mereka gembira, ketawa dan dapat bergurau senda.

Antara bentuk hiburan yang dapat mencapai tujuan itu ialah nyanyian, gurauan, lawak jenaka atau apa saja yang boleh membuatkan seseorang ketawa dan menghilangkan kedukaan di hati.

Islam adalah agama fitrah yang diturunkan untuk manusia. Kita tidak mampu untuk membayangkan bagaimana Islam boleh menghalang naluri manusia ketawa dan bergembira.

Islam menerima semua perkara yang boleh menjadikan kehidupan itu lebih ceria dan bahagia.

Islam juga mahukan orang Islam ceria dalam kehidupan. Teladan sebenar kita ialah Rasulullah SAW yang mana walaupun baginda menghadapi pelbagai kerumitan, kesusahan dan kesedihan, baginda tetap ada ruang untuk bergurau serta bersantai bersama sahabat.

Sahabat menyifatkan Rasulullah SAW sebagai seorang manusia yang menyeronokkan dan kita dapat melihat sendiri melalui sirah bagaimana Rasulullah SAW bergurau dengan isteri baginda serta mendengar cerita mereka.

Rasulullah SAW suka membangkitkan keceriaan dan kegembiraan terutama dalam perayaan dan majlis perkahwinan.

Ketika Abu Bakar mengherdik nyanyian dua orang hamba wanita di rumahnya serta ingin mengusir mereka pada satu hari raya, Rasulullah SAW bersabda kepada beliau, “Biarkan mereka berdua, ini adalah hari raya.”

Dalam riwayat yang lain Rasulullah SAW bersabda, “Supaya orang Yahudi mengetahui bahawa agama kita mempunyai toleransi.”

Pernah Rasulullah SAW bergurau dengan seorang wanita tua yang bertemu meminta Rasulullah SAW mendoakannya masuk syurga.

Rasulullah SAW bersabda, “Wahai ibu, syurga tidak akan dimasuki oleh orang tua.”

Lantas orang tua itu menangis kerana hanya memahami zahir daripada kata- kata Rasulullah SAW.

Lalu baginda menjelaskan kepadanya bahawa apabila dia masuk ke dalam syurga, dia tidak masuk dalam keadaan tua tetapi bertukar menjadi wanita muda yang cantik.

Kemudian Rasulullah SAW membaca firman Allah SWT yang bermaksud: “Sesungguhnya Kami telah menciptakan isteri-isteri mereka dengan ciptaan istimewa, serta Kami jadikan mereka sentiasa dara (yang tidak pernah disentuh), yang tetap mencintai jodohnya, serta yang sebaya umurnya.” (Surah al-Waaqi’ah, ayat 35-37)

Bergurau dan bergelak ketawa dengan penuh kegembiraan adalah sesuatu yang tidak dipertikaikan dari sudut keharusannya tetapi perlulah dijaga batasannya.

Antara syarat bergurau dan membuat lawak jenaka adalah tidak menjadikan pendustaan jalan untuk menjadikan orang lain ketawa.

Rasulullah SAW bersabda: “Celakalah bagi orang yang berdusta untuk berbicara untuk membuat satu kaum ketawa, celaka baginya, celaka baginya, celaka baginya.” (Riwayat Abu Daud)

Jenaka itu tidak mengandungi celaan dan penghinaan kepada orang lain. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk.

(Larangan itu menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah dia beriman dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang yang zalim.” (Surah al-Hujuraat, ayat 11)

Jangan pula jenaka itu menyebabkan ketakutan dan memberi kebimbangan kepada orang lain kerana Rasulullah SAW bersabda: “Tidak dibenarkan seseorang menakutkan seorang Muslim.” (Riwayat Abu Daud)

Jenaka itu bukan gurauan pada tempat yang serius dan saat yang diperlukan menangis.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Maka patutkah kamu merasa hairan terhadap keterangan al-Quran ini (sehingga kamu mengingkarinya)? Serta kamu tertawa (mengejeknya) dan kamu tidak mahu menangis (menyesali kesalahan kamu serta takutkan balasan buruk yang akan menimpa kamu)? Sedang kamu adalah orang yang sombong angkuh, lagi yang melalaikan kewajipan?” (Surah An-Najm, ayat 59-61)

Bergurau dan ketawalah dengan kadar yang diterima oleh fitrah sejahtera. Islam menegah sikap berlebihan dan keterlaluan dalam semua perkara termasuk ibadah apatah lagi dalam soal bergembira, berhibur serta bergurau-senda.

Alangkah indahnya kehidupan jika kita bersandarkan kepada hikmah Al- Quran dan uswah hasanah Baginda SAW.

Maka sikap orang yang mengaku berpegang pada agama dan memperjuangkannya tetapi wajah mereka sentiasa serius, muram dan sukar sekali melihat ukiran senyuman serta menganggapnya tuntutan agama adalah tidak tepat mengikut ajaran Islam sebenar.

Kemajuan teknologi landasan sebar fitnah tanpa sedar

PENYEBARAN fitnah sememangnya mudah berlaku dalam era teknologi komunikasi moden sekarang. Kemudahan khidmat pesanan ringkas (SMS), whatsap, laman web serta e-mel membolehkan penyebaran maklumat dilakukan dengan mudah, cepat, meluas dan murah.

Sepatutnya semakin ramai golongan berpendidikan maka tidak ramai yang terperangkap dengan berita berunsur fitnah. Namun sebaliknya, bahkan ada golongan berpendidikan turut menjadi penyambung kepada lidah fitnah yang disebarkan itu.

Berita diterima perlu dipastikan kesahihannya. Kebijaksanaan dan kewarasan fikiran sepatutnya menjadikan kita tidak mudah terpedaya dengan fitnah yang tidak diasaskan daripada kebenaran tetapi bertujuan mencemarkan nama baik orang lain.

Bagi pemfitnah, semakin luas sebaran maklumat yang ditulis bermakna keuntungan diharapkan telah diperoleh. Namun, mereka lupa keuntungan dinikmati di dunia ini boleh menjadikan mereka muflis di akhirat.

Daripada Abu Hurairah, Nabi SAW bersabda: “Tahukah kamu siapakah dia orang muflis? Sahabat menjawab: Orang muflis di antara kami, ya Rasulullah ialah orang yang tidak ada wang ringgit dan tidak ada harta benda. Nabi SAW bersabda: Sebenarnya orang muflis dari kalangan umatku ialah orang yang datang pada hari kiamat membawa sembahyang, puasa dan zakat, sedang datangnya itu dengan kesalahan memaki hamun orang ini, dan menuduh orang itu, memakan harta orang ini, menumpah darah orang itu dan juga memukul orang. Maka akan diambil dari amal kebajikannya serta diberi kepada orang ini dan orang itu, kemudian kiranya habis amal kebajikannya sebelum habis dibayar kesalahan-kesalahan yang ditanggungnya, akan diambil pula dari kesalahan-kesalahan orang yang dianiayakannya serta ditimpakan ke atasnya, kemudian ia dihumbankan ke dalam neraka.” (Riwayat Muslim dan Tirmizi)

Sejarah Islam menunjukkan bukti yang nyata di mana tiga khalifah Islam menjadi korban fitnah menyebabkan Khalifah Umar al-Khattab, Khalifah Uthman bin Affan dan Khalifah Ali bin Abi Talib terbunuh.

Rasulullah SAW mengingatkan kita melalui sabda Baginda: “Orang Mukmin bukan seorang pencela, bukan seorang pengutuk, bukan seorang yang keji dan bukan seorang yang berkata kotor (maki-hamun).” (Riwayat Ibnu Mas’ud)

Bercakap perkara baik sahaja

Rasulullah SAW juga berwasiat kepada Saidina Ali: “Wahai Ali, janganlah engkau mencaci-maki orang Islam atau mencaci-maki binatang kerana cacian itu akan kembali dirimu sendiri. Wahai Ali, kuasailah lisanmu dan biasakanlah dia mengucapkan yang baik kerana tidak ada yang lebih berbahaya bagi manusia pada hari kiamat yang melebihi ketajaman lisannya. Wahai Ali, jauhilah tukang caci-maki kerana ia suka membuka aib orang dan ia tidak akan masuk syurga.”

Tidak dinafikan ada antara kita menjadikan penulisan berbaur fitnah serta dakwaan tanpa bukti kukuh sebagai kerjaya kerana ada yang menerima ganjaran daripada tugasan itu. Disebabkan itu, mereka terlupa etika penulisan dan hukuman terhadap pihak yang membuat fitnah atau berita palsu.

Bahayanya sangkaan buruk diingatkan dalam firman Allah SWT yang bermaksud: “Wahai orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang) kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa dan janganlah sesetengah kamu mengumpat sesetengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu patuhilah larangan itu) dan bertakwalah kamu kepada Allah, sesungguhnya Allah Penerima Taubat lagi Maha Mengasihani.” (Surah al-Hujarat, ayat 12)

Golongan itu semakin berani apabila bilangan mereka kian bertambah melalui komen diberi menggunakan bahasa kasar yang menyokong tindakan atau kata-kata mereka. Kini bukan sahaja tulisan, gambar turut disebar luas sesuka hati tanpa memikirkan kesan aib kepada pihak berkenaan.

Fitnah dan tohmahan tidak mengenal siapa dan bagi yang suka menabur fitnah, kepuasan ialah apabila hasrat menjatuhkan seseorang itu tercapai. Apatah lagi jika ada ganjaran dalam bentuk material, tugas itu lebih bermakna.

Rasulullah SAW pernah bertanya sahabatnya: “Adakah aku belum pernah menerangkan kepadamu orang yang paling jahat daripada kamu? Sahabat menjawab: Belum. Lalu Nabi SAW bersabda: Mereka yang berjalan ke sana ke mari membawa fitnah, mereka yang membuat kerosakan antara sesama sahabat dan mereka yang mencari-cari kekurangan pada orang yang tidak bersalah.” (Riwayat Ahmad)

Kesan buruk kepada komuniti

Keadaan yang berlaku hari ini menampakkan kegagalan masyarakat memikirkan kesan daripada perbuatan mereka terhadap orang lain. Ia juga memperlihatkan kejahilan mereka mengenai ajaran Islam yang melarang menyakiti saudara kerana umat Islam sepatutnya menyayangi saudara sebagaimana dia menyayangi dirinya.

Kebebasan bersuara serta hak asasi yang diagung-agungkan kelompok tertentu juga menjadikan perbuatan memfitnah, membuat dakwaan palsu sebagai suatu yang boleh diterima atau tidak salah. Undang-undang juga nampaknya gagal mengekang kumpulan yang terus merasakan diri mereka kebal melakukan kesalahan.

Tindakan itu sebenarnya menghilangkan rasa kasih sayang dalam jiwa umat dan menyebabkan terputusnya silaturahim yang sepatutnya menjadikan masyarakat kuat. Ia juga menjatuhkan martabat sesama kita dalam masyarakat.

Rasulullah SAW memberi amaran, sesiapa yang mendedahkan aib saudaranya maka Allah SWT akan mendedahkan aibnya di dunia lagi. Baginda Rasulullah SAW bersabda: “Barang siapa menutupi (aib) seorang Muslim, maka Allah menutupi aibnya di hari kiamat.” (Riwayat Muslim)

Lawan waswas ibadah dengan ruqyah

IBADAT yang dilakukan sering terganggu disebabkan perasaan waswas yang menguasai diri. Bisikan dan hasutan syaitan yang membelenggu manusia menyebabkan mereka terkeliru dan terganggu dalam melaksanakan ibadat.

Antara yang sering diperhatikan ketika mengambil wuduk ada yang terlupa anggota basuhan dilakukan sehingga terpaksa mengulangi wuduk.

Begitu juga dalam solat apabila sukar mengangkat takbiratul ihram sehingga terpaksa melakukannya berkali-kali. Malah, ada juga waswas bilangan rakaat yang sudah dilakukan.

Firman Allah SWT: “Katakanlah (wahai Muhammad): Aku berlindung kepada (Allah) Pemelihara sekalian manusia. Yang Menguasai sekalian manusia. Tuhan yang berhak disembah oleh sekalian manusia. Daripada kejahatan pembisik, penghasut yang timbul tenggelam. Yang melemparkan bisikan dan hasutannya ke dalam hati manusia. Daripada kalangan jin dan manusia.” (An-Naas: 1-6)

Pendakwah, Emran Ahmad, berkata perasaan waswas menyebabkan seseorang tidak pasti status ibadat yang dilaksanakan sah atau tidak.

“Syaitan terus menghasut dan membisikkan kepada manusia supaya kita waswas, seterusnya tidak dapat merasai kenikmatan ibadat yang dilakukan,” katanya.

Turut diriwayatkan, sahabat Rasulullah SAW, Uthman ibnu Abi al-‘As RA datang bertemu Baginda mengadu dengan berkata: “Wahai Rasulullah, sesungguhnya syaitan hadir dalam solatku dan membuat bacaanku terganggu.” Rasulullah SAW bersabda: “Itulah syaitan yang disebut Khinzib. Apabila kamu merasakan kehadirannya, maka ludahlah ke kiri tiga kali dan berlindunglah kepada Allah. Aku pun melakukan hal itu dan Allah menghilangkan gangguan itu daripadaku.” (HR Muslim)

Dalam hadis yang diriwayatkan daripada Ubai Kaab RA, Nabi SAW bersabda: “Sesungguhnya untuk wuduk ada syaitan (yang mengganggu) yang bernama al-Walahan. Maka jauhilah waswas air!” (HR Tarmizi)

Jelas Emran, gangguan dan bisikan syaitan dalam bentuk waswas juga menyebabkan manusia malas serta lemah dalam melakukan ibadat, seterusnya menjadikan ia tidak sempurna.

“Banyak panduan dalam Islam untuk merawat dan melawan perasaan waswas dalam ibadat yang dilakukan sendiri oleh Rasulullah SAW, Sahabat RA dan tabiin serta pengikut mereka.

“Rasulullah SAW menganjurkan ayat khusus untuk mengubati perasaan waswas ini dengan mengamalkan ayat Kursi dan surah al-Ikhlas, an-Naas serta al-Falaq, iaitu surah yang dibaca Jibril AS ketika merawat Rasulullah SAW yang disihir oleh seorang Yahudi.

“Terdapat riwayat sahabat RA merawat seorang Arab Badwi menggunakan al-Fatihah dan dengan izin Allah SWT, penyakit yang dihadapi sembuh,” katanya.

Emran berkata, paling penting kita perlu tahu ayat al-Quran yang boleh dijadikan ruqyah untuk mengubati sesuatu penyakit.

Katanya, dalam mengubati seseorang yang waswas perlu juga diperbetulkan akidah dan keimanannya kepada Allah SWT.

Katanya, seseorang yang sentiasa berada dalam kemaksiatan dan kepercayaan tahyul serta syirik menjadikan syaitan akan terus mendampingi dan sukar untuk merawat perasaan waswas yang ada dalam diri mereka.

“Kita perlu percaya segala manfaat dan mudarat datang daripada Allah SWT dan makhluk lain tidak mempunyai kuasa. Jika kita meletakkan kekuasaan Allah SWT melebihi segalanya, menjadikan penguasaan syaitan dalam diri kita semakin lemah.

“Selain itu, seseorang yang mengalami waswas perlu difahamkan mengenai sifat Allah SWT yang tidak pernah membebankan makhluk-Nya, malah Allah Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani.

“Dalam menghindari waswas, mereka perlu difahami dengan perbandingan dalam mazhab; kita berpegang kepada mazhab Syafie mengangkat dan melafazkan takbir itu adalah perkara sunat, sebaliknya cukup dengan menghadirkan niat ketika ingin bersolat,” katanya.

Jelas Emran, seseorang yang mengalami masalah waswas dalam kehidupan seharian seperti terlupa menutup lampu tidak boleh disamakan dengan perasaan waswas dalam perkara ibadat.

Sebaliknya, Emran berkata, perkara itu hanyalah disebabkan oleh lemah ingatan yang memerlukan seseorang untuk menajamkan akalnya dengan memperbanyakkan amalan zikir dan juga menjauhi perkara yang boleh melemahkan fikiran.

“Ulama terdahulu mempunyai ingatan yang tajam disebabkan mereka ini menjaga kehidupan harian mereka daripada perkara kemaksiatan malah turut menjauhi perkara syubahah.

“Namun sekarang, ia tidak dilakukan menjadikan fokus kehidupan harian menjadi terganggu dan mula dibelenggu dengan masalah,” katanya.

Korban dekatkan diri dengan ALLAH

NURULFATIHA MUAH

 

PADA hari Ahad lepas, umat Islam di seluruh dunia sama-sama menyambut Hari Raya Aidiladha. Ia merupakan antara perayaan utama dalam Islam.

Aidiladha sememangnya sinonim dengan kisah pengorbanan. Paling melekat di ingatan ramai orang ialah kisah Nabi Ibrahim AS yang diperintahkan ALLAH SWT untuk menyembelih anak yang amat disayanginya, Nabi Ismail AS. Mereka reda dan menerima perintah itu seikhlasnya semata-mata kerana ALLAH SWT.

Namun, ternyata perancangan ALLAH SWT ialah yang sebaik-baiknya. Ketika melaksanakan perintah itu, ALLAH menggantikan Nabi Ismail AS dengan seekor kibas yang sihat. Itu semua kuasa Sang Pencipta. Kedua-dua nabi ALLAH itu bersyukur atas rahmat-Nya. Semua itu ada diceritakan dalam al-Quran menerusi Surah al-Saffat, ayat 102 hingga 107.

Sesungguhnya, kisah berkenaan memberi ibrah yang sangat besar buat seluruh umat manusia. Betapa hidup di muka bumi ini menuntut pengorbanan, tidak kiralah dari sudut mana aspek kehidupan itu.

Bukan sahaja harta yang perlu dikorbankan, malah menuntut ilmu juga mengkehendakkan kita berbuat demikian. Begitu juga ketika bekerja untuk kita mencari nafkah buat ahli keluarga.

Benar, pengorbanan begitu penting kerana hidup kita akan sentiasa diuji mengikut kemampuan masing-masing. Jika sifar ujian, seperti ada yang tidak kena.

Sedangkan ALLAH SWT menjadikan siang dan malam bertukar. Dia juga mengatur cantik pertukaran matahari dan bulan pada waktu siang dan malam. Ia sama juga seperti cabaran dan pengorbanan. Kedua-dua itu ialah ‘sahabat baik’ kepada kehidupan yang fana ini.

Lambang pengorbanan

USTAZ WAN AKASHAH
Menyoroti kisah pengorbanan, pendakwah Ustaz Wan Akashah Wan Abdul Hamid kembali mengingatkan tentang tiga nama yang sangat sifinifikan dalam historiografi Islam iaitu Nabi Ibrahim AS bersama anaknya, Nabi Ismail AS dan isteri Nabi Ibrahim, Sarah.

“Bayangkan baginda yang sekian lama menunggu mendapat zuriat dan baru dikurniakan anak pada usia 89 tahun, diperintahkan ALLAH untuk menyembelih anaknya sendiri.

“Namun ketiga-tiga insan itu tetap menerima perintah ALLAH SWT. Itu ialah satu pengorbanan dan keikhlasan dalam menunaikan perintah ALLAH. Pada hari berkenaan, ALLAH menukarkan Nabi Ismail dengan seekor kibas,” ujar beliau ketika diwawancara Sinar Islam baru-baru ini.

Jelas agamawan itu, pengorbanan pertama sebenarnya berlaku pada zaman Nabi Adam AS yang melibatkan anak baginda, Qabil dan Habil. Ketika berlaku pertikaian perkahwinan dengan pasangan kembar masing-masing, ALLAH memerintahkan supaya mereka mempersembahkan korban untuk mengetahui siapakah yang layak mengahwini adik Qabil.

Kedua-dua beradik itu kemudian meletakkan korban masing-masing. Habil, seorang pengembala kambing memberikan korban terbaik iaitu kambing paling elok dan gemuk. Malangnya, Qabil pula memberikan hasil pertaniannya yang sudah rosak selain korban yang dilakukan atas dasar hasad dengki. Lalu ALLAH menurunkan api dari langit dan menyambar korban Habil sebagai isyarat korban itu diterima-Nya.

Ustaz Wan Akashah berkata, dua kisah itu merupakan lambang pengorbanan seorang hamba kepada ALLAH SWT.

“Itulah (lambang pengorbanan) yang perlu dilakukan oleh manusia. Pengorbanan harta seperti korbankan kambing, lembu, unta dan sebagainya ialah pengorbanan yang cukup besar.

“Justeru, ibadah haji dan korban sebenarnya melatih diri kita untuk berkorban dalam hidup,” katanya.

Takwa

MENUNAIKAN rukun Islam ke-5 juga merupakan satu pengorbanan besar kerana ia seseorang itu perlu berkorban dari segi masa, wang ringgit dan meninggalkan keluarga.
Ustaz Wan Akashah melanjutkan naratif pengkisahannya tentang pengorbanan. Ujar beliau, meskipun haiwan yang dikorbankan pada Hari Raya Aidiladha, apa yang ‘sampai’ kepada ALLAH SWT bukanlah daging itu, tetapi keikhlasan dan ketakwaan kita apabila melakukannya kerana Dia semata-mata.

Ia sebagaimana firman ALLAH SWT: “Daging (haiwan korban) dan darahnya itu sekali-kali tidak akan sampai kepada ALLAH, tetapi yang sampai kepada-Nya ialah ketakwaan kamu…” (Surah al-Hajj, ayat 37)

“Pengorbanan itu bukan nampak pada daging lembu atau kambing sahaja, tetapi pengorbanan yang lebih besar dalam hidup kita sebagai hamba ALLAH iaitu sebagai suami, isteri, anak, abang dan sebagainya. Siapa pun kita, kita tetap perlu melakukan pengorbanan yang lebih luas lagi dalam hidup,” katanya.

Menurut agamawan itu, kehidupan manusia penuh berselirat, jalannya penuh dengan liku dan bersarang dengan masalah serta ujian yang pastinya menuntut pengorbanan.

“Contohnya, bila hendak belajar, kita terpaksa tinggalkan mak dan ayah untuk ke luar negeri dan sebagainya. Itu dinamakan pengorbanan mencari ilmu.

“Begitu juga suami yang keluar bekerja untuk nafkah isteri dan anak-anak serta pengorbanan isteri taat kepada suami, jaga makan dan minum anak-anak serta mendidik mereka. Semua itu dinamakan pengorbanan,” ujar beliau.

Kepada satu soalan, Ustaz Wan Akashah berkata: “Menurut Islam, Hari Raya Aidiladha sebenarnya lebih besar daripada Hari Raya Aidilfitri. Sebab itu takbir Hari Raya Aidiladha lebih lama iaitu masuk waktu Subuh 9 Zulhijah sehinggalah waktu Asar 13 Zulhijah.

“Istimewanya Aidiladha kerana kita melakukan korban dengan mengorbankan haiwan dan agihkan daging korban untuk fakir miskin. Selain itu, kita hendak meraikan orang yang menunaikan ibadah haji di Makkah.”

Tanda syukur

USTAZ HADI
Sementara itu, pendakwah Ustaz Hadi Talhah menjelaskan, pengorbanan boleh dilihat dalam banyak cabang dan aspek kehidupan kita. Semuanya tidak lain tidak bukan hanyalah untuk agama Islam yang suci.

“Dalam kita melakukan ketaatan kepada ALLAH, ada pengorbanan dari sudut fizikal, masa, wang ringgit, harta benda dan sebagainya.

“Seperti pengorbanan pada musim haji, hendak pergi menunaikan Rukun Islam ke-5 itu kena berkorban masa, wang ringgit dan korban dengan meninggalkan keluarga. Begitu juga untuk menegakkan agama ALLAH. Semua pengorbanan itu untuk Islam yang tidak sia-sia. Ia akan diberikan ganjaran pahala oleh ALLAH SWT,” ujar beliau.

Bukan itu sahaja, apabila kita meninggalkan perkara dilarang oleh ALLAH SWT yang kadangkala memberikan keseronokan kepada diri, jelas Ustaz Hadi, itu juga merupakan satu bentuk pengorbanan.

“Ya, kita kena turutkan walaupun mungkin nafsu kita tidak suka. Contohnya, bangun solat Subuh. Kita korbankan masa tidur yang nyenyak untuk bangun menunaikan solat Subuh atau melakukan qiamullail. Ia menuntut pengorbanan.

“Namun, pengorbanan kita itu tidaklah sebesar mana jika dibandingkan dengan Rasulullah SAW yang mengorbankan segala-galanya termasuk masa dan ‘menelan’ cemuhan kaum Musyrikin dalam menyampaikan dakwah Islam,” ujar beliau.

Dalam pada itu, beliau turut menegur sikap segelintir masyarakat yang berkira-kira untuk melakukan ibadah korban.

Walaupun hukumnya ialah sunat muakkad kepada setiap Muslim dan Muslimah mukalaf yang berkemampuan, tetapi ia dituntut dalam Islam. Bahkan, kata Ustaz Hadi, Mazhab Hanafi menyatakan ia wajib dilaksanakan bagi mereka yang berkemampuan.

“Kalau orang tidak sanggup berkorban dan tidak boleh menyembelih (haiwan) untuk korban, dia ibarat jauh daripada ALLAH SWT. Sedangkan korban itu sendiri untuk mendekatkan diri kita dengan ALLAH SWT.

“Dengan sedikit apa yang ALLAH SWT rezekikan kepada kita, apalah salahnya jika kita melakukan korban sebagai tanda syukur kepada ALLAH atas pemberian-Nya selama ini. Jika tidak mampu, boleh laksanakan ibadah itu dengan satu bahagian korban,” katanya.

Ujar beliau, cinta kasih ALLAH dan rasul perlu ada dalam diri seorang manusia.

“Apabila kita ada dua perkara itu, kita akan buat walaupun sesukar mana pun,” kata beliau.

Kemuliaan ibadah korban

Islam merupakan agama yang disampaikan oleh Rasulullah SAW. Baginda menunjukkan contoh kepada umatnya bagaimana pelaksanaan ibadah-ibadah dalam Islam.

Setiap panduan yang menjadi ikutan dan amalan itu kemudiannya akan diberi ganjaran oleh ALLAH SWT. Inilah antara hikmah secara umum bagi ibadah korban dan semua ibadah yang telah disyariatkan ke atas umat Islam pada hari ini iaitu dengan mencontohi amalan Rasulullah SAW dengan niat mengikuti sunah baginda.

Dalam Riwayat Tirmizi menyatakan: “Tidak ada amalan yang dilakukan oleh anak Adam pada hari al-Nahr (Aidiladha) yang lebih dicintai oleh ALLAH selain daripada menumpahkan darah (binatang korban). Sesungguhnya ia akan datang pada hari kiamat dengan tanduknya, bulunya dan kukunya dan sesungguhnya darah tersebut akan mendapat reda ALLAH SWT sebelum ia jatuh ke bumi. Maka, bersihkanlah jiwa kamu (dengan ibadah berkorban).”

Itulah kemuncak kepada ibadah korban yang dilaksanakan oleh umat Islam iaitu untuk mencapai ketakwaan dan keredaan ALLAH SWT sebagaimana dalam Surah al-Hajj, ayat 37 yang bermaksud: “Daging dan darah binatang korban itu tidak sekali-kali akan sampai kepada ALLAH, tetapi yang sampai kepada-Nya ialah amal yang ikhlas berdasarkan takwa dari kamu.”

Ibadah itu juga merupakan syiar yang tidak wajar disembunyikan kerana ia merupakan amalan yang mengagungkan ALLAH SWT sebagaimana contoh yang ditunjukkan oleh baginda Rasulullah SAW ketika melaksanakan ibadah korban semasa menyempurnakan ibadah haji pada tahun ke-10 Hijrah.

Hadis diriwayatkan oleh Jabir RA yang bermaksud: “Badanah (haiwan sembelihan dari jenis lembu atau unta) yang disembelih oleh Rasulullah SAW berjumlah 100 ekor, baginda menyembelih 63 ekor daripadanya dan Ali Bin Abi Thalib menyembelih selebihnya. Lalu Rasulullah SAW memerintahkan agar setiap ekor badanah (haiwan sembelihan daripada jenis lembu atau unta) dibahagi kepada tujuh bahagian.” (Riwayat Ahmad)

Hukum
Apakah hukum melakukan ibadah korban dan apakah amalan sunat bagi mereka yang berniat untuk melakukan korban?

Hukum ibadah korban ialah sunat muakkad iaitu sunat yang amat dituntut untuk dilaksanakan bagi mereka yang beragama Islam, baligh, berakal dan berkemampuan.

Dari sudut lain, korban juga merupakan ibadah yang dikategorikan sebagai sunat kifayah bagi sesebuah keluarga iaitu apabila salah seorang ahli keluarga telah melaksanakannya, maka ia sudah memadai untuk keluarga tersebut.

Bagi mereka yang berniat untuk melaksanakan ibadah korban, disunatkan agar tidak memotong kuku, rambut dan bulu badannya sebagaimana diriwayatkan oleh Ummu Salamah RA, beliau berkata, Rasulullah SAW bersabda: “Apabila masuk 10 (hari awal Zulhijah), dan salah seorang daripada kalian mahu melakukan korban. Janganlah dia memotong rambutnya dan bulu badannya.” (Riwayat Muslim)

Menurut pandangan Mazhab Syafie, makruh bagi seseorang yang akan melaksanakan ibadah korban untuk memotong, mencabut, mencukur atau melakukan apa-apa perkara yang boleh menghilangkan segala jenis rambut dan bulu di badan.

Adapun hikmah daripada larangan hanya ALLAH SWT yang mengetahuinya, namun sebagai seorang Muslim yang beriman dengan perintah ALLAH, wajib diyakini bahawa dalam syariat Islam, ada amalan yang dipanggil ta’abbudi yang tidak diketahui alasan dan sebab perintah tersebut melainkan ALLAH SWT.

Apakah ibadah lain yang disunatkan di dalam bulan Zulhijah selain melaksanakan ibadah korban?

Firman ALLAH SWT di dalam Surah al-Fajr, ayat ke-2 yang bermaksud: “Dan malam yang sepuluh” (yang mempunyai kelebihan di sisi ALLAH)

Imam Ibnu Kathir menyatakan bahawa ayat tersebut merujuk kepada kelebihan dan keistimewaan yang ALLAH sediakan pada 10 hari terawal di bulan Zulhijah.

Sebagaimana hadis yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas RA, Nabi SAW bersabda yang bermaksud: “Tiada amalan yang dilakukan pada hari lain yang lebih afdal daripada amalan pada 10 hari ini. Para sahabat bertanya: Tidak juga jihad? Baginda menjawab: Tidak juga jihad, kecuali jika seseorang keluar dengan nyawa dan hartanya dan tidak kembali lagi.” (Riwayat Bukhari)

Dalam sebuah hadis yang diriwayat daripada Aisyah RA berkata yang bermaksud, sesungguhnya Rasulullah SAW bersabda: “Hari yang paling ramai ALLAH bebaskan hamba-hambanya daripada neraka ialah hari Arafah.” (Riwayat Muslim)

Berdasarkan maksud ayat al-Quran dan hadis di atas, ia memberi gambaran yang sangat jelas bagaimana ALLAH SWT memberikan keistimewaan dan ganjaran yang sangat besar kepada hambanya yang inginkan kebaikan pada 10 hari terawal di bulan Zulhijah ini.

Memperbanyakkan amalan soleh yang merangkumi semua jenis amalan seperti memperbanyakkan bacaan al-Quran, memperbanyakkan solat-solat sunat, menghidupkan malam dengan qiamullail dan zikir serta memperbanyakkan amalan-amalan sunat yang lain.

Di samping amalan-amalan sunat yang disebutkan, umat Islam juga disunatkan untuk berpuasa pada 9 Zulhijah yang dikenali sebagai hari Arafah, berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Abu Qatadah RA beliau berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Puasa pada hari Arafah (9 Zulhijah), aku berharap agar ALLAH menjadikannya penghapus dosa setahun sebelumnya dan dosa setahun selepasnya.” (Riwayat Muslim)

Hukum berkaitan ibadat korban

Petikan : almalakawi.wordpress.com/

Pengenalan

الأضحية ialah binatang ternakan yang  disembelih kerana menghampiri diri kepada Allah تعالى, dikerjakanya pada hari raya adha dan tiga hari tasrik iaitu pada sebelas, dua belas, dan tiga belas bulan zulhijah.

Diberi nama dengan udhiyah kerana mengikut waktu awal ia dikerjakan iaitu waktu duhah.

Dalil

Dalil (nas) qurban sebelum datang ijmak ialah:

(فصل لربك وانحر) أى صل صلاة العيد وانحر النسك

Maka hendaklah sembahyang kamu dan menyembelih ertinya hendaklah kamu sembahyang hari raya adhah dan sembelih qurban.

Hukum

*Quban adalah sunat muakad pada orang yang merdeka dan hamba separuh dan keduanya itu mukalaf lagi cerdik (yang boleh memerentah hartanya dengan sendiri) dan dia kuasa mengerjakannya.

*Qurban sunat kifayah di atas seorang jika berbilang didalam satu rumah, dan sunat itu tertentu baginya jaka dia seorang sahaja didalam satu rumah.

*Makruh meningalkan qurban kerana ada ulama yang mewajibkannya iaitu Mazhab Hanafi mewajibkan qurban di atas mereka yang wajib zakat.

*Maksud sunat kifaya ialah apabila dikerjakan oleh seorang dalam satu rumah maka terlepas sekelian isi rumah daripada makruh.

*Qurban jadi wajib dengan sebab bernazar seperti kata seorang kerana Allah wajib atas ku qurban, atau dengan menentukan binatang dijadi qurban seperti kata seorang ini binatang quban maka jadi wajib menyembelihnya pada waktu yang dikira quban.

Binatang yang boleh dibuat qurban:

1. Unta, umurnya genap lima tahun.

2. Lembu atau kerbau, umurnya genap dua tahun.

3. Kambing, umurnya genap dua tahun.

4. Biri-biri umurnya genap setahun, tetapi jika telah gugur giginya sebelum cukup umurnya setahun, memada dibuat qurban.

*Menurut pendapat Ibnu Abbas رضي الله عنهما memada pada qurban itu dengan menumpahkan darah, sekalipun dengan menyembelih seekor ayam atau itik dan begitu juga aqiqah atas jalan qias pada qurban. Para ulama Syafieyah mengharuskan bertaklid (mengikut) dengan pendapat ini bagi mereka yang tidak mampu.

Afdal binatang yang diqurbankan itu:

1. Saekor unta bagi seorang.

2. Saekor lembu atau kerbau bagi seorang.

3. Saekor kibas atau kambing.

*Tujuh kibas atau kambing bagi seorang terlebih afdal dari seekor unta.

*Memada seekor lembu atau unta untuk tujuh orang.

*Sekiranya berlainan niat orang yang berkongsi pada seekor unta atau lembu yang disembelih, seperti seorang berniat qurban, seorang yang lain niat aqeqah dan ada yang berniat hendak jual maka mamada.

Syarat binatang qurban:

Binatang yang dibuat qurban hendaklah jangan ada aib (cedera) yang mengurangkan dagingnya.

Aib (cedera/cacat) yang mengurangkan daging:

1. Binatang yang terpotong telinga walaupun sedikit.

2. Binatang yang tiada telinga.

3. Binatang yang terpotong ekor.

4. Binatang yang terpotong lidah.

5. Binatang yang gila yang tidak makan rumput dan jadi kurus.

6. Binatang yang berkudis jika sedikit sekalipun, kerana binasa dagingnya.

7. Binatang yang baru beranak, kerana tidak elok dagingnya.

8. Binatang yang sangat kurus.

9. Binatang yang buta sebelah.

10. Binatang yang buta dua mata.

11. Binatang yang nyata sakitnya.

12. Binatang yang sangat tempang, sekalipun jadi tempang dengan sebab hendak dibaringkannya kerana hendak sembelih.

13. Binatang yang bunting kerana kurang dagingnya, ini yang muktamad yang diambil pada Majmuk. Menurut Ibnu Rifa’h “memada buat qurban dengan binatang yang bunting krana kurang dagingnya diganti oleh anak yang di dalam perut” pandapat ini ditolak oleh mereka yang berpendapat tidak memadai berqurban dengan binatang yang bunting kerana terkadang yang dikandung itu darah bukan daging dan lagi bertambah daging tidak boleh menganti akan cacat kerana tidak memadai berqurban binatang yang tempang lagi gemuk.

Aib/cedera /cacat yang tersebut tidak memada buat qurban tetapi wajib menyembelih pada watu qurban akan binatang yang dinazarkan yang ada aib tersebut atau yang tidak cukup umur sepertti berkata seorang “wajib atas ku qubankan kambing ini” sedankan ianya ada aib yang tersebut.

Niat Qurban

*Disyaratkan berniat pada ketika sembelih.

*Sekiranya orang yang hendak melakukan qurban mewakilkan sembelih kepada orang lain maka hendaklah dia berniat pada ketika menyerahkan binatang qurban kepada wakilnya dan memada niatnya itu sekalipun wakilnya tidak tahu bahawa binatang yang disembelih itu binatang qurban. Boleh juga orang yang berqurban berniat pada ketika wakil menyembelih.

*Harus serahkan niat qurban kepada orang islam yang mumayiz sama ada dia orang yang menyembelih atau tidak.

*Tidak disyaratkan niat qurban pada binatang qurban yang dinazarkan tetapi sunat niat.

Membahagi daging qurban

*Wajib bersedekah daging qurban yang mentah kadar yang dinamakan sedekah kepada fakir miskin dan harus diambil yang lebihnya untuk dirinya.

*Wajib bersedekah sekelian daging yang mentah, kulit dan tanduk binatag qurban yang dinazarkan.

*Orang yang berquba nazar haram memakan daging qurbannya begitu juga orang yang di bawah tangungannya.

* Sunat orang yang berqurban memakan sedikit daging daripada qurban sunat.

*Orang yang berqurban haram lagi tidak sah menjual suatu dari daging, bulu, tulang dan lainnya.

*Haram dijadikan daging qurban atau juzuk yang lain sebagai pengupah tukang sembelih.

Buat qurban untuk orang lain

*Tidah sah buatkan qurban untuk orang hidup dengan ketiadaan izin dari yang empunya diri.

*Harus wali (bapa atau datuk sebelah ayah) buat qurban untuk maulinya (anak atu cucu) dengan harta wali tidak harus dengan harta kanak-kanak.

*Tidak sah buat qurban bagi orang yang mati yang tidak berwasiat supaya dibuat qurban baginya, adapun jika dia berwasiat sah dibuat qurban untuknya

Hasad penyakit hati bawa mudarat

FIRMAN Allah SWT yang bermaksud: “Dan bacakanlah (wahai Muhammad) kepada mereka kisah (mengenai) dua orang anak Adam (Habil dan Qabil) yang berlaku dengan sebenarnya, iaitu ketika mereka berdua mempersembahkan satu persembahan korban (untuk mendampingkan diri kepada Allah). Lalu diterima korban salah seorang di antaranya (Habil), dan tidak diterima (korban) dari yang lain (Qabil). Berkata (Qabil): Sesungguhnya aku akan membunuhmu! (Habil) menjawab: Hanya Allah menerima (korban) daripada orang yang bertakwa.”(Surah al-Maaidah, ayat 27)

Kisah dua anak Nabi Adam memberi gambaran sifat dengki telah wujud sejak zaman nabi lagi.

Kisah anak Nabi Adam yang didedahkan secara terbuka bertujuan memberi penjelasan keadaan yang sebenarnya berlaku disebabkan naluri dan tabiat manusia. Ibnu al-Jawzi mentakrifkan hasad ialah bercita-cita supaya hilang nikmat yang ada pada seseorang sekalipun nikmat itu tidak diperolehnya.

Tidak sepatutnya dengki Al-Quran banyak menyatakan sifat dengki golongan Yahudi sebagai satu penyakit menunjukkan

kewarasan fikiran mereka telah hilang. Apakah gunanya hasad kepada nikmat kenabian yang diberi Allah SWT kepada Nabi Muhammad SAW kerana nikmat serupa diberi kepada Nabi Ibrahim.

Daripada keturunan Nabi Ibrahim juga lahirnya raja dan pemimpin agung. Jika datuk nenek mereka adalah nabi, raja dan pemimpin, mengapa perlu dengki terhadap Nabi Muhammad SAW yang dibangkit menjadi nabi. Tidak sepatutnya mereka dengki kepada Nabi Muhammad SAW kerana mereka yang tidak memelihara nikmat itu dengan baik, merosakkan kepemimpinan dan tidak beriman kepada nabi yang diutuskan kepada mereka.

Sesungguhnya tabiat manusia suka menimbulkan perselisihan dan pertentangan yang akan melahirkan sifat dengki, zalim serta benci. Keadaan mereka tidak ubah seperti dua anak Nabi Adam yang berasa dengki sehingga timbul penganiayaan yang membawa kepada berlaku pembunuhan.

Al-Quran merakamkan sejarah silam bagaimana Qabil sanggup membunuh saudaranya Habil hanya kerana dengki dan cemburu. Begitu juga Nabi Yusuf dibuang ke dalam perigi buta oleh adik-beradiknya kerana dengki dan iri hati.

Perosak hidup

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian daripada apa yang kamu sayangi. Dan sesuatu apa juga yang kamu dermakan maka sesungguhnya Allah mengetahuinya.” (Surah Ali-Imran, ayat 92)

Keinginan supaya nikmat atau kebahagiaan dimiliki seseorang lenyap sekalipun tidak berpindah kepada kita adalah perasaan dengki yang menjadi perosak dalam kehidupan. Kelakuan buruk itu mendorong kita melakukan apa sahaja untuk memuaskan nafsu yang telah mendominasi diri. Perkara itu dibimbangi Nabi Muhammad SAW yang bersabda: “Perkara yang paling aku takuti terjadi kepada umatku ialah banyaknya harta pada mereka, lalu mereka saling berdengki dan berbunuhan.” (Riwayat al-Tirmizi)

Implikasi daripada hasad dan dengki boleh menyebabkan amalan baik yang dilakukan sirna tanpa sebarang nilai. Baginda Nabi Muhammad SAW diriwayatkan bersabda: “Kedengkian memakan kebaikan sebagaimana api memakan kayu bakar.” (Riwayat Abu Daud) Cepat ubati penyakit hati Nabi Muhammad SAW mengingatkan umatnya supaya segera mengubati penyakit dengki dalam sabda Baginda: “Kamu diserang penyakit yang menimpa umat sebelum kamu, iaitu hasad dan dendam yang ibarat pisau cukur. Aku tidak katakan cukur rambut, tetapi cukur agama.

Demi Allah, diriku dalam tangan-Nya! Kamu tidak masuk syurga sehingga kamu beriman, kamu tidak beriman sehingga kamu berkasih sayang. Sukakah kamu jika aku tunjukkan jalan yang mengukuhkan kasih sayang kamu.

Sebarkan salam di antara kamu.” (Riwayat Tarmizi) Amalan buruk hendaklah dijauhi kerana merosakkan hubungan silaturahim. Apa yang lebih membimbangkan, ia menyumbang kepada sifat buruk lain seperti dendam yang tidak berkesudahan dan saling berusaha untuk memburuk-burukkan serta memfitnah satu sama lain.

Fadhilat 10 Muharram

Terdapat banyak kelebihan dan fadhilat pada 10 Muharram berdasarkan nas dan hadis yang sahih. Kami mendapati bahawa 10 Muharram cukup istimewa dan ingin kami kongsikannya kepada para pembaca agar sama-sama beroleh manfaat. Antara kelebihan dan fadhilat 10 Muharram adalah seperti berikut:

Pertama: Hari Yang Dicari Fadhilatnya

Kata Ibn Abbas R.Anhuma apabila ditanyakan mengenai puasa ‘Asyura, beliau berkata :

مَا رَأَيْتُ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم يَتَحَرَّى صِيَامَ يَوْمٍ فَضَّلَهُ عَلَى غَيْرِهِ، إِلاَّ هَذَا الْيَوْمَ يَوْمَ عَاشُورَاءَ

Maksudnya : Aku tidak pernah melihat Rasulullah SAW mengejar satu hari yang fadhilatnya lebih berbanding hari hari yang lain melainkan hari ini – iaitu hari ‘Asyura –

Riwayat al-Bukhari (2006)

Kata al-Hafiz Ibn Hajar al-Asqalani Rahimahullah: Ini menunjukkan bahawa puasa ‘Asyura lebih afdhal berbanding hari hari lain untuk berpuasa selepas Ramadhan. Zahir hadis Muslim pula menunjukkan bahawa puasa pada hari ‘Arafah lebih afdhal berbanding puasa pada hari ‘Asyura. Dikatakan hikmahnya adalah kerana puasa ‘Asyura dinisbahkan kepada Musa AS manakala puasa ‘Arafah pula dinisbahkan kepada Nabi Muhammad SAW. Oleh yang demikian, puasa ‘Arafah lebih afdhal. [Fath Al-Bari. Dar Al-Salam, 4/315]

Kedua: Hari Nabi Musa AS Diselamatkan Manakala Firaun dan Pengikutnya Ditenggelamkan

Di dalam al-Sahihain dari Ibn Abbas R.Anhuma beliau berkata:

أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم لَمَّا قَدِمَ الْمَدِينَةَ وَجَدَهُمْ يَصُومُونَ يَوْمًا، يَعْنِي عَاشُورَاءَ، فَقَالُوا هَذَا يَوْمٌ عَظِيمٌ، وَهْوَ يَوْمٌ نَجَّى اللَّهُ فِيهِ مُوسَى، وَأَغْرَقَ آلَ فِرْعَوْنَ، فَصَامَ مُوسَى شُكْرًا لِلَّهِ‏.‏ فَقَالَ ‏ “‏ أَنَا أَوْلَى بِمُوسَى مِنْهُمْ ‏”‏‏.‏ فَصَامَهُ وَأَمَرَ بِصِيَامِهِ‏.‏

Maksudnya : Rasulullah SAW tiba ke Madinah dan baginda dapati golongan Yahudi berpuasa pada hari Asyura. Kata mereka : Ini adalah hari yang mulia yang mana Allah selamatkan Musa dan kaumnya pada hari ini. Hari ini juga Allah menenggelamkan firaun dan kaumnya. Lalu Musa berpuasa pada hari ini sebagai tanda kesyukuran. Kata Rasulullah SAW : Aku lebih utama ke atas Musa berbanding mereka. Maka baginda pun berpuasa dan memerintahkan untuk berpuasa pada hari tersebut.

Riwayat Al-Bukhari (3397), Muslim (3/149-150)

Kata al-Imam al-Maziri: Perkhabaran golongan Yahudi tidak diterima. Ada kemungkinan bahawa Nabi SAW diwahyukan kepadanya akan kebenaran mereka terhadap apa yang mereka ucapkan atau telah mutawatir perkhabaran tersebut sehingga baginda mengetahuinya. Inilah pendapat yang terpilih di sisi Al-Imam Al-Nawawi Rahimahullah. [Al-Nawawi. Syarah Sahih Muslim, 7/204]

Ketiga: Diampunkan Dosa Setahun Yang Lalu

Dari Abu Qatadah : Seorang lelaki bertanya kepada Rasulullah SAW tentang puasa ‘Asyura, maka kata Baginda SAW :

أَحْتَسِبُ عَلَى اللَّهِ أَنْ يُكَفِّرَ السَّنَةَ الَّتِي قَبْلَهُ

Maksudnya : Aku berharap ke atas Allah agar ia dapat mengampunkan dosa setahun yang berlalu.

Riwayat Muslim (1162)

Kata Abdul Wahhab bin al-Khaffaf di dalam Kitab Al-Siyam: Telah berkata Qatadah: Dikatakan bahawa puasa ‘Asyura adalah kaffarah (pengampun dosa) bagi lelaki yang mengabaikan zakat hartanya. [Lathaif al Ma’arif. Al-Maktab Al Islami, hlm.101]

Diceritakan dari Fath bin Syakhraf beliau berkata : Aku memecah-mecahkan roti setiap hari untuk memberi makan kepada semut. Apabila tibanya hari ‘Asyura, mereka tidak memakannya.

Diriwayatkan juga oleh Al-Qadir Billah Al-Khalifah Al-Abbasi bahawa perkara tersebut turut berlaku kepada dirinya dan beliau berasa pelik. Lalu beliau bertanya kepada Syeikh Abu Al-Hasan Al-Qazwini lalu Syeikh itu berkata: Hari ‘Asyura ini turut berpuasa padanya semut. Dikatakan, semut juga turut berpuasa pada hari ‘Asyura.[1] [Lathaif al Ma’arif. Al-Maktab Al Islami, hlm.100]

Adapun menjadikan hari ini sebagai hari bersedih sebagaimana yang dilakukan oleh golongan Rafidhah atas kematian Al-Husain Bin ‘Ali RA, maka kata Al-Hafiz Ibn Rajab Al-Hanbali :

Amalan bersedih ini adalah amalan golongan yang tersilap dalam amalannya dan dia menyangka bahawa dia sedang melakukan amalan yang terbaik. Allah dan Rasulnya SAW tidak pernah memerintahkan untuk kita menjadikan hari hari musibah dan kematian para Nabi sebagai hari untuk bersedih. Bagaimana pula bersedih untuk orang yang berada di bawah mereka (dari sudut darjat)?

[Lathaif al Ma’arif. Al-Maktab Al Islami, hlm.103]

Keempat: Hari Diterimanya Taubat Adam AS

Disebut di dalam kitab Al-Durr Al-Manthur karya Al-Imam Al-Suyuthi sebuah riwayat dari Abdul Wahhab Al-Khaffaf, dari Sa’id, dari Qatadah beliau berkata :

Kami berbincang bahawa hari yang Allah menerima taubat Adam padanya adalah pada hari ‘Asyura. Dan Adam diturunkan ke dunia juga adalah pada hari ‘Asyura.

[Al-Durr Al-Manthur. Dar al-Fikr, 1/146]

Terdapat beberapa fakta yang perlu kita ketahui mengenai peristiwa-peristiwa yang berlaku pada 10 Muharram. Antaranya:

Pertama: Pembunuhan Al-Husayn RA

Tragedi menyayat hati ini benar-benar berlaku dalam kalendar Islam sepertimana yang telah dikhabarkan oleh para ulama’. Al-Imam al-Zahabi (wafat 748H) Rahimahullah di dalam kitabnya al-Siyar: “Terbunuh pada hari ‘Asyura tahun 61 hijrah”. [Siyar A’lam al-Nubala’. 1985. Muassasah al-Risalah, 3/318]

Begitu juga telah berkata Ibn Taimiyah (wafat 728H): “ dan al-Husayn semoga Allah meredhainya dan melaknat siapa yang membunuhnya terbunuh pada hari ‘Asyura, tahun 61 hijrah.” [Majmu’ al-Fatawa. 1995. Majma’ al-Malik Fahd li Tiba’ah al-Mashaf al-Syarif, 4/505]

Kita sebagai Ahli Sunnah wa al-Jama’ah pasti merasa sedih dengan musibah yang melanda umat Islam ini yang mana dengannya juga telah terbuka pintu-pintu fitnah yang lebih besar buat umat Islam. Namun, kesedihan kita ini perlulah didasari dengan aqidah yang benar agar kesedihan ini tidak meletakkan kita ke dalam kancah kesesatan.

Kedua: Kisah Nabi Nuh AS & Bubur ‘Asyura

10 Muharram juga tidak terlepas dalam memperkatakan tentang bubur ‘Asyura yang mana kisahnya itu diambil daripada peristiwa Nabi Nuh AS selepas diselamatkan dari banjir besar.

Apa yang ingin kami bincangkan di sini adalah keabsahan dan kesahihan kisah tersebut dan bukanlah bubur ‘Asyura itu sendiri. Adakah benar kisah itu disandarkan kepada Nabi Nuh AS?

Kita dapati bahawa kisah ini ada disebutkan di dalam kitab semisal Nihayah al-Zain karangan Syeikh Nawawi al-Bantani, ada di dalam kitab Nuzhatil Majalis karangan Syeikh Abdul Rahman al-Ushfuri serta ada di dalam kitab Jam’ul Fawaid oleh Syeikh Daud al-Fathoni. Didalamnya menyebut bila mana kapal Nabi Nuh A.S berlabuh di Bukit Juudiy pada hari ‘Asyura, berkata Nabi Nuh AS kepada umatnya:

“Himpunkan apa yang kamu miliki daripada makanan yang lebih-lebih”. Maka, dibawalah satu genggam daripada kacang Baqila’ iaitu kacang ful dan satu genggam kacang Adas, Ba’ruz dan hinthoh dan tepung sehingga menjadi tujuh bagai biji-bijian yang dimasak. Maka berkatalah Nabi Nuh A.S: “Masaklah sekeliannya kerana kamu sudah mendapat kesenangan sekarang”.

Komentar

Kisah seperti ini amat perlu kepada kajian yang mendalam agar kesahihannya dapat dibuktikan. Setakat ini kami tidak menjumpai lagi sebarang petunjuk dalam bentuk hadis ataupun athar mengenai kisah ini. Jika ada para ilmuan yang dapat tahu, bantuan kalian amat kami hargai dan kami akan kemukakan pendapat yang lain jika thabit kisahnya. Namun terdapat sarjana-sarjana Islam yang menilai kisah ini sebagai palsu.

Bukanlah bermaksud dengan ketiadaan dalil yang thabit menghalang orang untuk memasak bubur tersebut bahkan memasak apa sekalipun adalah harus selagi mana ianya halal dan baik. Cuma di sini perlulah berhati-hati agar tidak mengaitkannya dengan Nabi Nuh AS secara jazam (pasti) seterusnya menganggap ianya adalah sunnah para Nabi AS yang perlu dilakukan setiap tahun pada 10 Muharram. Adapun memberi makan kepada orang lain adalah amalan yang mulia dan lebih mulia lagi bagi mereka yang menyediakan makanan berbuka untuk mereka yang berpuasa. Apatah lagi kepada orang-orang fakir, miskin dan juga yang amat memerlukan. Ini berdasarkan firman Allah SWT:

وَيُطۡعِمُونَ ٱلطَّعَامَ عَلَىٰ حُبِّهِۦ مِسۡكِينٗا وَيَتِيمٗا وَأَسِيرًا ٨ إِنَّمَا نُطۡعِمُكُمۡ لِوَجۡهِ ٱللَّهِ لَا نُرِيدُ مِنكُمۡ جَزَآءٗ وَلَا شُكُورًا ٩ إِنَّا نَخَافُ مِن رَّبِّنَا يَوۡمًا عَبُوسٗا قَمۡطَرِيرٗا ١٠

Maksudnya: Mereka juga memberi makan benda-benda makanan yang dihajati dan disukainya, kepada orang miskin dan anak yatim serta orang tawanan,
[9](Sambil berkata dengan lidah atau dengan hati): “Sesungguhnya kami memberi makan kepada kamu kerana Allah semata-mata; kami tidak berkehendakkan sebarang balasan dari kamu atau ucapan terima kasih,
[10]”Kami sebenarnya takutkan Tuhan kami, takut Ia kenakan kami azab hari yang padanya muka orang-orang yang bersalah: masam berkerut-kerut”.

(Al-Insaan: 8-10)

Semoga dengan pencerahan ini, kita semua sentiasa berada di atas dalil dan asas sesuatu yang kuat dan sahih. Selamat berbuka puasa kepada yang berpuasa pada hari ‘Asyura.