• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Facebook/epondok

  • Bakriah Facebook



  • Tazkirah Audio

  • Kandungan Blog

  • Arkib

  • twitter/albakriah

  • Statistik Pengunjung

    • 1,202,370 orang
  • Tetamu Online

Menikmati kelazatan ibadat dengan sabar

Oleh Nik Salida

Jangan cuba sekali-kali imbas perlakuan maksiat, sejarah buruk yang pernah dilakukan

INDIVIDU yang beriman kepada Allah dan Rasul sentiasa sabar menghadapi apa juga bentuk konflik sama ada rumah tangga, kerjaya mahupun apabila difitnah. Allah juga bertegas bahawa sifat sabar adalah perisai paling penting untuk setiap makhluk menghadapi ujian yang diberikan demi mengukur keimanan.

Sabar bermaksud hati yang teguh dan tidak melawan terhadap sesuatu dan lawannya ialah gelisah. Kerap kali kita diminta bersabar apabila ditimpa musibah, banyak kali pula kita yang meminta orang lain bersabar apabila mereka dilanda badai dalam kehidupan.

Menurut Ulama’,  sabar adalah sebesar-besar akhlak al-Quran. Menurut beliau kalimah sabar ini sering kali disebut di dalam kitab suci dan ia bukan saja merujuk kepada surah yang mengajar manusia mengenai iman malah juga surah yang menerangkan cara hidup mukmin.

Menurut Imam Al-Ghazali pula dalam kitabnya Ihya Ulum Ad-Din, ada 74 kalimah sabar dalam al-Quran. Walau berapa pun jumlahnya, sifat sabar tetap dianggap antara sifat mahmudah yang boleh mendorong seseorang menjadi insan yang bertakwa.

Dalam Surah An Nahl ayat 126-127 Allah berfirman yang bermaksud: “Dan jika kamu membalas kejahatan (mereka), maka hendaklah kamu membalas dengan kejahatan sama seperti ditimpakan kepada kamu dan jika kamu bersabar, (maka) sesungguhnya yang demikian itu adalah lebih baik bagi orang yang sabar. Dan bersabarlah (Wahai Muhammad terhadap perbuatan dan telatah golongan yang ingkar itu) dan tiadalah berhasil kesabaranmu melainkan dengan (memohon pertolongan) Allah, dan janganlah engkau berdukacita terhadap kedegilan mereka dan janganlah engkau bersempit dada disebabkan tipu daya yang mereka lakukan.”

Banyak hadis Rasulullah SAW menceritakan kepada kita betapa ganjaran, kelebihan dan kebaikan yang Allah SWT anugerahkan kepada hambanya apabila sifat ini dapat ditakluki secara sempurna. Sebagaimana hadis Rasulullah SAW yang menyatakan kebaikan sabar, mafhumnya: “Bersabar terhadap perkara yang dibenci itu terkandung di sana kebaikan yang banyak.”
Sememangnya sifat sabar dalam pelbagai situasi yang Allah SWT bekalkan kepada setiap hamba-Nya dan paling utama ialah sabar dalam melaksanakan ketaatan sewaktu beribadat kepada Allah SWT. Ia hendaklah disertai dengan sifat ikhlas dan usaha bersungguh-sungguh. Kadang-kala kita berasakan bahawa mudah untuk melakukan sesuatu ketaatan. Kita boleh menunaikan solat setiap hari, berpuasa pada bulan Ramadan, membayar zakat, menunaikan haji dan umrah, tetapi adakah semuanya itu dilakukan dengan ikhlas?

Jika tidak, maka belum tentu kita sanggup bersabar sekiranya wujud halangan untuk menunaikan ibadah berkenaan, seperti cuaca yang terlalu sejuk untuk mengambil wuduk, terlalu panas untuk berpuasa atau meninggalkan anak di tanah air untuk menunaikan rukun Islam yang kelima di tanah suci. Akhirnya, bila berada dalam keadaan sukar, kita melalaikan kewajipan.

Nabi SAW dan sahabat contohnya, mampu ke masjid Nabi walaupun mereka terpaksa menghadapi suasana sejuk serta panas namun mereka tetap tidak melepaskan peluang untuk merebut pahala solat tahajud dan qiamullail sehinggakan mereka rasa begitu sedih dan sunyi apabila waktu solat tahajud kian berakhir, sehingga ada di kalangan mereka menangis apabila waktu solat malam berakhir kerana takut tidak berkesempatan untuk beribadah keesokan harinya.

Kelazatan beribadat sudah sebati dalam jiwa mereka dan kesabaran dalam melaksanakan ibadat berada di kemuncak tertinggi di sisi Allah SWT. Seorang ahli tasawwuf yang terkenal iaitu Imam Zakaria Al-Ansori, yang sepanjang hidup beliau sentiasa beribadat, tidak mahu sembahyang dengan cara duduk walaupun umur beliau menjangkau ratusan tahun.

Sehinggakan ketika sembahyang badan beliau bergoyang ke sana ke mari namun beliau tetap tidak mahu duduk. Apabila ditanya, beliau mengatakan bahawa ingin terus berdiri kerana nikmat dan kelazatan qiyam ketika sembahyang itu adalah sesuatu yang sangat ternilai dan beliau sabar menghadapi kepayahan kerana nikmat yang mengatasi.

Sabar daripada melakukan perkara maksiat juga sukar kerana ia memerlukan usaha bersungguh-sungguh dan paksaan yang kuat untuk meninggalkannya. Al Imam Al Habib Ibnu Alwi Al Haddad dalam membicarakan masalah ini memberikan suatu peringatan dengan sekeras-kerasnya supaya jangan sekali-kali cuba untuk mengingati atau mengimbas kembali segala sejarah buruk dan segala perlakuan maksiat yang dilakukan dulu kerana dosa dan maksiat adalah sesuatu yang menyeronokkan dan boleh membuatkan kita rindu.

Jelas, perkara ini amat berbahaya kepada kita sekiranya tidak ada paksaan daripada kita untuk meninggalkan segala ingatan berkenaan. Orang yang sentiasa berada di bawah peliharaan Allah SWT tidak akan sekali-kali menyerah kalah terhadap ujian hidup yang bertimpa-timpa, malah mereka menganggap semua menjadi sebab untuk menjadikan diri mereka lebih baik daripada sebelumnya.

Justeru, orang yang sabar untuk menunaikan ibadat dan sabar meninggalkan maksiat adalah orang yang mempunyai akhlak luar biasa dan mereka inilah yang akhirnya sabar walau dihalang dan kuat walau ditentang.

Kuliah Maghrib Ustaz Azhar Idrus 31 Mac ini di Pondok Pasir Tumboh

Poster Azhar Idrus

16 keburukan Zina

BUAT dosa siang malam tidak kira masa. Apa sudah jadi dengan umat Islam kini? Bersolat tetapi berzina. Ketika umat Islam berpuasa dia pula buat kerja laknat.

Ini yang diberitahu kepada saya seorang ibu yang mengadu mengenai anaknya dan aduan seorang isteri dengan perangai suami yang bermalam dan mengaku berzina dengan “kekasih baru.”

Saya masih ingat lagi kata-kata datuk saya ketika beliau mengajar di rumahnya dengan katanya, berzina seronok sekejap tetapi derita sampai ke neraka.

Tazkirah kali ini ingin saya menulis mengenai akibat berzina yang nampaknya sudah menjadi perkara biasa dan semacam tidak ada apa-apa perasaan pada pasangan sama ada remaja, dewasa atau tua.

Percayalah, kalau Allah marah mesti ada azab sama ada azab sementara di dunia dan apa lagi di akhirat. Di antara akibat buruk dan bahaya terbabit ialah:

1. Dalam zina terkumpul bermacam-macam dosa dan keburukan iaitu berkurangnya agama si penzina, hilanga sikap warak (menjaga diri dari dosa), buruk keperibadian dan hilangnya rasa cemburu.

2. Zina membunuh rasa malu, padahal dalam Islam malu adalah suatu yang amat diambil berat dan perhiasan yang sangat indah khasnya bagi wanita.

3. Menjadikan wajah pelakunya muram dan gelap.

4. Membuatkan hati menjadi gelap dan mematikan sinarnya.

5. Menjadikan pelakunya selalu dalam kemiskinan sehingga tidak pernah berasa cukup dengan apa yang diterimanya.

6. Akan menghilangkan kehormatan pelakunya dan jatuh martabatnya, baik di hadapan Allah mahupun sesama manusia.

7. Allah akan mencampakkan sifat liar di hati penzina, sehingga pandangan matanya liar dan tidak terkawal.

8. Penzina akan dipandang manusia dengan pandangan mual dan tidak percaya.

9. Zina mengeluarkan bau busuk yang mampu dihidu oleh orang-orang yang memiliki qalbun salim (hati yang bersih) melalui mulut atau badannya.

10. Kesempitan hati dan dada selalu meliputi penzina. Apa yang ia dapati dalam kehidupan ini adalah sebalik dari apa yang diingininya.

Ini kerana orang yang mencari kenikmatan hidup dengan cara bermaksiat kepada Allah maka Allah akan memberikan sebaliknya dari apa yang dia inginkan dan Allah tidak menjadikan maksiat sebagai jalan untuk mendapatkan kebaikan serta kebahagiaan.

11. Penzina mengharamkan dirinya untuk mendapat bidadari jelita di syurga kelak.

12. Perzinaan menyeret kepada terputusnya hubungan silaturrahim, derhaka kepada orang tua, pekerjaan haram, berbuat zalim serta menyia-nyiakan keluarga dan keturunan.

Bahkan, ia boleh membawa kepada pertumpahan darah dan sihir serta dosa-dosa besar yang lain. Zina biasanya berkait dengan dosa dan maksiat yang lain sebelum atau bila berlakunya dan selepas itu biasanya akan melahirkan kemaksiatan yang lain pula.

13. Zina menghilangkan harga diri pelakunya dan merosakkan masa depannya di samping meninggalkan aib yang berpanjangan bukan sahaja kepada pelakunya malah kepada seluruh keluarganya.

14. Aib yang dicontengkan kepada pelaku zina lebih meninggalkan kesan dan mendalam daripada asakan akidah kafir, misalnya kerana orang kafir yang memeluk Islam selesailah persoalannya.

Tetapi dosa zina akan benar-benar meninggalkan kesan di dalam jiwa kerana walaupun akhirnya pelaku itu bertaubat dan membersihkan diri, dia masih berasa berbeza dengan orang yang tidak pernah melakukannya?

Jika wanita yang berzina hamil dan untuk menutupi aibnya ia mengugurkannya. Dia berzina dan membunuh jiwa yang tidak berdosa.

Sekiranya dia ialah seorang wanita yang bersuami dan melakukan kecurangan sehingga hamil dan membiarkan anak itu lahir, dia memasukkan orang asing dalam keluarganya dan keluarga suaminya sehingga anak itu mendapat hak warisan mereka tanpa disedari siapa dia sebenarnya. Na’udzubillahi min dzaalik.

15. Perzinaan menyebabkan menularnya penyakit seperti Aids, siphilis dan gonorhea atau kencing bernanah.

16. Di antara azab di akhirat nanti penzina akan dibesarkan kemaluan, baik lelaki atau perempuan sebesar Bukit Uhud. Anda tahu besar mana Bukit Uhud? Semoga kita dan anak keturunan kita terselamat dari bencana durjana ini.

Tanda-tanda Qiamat kecil

http://madinatulilmi.com/

Masyarakat sebelum ini digegerkan dengan penayangan film 2012, yang dikira merupakan kisah tentang Kiamat. Yang sebenamya hanyalah kisah tentang akhir penanggalan suku Maya dan ramalan akan terjadinya kerusakan di bumi. Sudah jelas bahwa yang tahu hari akhir atau Kiamat itu hanyalah Allah.

Kiamat tidak akan langsung terjadi, melainkan ada tanda-tandanya. Diantara tanda-tanda kecil Kiamat sebagaimana disampaikan Nabi Muhammad SAW dalam berbagai sabdanya adalah, banyak orang mengaku sebagai nabi, hilangnya amanat, banyaknya penguasa zhalim, minuman keras merajalela dan dianggap halal, banyak pembunuhan, banyak kemusyrikan, banyak gempa bumi, orang hina mendapat kedudukan terhormat, wanita-wanita berpakaian tetapi pada hakikatnya telanjang, dan lain-lain.

Selain tanda-tanda kecil Kiamat, masih ada lagi tanda-tanda besar, seperti datangnya AI-Mahdi, datangnya Dajjal, turunnya AI-Masih, dan lain-lain. Waktunya sangat panjang. Sekarang baru masuk pada fase tanda-tanda kecil Kiamat, itu pun masih belum seluruhnya dan belum menunjukkan tingkat kegawatan.

Kiamat kecil, misalnya bencana alam atau kematian, kita semua telah menyaksikannya. Namun kiamat kubra, yang selanjutnya kita sebut Kiamat, yakni hancumya alam secara total, mudah-mudahan kita tak mengalaminya. Sabda Nabi SAW, “Seburuk-buruk manusia adalah yang merasakan atau hidup saat terjadinya Kiamat.” (Shahih Bukhan).

Di hari itu sudah tak tersisa seorang muslim pun di muka bumi. Mereka sebelumnya telah diwafatkan dengan berembusnya angin sejuk.
Rasul SAW bersabda, “Tiada akan datang hari Kiamat selama di bumi masih ada (muslim) yang menyeru nama Allah.” (Shahih Muslim). Begitu pula sabda Rasul yang lain, `Tiada akan menimpa Kiamat selama masih ada orang yang menyebut asma Allah (dari kaum muslimin).” (Shahih Muslim).

Sebenarnya tanda-tanda kecil Kiamat dimulai dengan terutusnya Nabi Muhammad SAW. Beliau adalah nabiyus sa’ah (nabi saat munculnya Kiamat). Menurut tafsir AI-Qurthubi, awal tanda Kiamat adalah diutusnya Nabi Muhammad SAW dan wafatnya. Karena beliau sebagai nabi terakhir. Tak ada di antara beliau dan hari Kiamat seorang nabi pun.

Nabi SAW bersabda, “Aku telah diutus sebagai nabi, aku dan hari Kiamat seperti ini.” Saat mengatakan itu, beliau menunjuk pada dua jari-jarinya, lalu memanjangkannya (HR Bukhari).

Sabda lainnya, “Aku menghitung adanya enam perkara di depan hari Kiamat. Di antaranya ialah kematianku (Di hadits lain disebutkan Penaklukan Baitul Maqdis dan ‘… adanya kernatian dalam jumlah besar yang menimpamu seperti layaknya kambing yang mati mendadak karena suatu penyakit’).” (HR Bukhari).

Tersebarnya Fitnah

 

 

Tanda lainnya adalah tersebarnya fitnah. Pengertian “fitnah” di sini meliputi malapetaka, ujian, dan cobaan. Selanjut nya istilah ini sering digunakan pada perkara-perkara yang mendatangkan cobaan. Penggunaan ini disebakan perkaraperkara semcam itu dibenci atau harus dihindari, seperti dosa, kufur, pembunuhan, kebakaran, dan lain-lain. Dimulai dengan terbunuhnya Khalifah Utsman bin Affan, Perang Jamal (Unta), Perang Shiffin, Perang Hurrah antara penduduk Madinah dan Yazid bin Mu’awiyah, dan pendapat bahwa Al-Quran itu makhluk.

Nabi bersabda, “Sesungguhnya sebelum terjadinya hari Kiamat akan timbul berbagai fitnah, bagaikan sepotong malam yang gelap gulita. Pada pagi hari seorang masih beriman, tetapi pada sore harinya telah menjadi kafir. Pada saat itu orang yang duduk lebih baik daripada yang berdiri, yang berdiri lebih balk daripada yang berjalan, dan yang berjalan lebih baik daripada yang beriari. Karena itu pecahkan kekerasanmu, potonglah tali busurmu, dan pukulkanlah pedangmu ke batu (yakni jangan kamu gunakan untuk melukai atau membunuh manusia). Jika salah seorang di antara kalian terlibat dalam urusan (fitnah) itu, hendaklah ia bersikap seperti sikap terbaik dari dua orang putra Adam (yakni bersikap seperti Habil, jangan seperti Qabil).” (HR Ahmad).

Kebanyakan fitnah itu berasal dari arah timur, tempat terbitnya tanduk setan. Menurut data sejarah, fitnah dari timur Madinah yaitu munculnya kaum Khawarij, Syi’ah, Rafidhah, Bathiniyah, Qadariyah, Jahmiyah, Mu’tazilah. Juga Majusi, Zoraster, Manawiah, AI-Oadaniyah, AlBahaiyyah, dan doktrin-doktrin lain, seperti komunis.

Di antara fitnah yang besar adalah mengikuti tata kehidupan dan tradisi orang-orang Yahudi dan Nasrani. Sungguh telah ada sebagian kaum muslimin yang mengikuti tata kehidupan dan tradisi kaum kufar in!, menyerupai mereka, berakhlaq dan bertingkah laku seperti mereka, serta merasa kagum dan terpesona terhadap orang-orang kafir ini. Ini merupakan kenyataan dari apa yang disabdakan Rasulullah dalam sebuah hadits yang diriwayatkan dari Abu Hurairah.
Nabi bersabda, `Tidak datang Kiamat sehingga umatku mengambil tata kehidupan orang-orang sebelum mereka sejengkal demi sejengkal dan sehasta demi sehasta.”
Para sahabat bertanya, “Wahai Rasulullah, seperti orang-orang Persi dan Rum (versi lain Yahudi dan Nasrani)?”
Nabi menjawab, “Siapa lagi kalau bukan mereka?” (HR Bukhari).
Sedang dalam riwayat Muslim disebutkan, “Kamu akan mengikuti tata kehidupan orang-orang sebelum kami sejengkal demi sejengkal dan sehasta demi sehasta; sehingga seandainya mereka memasuki lubang biawak, niscaya kamu juga mengikutinya.”

Munculnya Pembohong-pembohong Besar
Fenomena lainnya adalah munculnya pembohong-pembohong besar. Dan puncaknya, ada di antara kaum muslimin yang terjerumus mengaku sebagai nabi. “Tidak akan datang Kiamat sehingga dibangkitkan pembohong-pembohong besar yang jumlahnya mendekati tiga puluh orang, masing-masing mengaku sebagai utusan Allah.” (HR Bukhari).

Fenomena nabi palsu dimulai dengan munculnya Musailamah Al-Kadzdzab di zaman Rasulullah SAW, dan Ahmad Ghulam Ahmad di zaman modern, sedang di Indonesia ada juga beberapa orang yang mengaku nabi.

Hilangnya Amanah
Lenyapnya amanah termasuk salah satu tanda kecil Kiamat. Nabi bersabda, “Apabila amanah telah disia-siakan, tunggulah kedatangan hari Kiamat.”
Abu Hurairah bertanya, “Bagaimana menyia-nyiakan itu, wahai Rasulullah?”
Beliau menjawab, “Apabila suatu urusan diserahkan kepada yang bukan ahlinya, tunggulah datangnya hari Kiamat.” (HR Bukhari).

Kebodohan Merajalela

Setelah amanah lenyap, berikutnya ilmu dihilangkan dan kebodohan merajalela. Ti antara tanda-tanda akan datangnya Kiamat ialah dihilangkannya ilmu (tentang ad-din, agama) dan tetapnya kejahilan.” (HR Bukhari).
Maksud hadits ini, dijelaskan oleh Rasulullah, “Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu (tentang ad-adin) dengan serta merta dari hamba-Nya, tetapi Dia mencabut ilmu dengan mematikan para ulama. Apabila tidak ada orang yang alim (mengerti tentang addin), orang-orang pun mengangkat pemimpin-pemimpin yang jahil, lantas mereka ditanya, kemudian memberikan fatwa tanpa berdasarkan ilmu, sehingga mereka sendiri sesat dan menyesatkan.”

Masyarakat yang tanpa ilmu akan melahirkan diktator yang zhalim, begitu juga aparat-aparat yang mendukungnya. “Besok pada akhir zaman akan muncul orang-orang lelaki dari kalangan umat ini membawa cemeti (lambang senjata) seperti (cemeti) seekor sapi, pada pagi dan petang hari mereka selalu dalam kemurkaan dan kebencian Allah.” (HR Ahmad).
Karena pemimpinnya senang pada kezhaliman, masyarakatnya pun banyak yang bermaksiat. Di antaranya merajalelanya perzinaan, pembunuhan, penyakit bakhil, riba, minum minuman keras, dan lain-lain.

Masjid Megah Sekadar Kebanggaan
Masyarakat dan penguasa membangun bangunan yang megah-megah. Pernah Rasulullah memancing tanya kepada Malaikat Jibril kapan datangnya Kiamat.
“(Aku sendiri tidak tahu), tetapi aku akan memberitahukan kepadamu tandatandanya.” Lalu Malaikat Jibril menyebutkan antara lain, “Apabila penggembalapenggembala ternak sudah berlombalomba dalam membuat bangunan (rumah dan sebagainya), itu termasuk tanda-tanda telah dekatnya hari Kiamat.”
Kaum muslimin tidak hanya mendirikan bangunan-bangunan umum yang megah, melainkan juga masjid-masjid yang megah, namun mereka tidak mau meramaikan masjid dengan ibadah. Jadi masjid yang megah itu hanya dijadikan bangga-banggaan.

‘Tidak akan datang Kiamat sehingga manusia bermegah-megah dalam membangun masjid.” (HR Ahmad). Ti antara tanda-tanda telah dekatnya Kiamat ialah orang-orang bermegah-megahan dalam membangun masjid.” (HR An-Nasa’i).

HambaPerempuan Melahirkan Tuannya

Suatu waktu, Nabi bersabda, “Dan akan saya beri tahukan kepadamu tandatanda hari Kiamat itu, ialah apabila budak perempuan melahirkan tuannya.” (HR Bukhari).
Banyak yang tidak paham tentang hal ini. Muncul empat pendapat. Pertama, kaum muslimin memiliki budak perempuan, dan anaknya akan menjadi tuan bagi ibunya. Kedua, para tuan menjual budak ibu (yang melahirkan anak-anaknya), kemudian anaknya membeli budak ibu itu karena tidak tahu. Ketiga, dalam arti majasi, kiasan, banyak anak durhaka yang memperbudak ibu kandungnya sendiri. Keempat, budak-budak perempuan yang menjadi ibu dari anak-anak majikannya, yang pengertiannya sekarang statusnya seperti istri simpanan atau gundik.

Terlalu Sibuk dengan Urusan Duniawi
Kita sekarang sering mengatakan, waktu begitu singkat. Nabi bersabda, “Tidak akan datang Kiamat sehingga waktu semakin berdekatan (semakin singkat). Setahun seperti sebulan, sebulan seperti sepekan, sepekan seperti sehari, sehari seperti sejam, dan sejam seperti hanya sekejap.” (HR Ahmad, Imam Bukhari).
Hadits di atas ditafsirkan macammacam. Ada yang mengatakan, manusia terlalu sibuk dengan urusan-urusan duniawi, sehingga dirasakan waktu begitu sempit. Ada yang berpendapat, karena sedikitnya barakah.

Binatang yang  Berbicara

Diriwayatkan dari Abu Hurairah RA, ia berkata, “Seekor srigala datang kepada penggembala kambing, lalu ia menerkam seekor kambing, lantas penggembala itu merebutnya hingga lepas darinya.
Kemudian srigala itu duduk dan memasukkan ekornya di antara kedua pahanya hingga menempel di perutnya, seraya berkata, `Engkau sengaja merebut rizqi yang diberikan Allah kepadaku hingga terlepas dariku.’
Kemudian lelaki itu berkata, ‘Demi Allah, aku tidak pernah melihat peristiwa seperti pada hari ini, yaitu ada srigala yang dapat berbicara.’
Srigala itu menimpali, ‘Yang lebih mengherankan lagi daripada ini ialah ada lelaki di tengah pepohonan kurma yang berada di antara dua bidang tanah yang tak berpasir, yang memberitahukan kepadamu tentang sesuatu yang telah terjadi dan akan terjadi sesudahmu, padahal dia itu seorang Yahudi.’
Lalu lelaki itu datang kepada Nabi SAW, menceritakan peristiwa itu.

Kemudian Nabi membenarkan seraya bersabda, ‘Benar (peristiwa itu). Demi Allah, yang diriku ada di dalam kekuasaan-Nya, tidak akan datang hari Kiamat sehingga ada binatang buas yang berkata kepada manusia, dan tali gantungan cemeti dan tali sandal seseorang berkata kepadanya, dan pahanya memberitahukan kepadanya apa yang diperbuat keluarganya sesudah kepergiannya’.” (HR Ahmad).

Punca perbuatan maksiat

Oleh Dr Musa Fathullah Harun

 

Imam Bukhari, Muslim, Tirmidzi, Nasai, Abu Daud, Ibnu Majah, Ahmad dan Al-Darimi telah meriwayatkan daripada Al-Nu’man Bin Basyir r.a. bahawa beliau berkata: Aku telah mendengar Rasulullah SAW bersabda:

“Perkara Yang halal adalah jelas dan perkara yang haram juga jelas, dan di antara keduanya terdapat perkara-perkara yang syubhat (samar), yang kebanyakan manusia tidak mengetahuinya. Sesiapa yang menghindari perkara-perkara yang syubhat(yang samar), maka ia telah membersihkan kehormatan dan agamanya, dan sesiapa yang jatuh pada perkara-perkara yang syubhat, maka ia pasti jatuh pada yang haram. Seperti pengembala yang mengembala di sekitar kawasan larangan, hampir-hampir ia memasukinya. Sesungguhnya setiap kerajaan mempunyai kawasan larangan. Ketahuilah bahawa di dalam jasad ada segumpal daging, yang jika ia elok maka eloklah seluruh jasad, dan jika ia rosak, maka rosaklah seluruh jasad. Ketahuilah, bahawa ia adalah hati”.

Imam Ahmad meriwayatkan daripada Abi Hurairah r.a. bahawa Rasulullah SAW bersabda 194.

“Sesungguhnya aku diutus untuk menyempurnakan kebaikan akhlak”.

Perkataan akhlaq adalah plural daripada khuluq yang dari segi bahasa bererti perangai, tabiat, adat, maruah dan agama. Adapun dari segi istilah, Ibnu Miskawaihi mentakrifkan khuluq sebagai sifat yang mantap di dalam jiwa yang mengajaknya kepada melakukan perbuatan tanpa berfikir.

Imam Ghazali195 pula mentakrifkannya sebagai satu bentuk atau keadaan (hai’ah) yang tetap atau melekat di dalam jiwa, yang daripadanya keluar perbuatan-perbuatan dengan mudah, tanpa berfikir. Apabila daripada hai’ah tersebut keluar perbuatan-perbuatan yang baik lagi terpuji, sama ada mengikut pandangan syara’ atau akal, maka hai’ah tersebut disebut akhlaq yang baik. Tetapi apabila daripada hai’ah itu keluar perbuatan-perbuatan yang buruk, maka hai’ah tersebut disebut akhlaq yang buruk.

Sifat dalam jiwa dan kesannya pada anggota badan

Jadi akhlak mempunyai pengaruh yang berkesan ke atas Suluk atau tingkah-laku dan perbuatan-perbuatan yang keluar daripada manusia. Imam Ghazali menyatakan bahawa setiap sifat yang ada di dalam jiwa atau hati akan nampak kesannya pada anggota-anggota badan, sehingga anggota-anggota badan tersebut tidak bekerja melainkan mengikut sifat yang ada di dalam jiwa atau hati tersebut.

Dengan demikian, jelaslah bagi kita bahawa punca daripada segala perbuatan manusia, sama ada yang baik atau pun yang buruk, sama ada berupa kebajikan ataupun ma’siat, pahala atau dosa, adalah datang daripada sifat-sifat yang ada di dalam jiwanya.

Imam Ghazali berkata bahawa manusia mempunyai sifat-sifat yang banyak, tetapi yang menjadi punca perbuatan ma’siat atau dosa ada empat sifat, iaitu: sifat rububiyah (ketuhanan), sifat syaitaniyah (kesyaitanan), sifat bahimiyah (kebinatangan), dan sifat sabu’iyah(kebuasan). Hal yang sedemikian disebabkan kerana perwatakan manusia diadun daripada campuran yang bermacam-macam. Setiap satu daripada campuran dalam adunan tersebut mempunyai kesannya.

Pertama: Dari kumpulan sifat-sifat rububiyah muncullah sekumpulan daripada dosa-dosa besar, seperti riya’, sukakan pujian, takabbur, cintakan kedudukan, kepimpinan dan pengaruh, suka memaksa, sukakan kekayaan, menghinakan atau merendahkan orang lain dan lain-lain seumpamanya.

Abu Daud, Ibnu Majah, dan Imam Ahmad meriwayatkan daripada Abi Hurairah r.a. bahawa Rasullah SAW bersabda:

“Allah Azza Wa Jalla berfirman: Kesombongan itu adalah pakaianKu, dan kebesaran itu adalah selendangKu. Barangsiapa yang menyaingi Aku pada salah satu daripada keduanya, nescaya Aku lemparkan dia ke dalam neraka”.

Muslim, Tirmizi, Abu Daud, Ibnu Majah dan Ahmad meriwayatkan daripada Abdullah bin Mas’ud r.a. bahawa Rasulullah SAW bersabda.

“Tidak akan masuk Syurga sesiapa yang di dalam hatinya terdapat sebesar zarah daripada kesombongan”.

Kedua: Dari sifat-sifat syaitaniyah muncul sifat dengki,zalim, muslihat, tipu, mengajak kepada kerosakan dan kemungkaran, hipokrit, menyeru kepada bid’ah dan kesesatan, dan seumpamanya.

Ketiga: Dari sifat-sifat bahimiyah muncul sifat tamak, rakus, garang, gemar memuaskan syahwat, yang muncul daripada zina, liwat(homosek), mencuri, memakan harta anak yatim dan lain-lain seumpamanya.

Keempat: Dari sifat-sifat sabu’iyah(buas) muncul sifat marah, dendam, menceroboh, bergaduh, memaki, membunuh dan memusnahkan harta.

Kemunculan sifat-sifat ini adalah secara beransur-ansur.Mula-mula yang dominan adalah sifat bahimiyah, kemudian sifat sabu’iyah. Apabila berkumpul kedua sifat tersebut, mulailah keduanya memanipulasikan akal dalam menipu, membuat helah, yang merupakan sifat-sifat syaitaniyah.Kemudian, yang terakhir dominan ialah sifat-sifat rububiyah, iaitu sifat megah, bongkak, suka meninggi diri, suka dipuji, gila kuasa, gila pangkat dan seumpamanya.

Inilah punca utama yang menjadi sumber perbuatan dosa, yang daripadanya mengalir ke anggota-anggota badan, sebahagiannya ke dalam hati khususnya, seperti kufur,nifaq,menyembunyikan kejahatan, sebahagiannya ke perut dan kemaluan, sebahagiannya ke tangan dan kaki, dan sebahagiannya ke seluruh badan.

Dosa-dosa ini terbahagi kepada dosa antara hamba dengan Allah SWT, seperti meninggalkan solat, puasa dan kewajiban-kewajiban khusus, dan dosa yang berkaitan dengan hak-hak manusia, seperti tidak membayar zakat, membunuh,merampas harta, memaki, dan lain-lain. Kemudian ia juga terbahagi kepada dosa-dosa besar dan dosa-dosa kecil, yang mengenainya terdapat perbezaan pandangan yang terlalu banyak untuk dihuraikan disini.

Hanya sebagai panduan, dikemukakan beberapa perkara untuk dijadikan pegangan:

Pertama: Dosa kecil menjadi besar kerana beberapa sebab, di antaranya ialah jika dilakukan secara berterusan dan tidak ada azam untuk meninggalkannya. Oleh sebab itu, ada yang mengatakan:

“Tidak ada dosa kecil bersama adanya azam untuk terus melakukan, dan tidak ada dosa besar bersama adanya permohonan meminta keampunan”.

Perbuatan dosa besar yang dilakukan sekali dan tidak diulangi, harapan untuk memperoleh keampunan terhadapnya lebih besar daripada dosa kecil yang dilakukan secara berterusan.

Kedua: Perbuatan dosa menjadi besar jika dianggap kecil, tetapi, sebaliknya, jika dianggap besar, maka ia menjadi kecil di sisi Allah SWT, kerana anggapan besar itu timbul daripada kebencian dan berpalingnya hati daripadanya.

Sebahagian ulama berkata: Jika seseorang melihat kebesaran Tuhan yang ia menderhaka dengan melakukannya, maka ia akan memandang dosa kecil menjadi besar, dan bukan sebaliknya.

Ketiga: Dosa kecil menjadi besar dengan disertai perasaan gembira dan bermegah dengannya.

Keempat: Dosa kecil menjadi besar dengan menganggap ringan keampunan Allah terhadap perbuatannya, tertipu diri kerana menyangka kebolehannya untuk terus melakukan perbuatannya itu disebabkan pemeliharaan Allah terhadapnya dan merasa aman daripada azabNya.

Kelima:Dosa kecil menjadi besar dengan dizahirkan, seperti mengatakannya kepada orang lain setelah melakukannya, atau sengaja melakukannya di hadapan orang lain.

Keenam: Dosa kecil menjadi besar apabila dilakukan oleh orang yang berilmu dan diikuti oleh masyarakat. Oleh sebab itu, seorang ulama berkewajipan menjauhi dosa, dan menyembunyikannya jika terlajak melakukannya.

Hukum dan keutamaan taubat

Bertaubat hukumnya adalah wajib dengan segera dan diberi pahala, kerana ia adalah perkara yang diperintah.

Di dalam surah Al-Nur: 31, Allah SWT berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, mudah-mudahan kamu beruntung”.

Di dalam surah Al-Tahrim: 8, Allah SWT berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman, bertaubatlah kamu kepada Allah dengan “taubat nasuha”, mudah-mudahan Tuhan kamu akan menghapus kesalahan-kesalahanmu dan memasukkan kamu ke dalam Syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, pada hari ketika Allah tidak akan menghinakan Nabi dan orang-orang yang beriman bersama-sama dengannya; cahaya (iman dan amal salih) mereka, bergerak cepat di hadapan mereka dan disebelah kanan mereka (semasa mereka berjalan); mereka berkata: Wahai Tuhan kami, sempurnakanlah bagi kami cahaya kami, dan limpahkanlah keampunan kepada kami, sesungguhnya Engkau Maha Kuasa ke atas segala sesuatu”.

Dalam ayat di atas disebut perkataan ‘taubatannasuha’.

Qatadah berkata: Al-nasuh al-sadiqah, al-nasihah, maksudnya adalah yang benar. Ada juga yang mengatakan bahawa al-nasuh ertinya al-khalisah, bererti yang ikhlas, atau yang murni.

Al-Farra’ berkata: Nasuha daripada sifat taubat; maknanya taubat yang menasihati pelakunya untuk tidak kembali kepada perbuatan yang ia bertaubat daripadanya. Al-Kilabi r.a. berkata: Al-tawbah al-nasuh: penyesalan dengan hati, istighfar (minta ampunan) dengan lidah, meninggalkan dosa (dengan badan), dan bertekad untuk tidak kembali(kepada dosa yang dilakukan).

Said bin Jubair r.a. berkata: Al-tawbah al-nasuh ialah taubat yang diterima, dan tidak diterima taubat selama belum terpenuhi tiga syarat: perasaan takut tidak diterima taubat selama belum terpenuhi tiga syarat: perasaan takut tidak diterima, mengharap agar diterima dan istiqamah dalam ketaatan.

Bukhari, Muslim, Tirmizi, Ibnu Majah dan Ahmad meriwayatkan daripada Abi Hurairah, Nu’man bin Basyir, Abdullah bin Mas’ud dan Anas bin Malik r.a. bahawa Nabi SAW bersabda:

“Sesungguhnya Allah lebih gembira dengan taubat seseorang daripada kamu daripada seorang lelaki yang berada di tanah lapang yang sunyi, yang berbahaya, bersamanya untanya yang di atasnya perbekalan, makanan, minuman, dan segala keperluannya. Kemudian untanya hilang, maka iapun keluar mencarinya, sehingga apabila ia (berputus asa) dan merasa akan mati, maka ia berkata: Aku akan kembali ke tempat di mana aku kehilangan untaku supaya aku mati di sana. Kemudian iapun kembali ke tempatnya, maka matanya dikalahkan oleh rasa mengantuk dan iapun tertidur, kemudian ia bangun dan tiba-tiba ia jumpai untanya berada di hadapannya di atasnya makanan, minuman dan segala yang diperlukannya”.- Petikan dari kitab; “Perjalanan Rabani: Merentas alam dunia, barzakh dan akhirat”. _

Daftar baru Pondok Pasir Tumboh sedang dibuka hingga Mei 2016 nanti

Makluman bahawa proses pendaftaran baru terus dibuka tiap hari Sabtu dan Ahad hingga awal Bulan Sya’aban 1437H atau Mei 2016 nanti

maklumat lanjut layari al-bakriah.com.my

Antara syarat kemasukan pelajar baru Pondok Pasir Tumboh

1. Bersih daripada sebarang jenayah dan kes polis seperti dadah, mencuri dan sebagainya

2. Datang bersama ibubapa/penjaga atau waris terdekat

3. Mendapat keizinan untuk belajar terlebih dahulu daripada Tuan Guru Hj Wan Muhamad Mudir madrasah atau pun timbalannya (selepas siap proses daftar)

4. Bagi pelajar sementara disyaratkan sekurang-kurangnya belajar di pondok ini selama 2 bulan (jika sebulan boleh dipertimbangkan jika ada kekosongan tempat tinggal)

5. Bagi pelajar muslimin disyaratkan berumur 16 tahun ke atas tetapi dibenarkan juga pelajar berumur 13-15 tahun dengan syarat mempunyai penjamin yang berada dalam kawasan pondok yang sanggup mengawalnya ( bagi pelajar yang tidak cukup syarat ini sila rujuk pejabat bagi mendapat nasihat untuk belajar di beberapa pondok pilihan yang lain )

6. Tidak merokok atau sanggup meninggalkan tabiat merokok

7. Sanggup mematuhi segala peraturan madsarah sepanjang masa

 

Kelengkapan pendaftaran pelajar baru L/P ke Pondok Pasir Tumboh

1. Sila fotostat kad pengenalan atau passport antarabangsa

2. Fotostat kad pengenalan ibubapa pelajar

3. Sediakan gambar berukuran passport sebanyak 3 keping

4. Diwajibkan menyerah surat berhenti sekolah atau tempat pengajian terakhir ketika mendaftar diri ( sebarang proses pendaftaran tidak akan dibuat sehingga syarat ini dipenuhi)
– Bagi pelajar sementara dari kalangan siswa IPT atau lepasan SPM/STAM/STPM boleh fotostat sjil SPM, PMR, PT3, SMU atau seumpamanya

5. Diwajibkan menghantar surat jaminan mengenai akhlak pelajar samada daripada Tuan Imam atau penghulu kampung ketika mendaftar diri

Cara miliki sifat taqwa

SABAN minggu khatib dalam khutbahnya mengingatkan mengenai ketakwaan kepada Allah. Persoalannya, adakah kita faham erti takwa?

Dalam bahasa Arab, perkataan ‘takwa’ berasal dari kata kerja ‘ittaqa’ bermaksdu ‘berwaspada dan berjaga-jaga’ atau ‘takut kepada Allah dan menjauhi segala larangan-Nya’.

Ittaqa juga bermaksud ‘menjadikannya pelindung daripada sesuatu perkara’.
Jelaslah, takwa bukan saja membawa maksud takut kepada Allah, malah menjadikannya pelindung dan pemelihara kita daripada sebarang perkara buruk dan bahaya.

Ketinggian tahap takwa amat jelas apabila ia dijadikan ukuran kepada pemilihan hamba Allah S.W.T yang dipandang mulia di sisi-Nya.

Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya semulia-mulia kamu di sisi Allah ialah orang yang lebih takwanya di antara kamu, (bukan yang lebih keturunan atau bangsanya), sesungguhnya Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Mendalam Pengetahuan-Nya (akan keadaan dan amalan kamu).” (Surah al-Hujurat, ayat 13).
Dalam al-Quran, terdapat banyak ayat yang menggunakan perkataan takwa atau perkataan yang membawa maksud takwa menggunakan bentuk yang berbeza seperti dalam bentuk kata perintah seperti ‘ittaquu’ yang bermaksud ‘bertakwalah kamu’ atau kata nama yang merujuk kepada golongan bertakwa seperti perkataan ‘muttaqin’.

Beberapa perkara yang dikaitkan dengan takwa menerusi ayat al-Quran perlu diteliti, antaranya berbuat baik sesama insan serta bermaaf-maafan.

Ayat berkenaan berkaitan dengan hubungan suami dan isteri yang sudah bercerai. Firman Allah s.w.t yang bermaksud: “Dan perbuatan kamu bermaaf-maafan (halal menghalalkan) itu lebih hampir kepada takwa. Dan janganlah kamu lupa berbuat baik dan berbudi sesama sendiri, sesungguhnya Allah sentiasa melihat akan apa jua yang kamu kerjakan.” (Surah al-Baqarah, ayat 237).

Sentiasa berlaku adil. Perkara terbabit dijelaskan Allah menerusi firman-Nya yang bermaksud: ‘Wahai orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang yang menegakkan keadilan kerana Allah lagi menerangkan kebenaran dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada takwa. Bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan.” (Surah al-Ma’idah, ayat 8).

Melakukan amalan dengan keikhlasan. Allah menjelaskan perkara ini serta mengambil ibadah korban sebagai contoh, firman Allah yang bermaksud: “Daging dan darah haiwan korban atau hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya ialah amal yang ikhlas berdasarkan takwa daripada kamu.” (Surah al-Hajj, ayat 37).

Melaksanakan perintah Allah dengan penuh kesabaran. Hal ini dijelaskan Allah dalam al-Quran serta mengambil contoh perintah solat bagi menggambarkan ibadah yang diperintahkan Allah sememangnya memerlukan kesabaran dalam pelaksanaannya.
Gangguan syaitan dan juga dorongan nafsu manusia yang mengarah kepada keburukan akan sentiasa menjadi penghalang utama kepada pelaksanaan ibadah dan perintah Allah.

Firman Allah yang bermaksud: “Dan perintahlah keluargamu serta umatmu mengerjakan sembahyang dan hendaklah engkau tekun bersabar menunaikannya. Kami tidak meminta rezeki daripadamu, (bahkan) Kamilah yang memberi rezeki kepadamu dan (ingatlah) kesudahan yang baik adalah bagi orang yang bertakwa.” (Surah Toha, ayat 132).

Menjaga hak orang lain dan memenuhi janji. Firman Allah bermaksud: “Bahkan (mereka berdosa memakan hak orang, kerana), sesiapa yang menyempurnakan janjinya (mengenai hak orang lain) dan bertakwa, sesungguhnya Allah mengasihi orang yang bertakwa.” (Surah Ali ‘Imraan, ayat 76).

Berdasarkan beberapa potong ayat di atas, jelas kepada kita untuk mencapai ketakwaan kepada Allah ia berkait rapat dengan amalan jiwa atau dalaman seseorang Muslim.

Dapat disimpulkan sifat terpuji mestilah sentiasa disemai dalam diri setiap individu Muslim bagi mencapai ketakwaan yang sebenar.

Berbaik sangka sesama manusia, mudah memberi dan meminta maaf, sabar, adil, ikhlas, memenuhi janji, berkasih sayang, reda antara amalan hati yang boleh membentuk peribadi yang terpuji serta menjadi prasyarat penting dalam mencapai martabat golongan yang bertakwa.

Tanpa takwa yang sebenar dalam diri, segala perintah Allah yang dilaksanakan tidak membawa sebarang faedah kepada diri serta kehidupan dunia dan akhirat.
Marilah sama-sama kita berusaha menyuburkan rohani dan jiwa dengan sifat terpuji seperti dibuktikan Rasulullah melalui keperibadiannya yang tinggi serta luhur.

Allah menyatakan takwa itu sepatutnya dijadikan pakaian bagi diri setiap Muslim dan ia sebaik-baik pakaian. Firman Allah yang bermaksud:”Wahai anak Adam! Sesungguhnya Kami menurunkan kepada kamu (bahan untuk) pakaian menutup aurat kamu dan pakaian perhiasan; dan pakaian berupa takwa itulah yang sebaik-baiknya.” (Surah al-A’raaf, ayat 26).

Ibnu Kathir dalam tafsirnya Tafsir al-Qur’an al-’Azim sebagai berkata beberapa pendapat ulama tafsir mengenai makna ‘pakaian’ dalam ayat itu.
Ikrimah menyatakan yang dimaksudkan dengan pakaian itu ialah pakaian yang dipakai orang bertakwa pada Hari Kiamat.

Qatadah pula menafsirkan yang dimaksudkan dengan ‘pakaian takwa’ itu adalah iman, manakala al-’Aufi mengambil pendapat Ibn Abbas yang menafsirkan ‘pakaian takwa’ itu sebagai amal soleh. (Beirut: Dar Ibn Hazm, 1998, juzu’ 3, halaman 1418)

Menurut Ibn Kathir semua maksud itu membawa pengertian dan tujuan sama. Perumpamaan itu jelas bahawa takwa amat penting dan setiap Muslim wajib memilikinya serta terus melakukan amalan yang dapat meningkatkannya.

Sesungguhnya ganjaran syurga milik mereka yang tergolong dalam kalangan hamba-Nya yang muttaqin. Firman Allah yang bermaksud: “Sesungguhnya orang yang bertakwa ditempatkan dalam beberapa taman syurga dengan mata air terpancar padanya.” (Surah al-Hijr, ayat 45).

Tentatif Rehlah Ilmiyyah Kiyai Idrus Ramli Ke Kelantan

7 JAMADIL AKHIR 1437H / 16 MAC 2016M (RABU)

7.50 malam : Kuliah Maghrib di Masjid Sultan Yahya Petra, Machang

8 JAMADIL AKHIR 1437H / 17 MAC 2016M (KHAMIS)

Semua program Daurah Ilmu di Masjid Muhammadi, Kota Bharu

9.00 pagi      : Pendaftaran dan sarapan

9.30 pagi      : Ucapan Aluan Oleh Dr Luqman b Hj Abdullah

Pengerusi Pusat Pembangunan Pondok Berhad

Ucapan YABrs Timbalan Yang DiPertua

Majlis Agama Islam & Adat Istiadat Melayu Kelantan (MAIK)

10.00 pagi    : Ucapan Perasmian

Oleh : YAB Ustaz Dato’ Hj Ahmad b Hj Yakob

Menteri Besar Kelantan

10.30 pagi    : Minum pagi

11.00 pagi    : Wacana Ilmu Pejabat Mufti Kelantan

Tausiyah Oleh : Dato’ Timbalan Mufti Negeri Kelantan

11.30 pagi    :  Kiyai Idrus Ramli

(Konsep Ahlu as Sunnah wa al-Jamaah)

1.00 petang : Makan tengahari dan Solat Zohor berjemaah

2.00 petang : Muzakarah Ilmiyyah I

Aqidah Ahlu as Sunnah

7.50 malam : Kuliah Maghrib di Masjid Wakaf Bharu, Tumpat

 

9 JAMADIL AKHIR 1437H / 18 MAC 2016M (JUMAAT)

8.30 pagi      : Kuliah umum di Medan Ilmu, Kota Bharu

9.30 pagi      : Muzakarah Ilmiyyah II

Diskusi Buku : Bermazhab atau tidak bermazhab

(Terbitan MAIK)

2.00 petang : Kuliah lepas Solat Jumaat di Pondok Lubuk Tapah

5.00 petang : Muzakarah Ilmiyyah III

Tasawwuf yang Murni: Suatu tuntutan

7.50 malam : Kuliah Maghrib di Masjid Al-Sultan Ismail Petra,

Kubang Kerian

10 JAMADIL AKHIR 1437H / 19 MAC 2016M (SABTU)

6.30 pagi      : Kuliah Subuh di Masjid Bandar Pasir Mas

9.30 pagi      : Muzakarah Ilmiyyah IV

                                      Kiyai Idrus Ramli dan Al-Habib Nael Ben Taher

Kembalikan Wibawa Ulama di tengah Masyarakat

1.25 petang : Solat Zohor

2.00 petang : Daurah Kitab I bersama Al-Habib Nael Ben Taher

7.50 malam : Daurah Kitab II bersama Al-Habib Nael Ben Taher

Daurah Ilmu Bersama Kiyai Idrus Ramli di Kelantan

Poster Kiyai

Adab menegur erat silaturahim

Oleh Nazri Hussein
Berbicara dengan lembut, selami perasaan individu kelompok sasaran

Seorang pengerusi jawatankuasa di sebuah masjid menggunakan bahasa agak kasar dan keras ketika menegur jemaah sehingga menyebabkan sebahagian daripada mereka berkecil hati serta terkilan dengan teguran itu.
Mereka menganggap kata-kata yang agak emosional serta tidak sepatutnya diungkapkan hanya disebabkan perkara kecil yang terlanjur dilakukan oleh jemaah. Akibatnya, segelintir jemaah mula menjauhkan diri daripada masjid itu dan ada yang memilih untuk berjemaah di masjid lain.

Hal ini tentulah merugikan kita pada saat kita sedaya upaya berdakwah untuk mendidik lebih ramai masyarakat mencintai dan memakmurkan masjid serta surau.

Islam sebagai agama yang syumul sangat menekankan persoalan berkaitan hubungan dalam masyarakat khususnya aspek menegur atau menasihati orang lain. Ini penting kerana pendekatan yang betul akan memberi impak besar dalam hubungan sosial.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Serulah (manusia) kepada jalan Tuhanmu dengan hikmah dan pelajaran yang baik dan bantahlah mereka dengan cara yang lebih baik.” (Surah an-Nahlu, ayat 125)

Adab menegur perlu ikut syariat
Adab dan tatacara menegur perlu mengikut syariat yang diajar oleh Islam melalui contoh akhlak ditunjukkan Rasulullah SAW serta sahabat. Antara adab Islam ketika menegur adalah menggunakan kata-kata yang baik, sesuai serta difahami oleh orang yang ditegur.

Nada dan intonasi digunakan ketika berbahasa juga akan menjadi penilaian sama ada teguran itu dianggap lunak, lemah lembut, bersopan atau sebaliknya.

Perkara kedua yang perlu ditekankan ketika menegur ialah jangan sesekali merendahkan ego terhadap orang yang ditegur. Ini penting kerana setiap orang mempunyai ego masing-masing. Justeru, sikap bijaksana dan berhati-hati perlu dijadikan teras ketika berhadapan dengan mereka.

Kemungkinan orang yang hendak ditegur itu sedang ditimpa musibah atau masalah emosi yang boleh menyebabkan mereka mengeluarkan kata-kata kurang ajar selepas ditegur. Banyak kes yang berlaku orang yang ditegur bertindak balas secara kekerasan hingga berlaku permusuhan.

Perkara ketiga perlu diambil berat ialah mencari waktu atau masa yang tepat dan bersesuaian. Nabi Muhammad SAW melarang kita menegur seseorang di hadapan khalayak ramai kerana ia boleh menimbulkan perasaan aib.

Justeru, tegurlah ketika seseorang itu berada dalam keadaan bersendirian atau di tempat yang tertutup supaya teguran kita diterima dengan senang hati. Perhatikan juga raut wajah serta perwatakan supaya maruah dan harga diri mereka terpelihara daripada umpatan dan dipandang serong oleh orang lain.

Aspek seterusnya adalah memahami dan menyelami kedudukan seseorang yang ditegur. Setiap individu mempunyai pangkat, kerjaya serta darjat dalam masyarakat sama ada tinggi, rendah atau sederhana.

Orang yang berpendidikan atau memiliki kerjaya hebat perlu ditegur dengan hujah ilmiah melalui perbahasan bijaksana serta berilmu. Selain itu, fakta dan nas yang betul perlu dijadikan sandaran demi menegakkan kebenaran yang ingin dipertahankan.

Hal ini ditegaskan oleh Rasulullah SAW dalam sabda Baginda: “Barang siapa yang melihat kemungkaran dalam kalangan kamu hendaklah dicegah dengan tangan (kuasa). Sekiranya tidak mampu hendaklah dicegah dengan lidah (nasihat). Jika tidak mampu juga cegahlah dengan hati (niat). Maka itu adalah serendah-rendah iman.”

Dakwah secara lemah lembut

Setiap rasul yang diutuskan Allah SWT kepada umat mereka akan menggunakan kaedah dakwah menyampaikan kebenaran secara lemah lembut, tertib, bersopan santun serta menjauhi daripada ungkapan yang emosional, celupar atau penggunaan kata-kata kesat.

Nabi Musa dan Nabi Harun sewaktu berhadapan dengan Firaun menunjukkan kebaikan melalui kata-kata yang lunak dan berhemah meskipun berhadapan dengan kebiadapan serta kezaliman Firaun.

Rasulullah SAW sentiasa menggunakan bahasa yang baik dan bijaksana sewaktu berdialog serta berhujah dengan golongan Musyrikin atau Yahudi ketika menyampaikan kebenaran agama Islam kepada mereka.

Masyarakat Melayu sejak zaman nenek moyang lagi menggunakan kaedah menegur secara halus dan sinis termasuk menggunakan bidalan, perumpamaan serta kata-kata pepatah supaya orang yang ditegur tidak mudah berasa hati atau cepat melenting.

Wajarlah dalam hal ini, pendidikan menegur dengan bahasa yang betul dan berlapis dijadikan amalan dalam masyarakat demi memastikan silaturahim, kerukunan terus utuh yang membentuk tembok kukuh membina generasi teguh, berprinsip serta cinta-mencintai sesama sendiri.