• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Kandungan Blog

  • Tulisan Terbaik

  • Arkib

  • Statistik Pengunjung

    • 1,210,720 orang
  • Kandungan Blog

Senyum kepada anak berpahala

SEBAGAI seorang ayah, saya sangat terganggu apabila membaca berita jenayah yang berkaitan dengan kanak-kanak. Hati saya terasa dicarik-carik walaupun mangsa bukan keluarga saya, bahkan tidak saya kenali.

Rasa sayang kepada kanak-kanak adalah fitrah semula jadi manusia. Orang yang tidak beragama sekalipun menyayangi anaknya. Bahkan haiwan yang tidak berakal pun sangat sayang kepada anak dan selalu bersiap sedia melindunginya.

Islam ialah agama fitrah. Maknanya, ajaran-ajaran Islam sejalan dengan fitrah manusia yang cinta dan kasih kepada kanak-kanak. Justeru, Islam mewajibkan ibu bapa bukan hanya menyediakan nafkah zahir bagi anak-anak, tetapi juga mewajibkan kedua-duanya mencurahkan perhatian dan kasih sayang kepada mereka.

Perlakuan kita kepada anak-anak menandakan darjat iman kita. Ketinggian iman selalu beriringan dengan sikap lembut kepada anak-anak kecil. Dan kerendahan iman selalu ditunjukkan dengan sikap keras dan kasar kepada anak-anak.

Satu hari Rasulullah mencium cucunya yang bernama Hasan bin Ali. Melihat perlakuan ini, Aqra bin Habis berkata: “Saya memiliki 10 orang anak, namun aku tidak pernah mencium seorang pun daripada mereka.”

Rasulullah memandang wajah orang ini. Lalu baginda bersabda: “Siapa yang tidak menyayangi, maka ia tidak akan disayangi.” (riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Istimewa

Anak-anak mendapat tempat istimewa dalam Islam. Mereka wajib dilayan dengan baik, didengar keluhan mereka dan dipenuhi keperluannya.

Setiap ibu bapa yang gagal melakukan tugasan ini dikira berdosa.

Rasulullah bersabda: “Cukuplah satu dosa apabila kita mengabaikan orang yang menjadi tanggungan kita.” (riwayat al-Bukhari)

Pada saat yang sama, Islam tidak menyukai kekerasan hati. Islam membenci manusia-manusia yang ramah apabila di pejabat, namun bersikap dingin kepada anak isterinya di rumah.

Allah SWT tidak menyukai kaki pukul walaupun ia selalu hadir dalam solat berjemaah dan sentiasa melakukan puasa sunat.

Pernah satu ketika Rasulullah menjadi imam dalam satu solat berjemaah. Apabila beliau sujud, beliau tidak mengangkat kepalanya dalam masa yang cukup lama.

Selepas solat, para sahabat bertanya: “Wahai Rasulullah, mengapa tuan memanjangkan sujud? Adakah wahyu telah diturunkan kepada tuan?”

Rasulullah menjawab: “Tidak. Akan tetapi cucuku menaiki bahuku apabila aku tengah sujud. Aku membiarkannya bermain-main hingga ia puas.” (riwayat al-Nasa’i)

Hak mereka

Dalam konteks moden di mana kedua-dua ibu bapa bekerja di luar, mereka mesti pandai mengatur suasana hatinya.

Mereka kerunsingan dalam pekerjaan dan ini tidak boleh mempengaruhi perilakunya apabila berinteraksi dengan anak-anak di rumah.

Sepenat mana pun bekerja, kita mesti meluangkan masa untuk mereka bermanja.

Sebab bermanja dan perhatian ialah salah satu hak mereka yang wajib dipenuhi ibu bapa.

Sekali lagi, ibu bapa bukan hanya wajib memberi nafkah zahir, namun juga nafkah batin.

Teladanilah sikap para sahabat Nabi yang bernama Zaid bin Thabit. Al-Zahabi menceritakan bahawa tokoh sahabat ini sangat berwibawa apabila berada di tengah masyarakat. Namun sangat kelakar apabila bersama keluarganya.

Justeru, senyumlah kepada anak sebab ia berpahala.

3 sifat reda perlu ada dalam diri Mukmin

Oleh Muhammad Asyraf
Mengakui Allah pencipta, Islam agama, beriman kepada Rasul dan sunnah

Nikmat dikurniakan Allah SWT tidak mampu dihitung banyaknya dan antara nikmat terbesar ialah perjalanan kehidupan iaitu satu perjalanan panjang yang perlu dilalui setiap hamba. Namun, kehidupan ini juga adalah ujian Allah SWT untuk menilai hamba-Nya.
Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan jika kamu semua mengira nikmat Allah SWT ke atas kamu sudah tentu kamu tidak mampu menghitung-Nya”. (Surah al-Nahl ayat 18)

Nabi SAW bersabda: “Sesungguhnya seseorang itu telah merasai kelazatan iman setelah mana dia reda Allah sebagai Tuhannya, Islam sebagai cara hidupnya dan Muhammad sebagai Nabi dan rasul-Nya.” (Riwayat Muslim)

Firman-Nya lagi yang bermaksud: “Dialah (Allah) yang menciptakan kematian dan kehidupan untuk menguji siapakah di kalangan kamu yang terbaik amalannya.” (Surah al-Mulk, ayat 2)

Kehidupan manusia di dunia ini tidak selama-lamanya indah kerana ada kala diuji pelbagai dugaan. Oleh itu, sudah tentu ada rasa suka dan dukanya. Ada kala seseorang manusia itu gembira dan ada kalanya dia diuji oleh Allah SWT dengan perasaan sedih.

Inilah realiti kehidupan yang perlu dilalui setiap manusia. Sesungguhnya kehidupan manusia itu ibarat pusingan roda, ada masa kita berbangga apabila berada di atas puncak dunia dan ada masa kita rebah jatuh ke lembah sengsara.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan begitulah hari-hari yang Kami gilirkan (padanya kesenangan dan kesengsaraan) di kalangan manusia untuk Allah menilai siapakah mereka yang beriman kepada-Nya.” (Surah Ali-Imran, ayat 140)
Tabah hadapi realiti kehidupan

Kita perlu menghadapi realiti kehidupan dengan rasa tabah dan reda atas setiap ketentuan Allah SWT. Martabat reda yang tertinggi ialah apabila seseorang itu ikhlas memperhambakan diri kepada Allah SWT.

Nabi SAW bersabda: “Sesungguhnya seseorang itu telah merasai kelazatan iman setelah mana dia reda Allah sebagai Tuhannya, Islam sebagai cara hidupnya dan Muhammad sebagai Nabi dan rasul-Nya.” (Riwayat Muslim)

Tiga perkara yang berkait dengan sifat reda dan perlu ada dalam jiwa seseorang Mukmin ialah mengakui Allah, Tuhan yang mencipta serta mentadbir alam ini. Kedua, reda mengambil Islam sebagai agama dan cara hidup dan menolak ideologi bertentangan dengan syariat Islam.

Reda yang ketiga ialah beriman dengan kedatangan Nabi Muhammad SAW sebagai Rasul terakhir dan menzahirkan rasa cinta kepadanya, mengikuti sunnah Baginda termasuk mengajak manusia kepada kebaikan serta menegah daripada kemungkaran.

Sesungguhnya sifat reda berkait rapat dengan perasaan sabar dan syukur kepada Allah SWT. Manusia yang kuat imannya akan sentiasa reda dengan ketentuan Allah SWT sama ada gembira mahupun duka.

Jiwa-jiwa yang beriman akan sentiasa yakin dengan ketentuan telah Allah SWT tetapkan dalam kehidupan mereka. Bagi mereka, setiap ketentuan itu pasti ada hikmah yang tidak mampu dijangkau oleh akal pemikiran manusia.

Hikmah itu bukanlah hak mereka untuk menentukannya, tetapi hak Allah SWT yang lebih tahu keperluan serta kehendak manusia.

Sabda Nabi SAW: “Sungguh mengagumkan kehidupan seseorang Mukmin itu kerana segala urusan hidupnya semuanya adalah baik dan perkara ini tidak berlaku kecuali ke atas orang mukmin. Apabila beliau diuji dengan perkara yang menggembirakan maka beliau akan bersyukur kerana itu adalah yang terbaik baginya, manakala apabila beliau diuji dengan perkara yang menyakitkan (jiwa dan hatinya) maka beliau akan sabar kerana perkara tersebut juga adalah yang terbaik baginya.” (Riwayat Muslim)

Sifat reda dengan ketentuan Allah SWT juga melahirkan rasa ‘husnu al-zhan’ iaitu berbaik sangka dalam setiap takdir daripada Pencipta. Manusia yang beriman akan merasai bahawa semakin dia diuji oleh Allah SWT maka semakin hampir Allah SWT dengannya.

Ujian Tuhan tanda kasih sayang

Ujian daripada Allah SWT ini juga melambangkan tanda kasih sayang-Nya kepada hamba yang bertakwa. Ujian daripada Allah SWT boleh jadi jalan untuk manusia kembali kepada-Nya setelah mereka leka dengan perbuatan dosa.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Aku sentiasa bersama setiap hamba yang selalu mengharapkan sesuatu daripada-Ku. Apabila dia mengingati-Ku maka aku akan sentiasa bersamanya. Apabila dia mengingati-Ku di dalam jiwanya nescaya Aku turut sama mengingatinya. Apabila dia mengingati-Ku secara beramai-ramai bersama kumpulannya nescaya Aku akan mengingatinya bersama-sama himpunan malaikat yang sudah tentu lebih hebat daripada mereka. Ketika mana dia mendekati-Ku dengan jarak sejengkal maka Aku akan mendekatinya dengan jarak sehasta dan apabila dia mendekatiku sehasta maka aku akan mendekatinya dengan jarak sedepa. Jika dia datang kepada-Ku dalam keadaan berjalan maka aku akan pergi kepadanya dalam keadaan berlari.” (Riwayat Muttafaqun ‘Alaih)

Imam al-Nawawi menghuraikan hadis ini dalam kitabnya Syarh Sahih Muslim, menyatakan inilah rahmat Allah SWT kepada hamba yang sentiasa mengingati dan mendekatkan diri kepada-Nya. Setiap perkara yang diharapkan oleh hamba pasti Allah SWT akan mengurniakan yang lebih baik.

Sifat reda juga berkait rapat dengan perasaan al-Qana‘ah iaitu berasa cukup dengan pemberian Allah SWT. Manusia yang tidak mempunyai sifat al-Qana’ah ialah manusia yang tidak bersyukur dan juga tidak berasa reda akan nikmat dikurniakan kepadanya.

Malah lebih membimbangkan, apabila jiwa seseorang itu dicemari dengan sifat hasad terhadap nikmat dan kesenangan yang Allah SWT berikan kepada manusia lain.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Sucikanlah nama Tuhanmu yang Maha Tinggi. Dialah yang menciptakan kehidupan dan menjadikannya secara adil dan baik kejadiannya. Dialah juga yang telah menetapkan sesuatu (rezeki) dan memberi petunjuk (kepada manusia).” (Surah al-A’la, ayat 1-3)

2 bencana ada pada lidah

Oleh Hashim Ahmad

Bidalan Melayu menyebut ‘lidah tidak bertulang’ bermaksud bebas bercakap jika tidak dikawal. Sebab itu lidah boleh membawa seseorang berada dalam keadaan bahaya dan sebaliknya.

Jika kita mempergunakan lidah untuk membaca al-Quran, berzikir, berdoa kepada Allah, amar makruf dan nahi mungkar, atau melakukan ketaatan kepada Allah, ia adalah bentuk kesyukuran terhadap nikmat pancaindera dikurniakan Allah SWT.
Lidah sebagai alat berbicara umpama senjata bermata dua. Lidah dapat digunakan dalam ketaatan kepada Allah SWT dan juga ketaatan kepada syaitan. Disebabkan kata-kata, seseorang jadi mulia di sisi Allah, tetapi disebabkan kata-kata juga boleh mendapat celaka.

Rasulullah SAW: “Sesungguhnya ada seseorang yang berbicara dengan satu kalimat, dan dia tidak menganggapnya berbahaya, Dengan sebab satu kalimat itu dia terjerumus selama 70 tahun di dalam neraka.” (Riwayat Tirmidzi, Ibnu Majah, Ahmad dan Ibnu Hibban)

Umumnya, terdapat dua bencana yang ada pada lidah iaitu menyebabkan kerosakan daripada berbicara batil dan mendiamkan diri daripada menyatakan kebenaran sedangkan ia perlu diucapkan demi kepentingan semua.

Orang yang berbicara dengan kebatilan, dia adalah syaitan yang melakukan maksiat kepada Allah SWT. Orang yang diam daripada kebenaran pula adalah syaitan yang bisu dan dia juga bermaksiat kepada Allah SWT.

Orang yang beruntung adalah yang menahan lidahnya daripada kebatilan dan menggunakannya untuk perkara bermanfaat.

Sukar kawal lidah
Anehnya, seseorang itu mudah menjaga diri daripada makanan yang haram, berbuat zalim kepada orang lain, berzina, mencuri, minum arak, melihat wanita tidak halal dilihat, tetapi sukar untuk mengawal lidah daripada membicarakan perkara sia-sia.

Terkadang kita lihat seseorang yang dikenali kerana agamanya, zuhudnya dan ibadahnya, namun masih mengucapkan kalimat yang menyebabkan kemurkaan Allah. Dia tidak memerhatikan perkataan yang keluar daripada mulutnya.

Satu kalimat saja boleh menyebabkan seseorang tersungkur dalam neraka selama 70 tahun seperti sabda Rasulullah SAW: “Sesungguhnya ada seseorang yang berbicara dengan satu kalimat, dan dia tidak menganggapnya berbahaya, Dengan sebab satu kalimat itu dia terjerumus selama 70 tahun di dalam neraka.” (Riwayat Tirmidzi, Ibnu Majah, Ahmad dan Ibnu Hibban)

Banyak sekali orang yang menjaga diri daripada perbuatan keji dan maksiat, namun dengan lidahnya mencabul kehormatan orang yang masih hidup atau sudah meninggal.

Rasulullah SAW khuatir terhadap umatnya. Sufyan bin Abdulloh Ats-Tsaqofi berkata: “Aku berkata, wahai Rasulullah, katakan kepadaku dengan satu perkara yang aku akan berpegang dengannya! Baginda SAW bersabda: Katakanlah, Rabbku adalah Allah, lalu istiqamahlah. Aku berkata: Wahai Rasulullah, apakah yang paling anda khawatirkan atasku? Baginda memegang lidah baginda sendiri, lalu bersabda: Ini.” (Riwayat Tirmidzi dan Ibnu Majah)

Menyedari hakikat ini, maka awasilah pertuturan dan percakapan kita pada setiap masa dan waktu. Jagalah lidah dan berkata yang baik saja. Kita akan dapat mengalahkan syaitan serta menjadi manusia yang senang di dunia dan bahagia di akhirat.

Video Khutbah Aidil Adha 1434H Pondok Pasir Tumboh

Video Pengisian Halaqah Ilmu (Musim cuti sekolah)

Video Sejarah Pondok Pasir Tumboh

5 golongan hidup dalam kerugian

Oleh Hashim Ahmad

Amalan jadi sia-sia jika menyekutukan Tuhan, tunduk kepada hawa nafsu

Allah SWT menegaskan dalam al-Quran mengenai golongan orang yang rugi kerana semua amal mereka di dunia menjadi sia-sia. Semua amal mereka tidak mampu memberatkan timbangan kebaikan di akhirat, sebaliknya mendapat azab dan seksa yang amat pedih daripada Allah SWT.
Semua itu terjadi kerana sikap mereka yang lebih mengikuti potensi buruk daripada potensi baik yang ada dalam diri. Mereka tidak melaksanakan perintah Allah SWT, tetapi melakukan apa yang dilarang.

“Barang siapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat kelak termasuk orang yang rugi” Surah Ali-Imran Ayat 85

Lima golongan orang yang dikatakan hidup dalam keadaan rugi itu adalah orang yang mempersekutukan Allah SWT dengan ciptaan-Nya. Mereka percaya kepada kekuatan selain Allah SWT yang mampu memberikan manfaat dan melindungi daripada kejahatan.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan sesungguhnya telah diwahyukan kepadamu dan kepada (nabi-nabi) yang sebelummu: Jika kamu mempersekutukan (Tuhan), nescaya akan hapuslah amalmu dan tentulah kamu termasuk orang yang merugi.” (Surah Az Zumar, ayat 65)

Mendustai al-Quran

Kedua, orang yang berpihak kepada yang batil. Mereka ini adalah orang yang mendustakan ayat-ayat Allah SWT dalam al-Quran. Mereka juga tidak mempercayai akan menghadap Allah SWT untuk dipertanggungjawabkan semua perbuatan mereka di dunia.
Mereka ini berpihak kepada yang batil yang didorong oleh nafsu mendapatkan kenikmatan dunia sebanyak-banyaknya.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Katakanlah: Cukuplah Allah menjadi saksi antaraku dan antaramu. Dia mengetahui apa yang di langit dan di bumi. Dan orang yang percaya kepada yang batil dan ingkar kepada Allah, mereka itulah orang yang merugi.” (Surah al-Ankabut, ayat 52).

Seterusnya, orang yang menolak Islam sebagai agama yang benar dan diredai Allah SWT. Mereka menganggap Islam hanya produk budaya masyarakat Arab sehingga tidak semua ajarannya layak diterapkan saat ini. Bahkan, dengan dalih pluralisme, mereka melakukan kempen menolak kebenaran mutlak agama Islam.

Firman Allah SWT yang bermaksud: “Barang siapa mencari agama selain agama Islam, maka sekali-kali tidaklah akan diterima (agama itu) daripadanya, dan dia di akhirat kelak termasuk orang yang rugi.” (Surah Ali-Imran, ayat 85)

Terpedaya dengan hawa nafsu

Orang yang terpedaya oleh hawa nafsu, akal dan agama yang diberikan Allah SWT tidak mampu menjadi benteng kepada mereka daripada dorongan nafsu yang merosak. Mereka melakukan semua perbuatan syaitan yang sangat dilaknat oleh Allah SWT.

Membunuh, mencuri, menipu, menjadi sebahagian daripada hidup mereka. Mereka tidak lagi bertuhankan kepada Allah SWT tetapi kepada hawa nafsu.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Maka hawa nafsu Qabil menjadikannya menganggap mudah membunuh saudaranya. Sebab itu dibunuhnya, maka jadilah ia seorang di antara orang yang merugi.” (Surah al-Maidah, ayat 30)

Orang yang melupakan Allah SWT kerana sibuk dengan harta dan anak, mereka lupa bahawa harta dan anak sesungguhnya adalah amanah daripada Allah SWT yang sepatutnya menjadikan mereka lebih dekat kepada Allah SWT.

Mereka terlena oleh nilai harta dan anak sehingga lalai memenuhi hak Allah SWT. Firman-Nya yang bermaksud: “Hai orang yang beriman! Janganlah hartamu dan anakmu melalaikan kamu daripada mengingati Allah. Barang siapa yang berbuat demikian maka mereka itulah orang yang rugi.” (Surah at-Taghabun, ayat 9)

Sikap dan perilaku buruk hendaknya dijauhi setiap Muslim ketika hidup di dunia supaya semua amal yang telah dibuat tidak sia-sia dan dapat memberatkan timbangan kebaikan di akhirat kelak sehingga terhindar kerugian yang amat besar.

Kehidupan perlukan pengorbanan

amalan yang dilakukan atas nama Allah pasti akan mendapat balasan baik. – Gambar hiasan

MENGHAYATI konsep korban dan pengorbanan dalam Islam sangat besar ertinya dalam kehidupan seharian kita umat Islam. Nabi Ibrahim as. sanggup berkorban anaknya Nabi Ismail as. demi seruan Allah SWT. Hikmah korban adalah mengingati peristiwa ini bagi menimbulkan rasa kesyukuran atas nikmat Allah SWT.

Dalil korban adalah berdasarkan firman Allah SWT dalam surah al-Kauthar, ayat 2 yang bermaksud: Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata dan sembelihlah korban (sebagai tanda bersyukur).

Konsep ini jika difahami dan dihayati serta dilaksanakan dalam kehidupan akan membawa kejayaan dalam apa juga bidang seperti pelajaran, perniagaan dan ibadah. Berkorban masa dan tenaga akan membuahkan hasil dalam kehidupan. Ia juga memupuk semangat berkorban dalam kehidupan.

Berkaitan dengan kejayaan, orang yang berjaya dalam hidupnya, mereka ini sanggup berkorban masa dan tenaga serta wang ringgit dan nampak tujuannya dengan jelas serta menjurus kepada tujuan itu tanpa menyimpang.

Seorang ayah dan ibu sanggup berkorban demi kejayaan anak-anaknya dalam pelajaran dan kehidupan. Begitu juga seorang anak sanggup berkorban menjaga kedua-dua ibu bapanya yang telah tua dengan penuh rasa kasih sayang.

Sesuatu kejayaan itu memerlukan pengorbanan seperti suatu perjalanan yang jauh dan sukar. Separuh daripada kejayaan itu adalah disebabkan pengorbanan kita tanpa mengira masa, tenaga dan wang.

Kehidupan ini memerlukan pengorbanan yang bukan sedikit. Orang yang tidak sanggup berkorban masa dan tenaga sukar untuk berjaya dalam kehidupannya.

Justeru, kejayaan seseorang biasanya diukur daripada pencapaian cemerlang dan pengorbanan yang telah dilakukan dalam kehidupannya. Memahami konsep korban dan pengorbanan dan melaksanakannya adalah perjuangan dalam kehidupan. Oleh itu setiap daripada kita mestilah sanggup berkorban demi menegakkan Islam dan melaksanakan ibadahnya yang diwajibkan ke atas kita melaksanakannya.

Dalam konsep berkorban untuk negara, kita harus sanggup berkorban nyawa demi negara yang kita cintai. Orang yang sanggup berkorban untuk negara akan mempertahankan negara daripada ancaman luar.

Setiap individu di negara ini harus mempunyai perasaan cinta akan negara untuk membangunkan negara. Selain itu rela melakukan atau menyerahkan sesuatu termasuk nyawa sebagai tanda kebaktian kepada negara.

Sebagai rakyat negara ini, kita bertanggungjawab untuk menjaga dan mempertahankan negara serta bersatu demi keselamatan dan kemakmuran negara. Konsep berkorban ini juga mestilah dipandang lebih luas dalam kehidupan kita. Konsep korban dan ibadah korban adalah amalan mulia dalam Islam.

Dalam kehidupan kita mestilah sentiasa berkorban sebagai contoh berkorban masa untuk kejayaan pada masa depan. Berkorban tenaga untuk kejayaan keluarga dan masyarakat yang harmoni dan sejahtera.

Untuk melaksanakan perpaduan ummah juga semua umat Islam mestilah berkorban memberikan idea ke arah kemajuan, melaksanakan kebaikan dalam perpaduan ummah yang semakin diasak oleh pengaruh luar.

Begitu juga dalam usaha memastikan kelangsungan bangsa dan agama terutama daripada segi menegakkan agama Islam yang suci. Setiap niat suci dan kerja murni akan mendapat keredaan dan lindungan Ilahi.

Sebagaimana yang dijelaskan dalam sebuah hadis Nabi SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya kamu tidak dapat membeli hati manusia dengan harta. Akan tetapi kebaikan budi pekerti kamulah yang dapat menawan hati mereka.” (riwayat al-Baihaqi).

Begitulah juga pengorbanan budi pekerti dalam kehidupan yang boleh menambat hati orang lain dalam kerja-kerja kebajikan dan kemasyarakatan yang juga memerlukan pengorbanan yang besar.

Dalam sebuah hadis Nabi SAW bersabda: Sesiapa yang menyenangkan orang yang susah Allah akan menyenangkannya di dunia dan akhirat. Sesiapa yang menutup keburukan seorang Muslim, Allah akan menutup keburukannya di dunia dan akhirat. Dan Allah akan menolong seorang hamba sebagaimana dia berusaha untuk menolong saudaranya. (riwayat Muslim).

Justeru, konsep korban dan pengorbanan ini sama ada daripada segi masa, tenaga, wang ringgit dan juga harta sangat penting untuk mendapat keredaan Allah SWT. Segala amalan yang dilakukan atas nama Allah SWT pasti akan mendapat balasan yang baik di sisi-Nya

Hajarul Aswad Batu dari syurga

hajar Aswad dahulunya berwarna putih berkilauan, tetapi berubah menjadi hitam.

SEBUAH batu bundar yang berwarna hitam dan berlubang, terletak di sudut timur Kaabah atau sebelah kiri Multazam (antara Hajar Aswad dan pintu Kaabah), tingginya sekitar 150 sentimeter, di atas tanah.

Batu ini mempunyai lingkaran sekitar 30 sentimeter dan garis tengah 10 sentimeter, lebih besar daripada lingkaran muka seseorang.

Kerana itu, seseorang yang ingin mencium batu ini harus memasukkan mukanya ke dalam lubang itu. Kepala yang besar pun dapat dimasukkan ke dalam lubang batu hitam ini. Bahagian luar batu hitam ini diikat dengan pita perak yang berkilat.

Asal dan Sejarah

Menurut banyak riwayat, antara lain daripada Abdullah bin Umar bin Khattab, Hajar Aswad berasal dari syurga. Riwayat oleh Sa’id bin Jubair r.a daripada Ibnu Abbas daripada Ubay bin Ka’b r.a, menerangkan bahawa Hajar Aswad dibawa turun oleh malaikat dari langit ke dunia.

Abdullah bin Abbas juga meriwayatkan bahawa Hajar Aswad ialah batu yang berasal dari syurga, tidak ada sesuatu selain batu itu yang diturunkan dari syurga ke dunia ini.

Riwayat-riwayat di atas disebutkan oleh Abu al-Walid Muhammad bin Abdullah bin Ahmad al-Azraki (M.224 H/837 M), seorang ahli sejarah dan penulis pertama sejarah Mekah. Tidak ditemukan informasi yang jelas tentang siapa yang meletakkan Hajar Aswad itu pertama kali di tempatnya di Kaabah, adakah malaikat ataukah Nabi Adam a.s.?

Pada mulanya Hajar Aswad tidak berwarna hitam, melainkan berwarna putih bagaikan susu dan berkilat memancarkan sinar yang cemerlang. Abdullah bin Amr bin As r.a (7 SH-65 H) menerangkan bahawa perubahan warna Hajar Aswad daripada putih menjadi hitam disebabkan sentuhan orang-orang musyrik. Hal yang sama diungkapkan pula oleh Zubair bin Qais (M. 76 H/65 M).

Dikatakannya bahawa sesungguhnya Hajar Aswad adalah salah satu batu dunia yang berasal dari syurga yang dahulunya berwarna putih berkilauan, lalu berubah menjadi hitam kerana perbuatan keji dan kotor yang dilakukan oleh orang-orang musyrik.

Namun, kelak batu ini akan berwarna putih kembali seperti sedia kala. Menurut riwayat Ibnu Abbas dan Abdullah bin Amr bin As, dahulu Hajar Aswad tidak hanya berwarna putih tetapi juga memancarkan sinar yang berkilauan. Sekiranya Allah SWT tidak memadamkan kilauannya, tidak seorang manusia pun yang sanggup mamandangnya.

Kebakaran besar

Pada tahun 606 M, ketika Nabi Muhammad SAW berusia 35 tahun, Kaabah mengalami kebakaran besar sehingga perlu dibina kembali oleh Nabi Muhammad SAW dan kabilah-kabilah terdapat di Mekah ketika itu. Ketika pembangunan semula itu selesai dan Hajar Aswad hendak diletakkan kembali ke tempatnya, terjadilah perselisihan di antara kabilah-kabilah itu tentang siapa yang paling berhak untuk meletakkan batu itu di tempatnya.

Melihat keadaan ini, Abu Umayyah bin Mugirah daripada suku Makzum, sebagai orang yang tertua, mengajukan usul bahawa yang berhak untuk meletakkan Hajar Aswad di tempatnya adalah orang yang pertama sekali memasuki pintu Safa keesokan harinya.

Ternyata orang itu adalah Muhammad yang ketika itu belum menjadi rasul. Dengan demikian, dialah yang paling berhak untuk meletakkan Hajar Aswad itu di tempatnya. Akan tetapi dengan keadilan dan kebijaksanaannya, Muhammad tidak langsung mengangkat Hajar Aswad itu.

Baginda melepaskan serbannya dan menghamparkannya di tengah-tengah anggota kabilah yang ada. Hajar Aswad lalu diletakkannya di tengah-tengah serban itu. Baginda kemudian meminta para ketua kabilah untuk memegang seluruh tepi serban dan secara bersama-sama mengangkat serban sampai ke tempat yang dekat dengan tempat diletakkannya Hajar Aswad.

Muhammad sendiri memegang batu itu lalu meletakkannya di tempatnya. Tindakan Muhammad ini mendapat penilaian dan penghormatan yang besar dari kalangan ketua kabilah yang berselisih faham ketika itu.

Lingkaran pita perak

Awalnya, Hajar Aswad tidak dihiasi dengan lingkaran pita perak di sekelilingnya. Lingkaran itu dibuat pada masa-masa berikutnya. Menurut Abu al-Walid Ahmad bin Muhammad al-Azraki (M. 203 H), seorang ahli sejarah kelahiran Mekah, Abdullah bin Zubair adalah orang pertama yang memasang lingkaran pita perak di sekeliling Hajar Aswad, setelah terjadi kebakaran pada Kaabah. Pemasangan pita perak itu dilakukan agar Hajar Aswad tetap utuh dan tidak mudah pecah.

Pemasangan pita perak berikutnya dilakukan pada 189 H, ketika Sultan Harun ar-Rasyid, Khalifah Uthmaniah (memerintah tahun 786-809 M), melakukan umrah di Masjidil Haram. Ia memerintahkan Ibnu at-Tahnan, seorang pengukir perak terkenal ketika itu, untuk menyempurnakan lingkaran pita perak di sekeliling Hajar Aswad dan membuatnya lebih berkilat dan berkilau.

Usaha berikutnya dilakukan oleh Sultan Abdul Majid, Khalifah Uthmaniah (1225-1277 H/1839-1861 M). Pada tahun 1268 H, baginda menghadiahkan sebuah lingkaran emas untuk dililitkan pada Hajar Aswad, sebagai pengganti lingkaran pita perak yang telah hilang.

Lingkaran emas itu kemudian diganti semula dengan lingkaran perak oleh Sultan Abdul Aziz, Khalifah Uthmaniah (1861-1876 M). Pada 1331 H, atas perintah Sultan Muhammad Rasyad (Muhammad V, memerintah pada tahun 1909-1918), lingkaran pita perak itu diganti dengan lingkaran pita perak yang baharu.

Untuk menjaga dan mengekalkan keutuhannya, Hajar Aswad sering dililit dan dilingkari dengan lingkaran pita perak

Sembelihlah egomu

HARI ini kita berada pada 10 Zulhijjah. Selain Hari Raya Aidiladha, hari ini juga merupakan hari pertama bagi kaum muslimin melakukan ibadah korban dan akan berakhir pada hari tasyrik yang terakhir iaitu pada 13 Zulhijjah.

Selama tiga hari ini kita disunatkan untuk menyembelih haiwan ternak sebagai korban. Sama ada kambing, lembu ataupun unta. Dagingnya lalu dibahagi-bahagikan kepada fakir miskin yang memerlukan.

Sebahagiannya boleh dijadikan hadiah kepada rakan handai dan boleh juga dimakan untuk santapan keluarga.

Penyembelihan haiwan korban ini sebenarnya simbolik bagi kepatuhan seorang mukmin kepada tuhannya. Allah tidak menilai kesempurnaan ibadah ini dengan daging dan darah haiwan tersebut, akan tetapi memandang kepada kualiti takwa yang terdapat di dalam hati pelaku ibadah ini.

Allah berfirman: Daging dan darah haiwan itu tidak akan mencapai Allah, akan tetapi ketakwaan yang berasal daripadamu. (al-Haj: 37)

Ibadah korban mengingatkan kita kepada kepatuhan Nabi Ibrahim yang bersedia menyembelih Ismail anak kandungnya sendiri kerana memenuhi perintah Allah SWT.

Kesediaan ini menunjukkan tingkat kehambaan baginda yang menempatkan Allah SWT di tingkatan tertinggi di dalam lubuk hatinya.

Sebagai seorang bapa, Ibrahim tentu sahaja sangat mencintai anaknya. Beliau bersedia berpenat lelah untuk memenuhi keperluannya, bahkan bersedia mengorbankan nyawa jika diperlukan untuk melindunginya.

Bagi seorang ayah, perintah menyembelih anak lebih berat daripada perintah untuk mati demi anak. Sangat berat bagi seorang ayah melihat anaknya mati, lebih-lebih lagi jika mesti menerusi tangannya sendiri.

Namun Ibrahim berjaya lulus dalam ujian ini. Beliau telah membuktikan kepada dunia bahawa tuntutan Allah lebih ia turuti dan mengenepikan perasaan, ego dan emosinya sendiri. Justeru Allah lalu memberinya gelaran Khalilullah (kekasih Allah).

Pengajaran ini hendaklah hadir dalam hati apabila kita melaksanakan ibadah korban. Sewaktu menyembelih haiwan korban, sebenarnya kita tengah menyembelih nafsu dan ego yang selama ini memperhambakan kita.

Kita ingin membebaskan diri daripada kedua-duanya agar benar-benar menjadi hamba Allah SWT tanpa berbelah bahagi.

Kita juga mesti ingat bahawa pengorbanan sejati belum dapat diraih selagi mana kita belum mempersembahkan sesuatu yang paling kita cintai untuk Allah SWT.

Allah berfirman yang bermaksud: Kamu tidak akan mencapai darjat berbakti sehinggalah kamu memberikan daripada apa-apa yang kamu cintai. (Ali Imran: 92)

Kata kuncinya ialah meninggalkan nafsu kerana Allah SWT. Kita mesti selalu merujuk kepada hukum Allah SWT dalam setiap tindakan yang hendak kita lakukan dan ucapan yang hendak kita sampaikan. Mana yang melanggar syariat mesti dibuang dan mana yang selari dengan syariat boleh diteruskan.

Perkara ini memang berat di permulaan. Kita berpuasa apabila semua orang makan, bangun tahajud apabila semua orang tidur dan menjaga lisan apabila semua orang sangat ringan membicarakan aib orang lain. Namun jika diteruskan, sedikit demi sedikit kemanisan iman akan terbit di hati.

Ibrahim Al-Khawas berkata: “Barang siapa yang meninggalkan keinginan nafsu, namun ia tidak merasakan kemanisan di dalam hati, itu pertanda ia tidak ikhlas apabila meninggalkannya.”

Balasan lain yang telah disiapkan bagi orang yang meninggalkan nafsunya kerana Allah SWT ialah ia akan mendapat ganti yang lebih baik daripada perkara yang ia tinggalkan itu.

Berkata Ubay bin Kaab: “Tidaklah seorang hamba meninggalkan sesuatu kerana Allah SWT, melainkan Allah SWT akan memberinya sesuatu yang lebih baik daripada sumber yang tidak disangka-sangka.”

Perkara ini hanya terbukti bagi orang yang pernah melakukannya. Selamat mencuba.