• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Kandungan Blog

  • Tulisan Terbaik

  • Arkib

  • Statistik Pengunjung

    • 1,210,720 orang
  • Kandungan Blog

Kecam kafir hina Nama ‘ALLAH’

Oleh restless

“Seorang forumer yang menggunakan nickname stOrmfury @ william telah membuka satu thread undian yang bertajuk “Ya Allah, which one should I choose?” dengan meletakkan empat keping gambar yang sedang mengangkat tangan.

Inilah gambar forumer berbangsa Cina tersebut. Saya amat pelik kenapa orang-orang beragama lain suka menghina dan menjadikan bahan lawak jenaka mengenai Islam sedangkan orang-orang Islam tidak pernah menghina agama mereka. Ini menunjukkan kebenaran Islam sehingga orang-orang yang beragama lain sangat cemburu dan menggunakan pelbagai teknik untuk provoke kesucian agama Islam sejak zaman Rasulullah SAW lagi.

Dia tinggal kat Seri Petaling.

Alamatnya dalam proses untuk di kesan.

Ini pula no. telefon dia : 012 248 2056

 

Awas kalimah ‘Allah’ pada stokin

 Mohd Nor Yahya   

 

 

 MACHANG, 30 Jan: Dewan Pemuda PAS kawasan membuat laporan polis di Ibu Pejabat Polis Daerah Machang, hari ini berkaitan dengan tulisan yang menyerupai kalimah ‘Allah’ pada stokin.

Ahli jawatankuasanya, Ahmad Tajuddin Mukhtar berkata, beliau amat terkejut apabila mendapati sepasang stokin yang dibelinya Jumaat lalu di sebuah kedai di bandar ini tertera tulisan menyerupai kalimah suci ‘Allah’.

“Pada petang jumaat lalu, saya ke kedai tersebut untuk membeli stokin tetapi bila pulang ke rumah, saya dapati ada tulisan yang menyerupai kalimah Allah di tapak kaki dan juga kanan kiri sisi stokin tersebut,” katanya.

Setelah berbincang bersama Jawatankuasa Pemuda PAS kawasan, beliau bersama ketua pemuda, Hatman Abdullah telah mengambil usaha dengan membuat laporan polis terhadap perkara tersebut.

Hatman pula berkata, pihaknya memandang serius terhadap suasana begitu dan berharap mana-mana pengguna yang mempunyai stokin yang sama ataupun perkara lain yang mencurigakan terutama berkaitan dengan isu agama supaya membuat laporan polis untuk disiasat.

“Sekiranya perkara ini benar, maka sesungguhnya ia mencemarkan kesucian Islam. Oleh demikian, bagi menjaga sensitiviti kaum, pihak kami telah mengambil inisiatif untuk membuat laporan polis untuk tindakan lanjut,” katanya yang turut disertai Adun Kemuning, Wan Ahmad Lutfi Wan Sulaiman.

Beliau berkata, stokin seperti itu mungkin juga dijual di merata tempat, bukan sahaja di bandar ini.

Purdah cegah selsema babi

Memakainya mampu meperlihat keayuan seorang wanita beriman Memakainya mampu meperlihat keayuan seorang wanita beriman

Wanita tidak perlu mengenakan penutup muka perubatan untuk mencegah virus selsemababi (H1N1) jika mereka telah mengenakan hijab dengan baik termasuk mengenakan purdah atau niqab, kata doktor di Saudi.

“Wanita yang mengenakan purdah atau penutup wajah – bagi mereka tidak perlu mengenakan penutup muka pelindung lagi – sepanjang purdah yang ia gunakan bersih,” kata Dr Dalal Namnagani seorang perunding pathologi dan pengarah dari bank darah di Hospital Khas King Abdul Aziz bandar Taif – kepada mel khabar Al-Watan Khamis lalu.

“Purdah harus dicuci dan disterika sebelum dikenakan, namun tidak boleh digunakan oleh orang lain yang mungkin akan meninggalkan bakteria-bakteria penyebab kainnya tercemar oleh virus selesema babi,” kata Namnagani.

Doktor itu juga memberi amaran terhadap masjid-masjid yang persekitaran yang kotor sepanjang Ramadhan ini, tentang solat terawih ramai orang berkumpul terutama di kawasan sesak yang menyebabkan kemungkinan virus menyebar dengan cepat.

“Para wanita juga kemungkinan besar melepaskan hijabnya di tempat para jamaah wanita berkumpul, dan hal tersebut dapat meningkatkan penyebaran jangkitan.”

Banyak keluarga Arab menyatakan bahawa mereka telah menyambut seruan kempen kesedaran dengan mengajak anak-anak mereka untuk mengenakan penutup muka di tempat-tempat umum.

Seorang ibu rumah tangga Umm Omar mengatakan bahawa ia menyuruh anak-anaknya untuk lebih sering mencuci tangan dengan sabun dan mengenakan penutup muka yang bersih semasa mereka keluar ke kedai mahupun ke taman. “Saya juga cuba untuk menyekat diri melakukan perjalanan keluar rumah, kecuali kalau benar-benar terpaksa,” kata Umm Omar. (FQ / saudigazzete)

Dalil beza tauhid uluhiah dan rububiah

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

MENYAMBUNG persoalan minggu lepas tentang tauhid uluhiah dan rububiah yang dibezakan oleh pereka tauhid ini, adakah terdapat perbezaan di antara kedua-duanya? Maka minggu ini kami memaparkan pula dalil aqal dan naqal yang menafikan sama sekali perbezaan ini.

Kami tegaskan sekali lagi, bahawa dengan membezakan di antara kedua-dua tauhid ini, mereka menganggap orang musyrik sebagai ahli tauhid dengan tauhid rububiah.

Dalam erti kata lain, melalui konsep tauhid rekaan Ibnu Taimiyyah ini, orang musyrik atau orang yang tidak mengucapkan kalimah syahadah dianggap sebagai ahli tauhid atau orang yang mengesakan Allah.

Ini kerana, kononnya mereka percaya dan mengakui bahawa Allah yang mencipta segala sesuatu dan mentadbir segala urusan alam ini, tetapi mereka tidak bertauhid dengan tauhiduluhiah kerana menyekutukan Allah dalam sembahannya.

Maknanya juga, dalam satu masa seseorang itu boleh dikira sebagai ahli tauhid dan musyrik. Inilah salah satu kepincangan tauhid ini yang mendapat sanggahan yang hebat daripada ulama Ahli Sunnah.

Sebagai menjelaskan lagi kepincangan dan kebatilan tauhid ini, marilah sama-sama kita merujuk kepada dalil-dalil ulama dari sudut akal dan naqal.

Dari sudut aqal

Sekiranya orang-orang musyrik termasuk di dalam golongan ahli tauhid rububiah (sebagaimana yang mereka percayai), bermakna mereka ini beriktikad dengan iktikad yang jazam (teguh dan tidak berbelah bahagi).

Dengan iktikad ini, sudah pasti mereka tidak akan meragui bahawa Allah itu Esa pada ciptaan, kekuasaan, pentadbiran, takdir dan perbuatan-Nya serta dalam mendatangkan suatu kesan sama ada manfaat atau pun mudarat, yang kesemuanya ini adalah komponen bagi tauhidrububiah.

Jika inilah keadaannya, bolehkah diterima akal, dengan iktikad sedemikian mereka boleh pula mengambil tuhan selain Allah untuk disembah, sedangkan tuhan yang lain itu tidak berkuasa mendatangkan sebarang manfaat atau mudarat kepada mereka?

Orang-orang musyrik pada setiap zaman dan tempat menyembah pelbagai sembahan selain Allah. Mereka mempercayai bahawa sembahan-sembahan mereka itu boleh melakukan sesuatu perbuatan, mendatangkan kesan, manfaat dan mudarat.

Boleh mendekatkan mereka kepada Allah, boleh mendatangkan sesuatu kebaikan bagi setiap orang yang datang meminta pertolongan kepada tuhan-tuhan mereka dan boleh mendatangkan mudarat kepada setiap orang yang berpaling daripadanya.

Semua kepercayaan ini menafikan tauhid rububiah.

Dari sudut naqal

Nas-nas syariat telah menetapkan secara jelas, terang dan qatie (pasti) bahawa orang-orang musyrik pada setiap masa dan tempat tidak akan mampu bertauhid dengan tauhid rububiahsemata-mata dan menafikan uluhiah, tetapi mereka semua adalah orang-orang musyrik padauluhiah dan rububiah sekali gus kerana kedua-duanya adalah perkara yang satu.

Sebagai contoh, kami sebutkan di sini dalil-dalilnya:

1. Firman Allah SWT dalam menceritakan tentang orang-orang musyrik ketika ditanya tentang rahsia sebenar mereka menyembah berhala selain Allah: Tidaklah kami (orang musyrik) menyembah atau memuja mereka (sembahan-sembahan mereka), melainkan supaya mereka mendampingkan kami kepada Allah dengan sedamping-dampingnya. (al-Zumar: 3)

Ayat ini jelas menunjukkan, orang-orang kafir beriktikad bahawa patung-patung mereka mempunyai kekuasaan untuk memberikan hidayah kepada mereka dan mendekatkan diri mereka kepada Allah. Maksudnya sembahan mereka itu mampu memberi kesan dengan sendirinya.

Maka di manakah letaknya tauhid mereka bagi tauhid rububiah?!.

2. Nabi Hud a.s ketika berdialog dengan orang musyrikin tentang patung-patung sembahan mereka dan ketika diterangkan kepada mereka bahawa sembahan mereka itu tidak berkuasa untuk mendatangkan sesuatu kepada mereka melainkan Allah, mereka berkata: Kami hanya boleh berkata bahawa setengah daripada tuhan-tuhan kami telah mengenakanmu sesuatu penyakit gila (disebabkan engkau selalu mencaci penyembahan kami itu). (Hud: 54)

Kepercayaan bahawa sembahan-sembahan mereka boleh mendatangkan kesan yang buruk, jelas menunjukkan bahawa orang musyrik mempercayai pada sembahan-sembahan mereka ada kekuasaan yang boleh melakukan sesuatu perbuatan dan mendatangkan kesan mudarat atau manfaat.

Ini menunjukkan bahawa orang musyrikin tidakpun mengesakan Allah pada rububiah tetapi menyekutukan Allah dengan tuhan-tuhan yang lain pada tauhid uluhiah. Iktikad mereka ini ternyata berbeza dengan apa yang dipercayai oleh pendokong bidaah pembahagian tauhid.

3. Allah SWT berfirman: Tidakkah engkau pelik memikirkan (wahai Muhammad) tentang orang yang berhujah membantah Nabi Ibrahim (dengan sombongnya) mengenai tuhannya (Rabb) kerana Allah memberikan orang itu kuasa pemerintahan? Ketika Nabi Ibrahim berkata: Tuhanku (Rabbi) ialah Yang Menghidupkan dan Yang Mematikan. Ia (Namrud) menjawab: Aku juga boleh menghidupkan dan mematikan. (al-Baqarah: 258)

Berdasarkan ayat di atas jelas dapat dilihat, Namrud telah mendakwa dirinya dengan perkara yang berkaitan tentang rububiah seperti mempunyai kerajaan, kekuasaan dan pemerintahan.

Dia juga mempercayai mempunyai keistimewaan rububiah yang boleh menghidupkan dan mematikan. Kemudian selepas itu, dia berdebat dengan Nabi Ibrahim a.s tentang Rabbnya (tuhan yang menjadikan) dan bukan tentang Ilahnya (tuhan yang disembah) sebagaimana penggunaan istilah dalam ayat tersebut.

Adakah selepas penjelasan ini, masih ada yang mendakwa: Sesungguhnya Namrud adalah ahli tauhid dengan tauhid rububiah dan Nabi Ibrahim a.s telah datang kepadanya untuk mengajak kepada tauhid uluhiah sahaja?

4. Allah SWT telah berfirman dalam menceritakan tentang Nabi Yusuf a.s yang mengajak sahabat-sahabat sepenjaranya kepada akidah tauhid yang suci:

Wahai sahabat sepenjaraku berdua! Memuja dan menyembah berbilang-bilang tuhan (Arbaab – jama’ kepada Rabb) yang bercerai-berai itukah yang lebih baik atau menyembah Allah Tuhan yang Maha Esa lagi Maha Berkuasa? (Yusuf: 39)

Marilah bersama saya memerhatikan perkataan Nabi Yusof a.s ketika mempersoalkan tentang Tuhan yang lebih baik disembah: “Adakah Tuhan-tuhan (Arbab) yang bercerai-berai. Beliau tidak berkata: “Tuhan-tuhan (Aalihah – jamak kepada Ilah).”

Adalah jelas bahawa penghuni penjara menyembah lebih daripada satu Rabb dan lebih daripada satu Ilah.

Adakah masih boleh diterima oleh akal yang sejahtera, jika dikatakan: Orang-orang musyrikin bertauhid dengan tauhid rububiah dan Nabi Yusuf datang kepada mereka dengan membawa tauhid uluhiah sahaja? Maha Suci Allah, ini adalah suatu pembohongan yang besar!.

5. Allah SWT berfirman menceritakan tentang Firaun yang berkata ketika menakut-nakutkan kaumnya agar mereka mentaatinya. Firaun berkata: Akulah tuhan kamu (Rabbukum) yang tertinggi. (al-Naazi’aat: 24)

Demikianlah dakwaan rububiah Firaun bagi dirinya dan dia cuba mengagamakan kaumnya dengan rububiah ini. Maka dari sini, tidakkah ada langsung sebesar zarah perasaan salah bagi mereka yang mendakwa bahawa Firaun dan kaumnya bertauhid dengan tauhid rububiah dan telah datang kepada mereka Musa Kalimullah a.s dengan tauhid uluhiah sahaja?

Di ketika yang lain, Firaun juga mendakwa uluhiah bagi dirinya ketika dia berkata: Wahai orang-orangku, aku tidak mengetahui adanya bagi kamu sebarang tuhan (ilah) selain daripadaku. (al-Qasas: 38)

Ini menunjukkan bahawa tidak ada perbezaan di antara rububiah dan uluhiah. Oleh kerana itu, sesiapa yang mendakwa dirinya dengan rububiah, maka dia telah menjadikan dirinya Ilah(sebagai tuhan yang patut disembah).

Sesiapa yang mendakwa dirinya dengan uluhiah pula, maka dia telah menjadikan dirinya sebagai Rabb (tuhan yang menciptakan, mentadbir dan sebagainya) bagi orang lain.

6. Mayat-mayat yang berada di dalam kubur, masing-masing tidak ditanya tentang uluhiah dan tauhidnya, tetapi malaikat akan bertanya kepadanya: Man Rabbuka? (Siapakah rab (tuhan) kamu?”

Sekiranya tauhid itu seperti yang dipercayai oleh Ibnu Taimiyyah, yang mana semua manusia di sisinya beriktikad dengan tauhid rububiah, kenapakah soalan malaikat ini masih diperlukan dan bermanfaat?

Ini menunjukkan bahawa dakwaan Ibnu Taimiyyah adalah tidak benar dan palsu semata-mata.

Kesimpulannya, orang yang syirik pada uluhiahnya dikira sebagai syirik pada rububiahnya juga. Sesiapa yang syirik pada rububiah maka dia juga adalah syirik pada uluhiah.

Minggu hadapan kami akan mengemukakan dalil-dalil mereka dan jawapan ulama tentang kesamaran dakwaan mereka. Benarlah perumpamaan Quraniy bahawa, sesungguhnya rumah yang paling rapuh ialah rumah labah-labah. (al-Ankabut: 41). Wallahu a’lam

Tutup aurat cegah kanser kulit

//
tudung

Memakai pakaian yang menutup aurat meletakkan wanita sebagai seorang yang menjaga harga diri sekaligus menghindari perbuatan tidak senonoh dari lelaki. Sebagaimana kita pernah terbaca bagaimana perempuan yang sentiasa bertudung akan dijauhkan daripada penyakit rambut, kulit kepala dan sebagainya. Begitu juga umat yang sentiasa menutup auratnya insya Allah akan terhindar daripada penyakit kanser kulit yang yang kerap menghinggapi wanita yang sering mendedahkan diri atau aurat mereka kepada cahaya matahari. Pada tahun 1998 sahaja seramai 2000 wanita di Amerika Syarikat mati akibat kanser kulit jenis ’sguamous cell carcinoma’. Nisbah kemungkinan manusia khasnya wanita dihinggapi penyakit kanser kulit berwarna atau ’melanomia’ di Amerika Syarikat ialah setiap 75 orang maka seorang terkena penyakit tersebut. Setiap arahan Allah ada hikmatnya yang tersendiri untuk kebaikan dan manfaat kita di dunia apatah lagi di akhirat. Islamlah nescaya kita hebat dan sihat. Firman Allah dalam ayat 81 surah an-Nahlu:

وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِمَّا خَلَقَ ظِلَالًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبَالِ أَكْنَانًا وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَسَرَابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ ۚ كَذَٰلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ

Maksudnya : Dan Allah menjadikan bagi kamu sebahagian dari yang diciptakanNya: benda-benda untuk berteduh, dan Ia menjadikan bagi kamu sebahagian dari gunung-ganang tempat-tempat berlindung; dan Ia juga menjadikan bagi kamu pakaian-pakaian yang memelihara kamu dari panas dan sejuk, juga pakaian-pakaian yang memelihara kamu semasa berjuang. Demikianlah, Ia menyempurnakan nikmatNya kepada kamu, supaya kamu berserah diri kepadaNya dan mematuhi perintahNya

Hukum Tabarruj atau Berhias Berlebihan Bagi Perempuan

1. Bulu kening
-Menurut Bukhari, “Rasullulah melaknat perempuan yang mencukur atau menipiskan bulu kening atau meminta supaya dicukurkan bulu kening.” Riwayat Abu Daud Fi Fathil Bari.

2. Kaki (tumit kaki)
-”Dan janganlah mereka (perempuan) membentakkan kaki (atau mengangkatnya) agar diketahui perhiasan yang mereka sembunyikan.” (An-Nur: 31)
Keterangan: Menampakkan kaki dan menghayunkan/melenggokkan badan mengikut hentakan kaki.

3. Wangian
-”Siapa sahaja wanita yang memakai wangi-wangian kemudian melewati suatu kaum supaya mereka itu mencium baunya, maka wanita itu telah dianggap melakukan zina dan tiap-tiap mata ada zina.” (Riwayat Nasaii, Ibn Khuzaimah dan Hibban).

4. Dada
-”Hendaklah mereka (perempuan) melabuhkan kain tudung hingga menutupi dada-dada mereka. ” (An-Nur : 31)

5. Gigi
-’Rasullulah melaknat perempuan yang mengikir gigi atau meminta supaya dikikirkan giginya.’ (Riwayat At-Thabrani)
-”Dilaknat perempuan yang menjarangkan giginya supaya menjadi cantik, yang mengubah ciptaan Allah”(Riwayat Bukhari dan Muslim).

6. Muka dan Tangan
-Asma Binti Abu Bakar telah menemui Rasullulah dengan memakai pakaian yang tipis. Sabda Rasullulah: ‘Wahai Asma! Sesungguhnya seorang gadis yang telah berhaid tidak boleh baginya menzahirkan anggota badan kecuali pergelangan tangan dan wajah saja.” (Riwayat Muslim dan Bukhari).

7. Tangan
-”Sesungguhnya kepala yang ditusuk dengan besi itu lebih baik daripada menyentuh kaum yang bukan sejenis yang tidak halal baginya”(Riwayat At Tabrani dan Baihaqi).

8. Mata
-”Dan katakanlah kepada perempuan mukmin hendaklah mereka menundukkan sebahagian dari pandangannya.” (An Nur : 31).
-Sabda Nabi SAW, “Jangan sampai pandangan yang satu mengikuti pandangan lainnya. Kamu hanya boleh pandangan yang pertama, pandangan seterusnya tidak dibenarkan.” (Riwayat Ahmad, Abu Daud dan Tirmidzi).

9. Mulut (suara)
-”Janganlah perempuan-perempuan itu terlalu lunak dalam berbicara sehingga berkeinginan orang yang ada perasaan serong dalam hatinya, tetapi ucapkanlah perkataan-perkataan yang baik.”( Al Ahzab: 32).
-Sabda Rasulullah saw, “Sesungguhnya akan ada umatku yang minum arak yang mereka namakan dengan yang lain, iaitu kepala mereka dilalaikan oleh bunyi-bunyian (muzik) dan penyanyi perempuan, maka Allah akan tenggelamkan mereka itu dalam bumi.” (Riwayat Ibn Majah).

10. Kemaluan
-”Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan mukmin, hendaklah mereka menundukkan pandangan mereka dan menjaga kehormatan mereka. “(An Nur : 31).
-”Apabila seorang perempuan itu sembahyang lima waktu, puasa di bulan Ramadhan, menjaga kehormatannya dan mentaati suaminya, maka masuklah ia ke dalam syurga daripada pintu-pintu yang ia kehendakinya.” (Riwayat Al Bazzar).
-”Tiada seorang perempuan pun yang membuka pakaiannya bukan di rumah suaminya, melainkan dia telah membinasakan tabir antaranya dengan Allah.” (Riwayat Tirmidzi, Abu Daud dan Ibn Majah).

11. Pakaian
-”Barangsiapa memakai pakaian yang berlebih-lebihan, maka Allah akan memberikan pakaian kehinaan di hari akhirat nanti.” (Riwayat Ahmad, Abu Daud, An Nasaii dan Ibn Majah).
-”Sesungguhnya sebilangan ahli neraka ialah perempuan-perempuan yang berpakaian tapi telanjang yang condong pada maksiat dan menarik orang lain untuk melakukan maksiat. Mereka tidak akan masuk syurga dan tidak akan mencium baunya.” (Riwayat Bukhari dan Muslim). Keterangan: Wanita yang berpakaian tipis/jarang, ketat/ membentuk dan berbelah/membuka bahagian-bahagian tertentu.
-”Hai nabi-nabi katakanlah kepada isteri-isterimu, anak perempuan mu dan isteri-isteri orang mukmin, hendaklah mereka memakai baju jilbab (baju labuh dan longgar) yang demikian itu supaya mereka mudah dikenali. Lantaran itu mereka tidak diganggu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Al Ahzab : 59).

12. Rambut
-”Wahai anakku Fatimah! Adapun perempuan-perempuan yang akan digantung rambutnya hingga mendidih otaknya dalam neraka adalah mereka itu di dunia tidak mahu menutup rambutnya daripada dilihat oleh lelaki yang bukan mahramnya.” (Riwayat Bukhari dan Muslim).

Sejarah 4 Mazhab – Siri 4

Abdul Latif Rahbar
Bukankah imam-imam mujtahid sendiri tidak pernah memaksa sesiapapun untuk mengikut mereka? Dan bukankah Imam Syafie sendiri mengatakan bahawa apabila sahih sesebuah hadis maka itulah mazhabku?

Menjawab persoalan ini, memang benar imam-imam mujtahid sama sekali tidak pernah memaksa murid mereka mengikut mazhab atau pendapat-pendapat yang mereka keluarkan. Tetapi harus diingatkan bahawa imam-imam mujtahid tersebut mempunyai anak murid yang sudahpun mencapai tahap mempunyai kelayakan dan kemampuan untuk membezakan antara dua dalil.

Jadi perkataan Imam Syafie misalnya ditujukan kepada Imam Muzani, perkataan Imam Abu Hanifah ditujukan kepada Imam Abu Yusuf dan Imam Muhammad.

Apabila Imam Syafie mengatakan bahawa, “Apabila sahih sesebuah hadis maka itulah mazhabku,” yang dimaksudkan ialah apabila sahih sesebuah hadis dan ia menepati usul yang telahku istinbatkan dari al-Quran dan sunnah maka itulah mazhabku. Ini dapat kita ketahui sekiranya kita mempelajari usul-usul dan kaedah istinbat yang ditetapkan oleh Imam Syafii rah.a sendiri.

Bukanlah sahih di sini bermakna sahih pada pandangan ahli-ahli hadis semata-mata. Sekiranya maksud Imam Syafie adalah seperti itu maka sudah tentu Imam Syafie akan mengatakan bahawa menyentuh wanita yang bukan mahram tidak akan membatalkan wudhu. Tetapi memandangkan terdapat dalil-dalil lain yang perlu diambil kira, maka langkah selamat ialah dengan mengatakan bahawa ianya membatalkan wudhuk.

Oleh itu, kita tidak boleh menganggap bahawa kesemua yang kita anggap sahih adalah mazhab Syafie melainkan kita sendiri sudah mencapai darjat Imam Muzani. Pun begitu tidak banyak fatwa Imam Syafie ditolak oleh pengikut beliau walaupun selepas kewafatannya.

Sekiranya maksud kalam Imam Syafie adalah seperti yang didakwa oleh mereka yang tidak bermazhab, sudah tentu pakar-pakar fiqah dan hadis seperti Imam Nawawi dan Hafiz ibnu Hajar akan mengubah fatwa mazhab Syafie kepada “yang lebih sahih.” Tetapi hal sedemikian tidak terjadi dan menunjukkan bahawa maksud perkataan Imam Syafie bukanlah seperti yang mereka dakwa.

Imam Abu Hanifah sendiri misalnya tidak pernah memaksa Abu Yusuf mengikut mazhab beliau. Tetapi telah diriwayatkan pada satu ketika Imam Abu Yusuf telah melancarkan halaqah ilmunya sendiri, lalu Imam Abu Hanifah menghantar wakil untuk mengajukan beberapa soalan yang musykil kepada Imam Abu Yusuf sambil mengatakan kepada wakil tersebut sekiranya Abu Yusuf mengatakan “Ya” salah, dan sekiranya dia mengatakan “Tidak” pun salah. Akhirnya Imam Abu Yusuf kembali menghadirkan diri ke majlis Imam Abu Hanifah.

Tindakan Imam Abu Hanifah di atas bukanlah untuk memaksa Imam Abu Yusuf untuk bermazhab dengan mazhab Hanafi, tetapi untuk mengingatkan Imam Abu Yusuf bahawa beliau masih belum bersedia untuk mengemukakan ijtihad beliau sendiri walaupun beliau adalah anak murid Imam Abu Hanifah yang paling kanan.

Kesemua yang mempelajari sejarah tentu tahu bahawa Imam Abu Yusuf telah dilantik sebagai qadi besar empayar Abbasiah. Bukanlah calang-calang boleh menjadi ketua qadi pada zaman yang dipenuhi ilmuan-ilmuan berwibawa.

Mengapa hanya mengiktiraf empat mazhab dan tidak lebih?

Pada zaman Baginda s.a.w. para sahabat berpandukan ajaran yang mereka dapat secara langsung daripada Rasulullah s.a.w. sendiri. Dan selepas kewafatan Baginda s.a.w. ramai sahabat yang bertaqlid dengan pendapat mereka-mereka yang rapat dengan Bagida s.a.w. seperti khalifah rashidin, Ibnu Mas’ud dan lain-lain. Namun selepas tersebarnya agama ke seluruh pelusuk alam sahabat berhijrah ke tanah-tanah yang dijajah demi untuk mengajar kepada saudara-saudara baru mengenai Islam.

Mereka menyampaikan apa yang mereka lihat dan dengar sendiri dari Baginda s.a.w. Dan bermulalah zaman penyebaran hadis, dengan tabi’in mula mengembara dan berjumpa dengan para sahabat demi untuk mendapat ajaran sunnah Baginda s.a.w. Demikianlah juga pada zaman tabi’-tabi’in. Ketika itu taqlid terhadap individu tertentu sudahpun berlaku.

Penduduk madinah misalnya banyak bertaqlid dengan pendapat Zaid bin Thabit yang juga adalah penulis wahyu rasulullah s.a.w. Penduduk Basrah dan Kufah bergantung dengan pendapat Ibnu Mas’ud. Penduduk Syam bertaqlid dengan Muadz bin Jabal r.a dan penduduk Makkah dengan Ibnu Zubair r.a. begitulah halnya ummat ketika itu memahami bahawa kita perlu mengikut amalan mereka-mereka yang jauh memahami sunnah baginda s.a.w.

Selepas zaman sahabat sehinggalah abad ketiga hijrah memang terdapat ribuan mujtahidin seluruh dunia. Imam-imam mujtahid seperti Abu Hanifah, Hasan Basri, Sufyan Thauri, Sufyan bin Uyainah, Syafie, Malik bin Anas, Ahmad bin Hanbal, Awza’i, Ishaq bin Rahwayh/Rahuyah dan lain-lain adalah di antara mereka-mereka yang mempunyai ramai pengikut dan muqallid.

Namun selepas abad keempat hanya tinggal beberapa mazhab seperti Hanafi, Maliki, Syafii, Hanbali, Awza’i, dan Zahiri. Mazhab-mazhab lain semakin sedikit pengikutnya memandangkan empat mazhab ini menjadi ikutan di kota-kota utama dunia Islam ketika itu. Hanafi dan Hanbali di Iraq, Maliki di Andalusia dan Afrika, Syafie di tanah Parsi dan di Mesir, Awza’i di tanah Syam dan hanya sebilangan kecil Zahiriyyah iaitu mereka-mereka yang bertaqlid dengan Daud az-Zhahiri.

Selepas abad kelima Awza’i dan Zahiriyyah juga lenyap walaupun pendapat mereka dibukukan oleh pengikut-pengikut mereka. Dan kekallah empat mazhab sehingga ke hari ini kerana masih mempunyai pengikut dan tradisi ini diamalkan zaman-berzaman. Ummah sejak dulu hingga kini berasa selesa dengan bertaqlid kerana mereka sedar ketidakmampuan mereka dalam berijtihad.

Dalam tempoh ummah mula bertaqlid iaitu sejak abad ketiga hijrah hingga kini terdapat ramai ulama hadis yang lahir seperti Bukhari, Muslim, Abu Daud, Tirmizi, Nasa’i, Ibnu Majah, Baihaqi, Tahawi, Daruqutni dan lain-lain yang mana ilmu mereka dalam bidang hadis dan agama tidak dapat dinafikan oleh mana-mana pihak. Namun mereka sendiri berasa selesa dengan bertaqlid akan para imam.

Sesungguhnya bertaqlid dengan imam seperti yang dilakukan oleh jumhur ummah dan ulama adalah sesuatu yang amat mustahak lebih-lebih lagi pada masa kini yang penuh dengan kejahilan dan kekufuran. Mereka sudah memudahkan urusan ummah dalam segala segi dan bidang. Memilih untuk berijtihad sendiri dan meninggalkan ajaran mereka yang jauh lebih hebat dari kita adalah sama seperti meninggalkan Mann dan Salwa hanya semata-mata demi untuk mendapatkan timun dan bawang.

Dan Allah ta’ala jualah yang Maha Mengetahui.

Tauhid uluhiah dan rububiah

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN.

 

Syarat sah syahadat kita adalah mengucap dengan lisan, membenarkan dengan hati dan beramal dengan anggota.

 

 

Menyorot ruangan Relung Cahaya minggu lepas, kita telah pun mempersoalkan dan membincangkan secara ringkas tentang sumber tauhid tiga serangkai ini.

Setelah kita mengetahui dengan jelas bahawa pembahagian tauhid kepada tiga ini tidak mempunyai sumber yang sahih di sisi syarak, maka pada minggu ini kami ingin mengajak pembaca menghalusi lagi penelitian tentang permasalahan ini agar kebenaran akan terserlah dan kebatilan akan terpadam.

Memandangkan pereka tauhid bidaah ini mengklasifikasikan tauhid kepada tiga, maka kami ingin mengemukakan persoalan, apakah terdapat perbezaan di antara tauhid uluhiah dan rububiah?

Sebelum persoalan ini dijawab, kami ingin berkongsi dengan pembaca tentang jawapan ringkas melalui e-mel yang kami terima daripada seorang pembaca yang pro-tauhid tiga serangkai ini.

Namun, jawapan yang mewakili penghantar tidak menjawab persoalan yang diutarakan pada minggu lepas.

Beliau hanya mengemukakan hujah hasil dari pemikiran Ibnu Taimiyyah seperti yang dapat dilihat di dalam kitab-kitabnya, sedangkan hujah Ibnu Taimiyyah ini telah lama disangkal oleh ulama ahli sunnah.

Perlu kita fahami, tidak semua ilmu yang diformulasikan atau semua hasil istiqra’ (telaah) atau pemikiran seseorang itu boleh diterima jika tidak sejajar dengan al-Quran dan sunnah.

Apatah lagi, ilmu yang berkaitan dengan akidah yang mesti dirujuk dengan rapi dan betul kepada sumber yang sahih lagi mutawatir. Jika wujud kepincangan, maka ia tertolak sama sekali.

Kepincangan itu telah pun dibincangkan oleh ulama dan telah pun kami paparkan dan akan kami sebutkan, insya-Allah.

Menurut penghantar e-mel itu lagi, mengingkari tauhid tiga ini bererti tidak bertafaqquh terhadap kitab Allah, tidak mengetahui kedudukan Allah, mengetahui sebahagian dan tidak mengetahui sebahagian yang lainnya.

Dengan spontan benak hati kami bertanya, inikah jawapan yang sepatutnya kami peroleh daripada seseorang yang merasa telah bertafaqquh dengan kitab Allah?

Kami juga agak terkejut dengan kenyataan ini. Jika mereka yang mengingkari tauhid tiga ini dianggap tidak bertafaqquh dengan kitab Allah, bagaimanakah kedudukan ulama dan para sarjana yang telah saya sebutkan pada siri pertama yang mengingkari pembahagian tauhid ini?

Apakah al-Azhar, sebuah universiti yang diiktiraf oleh dunia Islam, mempunyai ulama dan tokoh-tokoh yang lemah kefahamannya tentang kitab Allah? Bagaimana pula dengan Mufti Mesir yang telah menafikan dengan lantang perkara ini di dalam fatwanya?

Apa pun jawapan yang dikemukakan oleh pro tauhid tiga serangkai ini, ia telah kami rujuk di dalam kitab asalnya yang sememangnya tersimpan kemas di perpustakaan kami.

Ramai ulama yang telah menjawabnya, cuma pada keluaran kali ini kami tidak berkesempatan untuk menyertakannya.

Sebaiknya kita tinggalkan dahulu tajuk ini dan kembali kepada persoalan hari ini.

Kenapa soalan ini dikemukakan dan sebelum persoalan ini dijawab, kami ingin nyatakan di sini bahawa melalui tauhid tiga serangkai ini didapati perekanya, Ibnu Taimiyyah dan pengikut-pengikutnya telah menyatakan bahawa:

1. Orang musyrik atau orang yang menyekutukan Allah adalah ahli tauhid (orang yang mengesakan Allah) dengan tauhid rububiah.

2. Tauhid orang musyrik ini samalah dengan tauhid sebahagian orang Islam yang bertawassul, beristighathah dan bertabarruk dengan para nabi dan orang-orang soleh.

Ini bermaksud orang Islam yang bertawassul (memohon kepada Allah melalui perantaraan), beristighathah (menyeru minta tolong) dan bertabarruk (ambil berkat) samalah dengan orang musyrik kerana tidak memiliki tauhid uluhiah kerana dianggap menyembah apa yang ditawassulkan.

Kenyataannya berbunyi: “Tauhid rububiah sahaja tidak menafikan kekufuran seseorang dan tidak mencukupi bagi keimanan/keislaman seseorang”. (Risalah Ahli al Suffah H: 34.)

“Sesungguhnya orang-orang musyrik adalah ahli tauhid dengan tauhid rububiah. Mereka tidak termasuk dari kalangan ahli tauhid uluhiah kerana telah mengambil sembahan-sembahan yang lain untuk mendekatkan diri mereka kepada Allah SWT”.

Mereka juga menyatakan: “Sesungguhnya orang-orang Islam yang bertawassul dan beristighathah dengan para Nabi dan orang-orang soleh serta bertabarruk dengan mereka (para nabi dan orang-orang soleh), adalah kufur. Bahkan, kekufuran mereka lebih dahsyat daripada kekufuran Abu Lahab, Firaun, Haman dan lain-lain”. (Fatawa Ibni Taimiyyah 14/380).

Ini adalah antara kenyataan yang tidak ditulis dan tidak ditemui di dalam kebanyakan kitab-kitab berkaitan pembahagian tauhid ini di Malaysia.

Di negara kita, tauhid ini masih berada dalam peringkat pengenalan. Tetapi jika kita merujuk kepada kitab Ibnu Taimiyyah, Muhammad ibn Abdul Wahhab dan pemuka-pemukanya, kenyataan ini banyak ditulis di dalam kitab-kitab mereka. Inilah natijah sebenar yang akan kita dapati dari pembahagian tauhid ini.

Oleh kerana itu, kita dapati di kebanyakan negara timur tengah yang telah lama memakai tauhid ini berlaku pergolakan, perpecahan dan pembunuhan akibat gejala sembarangan mengkafirkan dan menghalalkan darah umat Islam yang dianggap menyanggahi tauhid ini.

Malah, dengan tauhid inilah menyebabkan berlakunya keruntuhan kepada Empayar Uthmaniyyah yang merupakan empayar terbesar Islam suatu ketika dahulu. Insya-Allah, perinciannya akan kami susuli pada keluaran akan datang.

Apa yang pasti, kenyataan Ibnu Taimiyyah ini jelas bertentangan dengan dalil-dalil syarak dan telah diketahui secara dharuri di sisi ulama.

Bagi menjelaskan tentang kesalahan dan kebatilan pendapat mereka ini, maka soalan ini dijawab: Sesungguhnya tidak ada perbezaan di antara tauhid uluhiah dan tauhid rububiah.

Kedua-duanya adalah perkara yang sama dan tidak boleh dipisahkan serta tidak menerima sebarang pembahagian. Allah tidak menerima daripada hamba-hamba-Nya, melainkan akidah tauhid yang tulus dan suci kepada-Nya, Tuhan sekelian alam, yang dilafazkan dengan lidah, diiktikad dengan hati, diamalkan dengan anggota jasad dan dimanifestasikan dengan kalimah (Laa Ilaaha Illallah).

Dengan perkara inilah, semua Nabi dan Rasul diutuskan.

Adakah orang kafir ahli tauhid?

Terhadap pendapat yang menyatakan bahawa orang kafir dan musyrik sejak zaman berzaman adalah ahli tauhid dengan tauhid rububiah dan para Rasul a.s tidak diutuskan melainkan dengan tauhid uluhiah.

Jawabnya: Hakikatnya, pendapat ini merupakan suatu perkara yang telah menutup pintu kebenaran dan hakikat, menyalahi akal dan syarak dan mendustai penjelasan daripada nas-nas al-Quran dan sunnah.

Perkara ini juga merupakan perkara bidaah yang sesat dan tidak terdapat pada umat salaf yang terawal. Tauhid seperti ini meruntuhkan akidah dan bersifat saling bercanggah.

Dalam satu masa, mereka telah menjadikan sekelompok orang Islam sebagai ahli tauhid dan bukan ahli tauhid. Ini suatu perkara yang pelik.

Sedangkan, realitinya ialah seseorang itu mesti berada di salah satu kedudukan, iaitu sama ada berada dalam kedudukan ahli tauhid atau pun musyrik. Tidak boleh seseorang itu berada di antara dua keadaan (tauhid dan kufur).

Kepercayaan mereka juga tentang ketauhidan orang musyrik dengan tauhid rububiah tidaklah benar. Bahkan dakwaan ini adalah suatu penipuan yang ditolak sama sekali oleh akal dan naqal.

Insya-Allah, kami akan mengemukakan dalil-dalil dari akal dan naqal pada minggu hadapan.

Sesungguhnya perkara yang paling pelik ialah menganggap orang kafir sebagai ahli tauhid dan menganggap orang Islam yang telah mengucapkan kalimah tauhid sebagai bukan ahli tauhid.

Renungilah! Berfikir sesaat lebih baik daripada beribadat 70 tahun. Ibadah Abu Darda’ r.a yang paling utama selepas melaksanakan kefarduan ialah bertafakur kerana dengannya dia sampai kepada hakikat suatu perkara dan membezakan di antara yang hak dan batil.

Bahkan, dengannya juga dia dapat menilik kerosakan dan helah nafsu yang halus, tipu daya dunia, dan mengenali helah-helah untuk lebih berwaspada dengannya.

Zikir Berjemaah Sunnah atau Bid’ah

Ditulis Oleh Mohd Nor Daud
ZIKIR BERJAMAAH SUNNAH ATAU BID’AH: Elak Kekeliruan Masa Kini. Oleh Ahmad Dimyathi Badruzzaman. Penerbit Synergymate Sendirian Berhad, Kajang, Selangor. Cetakan pertama, 2007. 122 halaman. ISBN 978-983-066-292-3l.

Ada kalanya seseorang tidak sabar dan teruja untuk membaca dan mengetahui isi kandungan sesebuah kitab. Mungkin itulah perasaan pengulas ini sewaktu pertama kali melihat buku bertajuk Zikir Berjamaah Sunnah atau Bid‘ah. Mungkin pada sesetengah orang tajuk seperi ini dianggap remeh dan ranting. Tapi pada pandangan pengulas, sudah pasti ramai yang teruja untuk membaca kitab ini dan mengetahui perbincangan serta kesimpulannya. Rumusan awal yang pengulas boleh berikan ialah buku ini sepatutnya dibaca dan difahami dengan sebaiknya. Penulis telah membahagikan buku ini kepada 5 bab. Antara persoalan-persoalan yang hangat diperkatakan dewasa ini dan dibincangkan dalam buku ini ialah apakah itu sunnah? Apakah itu bid‘ah? Apakah hukum zikir secara berjamaah? Apakah hukum berzikir dengan suara nyaring? Apakah hukum berzikir sambil menangis? Bolehkah menghitung zikir dengan biji tasbih? Adakah doa bersama-sama imam atau seorang berdoa sedang yang lain mengaminkannya dibenarkan dalam Islam? Adakah boleh berdoa dengan mengangkat kedua-dua tangan? Apakah hukum berdoa dengan suara kuat dan benarkah mengusap muka selepas berdoa hukumnya sunat?

Perbincangan dimulakan dengan membahas tentang definisi sunnah dan perkara yang berkaitan dengannya pada bab pertama. Menurut penulis, secara mudahnya umat Islam memahami istilah sunnah sebagai apa sahaja yang bersumber daripada Nabi s.a.w. (hlm.2). Walau bagaimana pun untuk mendapatkan definisi yang sebenar mengenai sunnah penulis telah membawa pengertian sunnah dari pelbagai sudut. Dari sudut bahasa (etimologi), seorang tokoh bahasa Arab iaitu Imam Muhammad Abu Bakr ‘Abd al-Qadir al-Razi telah mendefinisikan sunnah dari sudut bahasa sebagai perilaku (al-sirah). Manakala Dr. Muhammad ‘Ajjaj al-Khatib, seorang pakar ilmu hadis membuat sedikit penambahan, iaitu perilaku yang baik atau yang buruk (hlm.2). Mereka berhujjah berdasarkan sebuah hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud:
Dari Jarir bin Abdullah r.a. katanya, Rasulullah s.a.w. telah bersabda: “Sesiapa yang berperilaku dalam Islam dengan perilaku yang baik, lalu perilakunya itu ditiru oleh orang sesudahnya, maka diberikan kepadanya pahala seperti pahala orang yang menirunya, dengan tidak dukurangi sedikit pun dari pahala orang yang menirunya. Dan sesiapa yang berperilaku dalam Islam dengan perilaku yang buruk, lalu perilakukanya itu ditiru oleh orang sesudahnya, maka diberikan kepadanya dosa seperti dosa orang yang menirunya, dengan tidak dikurangi sedikit pun dari dosa orang yang menirunya (Riwayat Imam Muslim) (Di sini terdapat kesilapan pada teks Arab kerana gugur kalimah la) (hlm.2).

Di kalangan ‘ulama’ ahli fiqh (fuqaha’), sunnah adalah sinonim dengan istilah mandub, mustahab dan tatawwu‘. Istilah ini bukan bererti perilaku tetapi bermaksud sesuatu yang dituntut dengan tuntutan yang kurang berat (hlm.3). Terdapat juga akhir-akhir ini ungkapan sunnah sebagai lawan kepada ungkapan syiah. Penulis menerangkan bahasa maksud sunnah di sini merupakan ringkasan kepada ahli al-Sunnah (ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah). Justeru, sunnah di sini bermaksud faham-faham yang diajarkan oleh Imam Abu Hasan al-Asy‘ari (m. 324H) dan Abu Mansur al-Maturidi (m. 333H). Ringkasnya, ia merupakan nama kepada sebuah mazhab (cara atau metod faham) aqidah (hlm.3-4).

Penulis menerangkan bahawa terdapat perbezaan pandangan di kalangan ulama’ dalam mendefinisikan sunnah dari sudut istilah (hlm.4-5). Ada yang tidak membezakan antara istilah sunnah dengan hadis. Menurut golongan ini sunnah atau hadis itu ialah sesuatu yang disandarkan kepada Nabi s.a.w., baik berupa perkataan, perbuatan, penetapan (taqrir) (hlm.4) (mungkin terjemahan yang lebih sesuai ialah perakuan atau pengiktirafan-pengulas-). Ini merupakan pandangan Dr. Yusuf al-Qaradhawi. Malah ada yang mengatakan bahawa sunnah itu termasuklah sebelum baginda diutus menjadi Nabi (Dr. Muhammad ‘Ajjaj al-Khatib). Menurut pakar ilmu usul fiqh pula, sunnah dan hadis mempunyai maksud yang berbeza. Mereka berpendapat sifat-sifat Nabi s.a.w. dan perilakunya itu tidak dikategorikan sebagai sunnah (hlm.5). Kata mereka, yang dapat dijadikan sumber hukum Islam itu adalah perkataan, perbuatan dan penetapannya. Sedangkan sifat dan perilaku baginda tidak dapat dijadikan sumber hukum (hlm.5). Sementara ulama’ hadis melihat Nabi s.a.w. adalah sebagai seorang pemimpin, pemberi petunjuk dan contoh kepada umatnya. Justeru semua perkataan, perbuatan, penetapan, sifat dan perilaku baginda perlu dijadikan contoh dan ikutan bagi umatnya (hlm.5). Kesimpulannya, definisi ulama’ hadis itu lebih luas dibandingkan definisi ulama’ usul fiqh.

Cuma satu perkara yang perlu difahami, walaupun ulama’ usul tidak menggangap sifat dan perilaku rasul itu sebagai sunnah namun mereka tidak menafikan sifat dan perilaku rasul itu seharusnya menjadi contoh untuk diikuti. Maksudnya, perbezaan itu dari segi istilah sahaja. Penulis kemudiannya menyebutkan tentang fungsi sunnah dengan menukilkan pandangan Prof. Dr. Muhammad Mustafa Azami. Prof. Azami telah memberikan kaedah untuk memahami fungsi kedudukan sunnah iaitu dengan mengetahui terlebih dahulu tentang tugas-tugas Nabi s.a.w. Beliau menyenaraikan 4 tugas Nabi iaitu, pertama: menjelaskan isi kandungan al-Qur’an (mubayyin li kitabillah), kedua: memberikan contoh teladan (uswatun hasanah), ketiga: Nabi Muhammad wajib ditaati (muta‘un wujuban) dan keempat: menetapkan hukum (sahib salatah tasyri‘iyyah) (hlm.8) (Sepatutnya disebut “sultah” kerana jika disebut “salatah” maka ia bermaksud salad atau sejenis makanan daripada sayuran). Oleh yang demikian, setiap umat Islam berkewajipan menerima Sunnah Nabi s.a.w. dan tidak boleh menolaknya atau mengingkarinya. Penulis ada menyebutkan beberapa buah hadis mengenai kebahagiaan orang yang berpegang teguh dengan sunnah dan kerugian orang yang meninggalkan sunnah dan menyalahinya. Beliau kemudian menyentuh subtopik yang agak menarik iaitu “Ulama’ fiqh dan Tasawuf berpadu pada sunnah”. Penulis melihat tajuk ini perlu diketengahkan kerana ada yang mengatakan bahawa ulama’ fiqh dan ulama’ tasawuf dalam menetapkan suatu hukum hanyalah dengan hasil ijtihad tanpa didasari Sunnah Nabi s.a.w. Penulis dengan tegas menyatakan bahawa pandangan seperti ini jelas tidak dapat diterima kesahihannya (hlm.12)

Beliau menukilkan sebanyak 12 kata-kata ulama’ fiqh dan tasawuf mengenai pendirian mereka terhadap sunnah. Antara kata-kata yang masyhur ialah kata-kata Imam Hanafi (Imam madrasah al-ra’yi): “Hati-hatilah kamu dalam berbicara masalah agama Islam dengan rasional (pendapat), dan semestinya kamu mengikuti sunnah, sesiapa yang telah keluar dari sunnah, maka dia telah sesat” (hlm.12). Imam Junaid al-Baghdadi, seorang ulama’ tasawuf yang terkenal, berkata: “Semua jalan (menuju Allah) tertutup atas makhluk kecuali orang yang setia mengikuti jejak langkah Rasulullah s.a.w. Dan dia berkata pula: “Mazhab kami terikat dengan al-Qur’an dan Sunnah” (hlm.13).

Dalam bab kedua, penulis menyentuh persolan bid‘ah (hlm.20). Antara isu yang dikupas ialah definisi bid‘ah dari sudut bahasa dan istilah, ancaman Nabi s.a.w. terhadap ahli bid‘ah dan klasifikasi bid‘ah. Pada prinsipnya, semua kamus bahasa Arab menyatakan bahawa bid‘ah dilihat dari aspek bahasa ialah suatu perkara baru yang diadakan atau diciptakan dengan tidak adanya contoh terlebih dahulu. (hlm.20). Penulis mengemukakan tiga definisi bid‘ah yang diutarakan oleh tiga tokoh bahasa. Pertama, bid‘ah ialah mengadakan sesuatu dengan tidak adanya contoh terlebih dahulu. Definisi ini diutarakan oleh Imam Muhammad Abu Bakr ‘Abd al-Qadir al-Razi. Kedua; definisi yang dikemukakan oleh Imam Abu al-Husain Ahmad bin Faris (395H.) iaitu sesuatu perkara yang pertama adanya dan dibuat tanpa adanya contoh.

Ketiga, definisi yang diutarakan oleh Imam Abu ‘Abd al-Rahman al-Khalil bin Ahmad al-Farahibi (170H) iaitu mengadakan suatu perkara yang sebelumnya tidak dibuat, tidak disebut-sebut dan tidak dikenal (hlm.20). Manakala dari sudut istilah (terminologi), penulis menukilkan definisi bid‘ah dari dua tokoh ulama’ terkenal. Definisi ini dianggap tepat kerana didukung oleh al-Qur’an dan hadis serta realiti sejarah. Sultan al-‘ulama’ Imam Izzuddin bin ‘Abd Salam mendefinisikan bid‘ah sebagai mengadakan sesuatu dengan tidak adanya contoh terlebih dahulu. Manakala Imam Abu Sa‘id al-Khadimi mendefinisikan bid‘ah sebagai tambahan amalan agama atau pengurangan daripadanya, yang kedua-duanya itu baru terjadi sesudah zaman sahabat Nabi s.a.w., dengan tidak ada izin dari Syari‘ (Tuhan dan Rasul), tidak dengan perkataan, tidak dengan perbuatan, tidak dengan terang atau tidak dengan isyarat. Maka bid‘ah tidak berkaitan dengan urusan adapt sama sekali, akan tetapi hanya berkisar atas sebahagian ‘aqidah dan sebahagian bentuk-bentuk (kayfiyyat) beribadah. Ringkasnya, segala sesuatu yang terjadi dalam agama yang belum pernah ada pada zaman Nabi s.a.w. dan tidak pula zaman para sahabatnya, yang tidak bersumber dari syara’, baik dengan dalil yang tegas mahupun dengan isyarat, dari al-Qur’an dan sunnah, maka hal itu menurut syariat dinamakan bid‘ah (hlm.230). Penulis selanjutnya menyebutkan beberapa buah hadis yang memberi amaran keras terhadap ahli bid‘ah. Antara balasan yang disebutkan dalam hadis-hadis itu ialah amalan orang yang melakukan bid‘ah tidak akan diterima, pintu taubat tertutup, dia sebenarnya menghancurkan Islam, seburuk-buruk makhluk dan dianggap anjing-anjing neraka (hlm.240).

Antara tajuk yang patut difahami dengan sebaiknya ialah klasifikasi bid‘ah (hlm.26-33). Di bawah tajuk ini penulis bawakan pandangan ulama’ muktabar mengenai klasifikasi bid‘ah. Ringkasnya terdapat dua golongan ulama’ dalam mengklasifikasikan bid‘ah. Golongan pertama berpendapat bahawa bid‘ah terbahagi kepada dua bahagian. Antara mereka ialah Imam al-Syafi‘i, Imam al-Nawawi, Imam ‘Abd al-Haqq al-Dahlawi, Imam al-Ghazali, Imam al-Jazari dan Imam Ibn Hazm al-Andalusi (hlm.26-27). Dua bahagian yang dimaksudkan ialah; pertama: bid‘ah hasanah: iaitu amalan keagamaan yang baik, yang tidak bertentangan dengan al-Qur’an, hadis, perbuatan para sahabat dan tidak bertentangan dengan ijma‘ ulama’. (hlm.28). Kedua; bid‘ah dalalah iaitu amalan keagamaan yang buruk, yang bertentangan dengan al-Qur’an, hadis, perbuatan para sahabat dan bertentangan dengan ijmak ulama’ (hlm.28). Penulis mengingatkan, tidaklah mudah untuk mengatakan secara sewenang-wenangnya terhadap sesuatu amalan itu bid‘ah, sebaliknya ia harus diteliti dan dikaji terlebih dahulu dengan penuh cermat dan tepat (hlm.28). Kata penulis lagi, Imam Syafie dan lain-lain menfatwakan demikian, tentu sahaja setelah mereka mengkaji dengan mendalam tentang hadis-hadis Nabi s.a.w., athar-athar sahabat dan ijma’ ulama’ yang ada kolerasi dan kaitannya dengan permasalahan bid‘ah (hlm.28-29). Golongan kedua, iaitu ulama’ yang berpendapat bahawa bid‘ah itu menerima hukum syara’ yang lima, iaitu wajib, sunat, haram, makruh dan harus. Antara ulama’ besar yang berpendapat demikian ialah Imam Izzuddin bin ‘Abd al-Salam (hlm.31), Imam al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani (hlm.32) dan al-Hafiz Imam Jalaluddin al-Suyuti (hlm.33).

Kesimpulannya, mereka berpendapat tidak semua bid‘ah itu sesat (dalalah), akan tetapi ada juga yang baik (hasanah) dan bid‘ah juga dihubungkan dengan hukum syara’ yang lima (hlm.33). Mungkin orang akan bertanya bagaimana ulama’ boleh membahagikan bid‘ah itu kepada dua kategori, malah ada di antara mereka yang membahagikan kepada lima hukum, sedang Nabi s.a.w. ada menyebutkan “setiap bid‘ah itu sesat”. Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Daud. Manakala dalam riwayat Imam al-Nasa’i ada sedikit penambahan iaitu “dan setiap yang sesat itu berada dalam api neraka”. Justeru penulis segera membincangkan tajuk ini sejurus membincangkan pandangan ulama’ di atas. Jawapannya terlalu mudah iaitu ia tidak bertentangan, ini kerana hadis “setiap bid‘ah itu sesat” merupakan hadis yang umum dan sudah ditakhsiskan (hlm.35). Antara ulama’ yang berpendapat demikian ialah Imam Nawawi, Imam Ibn ‘Allan al-Siddiqi dan Imam al-Amir al-San‘ani. Kata Imam Nawawi: “Sabda Nabi s.a.w. “setiap bid‘ah itu sesat” ini adalah hadis yang bersifat umum yang sudah ditakhsiskan. Dan yang dimaksudkan dengan hadis itu ialah kebanyakkannya bid‘ah”. Imam Ibn ‘Allan al-Siddiqi pula berpendapat: “ Maka dengan demikian, dapat diketahui bahawasanya sabda Nabi s.a.w. “setiap bid‘ah itu sesat” adalah hadis yang bersifat umum yang sudah ditakhsiskan, kerana pada sunnah khulafa al-Rasyidin pun termasuk bid‘ah padahal kita diperintahkan untuk mengikutinya kerana rujukannya kepada pokok syari’at”. Begitu juga dengan Imam al-San‘ani beliau berkata: ‘Maka sabda Nabi s.a.w. “setiap bid‘ah itu sesat” adalah sebuah hadis yang bersifat umum yang sudah ditakhsiskan”. (hlm.41). Dalam memahami hadis di atas, penulis menyimpulkan bahawa setiap bid‘ah itu sesat, kecuali 1) dalam urusan dunia, 2) dilakukan oleh Khulafa’ al-Rasyidin (pengulas pernah membaca sebuah kitab yang ditulis oleh Dr. Marwan Qaisi yang bertajuk Ma‘alim al-Huda dan beliau mengatakan azan 2 kali pada hari jumaat adalah bid‘ah) dan 3) bid‘ah hasil ijtihad imam-imam mujtahid (hlm.37-38).

Dalam bab ketiga, penulis telah membincangkan mengenai zikir berjamaah (hlm.45-62). Menurut penulis zikir berjamaah adalah disyariatkan berdasarkan dalil daripada al-Qur’an dan al-sunnah. Beliau juga menukilkan beberapa kata-kata ulama’ bagi menyokong pandangan beliau ini. Antara dalil yang menjadi sandaran pensyariatan zikir berjamaah ialah: “Wahai orang-orang Yang beriman, (untuk bersyukur kepada Allah) ingatlah serta sebutlah nama Allah Dengan ingatan serta sebutan yang sebanyak-banyaknya” (surah al-Ahzab: 41), dan juga surah Ali al-‘Imran ayat 191 dan surah al-Ahzab: 35. Kata penulis, pada ayat-ayat di atas, jika diteliti dari sudut bahasa Arab semuanya itu menggunakan kata ganti nama jama‘ (ramai), hal ini jelas mengisyaratkan dibolehkan dan dianjurkan berzikir secara berjamaah (hlm.46). Pengulas berpandangan hujah penulis di sini adalah lemah. Ini kerana, pada pandangan penulis, kata ganti nama jamak digunakan bagi menyesuaikan dengan kalimah sebelumnya yang juga menggunakan kata jama‘. Ia samalah seperti kita menyebut para pelajar yang berjaya ialah mereka yang suka membaca buku, suka bertanya dan sebagainya. Ayat ini tidak bermaksud mereka suka membaca secara berkumpulan sebaliknya menunjukkan sifat mana-mana pelajar yang berjaya ialah mereka suka membaca sama ada secara berseorangan atau berkumpulan- Wallahu a’lam.

Penulis kemudiannya menyebutkan sebelas buah hadis serta cara berhujjah dari hadis itu (hlm.47-55). Beliau mengklasifikasikan sebelas hadis itu kepada tiga kelompok iaitu pertama; hadis qawli (hadis 1, 2, 3,5, 6, 7, 8, 9), kedua; hadis fi‘li (hadis 10, 11), ketiga; hadis taqriri (hadis 4). Seterusnya beliau menukilkan beberapa fatwa ulama’ bagi menyokong pandangan beliau. Antara fatwa yang dinukilkan ialah fatwa Imam al-Nawawi, Prof. Dr T.M. Hasbi al-Siddieqy dan Imam Sayid Sabiq. Kata Imam al-Nawawi: “Ketahuilah, sebagaimana zikir itu sunat hukumnya, begitu juga sunat hukumnya duduk dalam majlis orang yang berzikir, kerana begitu banyak dalil-dalil yang menyatakan hal itu” (hlm.56). Menurut Prof Dr T.M. Hasbi al-Siddieqy pula sangatlah disukai kita mengadakan halaqah-halaqah yang tertentu untuk berzikir dan membiasakan berzikir di tempat-tempat itu, mengingat hadis-hadis Nabi s.a.w. yang bermaksud: “Tiada berkumpul suatu kaum dalam rumah daripada rumah-rumah Allah untuk mengingat Allah dengan maksud hendak mendapat keredhaanNya, melainkan Allah memberikan kemampunan kepada mereka itu dan menggantikan keburukan-keburukan mereka dengan pelbagai kebaikan” (hadis riwayat Ahmad). (hlm.56) Manakala Imam Sayid Sabiq berkata “disunatkan duduk dalam majlis zikir”(hlm.57). Kesimpulan dari perbincangan tajuk ini ialah zikir berjamaah bukanlah bid‘ah, sebaliknya ia adalah sunnah, kerana amalan tersebut terdapat dalil dari al-Qur’an, al-sunnah dan fatwa-fatwa ulama’ (hlm.59). Malah penulis tidak lupa menyebutkan beberapa buah hadis sebagai peringatan dan amaran kepada orang yang menganggap zikir berjamaah itu sebagai suatu amalan bid‘ah (hlm.59).

Dalam bab yang keempat pula, penulis membincangkan dua permasalahan besar iaitu persoalan zikir dan doa. Persoalan-persoalan hukum berzikir dengan suara nyaring, hukum berzikir sambil menangis, hukum menghitung bilangan zikir dengan buah tasbih menjadi subtopik yang dibincang mengenai berzikir. Manakala hukum mengangkat tangan ketika berdoa dan hukum berdoa dengan suara kuat dan hukum menyapu muka setelah berdoa adalah antara permasalahan yang berkaitan doa (hlm.66-109). Penulis mengatakan hukum berzikir dengan suara nyaring terdapat dalilnya dalam al-Qur’an. Ayat yang dimaksudkan ialah firman Allah s.w.t. dalam surah al-Baqarah, ayat 200 : “Kemudian apabila kamu telah selesai mengerjakan amalan Ibadat Haji kamu, maka hendaklah kamu menyebut-nyebut dan mengingati Allah (dengan membesarkanNya) sebagaimana kamu dahulu menyebut-nyebut (memuji-muji) datuk nenek kamu, bahkan Dengan sebutan Yang lebih lagi”. Beliau seterusnya membawa pandangan dua ulama’ tafsir mengenai tafsiran ayat tersebut iaitu Syeikh Ahmad Mustafa al-Maraghi dan Syeikh Ahmad al-Sawi al-Maliki. Syeikh Ahmad Mustafa al-Maraghi sebagai contoh berkata: “Apabila kamu telah selesai dari ibadah haji dan kamu telah melakukan nafar, maka perbanyakkanlah zikir (dengan menyebut) Allah dan kuatkan suaramu dalam berzikirnya itu sebagaimana kamu melakukannya ketika menyebut-nyebut nenek moyangmu dengan membangga-banggakan mereka dan sejarah hidup mereka” (hlm.66). Penulis berhujah bahawa sekalipun ayat tersebut berhubung dengan zikir setelah ibadah haji sebagaimana diketahui dari ayat dan tafsirnya, namun kita juga perlu mengetahui satu kaedah dalam kajian ulum al-Qur’an yang bermaksud: “Yang dipandang itu adalah umumnya lafaz, bukan khususnya suatu sebab”. Maksudnya, walaupun ayat itu mengenai ibadat haji, tetapi mereka yang tidak melakukan ibadat haji juga dianjurkan menyaringkan suaranya ketika berzikir (hlm.67).

Dalil pensyariatan berzikir dengan suara nyaring bukan sahaja ditunjukkan oleh al-Qur’an, malah terdapat juga dalam banyak hadis Nabi s.a.w. Penulis telah membawakan enam buah hadis yang berkaitan dengan tajuk ini serta pandangan ulama’ tafsir dan hadis dalam menghuraikan maksud hadis. Antara hadis yang disebutkan oleh penulis ialah hadis riwayat al-Bukhari dari Ibn Abbas r.a. katanya: “Sesungguhnya menyaringkan suara ketika berzikir setelah selesai orang mengerjakan solat fardhu pernah dilakukan pada zaman Nabi s.a.w.. Selanjutnya Ibn Abbas r.a. berkata, “Aku mengetahuinya dan mendengarnya apabila mereka telah selesai dari solatnya dan hendak meninggalkan masjid” (hlm.67). Al-Hafiz Ibn Hajar al-‘Asqalani berkata mengenai hadis di atas: “Dalam hadis ini dapat dijadikan dalil atas bolehnya menyaringkan suara ketika berzikir setelah selesai solat” (hlm.68). Imam al-Nawawi pula berkata: ini adalah suatu dalil bagi sebahagian ulama salaf, bahawasanya sunat hukumnya menyaringkan suara ketika membaca takbir dan zikir setelah selesai solat fardhu. Di antara ulama’ muta’akkhirin yang dengan tegas menyatakan sunatnya hal itu adalah Imam Ibn Hazm al-Zahiri (hlm.68). Kemungkinan ada suatu persoalan yang akan dikemukakan berhubung hadis-hadis ini dan kaitannya dengan ayat al-Qur’an surah al-A’raf: 205 yang bermaksud: “Dan sebutlah serta ingatlah akan Tuhanmu dalam hatimu, dengan merendah diri serta dengan perasaan takut (melanggar perintah-Nya), dan dengan tidak pula menyaringkan suara, pada waktu pagi dan petang. Dan janganlah engkau menjadi dari orang yang lalai”. Kata penulis, ayat ini jika dibaca sepintas lalu ertinya melarang orang berzikir dengan suara kuat (nyaring), khususnya pada lafaz “wadun al-jahri min al-qawl”. Untuk menghilangkan kekeliruan, penulis segera mambawakan pandangan Imam Ibn Kathir yang berkata: “Dan dengan adanya ayat itulah disunatkan zikir agar tidak dengan berteriak dan suara keras yang berlebih-lebihan” (hlm.72).

Seterusnya penulis membincangkan mengenai hukum berzikir sambil menangis (hlm.75). Kata penulis memulakan perbincangan: “berkenaan dengan hukum berzikir sambil menangis pula, selagi tangisannya itu benar-benar didasari kerana rasa takut dan kagum terhadap kebesaran Allah), maka tidaklah ia bertentangan dengan syariat” (hlm.76). Beliau kemudiannya membawakan dalil-dalil dari al-Qur’an, al-sunnah dan fatwa-fatwa ulama’ bagi menyokong pandangan tersebut. Antara dalil dari al-Qur’an ialah “idha tutla ‘alayhim ayatu al-Rahmani kharru sujjadan wa bukiyya” yang bermaksud: “Apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayat (Allah) al-Rahman, mereka segera sujud serta menangis”. Terdapat banyak dalil dari al-sunnah antara yang boleh disebutkan di sini ialah hadis sahih riwayat Imam al-Tabarani dan Imam al-Hakim yang berbunyi: “Api neraka itu telah diharamkan atas orang yang matanya menagis kerana takut dan kagum terhadap kebesaran Allah” (hlm.78). Antara fatwa ulama’ yang dinukilkan ialah fatwa Imam al-Ghazali khususnya ketika membaca al-Qur’an: “Menangis sambil zikir membaca al-Qur’an hukumnya sunat. Rasulullah s.a.w. bersabda: “Bacalah al-Qur’an dan menangislah kamu. Jika kamu tidak mampu menangis, maka usahakanlah agar kamu menangis” (hlm.79). Begitu juga Imam al-Nawawi banyak menyentuh tajuk ini dalam kitab-kitab beliau seperti kitab al-Tibyan fi Adab Hamalat al-Qur’an dan kitab Riyad al-Salihin min KalAm Sayyid al-Mursalin. Bahkan dalam kitab Riyad al-Salihin, beliau telah memperuntukkan bab khusus yang bertajuk “Bab ini menerangkan keutamaan menangis lantaran takut kepada Allah Ta‘Ala dan penuh kerinduan kepadaNya” (hlm.81).

Seterusnya, penulis menyentuh tajuk hukum menghitung bilangan zikir dengan biji tasbih (hlm.83-87). Penulis membahaskan tajuk ini kerana ada segelintir golongan yang berpendapat bahawa tidak boleh menggunakan biji tasbih (al-subhah) untuk menghitung bilangan tasbih, dengan alasan bahawa perkara ini menyerupai perlakuan orang dari agama budhha (hlm.83). Penulis berkata, sebenarnya menghitung bilangan zikir dengan biji tasbih dan yang seumpama dengannya itu dibolehkan berdasarkan banyak hadis (hlm.83). Hadis yang menjadi sandaran kepada hukum ini ialah hadis sahih yang diriwayatkan oleh Imam Abu Daud dan Tirmizi dari Sa’ad bin Abi Waqqas r.a. bahawasanya beliau bersama Rasulullah s.a.w. telah memasuki (rumah) seorang perempuan (iaitu Siti Safiyah binti Huyay, isteri Nabi s.a.w.), sedang di antara dua tangannya ada biji buah-buahan atau batu kecil yang beliau gunakan untuk bertasbih kepada Allah s.w.t. Lalu baginda bersabda “Aku beritahu kepadamu suatu lafaz yang lebih mudah dan lebih utama daripada itu”. Kemudian baginda bertasbih….” Terdapat juga hadis-hadis yang menyebutkan bahawa Nabi s.a.w. berzikir dengan menghitung menggunakan hujung jari kanannya. Antara hadis itu ialah hadis riwayat Tirmizi, hadis hasan daripada Abdullah bin Umar katanya: “Saya telah melihat Nabi s.a.w. menghitung bacaan tasbih dengan tangannya. Sayid Sabiq telah mengutip hadis di atas sambil membuat komen dengan katanya: “Dan hadis ini merupakan suatu dalil bahawasanya menghitung bacaan tasbih dengan menggunakan hujung-hujung jari tangan itu lebih utama daripada menggunakan biji tasbih, sekalipun menggunakan biji tasbih itu hukumnya boleh” (hlm.86). Kata penulis, pendapat Sayid Sabiq itu sangat baik, kerana menghitung zikir dengan biji tasbih hanya berdasarkan hadis taqriri, sedangkan menghitung zikir dengan menggunakan tangan adalah berdasarkan hadis fi‘li. Penulis menegaskan bahawa pendapat yang mengatakan bahawa menghitung zikir dengan biji tasbih adalah bid‘ah dalalah tidak dapat diterima. (hlm.87).

Penulis menyambung perbincangan dengan menyinggung permasalahan-permasalahan berkaitan doa (hlm.88-109). Tajuk pertama yang disentuh beliau ialah hukum berdoa bersama-sama. (hlm.88). Menurut penulis, berdoa secara bersendirian atau berkumpulan adalah dibolehkan. Untuk berdoa secara sendirian dalilnya ialah firman Allah s.w.t. dalam surah al-Baqarah, ayat 186 yang bermaksud: “Aku perkenankan permohonan orang yang berdoa apabila dia berdoa kepadaku.” Manakala dalil boleh berdoa secara berkumpulan pula beliau sandarkan kepada banyak ayat al-Qur’an, sunnah dan fatwa-fatwa ulama’(hlm.88). Antara dalil dari al-Qur’an ialah firman Allah s.w.t. surah al-Mu’minun, ayat 60 yang bermaksud: “Dan Tuhan kamu berfirman: Berdoalah kamu kepada-Ku nescaya Aku perkenankan doa permohonan kamu”. Penulis berhujah, dalam ayat ini Allah s.w.t. menggunakan dengan kata ganti nama untuk orang ramai, bukan kata ganti nama seorang. Hal ini menunjukkan bolehnya berdoa secara bersama-sama (hlm.88). Manakala dalil dari sunnah ialah sebuah hadis riwayat Imam Hakim dari Ummu Salamah katanya: “Bahawasanya Nabi s.a.w. diaminkan dalam doanya.” Dan hadis juga riwayat Imam Hakim, Rasulullah s.a.w. bersabda: “Tidaklah berkumpul sekelompok orang, lalu sebahagiannya berdoa dan sebahagian lainnya mengaminkan, melainkan nescaya Allah mengabilkan doa mereka”(hlm.91). Penulis juga menukilkan fatwa daripada seorang ulama’ India terkemuka yang bernama Imam Abu al-Hasanat Muhammad ‘Abd al-Hayy al-Luknawi al-Hindi katanya: “berkumpul dan melakukan doa bersama-sama adalah sesuatu yang dibolehkan, Ini berdasarkan hadis marfu’ yang telah diriwayatkan oleh Imam al-Hakim (hlm.92).

Isu kedua yang berkaitan dengan doa ialah hukum mengangkat tangan ketika berdoa (hlm.93). Penulis memulakan bicara dengan mengatakan bahawa hukum mengangkat tangan ketika berdoa adalah sunat dan telah disyariatkan berdasarkan banyak hadis sahih (hlm.93). Menurut penulis, terdapat tidak kurang daripada 35 hadis yang terdapat di dalam beberapa kitab hadis yang masyhur seperti kitab al-Muwatta’, musnad Imam Ahmad, Sahih Bukhari, Sahih Muslim, Sunan Abu Daud, Sunan Tirmizi, dan Sunan al-Nasai (hlm.93). Walau bagamanapun penulis hanya menyebutkan 5 buah hadis sahaja. Antara hadis yang menyentuh persoalan tersebut ialah hadis riwayat Imam Bukhari daripada Abu Musa al-Asy’ari katanya: “Nabi s.a.w. berdoa, lalu mengangkat (kedua-dua) tangannya, dan saya melihat (putih) kedua-dua ketiaknya”. Beliau juga menukilkan fatwa-fatwa ulama’, antaranya fatwa Imam al-Amir al-San‘ani, al-Nawawi dan Sayiq Sabiq. Kata Imam al-San‘ani: “Hadis itu (riwayat Salman al-Farisi-pengulas tidak sebutkan di atas) menunjukkan sunat mengangkat kedua-dua tangan ketika berdoa dan banyak hadith menunjukkan hukum sunat mengangkat kedua-dua tangan ketika berdoa (hlm.96). Penulis sekali lagi membawa metod yang sama iaitu satu persoalan kemungkinan akan ditanya bagaimana dengan sebuah hadis yang seolah-olah bertembung iaitu hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim yang bermaksud: “Adalah Nabi s.a.w. tidak mengangkat kedua-dua tangannya dalam doa apa pun, kecuali dalam doa istisqa’. Dan sesungguhnya Baginda mengangkat kedua-dua tangannya sehingga terlihat putih kedua-dua ketiaknya. Untuk menjawab persoalan tersebut penulis terus membawakan pandangan ulama’-ulama’ hadis. Antara yang dinukilkan kata-kata al-San’ani. Kata al-San’ani: “Adapun hadith riwayat sahabat Anas bin Malik r.a.: “ Tidak pernah Nabi s.a.w. mengangkat kedua-dua tangannya ketika berdoa apa pun kecuali dalam doa istisqa’”. Maka yang dimaksudkan dalam hadis itu ialah berlebihan mengangkat mengangkatnya, dan hal ini tidak pernah terjadi kecuali dalam doa istisqa’(hlm.101). Imam al-Nawawi pula berkata dalam Syarh Sahih Muslim: “Sepintas lalu hadis ini memberi kesan bahawasanya Nabi s.a.w. tidak pernah mengangkat kedua-dua tanganya ketika berdoa kecuali dalam doa istisqa’. Sebenarnya tidaklah demikian. Sebaliknya terdapat dalil yang kuat bahawasanya Nabi s.a.w. telah mengangkat tangannya ketika berdoa pada beberapa tempat selain doa istisqa’….” (hlm.102). Teks Arab dalam halaman ini terdapat kesilapan percetakan iaitu pada lafaz al-hadhith dengan huruf dhal yang sepatutnya ditulis al-hadith dengan huruf dal.

Selanjutnya, penulis membincangkan tajuk hukum berdoa dengan suara kuat (104-105). Perbincangan ini ringkas hanya mengambil dua halaman. Kesimpulannya hukum berdoa dengan suara kuat itu adalah makruh, kecuali bagi jemaah haji, maka bagi mereka, berdoa dengan suara kuat itu diharuskan. Ini berdasarkan dalil dari al-Qur’an, hadis dan disokong oleh fatwa-fatwa ulama’. Antara dalil al-Qur’an ialah firman Allah s.w.t. dalam surah al-A‘raf, ayat 55: “Berdoalah kepada Tuhan kamu Dengan merendah diri dan (dengan suara) perlahan-lahan. Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang Yang melampaui batas”. Dalil dari sunnah pula sebuah hadis riwayat Bukhari yang bermaksud: “Wahai Manusia, rendahkanlah suara kamu, kerana kamu bukan sedang berdoa kepada yang tuli dan tidak pula kepada yang ghaib (tidak ada). Sesungguhnya kamu sedang berdoa kepada yang Maha Mendengar lagi Maha Dekat dan Dia bersama kamu”. Manakala fatwa pula, penulis nukilkan pandangan Dr. Wahbah al-Zuhaili yang berbunyi: “Dan berdoa dengan suara lembut itu lebih utama daripada dengan suara kuat, berdasarkan firman Allah dalam surah al-A‘raf”(hlm.105). Manakala tajuk terakhir yang dibincangkan dalam bab ini ialah hukum menyapu muka setelah berdoa (hlm.106-109). Penulis membahaskan tajuk ini kerana ada yang berpendapat menyapu muka setelah berdoa adalah hanya didasarkan hadis yang lemah (hlm.106). Oleh itu mereka tidak mahu menyapu muka. Sebagaimana pendekatan sebelumnya, penulis telah membawakan dalil dari al-sunnah, fatwa-fatwa ulama’ untuk menerangkan kedudukan sebenar hukum bagi permasalahan ini. Beliau telah membawakan pandangan Ibn Hajar al-Asqalani yang membawa hadis yang dikatakan lemah (riwayat Imam Tirmizi) berbunyi: “Dari Umar r.a., beliau berkata, “Adalah Rasulullah s.a.w. apabila berdoa sambil menadahkan kedua-dua tanganya, beliau (baginda) tidaklah menurunkan kedua-dua tangannya sehingga mengusap wajahnya dulu dengan kedua-dua tangannya itu”. Kata Ibn Hajar lagi: “Hadis riwayat Tirmizi itu mempunyai beberapa pendukung (Syawahid), di antaranya hadis Ibn Abbas r.a., riwayat Imam Abu Dawud dan lainnya. Dan jika beberapa hadis itu dipadukan, darjat hadis itu meningkat menjadi hasan. (hlm.106). Manakala menurut Imam al-Nawawi: “Para ulama’ dari kalangan ahli hadith, fiqh dan yang lainya telah berkata, Boleh, bahkan sunat hukumnya beramal dengan berdasarkan hadith da‘if (lemah) dalam hal fadha’il al-‘amal, targhib dan tarhib, selama bukan hadith maudhu’ (palsu). Dan adapun yang berkenaan dengan hukum seperti halal, haram, jual beli, nikah, talaq dan lain-lain, maka tidak boleh dijadikan dasar padanya kecuali hadith sahih atau hadith hasan”(hlm.107).

Di antara fatwa yang dinukilkan ialah fatwa Syeikh Ibrahim al-Bajuri. Kata Syeikh al-Bajuri:“Dan tidaklah disunatkan mengusap wajah setelah selesainya berdoa dalam solat, bahkan sebaik-baiknya tidak dilakukan. Bebeza ketika di luar solat, maka disunatkan mengusap wajah, namun tidak disunatkan mengusap dada walaupun di luar solat”. (hlm.108). Fatwa Dr. Wahbah al-Zuhayli pula berbunyi: “Dan diantara adab-adab berdoa yang paling penting ialah mengangkat kedua-dua tangan sehingga terlihat putih kedua-dua ketiaknya. Adapun batas sekurang-kurangnya (paras tertinggi-pengulas-) mengangkat kedua-dua tangan ialah sampai setentang kedua-dua bahu kecuali pada waktu genting (maka disunatkan lebih mantap dari itu). Kemudian mengusap wajah dengan kedua-dua tangan demi mengikuti sunnah Nabi s.a.w.”(hlm.108). Di akhir perbincangan tajuk ini penulis mengigatkan bahawa tindakan sesetengah orang yang tidak mahu menyapu muka, menyapu hidung sahaja atau dada adalah tidak sesuai dengan sunnah Nabi s.a.w. (hlm.109).

Penulis mengakhiri buku ini dengan membuat kesimpulan kepada kesemua lapan permasalahan yang dibincangkan dalam buku ini. Ia dimuatkan dalam bab kelima (hlm.116). Penulis menyimpulkan 1) Zikir berjamaah itu bukan bid‘ah dalalah, tetapi sesuai dengan sunnah Nabi s.a.w., 2) Berzikir dengan suara nyaring pada prinsipnya disyariatkan, namun jika berlebihan tidak disyariatkan, 3) Berzikir sambil menangis, khususnya ketika membaca al-Qur’an, kerana Allah, tidak dilarang, malah dianjurkan, 4) Menghitung zikir dengan biji tasbih hukumnya boleh, namun lebih afdal menggunakan jari-jari tangan, 5) Doa bersama-sama (berkumpulan) disyariatkan, 6) mengangkat tangan ketika berdoa adalah diharuskan bukan sahaja sewaktu doa istisqa’, 7) berdoa dengan suara kuat hukumnya makruh kecuali bagi orang yang sedang melaksanakan haji, 8) menyapu muka dengan kedua-dua tangan setelah selesai berdoa hukumnya sunat.

Pengulas berpendapat buku ini telah mencapai tahap ilmiah, penulis mempunyai metod yang jelas dalam menyusun fakta dan dalil. Penulis juga telah merujuk kitab-kitab yang muktabar sebagai rujukan dengan sendirinya menunjukkan ketokohan beliau dalam bidang ilmu. Lay out buku ini juga agak menarik dengan menerapan unsur-unsur baru dalam penyusunannya. Walau bagaimanapun pengulas berpendapat buku ini boleh diperbaiki dengan diperbetulkan kesalahan yang tidak disengajakan seperti pada halaman 2 (teks hadis), halaman 8 (perkataan salatah) dan halaman 102 (perkataan al-hadhith). Begitu juga jika persolan-persoalan bab keempat itu dibahagi dua bahagian. Kesemua permasalahan yang berkaitan dengan zikir disatukan dalam bab 3, manakala permaslahan yang berkaitan dengan doa dibincangkan khusus dalam bab 4. Perbincangan juga akan lebih menarik jika penulis menggunakan kaedah perbandingan supaya pembaca dapat menilai antara dua pihak yang berbeza pendapat dan pengulas berpendapat hal ini tidak sukar kepada penulis yang mempunyai kemampuan ilmu yang tinggi.

Mohd Noor Daud
Jabatan Pengajian Islam
Kolej Dar al-Hikmah

Kesan negatif anti mazhab

Oleh Muhammad Rashidi Wahab

Golongan dukung slogan tertentu cenderung kepada perbahasan boleh gugat umat

MUNGKIN ada sesetengah golongan cetek penyelidikan dan pengetahuannya mengenai perbahasan dalam ilmu agama Islam berpendapat masyarakat awam hari ini tidak perlu mengikut mana-mana mazhab dan ulama, cuma perlu mengikut al-Quran dan sunah secara terus.

Mereka berpendapat cukup dengan segulung ijazah sarjana atau PhD sudah melayakkan seseorang itu tidak mengikuti mana-mana mazhab. Tidak cukup dengan itu, mereka juga mengatakan mazhab adalah rekaan ulama silam semata-mata dan tiada kaitan dengan Islam.

Sesiapa saja yang mengikut mazhab termasuk di kalangan pelaku bidaah mungkar, bahkan ada yang lebih dangkal mengatakan seseorang itu sesat dan kafir. Adakah kenyataan ini benar-benar ilmiah?

Apabila kenyataan seperti itu keluar daripada mulut seseorang, maka terbukti kecetekannya dalam memahami perbahasan ulama muktabar. Mereka membayangkan ulama mazhab terdahulu mengeluarkan fatwa tanpa sandaran atau lalai terhadap nas al-Quran dan sunah.

Penyakit seperti itu berpunca daripada pemikiran alLa Lamazhabiyyah (antimazhab) yang menggesa masyarakat awam supaya tidak bermazhab, sedangkan mengikuti kefahaman dan penjelasan dengan bertanyakan sesuatu masalah tidak diketahui kepada ulama digalakkan agama Islam.

Masih ramai lagi ulama bangkit menjelaskan perkara itu melalui tulisan dan ceramah supaya masyarakat tidak mudah terpengaruh dengan kata-kata golongan itu.

Selain itu, salah seorang ulama Islam masa kini iaitu Syeikh Prof Dr Muhammad Said Ramadhan al-Buti turut menulis sebuah kitab bertajuk alLa Mazhabiyyah Akhtar Bidaah Tuhaddid al-Syariah al-Islamiyyah (kitab ini ada diterjemahkan di dalam Bahasa Melayu) membicarakan perihal alLa Mazhabiyyah secara khusus.

Berkata Imam al-Ghazali, “Bagi golongan awam adalah wajib mereka meminta pendapat dan mengikut (bertaqlid) dengan ulama. (Kitab: al-Mustasfa).

Jika mereka mendakwa dan mendabik dada dengan dakwaan mereka hendak mengikut al-Quran dan sunah Rasulullah SAW saja, maka ketahuilah ulama muktabar terdahulu beribu-ribu kali ganda lebih memahami dan mengenali sesuatu dalil itu sebelum mengeluarkan sebarang hukum.

Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Sesungguhnya ulama itu adalah pewaris para nabi. Nabi tidak mewariskan dinar dan dirham. Mereka hanya mewariskan ilmu. Maka barang siapa yang mengambil ilmu (warisan ilmu) itu, ia sudah mengambil habuan yang paling sempurna.” (Hadis riwayat Ahmad, Tarmizi, Abu Daud dan Ibnu Majah)

Mereka hanya berpegang dan menganggap pendapat mereka saja yang betul walaupun hakikatnya mereka tidak memahami dalil maksum. Golongan ini turut merasakan mereka sajalah yang mengikuti al-Quran dan sunah iaitu sumber utama untuk mengeluarkan hukum, lantas mengatakan sesiapa tidak mengikut pendapat mereka adalah jumud, tidak tajdid, tidak ilmiah dan tidak memahami dalil. Adakah mereka juga maksum seperti Rasulullah SAW?

Berkata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi: “Ya, benar kalian berpegang dengan nas maksum yang diwahyukan daripada Allah Taala tetapi kefahaman kamu terhadap nas itu bukanlah wahyu apatah lagi maksum, kalian hanya berpendapat berdasarkan zahir nas saja.” (Kitab: Kaifa Nataamalu Maa Turath).

Mereka mendakwa imam ini cuba mengalihkan perhatian manusia daripada syariat dibawa Rasulullah SAW kepada mazhab tajaan mereka sendiri. Golongan ini adalah pendukung slogan tertentu dengan selalu mengajak kepada perbahasan, perdebatan, pengkajian semula untuk menyokong pendapat mereka sendiri yang mengatakan ijtihad itu wajib dan taqlid itu haram.

Berkata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi: “Sesungguhnya ramai di kalangan golongan muda zaman sekarang yang hanya membaca beberapa kitab terutama di dalam ilmu hadis. Lantas merasakan mereka sudah pakar dalam ilmu padahal mereka belum pun menge-capi permulaannya. Mendakwa mereka mampu berijtihad di dalam urusan agama, pada masa yang sama, ilmu bahasa Arab serta komponennya serta nahu dan saraf tunggang langgang.

“Seandainya anda menyoal mereka supaya irab sebaris ayat, mereka tidak mampu menjawabnya dengan baik. Mereka juga tidak mempelajari usul fiqh! Hanya meneka sebarang dugaan kononnya mengetahui akan sebarang permasalahan Sesungguhnya mereka ini seperti kata Imam Zahabi: Teringin untuk terbang tetapi tiada bulu.” (Kitab: al-Sahwah al-Islamiyyah Min al-Murahaqah Ila al-Rusyd)

Kata-kata Syeikh Prof Dr Yusof al-Qaradhawi sememangnya benar-benar berlaku di kalangan masyarakat kita di Malaysia. Kita berani mengatakan jika kita bertanya kepada golongan ini, berapa banyakkah ayat al-Quran dan al-Hadis yang mampu mereka hafal dan fahami, kita yakin jawapan mereka ialah amat sedikit hafalan dan fahaman mereka walaupun memiliki segulung PhD.

Keperluan bermazhab – Siri 3

 Abdul Latif Rahbar

 

 

 Kita tidak berijtihad, tetapi kita memilih salah satu dari dua pendapat imam-imam. Bagaimana pula ini dikatakan sebagai ijtihad? Mengapa kita hanya perlu mengikut satu mazhab sahaja? Tidak bolehkah kita mencampur-adukkan semua pendapat dan memilih yang terbaik?

Menjawab persoalan di atas, ijtihad bermakna mengeluarkan pendapat. Apabila terdapat dua pendapat yang berlainan, memilih salah satu dari kedua pendapat itu juga dikira sebagai ijtihad. Ikhtilaf yang timbul antara mazhab hari ini sebenarnya adalah ikhtilaf dan perbezaan pendapat sejak zaman para sahabat lagi.

Sekiranya terdapat percanggahan pendapat antara dua sahabat, maka imam-imam akan terlebih dahulu meneliti yang mana satukah antara percanggahan tersebut yang lebih menepati syarak.

Hasilnya adalah ikhtilaf yang kita lihat pada hari ini. Imam Abu Hanifah lebih condong dalam memilih pendapat Ibnu Mas’ud misalnya dan Imam Syafie lebih kepada Ibnu Abbas. Tidaklah bermakna mereka tidak mengetahui pendapat sahabat-sahabat yang lain.

Jadi, apabila kita melihat terdapat dua pendapat yang berlainan, maka memilih salah satu ke atas yang lain juga dikira sebagai ijtihad kerana ini jualah amalan imam-imam mujtahid yang terdahulu. Dan untuk kita memilih salah satu dari pendapat tersebut kita mestilah mempunyai dalil dan nas yang cukup di samping mengetahui kesemua dalil dan nas, pro dan kontra masalah berkenaan.

Alasan bahawa kita tidak mengeluarkan pendapat dan masih berpegang kepada pendapat seseorang imam tanpa mengikut imam tersebut dalam lain-lain masalah adalah tidak dapat diterima sama sekali. Oleh itu sekiranya ada dalam kalangan kita yang mahu berbuat demikian, hendaklah dia fikirkan kesemua jawapan terhadap persoalan yang bakal dibangkitkan dari segi bahasa, usul, hadis dan lain-lain sebelum dia memilih untuk memilih sebarang pendapat kerana inilah yang telah dilakukan oleh mujtahid-mujtahid terdahulu.

Pernah satu ketika Khalifah Harun ar-Rashid mencadangkan kepada Imam Malik agar disatukan kesemua mazhab dan diambil yang terbaik. Jawapan Imam Malik ialah kesemua perbezaan pendapat adalah berdasarkan sunnah Nabi Muhammad s.a.w. Sekiranya diambil satu sahaja dari kesemua perbezaan tersebut dan ditinggalkan yang lain sedangkan ada kemungkinan yang ditinggalkan itu sebenarnya tepat maka seolah-olah kita meninggalkan sunnah Nabi s.a.w. Jadi tiada keperluan untuk menyatukan semua mazhab apabila kesemua sunnah Nabi s.a.w dapat diamalkan walaupun oleh berlainan puak.

Majoriti ummah pada hari ini membaca al-Quran dengan riwayat Hafs daripada Imam ‘Asim al-Kufi. Seperti yang diketahui umum, terdapat 10 qiraat hari ini yang masih boleh dibaca dalam solat. Di utara Afrika misalnya mereka membaca al-Quran dengan riwayat Qalun atau Warsh dari Imam Nafi’ Madani. Ulama qiraat mengatakan bahawa qiraat yang boleh dibaca pada hari ini hanyalah sepuluh dan setiap sepuluh qiraat tersebut mencapai darjat mutawatir (terlalu ramai bersepakat mengenai cara pembacaannya sejak zaman Rasulullah s.a.w sehingga kini sehingga mustahil untuk mereka berkomplot untuk menipu mengenainya).

Semua ahli qiraat bersetuju bahawa diperbolehkan untuk membaca kesemua qiraat dalam satu tilawah dengan cara kita membaca setiap ayat beberapa kali di samping mengkhatamkan setiap cara bacaan. Ataupun kita kumpulkan kesemua qiraat tanpa mengulang ayat tersebut berulang kali, sebaliknya menghabiskan setiap qiraat terhadap setiap perkataan. Untuk memahami hal ini lebih lanjut kita bolehlah mendengar tilawah dari Syeikh Abdul Basit atau dari bacaan Syeikh Na’ina misalnya.

Pun begitu ahli qiraat mengatakan ketika tilawah tidak dibolehkan membaca satu ayat dalam sesuatu qiraat, kemudian membaca ayat yang berikutnya dalam qiraat yang lain kerana perkara ini tidak pernah dilakukan oleh mana-mana pihak. Hal ini disepakati oleh semua sama ada pihak yang bermazhab atau selainnya. Jadi sekiranya kita tidak boleh mengambil qiraat dan membacanya bercampur-aduk dengan sesuka hati, bagaimana pula kita boleh mencampur-adukkan pendapat antara mazhab sesuka-hati?

Mengapa golongan yang tidak bermazhab dalam bidang fiqh bertaqlid dengan Imam Hafs dan Imam ‘Asim dalam bidang qiraat? Mengapa tidak mengatakan bahawa Imam ‘Asim tidak pernah memaksa sesiapun untuk bertaqlid dengan beliau? Mengapa soalan-soalan yang sering diutarakan dalam perbahasan fiqah langsung tidak pernah diutarakan dalam ilmu qiraat?

Sekiranya kita berpendapat perlu kita bertaqlid dengan Imam qiraat, maka tidak dapat tidak kita juga mesti bertaqlid dengan imam-imam mujtahidin.