• Pengenalan

    Blog ini dikendalikan oleh pihak pengurusan pondok sebagai alternatif kepada portal rasmi madrasah
    www.albakriah.nas.my

  • Sumbangan Derma

    Kami sentiasa mengalu-alukan sebarang sumbangan berbentuk zakat dan sedekah bagi tujuan kebajikan guru, pelajar dan pembangunan

    Sebarang sumbangan boleh disalurkan melalui akaun tersebut

    1. Tabung Madrasah Diniah Bakriah
    BIMB 03018010098410

    2. Tabung Kebajikan & Pelajaran Pondok Pasir Tumboh
    Maybank 553131002678

  • Kandungan Blog

  • Tulisan Terbaik

  • Arkib

  • Statistik Pengunjung

    • 1,210,713 orang
  • Kandungan Blog

Syarat wajib memperkenan jemputan perkahwinan.

Apabila sesaorang itu diundag kemajlis perkahwinan, menjadi kewajipan di atas yang dijemput memperkenankan jemputan itu. Maka syarat memperkenan jemputan adalah seperti berikut:

1. Orang yang dijemput tidak tertentu orang kaya kerana kayanya, bahkan yang dijemput orang kaya dan miskin.

2. Islam orang yang menjemput dan yang dijemput. Tida wajib bagi orang islam memperkenan jemputannya kafir zimi tetapi sunat jua, tidak wajib kafir zimi memperkenan jemputan kahwin.

3. Jika dibuat walimah beberapa hari wajib diperkenan jemputan pada hari yang pertama, sunat pada hari kedua dan makruh pada hari yang ketiga.

4. Jika dibuat walimah tiga waktu dalam satu hari mereka yang dijemput pada waktu yang pertama sahaja wajib memperkenannya.

5. Jangan ada di majlis kenduri pekerjaan yang mungkar melainkan orang yang dapat menghalang pekerjan mungkar itu, pada ketika itu wajib baginya memperkenan jemputan dan menegah kemungkaran.

Sekiranya sesuatu majlis perkahwinan itu tidak mengikut syarat yang disebut maka tidak wajib yangg dijemput memperkenankan jemputan itu. Adapun kenduri yang lain daripada majlis perkahwinan tidak wajib diperkenan tetapi hanya sunat sahaja.


Faktor perbezaan antara mazhab

Perselisahn para ulamak pada masalah cabang adalah rahmat Allah terhadap hambanya. Oleh kerana ada perbezan maka mudah bagi hamba Allah berbuat ibadat.
Sebagai contoh cuba kita lihat masalah wuduk bagi mereka yang hendak tawaf, mengikut Mazhab Syafie batal wuduk dengan sebab bersentuh perempuan yang halal berkahwin, dengan itu telah kita ketahuai di dalam Masjid Haram orang terlalu ramai, jadi kita yang bermazhab Syafie sukar memelihara wuduk kita, maka di haruskan bagi kita bertaklid (mengikut pendapat) mazhab yang mengatakan tidak batal wuduk dengan sebab bersentuh perempuan yang halal nikah.
Tetapi apibila sesaorang itu hendak bertaklid dia hendaklah mengikut syarat-syarat bertaklid.
Sekarang ini saya hendak membawa sebab-sebab asas yang menyebabkan berlaku perselisihan.
Sebab perselisihan yang asas adalah sumber hukum yang bebeza.
Cuba kita lihat sumber hukum tiap-tiap mazhab:
1. Mazhab Hanafi:
* Al-Qurannul-Karim.
* Sunah Rasululah yang sahih dan mashur sahaja.
* Ijmak sahabat Nabi.
* Qiyas.
* Istihsan (kebaikan umum)
1. Mazhab Maliki:
* Al-Qurannul-Karim.
* Sunah Rasululah yang sahih menurut pendapat b eliau.
* Amalan para ulamak ahli Madinah ketika itu.
* Qiyas.
* Masalihu mursalah (kepentingan umum.
1. Mazhab Syafie:
* Al-Qurannul-Karim.
* Sunah Rasululah yang sahih menurut pendapat beliau iaitu:
1. Hadis mutawatir.
2. Hadis ahad yang sahih.
3. Hadis mashur yang sahih.
* Ijmak mujtahidin
* Qiyas.
1. Mazhab Hambali:
* Al-Qurannul-Karim.
* Ijmak sahabat Nabi
* Sunah Rasululah termasuk hadis mursal dan hadis dha’if
* Qiyas.
Ke empat-empat mazhab menjadika Al-Quran sumber utama.
Sedagkan pada hadis ada perbezan, tiga mazhab meletakkan hadis sumber hukum yang kedua manakala mazhab Hambali meletaknya pada tempat ketiga dan mendahulukan ijmak sahabat Nabi.
Cuba lihat syarat meletakkan hadis sumber hukum, ada perbezan, mazhab hambali meletakkan hadis daif sebagai sumber hukum kerana pendapatnya hadis walaupun dha’if hendaklah didahulukan daripada pendapat mujtahidin.
Istihsan pula menjadi sumber hukum mazhab Hanafi sedangkan tiga mazhab lagi tidak mengambilnya sebagai sumber hukum.
Istihsan ialah kebaikan umum atau yang lebih baik sebagai contoh perempuan yang berjunub dilarang membaca Al-Quran sepertimana didalam hadis Nabi. Dengan dalil ini adakah perempuan yang sedang haidh termasuk didalam larangan ini atas jalan qias.
Maka mazhab Hanafi membolehkan perempuan sedang haidh membaca Al-Quran kerana yang lebih baik baginya dibenarkan membaca Al-Quran kerana masa haidh adalah panjang sedangkan masa junub boleh ditamatkan dengan mandi.
Dengan ini dapat kita faham selain hendak menqias seorang mujtahid itu juga mesti memerhatikan mana yang lebih baik.
Manakala mazhab Maliki ketungalan menjadikan masalih mursalah sumber hukum.
Masalih mursalah ialah kepentingan umum sebagai contoh harus membunuh tawanan perang islam yang dijadikan benteng supaya dapat mengalahkan musuh. Sekiranya tawanan perang ini tidak bibunuh sama, maka kita tidak dapat mengalahkan musuh dan mereka akan dapat masuk kedalam kawasan islam dan membunuh lebih ramai lagi. والله اعلم

Perselisahn para ulamak pada masalah cabang adalah rahmat Allah terhadap hambanya. Oleh kerana ada perbezan maka mudah bagi hamba Allah berbuat ibadat.
Sebagai contoh cuba kita lihat masalah wuduk bagi mereka yang hendak tawaf, mengikut Mazhab Syafie batal wuduk dengan sebab bersentuh perempuan yang halal berkahwin, dengan itu telah kita ketahuai di dalam Masjid Haram orang terlalu ramai, jadi kita yang bermazhab Syafie sukar memelihara wuduk kita, maka di haruskan bagi kita bertaklid (mengikut pendapat) mazhab yang mengatakan tidak batal wuduk dengan sebab bersentuh perempuan yang halal nikah.
Tetapi apibila sesaorang itu hendak bertaklid dia hendaklah mengikut syarat-syarat bertaklid.
Sekarang ini saya hendak membawa sebab-sebab asas yang menyebabkan berlaku perselisihan.
Sebab perselisihan yang asas adalah sumber hukum yang bebeza.
Cuba kita lihat sumber hukum tiap-tiap mazhab:
1. Mazhab Hanafi:
* Al-Qurannul-Karim.    * Sunah Rasululah yang sahih dan mashur sahaja.    * Ijmak sahabat Nabi.    * Qiyas.    * Istihsan (kebaikan umum)
1. Mazhab Maliki:
* Al-Qurannul-Karim.    * Sunah Rasululah yang sahih menurut pendapat b eliau.    * Amalan para ulamak ahli Madinah ketika itu.    * Qiyas.    * Masalihu mursalah (kepentingan umum.
1. Mazhab Syafie:
* Al-Qurannul-Karim.    * Sunah Rasululah yang sahih menurut pendapat beliau iaitu:
1. Hadis mutawatir.   2. Hadis ahad yang sahih.   3. Hadis mashur yang sahih.
* Ijmak mujtahidin    * Qiyas.
1. Mazhab Hambali:
* Al-Qurannul-Karim.    * Ijmak sahabat Nabi    * Sunah Rasululah termasuk hadis mursal dan hadis dha’if    * Qiyas.
Ke empat-empat mazhab menjadika Al-Quran sumber utama.
Sedagkan pada hadis ada perbezan, tiga mazhab meletakkan hadis sumber hukum yang kedua manakala mazhab Hambali meletaknya pada tempat ketiga dan mendahulukan ijmak sahabat Nabi.
Cuba lihat syarat meletakkan hadis sumber hukum, ada perbezan, mazhab hambali meletakkan hadis daif sebagai sumber hukum kerana pendapatnya hadis walaupun dha’if hendaklah didahulukan daripada pendapat mujtahidin.
Istihsan pula menjadi sumber hukum mazhab Hanafi sedangkan tiga mazhab lagi tidak mengambilnya sebagai sumber hukum.
Istihsan ialah kebaikan umum atau yang lebih baik sebagai contoh perempuan yang berjunub dilarang membaca Al-Quran sepertimana didalam hadis Nabi. Dengan dalil ini adakah perempuan yang sedang haidh termasuk didalam larangan ini atas jalan qias.
Maka mazhab Hanafi membolehkan perempuan sedang haidh membaca Al-Quran kerana yang lebih baik baginya dibenarkan membaca Al-Quran kerana masa haidh adalah panjang sedangkan masa junub boleh ditamatkan dengan mandi.
Dengan ini dapat kita faham selain hendak menqias seorang mujtahid itu juga mesti memerhatikan mana yang lebih baik.
Manakala mazhab Maliki ketungalan menjadikan masalih mursalah sumber hukum.
Masalih mursalah ialah kepentingan umum sebagai contoh harus membunuh tawanan perang islam yang dijadikan benteng supaya dapat mengalahkan musuh. Sekiranya tawanan perang ini tidak bibunuh sama, maka kita tidak dapat mengalahkan musuh dan mereka akan dapat masuk kedalam kawasan islam dan membunuh lebih ramai lagi. والله اعلم

Cara Mandi Wajib

Pengenalan
Mandi dari sudut bahasa
سَيْلاَنُ المَاءِ عَلَى الشَيءِ
Mengalirkan air diatas sesuatu.
Dari sudut syara`
سَيْلاَنُ الْمَاءِ عَلَى جَمِيعِ الْبَدَنِ بِالنِّيةِ
mengalirkan air pada sekelian badan dengan niat
Tidak diwajibkan seorang itu mandi dengan segera dan jika derhaka dia dengan pekara yang mewajibkan mandi sekalipun, seperti seorang yang berjunub dengan berzina maka tidak diwajibkan atasnya segerakan mandi. Kerana terhenti derhakanya dengan ia meningalkan berzina. Bersalahan orang yang melumur badannya dengan najis, dia jadi derhaka dengan sebabnya maka wajib atasnya menghilangkannya dengan bersegera, kerana derhakanya itu kekal selama dia tidak menghilangkan najis yang ada pada badannya.
Terkadang seorang itu wajib bersegera mandi apabila dia takut luput sembahayang dalam waktu. Atau dia berada dadalam masjid yang ada didalamnya tempat mandi dan dia tidak boleh keluar daripadanya kerana ada bahaya dan seumpamanya.
Pekara yang mewajibkan mandi
Pakara yang mewajibkan mandi ada lima tidak termasuk mandi kerana terkena najis pada seluruh badan ini kerana menghilangkan najis pada badan tidak tertentu dengan mandi kerana apabila seorang yang terkena najis pada tubuhnya memada dengan mengelupas kulitnya dan tidak tingal lagi kulit yang ada najis maka tidak wajib ia mandi kerana hasil sucinya daripada najis.
1. Syara` mewajibkan kita memandikan mayat orang islam melainkan orang yang mati syahid. Kita tidak diwajib memandikan mayat orang kafir tetapi harus kita mandikan mereka itu, adapun orang yang mati syahid haram kita mandikan. Wajib memandikan mayat kanak-kanak yang gugur daripada perut ibunya yang sampai umurnya empat bulan jika tidak zahir padanya tanda hidup sekalipun.
2.  Perempuan yang berhaidh wajib mandi dengan ijmak ulama`. Diwajib atasnya mandi setelah berhenti darah dan berkehendak memperbuat suatu yang tidak boleh dilakukan melainkan setelah mandi
3.  Ijmak ulama` mewajibkan perempuan yang berhenti darah nifas mandi apabila ia hendak memperbuat suatu yang mewajibkan mandi
4.  Beranak mewajibkan mandi dan jika anak yang keluar kering sekalipun. Kerana anak adalah mani yang beku, apabila keluar mani mewajibkan mandi maka keluar anak terlebih utama mewajibkan mandi. Perempuan yang keguguran samaada yang keluar itu ketul daging atau darah beku wajib ia mandi, apabila berkata doktor atau bidan ‘keduanya asal kejadian anak adam’. Wajib mandi perempua yang melahirkan anak apabila ia tidak kedatangan nifas dan sudah masuk waktu sembahayang. Bersalahan apabila tidak masuk waktu sembahayang atau ia kedatangan nifas mengiringi beranak maka tidak waji ia mandi
5.  Berjunub mewajibkan mandi dengan ijmak kerana ferman الله
وَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا
Dan jika berjunub kamu maka hendaklah kamu bersuci al-Maaidah ayat 6.
Rukun mandi
Rukun mandi selain daripada mandi mayat iaitu dua pekara
Rukun yang pertama: Niat didalam hati dan sunat melafazkan niat seperti berkata seorang  نَوَيْتُ رَفَعَ الجَنَابَةِ  Ertinya sahaja aku mengangkat janabah jika ia berjunub, نَوَيتُ رَفْعَ الْحَيضِ ertinya sahaja aku mengangkat haidh jika ia berhaidh atau نَوَيْتُ رَفْعَ النِّفَاسِ ertinya sahaja aku mengangkat nifas jika ia bernifas yakni mengangkat hukum janabah, haidh dan nifas. Dibolehkan jika diniat dengan niat yang umum, ini lafaz niatnya نَوَيْتُ رَفْعَ الْحَدَثِ الأَكْبَرِ  ertinya sahaja aku mengangkat hadas yang besar atau نَوَيْتُ رَفْعَ الْحَدَثِ عَنْ جَمِيعِ الْبَدَنِ ertinya sahaja aku mengangkat hadas dari sekelian badan.
Jika ada pada diri seorang wanita janabah dan haidh memada ia berniat mengangkat haidh sahaja atau mengangkat janabah sahaja, maka terangkatlah janabah dan haidhnya serentak.
Waktu niat
Wajib menyertakan niat pada mula membasuh satu suku daripada badan samaada kepala, tangan,kaki atau sebagainya. Jika sudah dibasuh satu suku pada badan tanpa niat hendaklah diulangi tempat yang sudah dibasuh itu. Seperti seorang menjirus kepalanya dengan tidak niat dan berniat ia semasa air sampai di bahunya, maka wajib ia ulang membasuh kepalanya.
Rukun yang kedua: Meratakan air diseluruh zahir badan hinga kuku tangan dan kaki, dibawah kuku, sekelian rambut, sekelian bulu badan dan kulit di bawah tempat tumbuh rambut dan bulu, jika bulu itu tebal sekalipun, maka wajib meratakan air pada sekelian yang tersebut melainkan bulu yang tumbuh didalam lubang hidung.
Wajib menghurai simpulan rambut yang disimpul jika tidak sampai air di batinnya melainkan dengan dihurai. Wajib membuka sangul atau cocang yang dijalin jika tidak sampai air didalamnya. Tidak wajib menyampaikan air dibatin rambut yang tersimpul dengan sendirinya.
Wajib meratakan air pada zahir lubang telinga, zahir lubang hidung dan  segala pcah-pecah kulit samaada pada tumit dan pada lainnya. Wajib menyampaikan air pada zahir faraj perempuan samaada anak dara atau janda. Diketahui zahir farajnya iaitu bahagian yang terbuka pada ketika duduk buang air / qada hajat. Wajib menyampaikan air dibawah kulup orang yang tidak berkhatan, pada pelipat kulit badan,dibawah buah dada, dibawah ketiak dan di dalam pusat kerana hadas besar melengkapi kesemua yang disebut. Demikian lagi wajib meratakan air pada bibir mulut  dan wajib menghilangkan gincu kerana ia menegah sampai air pada bibir. Wajib meneran sedikit dubur supaya dapat sampai air padanya.
Tidak wajib ketika mandi berkumur dan memasukkan air kedalam hidung demikian lagi tidak wajib membasuh biji mata dan jika terbuka kerana terpotong sekalipun.
Syarat mandi
Syarat mandi seperti syarat wuduk sebelas perkara:
1. Hendaklah mandi dengan air mutlak
2. Yakin atau zan keadan air itu mutlak
3. orang yang mandi hendaklah islam
4. Orang yang mandi sudah mumayyis / dapat membeza antara buruk dan baik.
5. mengekal kan niat yakni tida suatu yang memutuskan niat.
6. suci daripada haidh dan nifas
7. Tidak ada pada anggota pekara yang mengubahkan air dengan ubah yang memberi mudarat pada air seperti bedak.
8. Tidak digantung / tidak ditaklik akan niat dengan suatu seperti katanya  نَوَيْتُ رَفْعَ الْجَنَابَةِ إِنْ شَاءَ اللّهُ تَعَالَى  sahaja aku mengangkat hadas janabah jika dikehendaki oleh   اللّه
9. Tidak ada pada anguta perkara yang menegah sampai air pada tempat yang wajib basuh.
10. Mengetahui cara mandi dengan bahawa tidak mengangap yang sunat sebagai fardu dan sebaliknya.
11. mengalirkan air pada seluruh tubuh sekira-kira ada aliran air. Tidak sah mandi jika sesaorang itu mensapukan air pada tubuhnya.
Pekara yang menegah sampai air dan hukumnya.
Wajib menghilangkan suatu yang boleh menegah sampai air pada anguta, seperti daki, lilin, getah, sisik ikan dan barang sebagainya.
Wajib membasuh tempat yang terkena suatu yang menegah sampai air dan mengulang sembahayang yang dikerjakan sesudah mandi apabila diyakini wujudnya sebelum mandi adapun jika syak seorang ke wujudannya selepas mandi seperti dilihat ada lilin pada tangannya sedangkan dia ada memegang lilin yang sedang menyala sebelum mandi dan selepas mandi, dia tidak wajib  membasuh tompuk yang terkena lilin dan dia tidak wajib  mengulangi sembahayang yang dikerjakan kemudian daripada mandi kerana kita hukumkan mengikut masa yang  terhampir, maka masa yang terhampir disini ialah lilin itu terkena selepas mandi.
Tida wajib mengulang mandi keseluruhan tubuh apabila didapati ada suatu yang menegah sampai air pada satu anguta, hanya yang wajib ia basuh tempat yang terkena benda yang menegah setelah menghilangkannya.
Cara mandi orang yang dibalut angutanya kerana sakit
Pembalut, belat, external fixation / penetap luaran, P.O.P / simen dan tampal pada luka apabila tidak boleh ditangal ketika wajib mandi keran takut mudarat kepada si pemakai, dia hendaklah  membasuh bahagian yang tidak ditutupi dengan pembalut dan menyapu air diatas keseluruhan pembalut dan seumpamanya jika pembalut menutup tempat yang tidak sakit; adapun jika pembalut  menutup tempat yang sakit sahaja atau menutup lebih daripada tempat yang sakit tetapi ia basuh tempat yang tidak sakit dibawah pembalut tidaklah wajib ia menyapu air diatas pembalut pada dua masalah ini. Kemudian dia hendaklah  tayamum ganti tempat yang tidak terkena air dibawah pembalut atau dia tayamum dahulu kemudian mandi. Yang terlebih utama tayamum kemudian mandi supaya hilang kesan debu.
Sembahayang yang dikerjakan selepas mandi yang tidak dapat membasuh di bawah pembalut tidak wajib diqadaq dengan beberapa syarat.
1. Hendaklah pembalut dibalut pada ketika suci dari hadas
2. Pembalut jangan melebehi kadar luka atau cedra, dan tadak melebehi kadar yang tidak dapat tidak mesti dibalut supaya menguatkan balutan
3. Tida najis yang tiadak dimaafkan dibawah pembalut
4. pembalut tidak dibalut pada anggota tayamum
Apabila tidak didapati salah-satudaripada tiga syarat ini maka wajib ia sembahyang kerana hormat waktu dan wajib pula ia mengqadaq sembahyang yang telah dikerjakan.
Contoh yang menepati syarat: Seorang yang terlibat dengan kemalangan patah kakinya, hendaklah ia mengangkat wuduq jika P.O.P / simen mesti dibalut pada bahagian kaki yang wajib dibasuh pada ketika berwuduk dan membasuh najis yang terkena pada kakinya seperti darah yang tidak dimaafkan jika ada dan membasuh keseluruhan kakinya dengan niat mandi junub jika ia berjunub kemudian dibalut kakinya kadar yang menguatkan percantuman tulang. Setelah itu jika ia berjunub dan tidak boleh dibuka simen / P.O.P hendaklah ia mandi sekelian anguta yang sihat kemudian ia sapu air diatas simen dan ia lap anguta tayamum dan hendaklah ia tayamum ganti membasuh dibawah simen
Sunat-sunat mandi
Sunat-sunat mandi amat banyak sebahagian daripadanya, mengadap kiblat pada ketika mandi dan mengucap
Sunat berkumur-kumur dan memasukkan air ke dalam hidung. Sunat menghilangkan benda yang keji tetapi suci seperti air mani dan hingus. Sunat membasuh najis hukmi / najis yang tidaboleh dilihat oleh mata atau najis  a`ini / najis yang boleh dilihat oleh mat yang boleh hilang dengan sekali lalu air. Adapun najis a`ini yang tida hilang melainkan dua kali jirus atau lebih maka wajib membasuhnya dahulu. Sunat menangalkan cincin jika sampai air dibawahnya jika tidak sampai air dibawahnya wajib menangalkannya.
Sunat berwuduk
Setengah daripada sunat mandi mengambil wuduk dengan sempurna kemudian daripada menghilangkan yang keji-keji yang tersebut
Hasil sunat mandi dengan mendahulu sekelian wudhk daripada mandi atau mendahulukan setengah wuduk dan menkemudiankan setengahnya daripada mandi atau mengambil wudhu’ sekelianya pada pertenghan mandi. Tetapi yang afdal mendahulukan wudhu’ daripada mandi.
Jika seorang yang berjunub mempunyai wuduk dia hendaklah niat sunat wuduk pada ketika berwuduk adapun jika dia berhadas dia hendaklah niat fardu wuduk. Apabila berhadas / batal wuduk seorang pada ketika mandi dia disunatkan mengulangkan wuduknya.
Makruh meningalkan berwuduk, berkumur-kumur dan memasukkan air kedalam hidung.
Mengosok
Kemudian daripada berwuduk sunat bersunguh-sunguh menyampaikan air pada seluruh tubuh dengan mengosok-gosok pada sekelian pelipat seperti pelipat perut, hadapan hidung, hujung mata, bawah telinga dan lainya iaitu pada sekelian tempat yang sukar sampai air; ini jika sampai air dengan jirus adapun jika tidak sampai air dengan semata-mata jirus maka wajib ia mengosok. Sunat menyalati rambut dan jangut. Sunat meniga-niga pada gosok dan menyalati.
Mualat
Sunat mualat / berturut-turut pada membasuh anguta, yakni tidak wajib membasuh sehinga selesai ke semua anggota hanya sunat. Seorang harus mandi sebahagian tubuhnya seperti kepala dan menyambung membasuh anguta yang belum dibasuh pada ketika yang lain.
Perempuan berhaidh dan bernifas disunatkan memakai bau-bauan selepas mandi
Seorang wanita yang berhaidh atau bernifas disunatkan memakai bau-bauwan setelah selesai mandi, supaya tidak terbau kesan darah yang terkena pada tubuhnya.
Sebaiknya diletakan kasturi pada secebis kapas dan dimasukkan pada tempat yang wajib dibasuh pada farajnya. Jika tiada kasturi bolehlah ia guna apa sahaja pewangi yang suci. Jika tidak ada wangian disunatkan ia menguna tanah lumpur. Makruh ia tingalkan memakai bau-bauan.
Mandi-mandi sunat
Mandi hari jumaat: Sunat mandi pada hari jumaat bagi mereka yang hendak hadir sembahyang jumat. Masuk waktunya dengan terbit fajar pagi jumat dan berkekalan waktunya sehinga tidak sempat ia hendak mengerjakan jumaat. Waktu yang afdal ketika hampir hendak pergi ke tempat  jumaat
Mandi hari raya: Sunat mandi bagi sekelian umat islam samaada yang berkehendak hadir sembahyang hari raya atau tidak pada dua hari raya iaitu Aidil fitri dan Aidil adha. Masuk waktunya pada tengah malam dan keluar waktunya dengan terbenam matahari hari raya. Waktu yang afdal setelah terbit fajar.
Mandi kerana sembahyang mintak hujan: Masuk waktunya kepada mereka yang berkehendak sembahyang seorang diri dengan berkehendak melakukan sembahyang dan kepada mereka yang berkehendak sembahyang berjamaah masuk waktunya apabila hampir berhimpun manusia. Keluar waktunya dengan keluar daripada sembahyang.
Mandi kerana gerhana matahari dan bulan: Masuk waktunya dengan permulan gerhana dan keluar waktunya dengan selesai gerhana.
Mandi kafir masuk islam: Sunat mandi jika tidak berjunub, haidh, nifas atau beranak semasa kufurnya, adapu jika berjunub dan lainya maka wajib ia mandi.
Baki mandi sunat sila rujuk kitab yang lain sebahagiannya mandi selepas memandikan mayat, mandi sembuh daripada gila atau pitam jika tidak berhadas ia ketika itu, mandi kerana hendak ihram.
Ini sahaja yang saya dapat catitkan daripada ilmu yang الّله kurniakan kepada saya والّله أعلم
وصلى الّله على سيدنا محمد وعلى آله وسلم والحمد الّله رب العالمين

Pengenalan
Mandi dari sudut bahasa                                   سَيْلاَنُ المَاءِ عَلَى الشَيءِ
Mengalirkan air diatas sesuatu.
Dari sudut syara`                 سَيْلاَنُ الْمَاءِ عَلَى جَمِيعِ الْبَدَنِ بِالنِّيةِ
mengalirkan air pada sekelian badan dengan niat
Tidak diwajibkan seorang itu mandi dengan segera dan jika derhaka dia dengan pekara yang mewajibkan mandi sekalipun, seperti seorang yang berjunub dengan berzina maka tidak diwajibkan atasnya segerakan mandi. Kerana terhenti derhakanya dengan ia meningalkan berzina. Bersalahan orang yang melumur badannya dengan najis, dia jadi derhaka dengan sebabnya maka wajib atasnya menghilangkannya dengan bersegera, kerana derhakanya itu kekal selama dia tidak menghilangkan najis yang ada pada badannya.
Terkadang seorang itu wajib bersegera mandi apabila dia takut luput sembahayang dalam waktu. Atau dia berada dadalam masjid yang ada didalamnya tempat mandi dan dia tidak boleh keluar daripadanya kerana ada bahaya dan seumpamanya.Pekara yang mewajibkan mandi
Pakara yang mewajibkan mandi ada lima tidak termasuk mandi kerana terkena najis pada seluruh badan ini kerana menghilangkan najis pada badan tidak tertentu dengan mandi kerana apabila seorang yang terkena najis pada tubuhnya memada dengan mengelupas kulitnya dan tidak tingal lagi kulit yang ada najis maka tidak wajib ia mandi kerana hasil sucinya daripada najis.
1. Syara` mewajibkan kita memandikan mayat orang islam melainkan orang yang mati syahid. Kita tidak diwajib memandikan mayat orang kafir tetapi harus kita mandikan mereka itu, adapun orang yang mati syahid haram kita mandikan. Wajib memandikan mayat kanak-kanak yang gugur daripada perut ibunya yang sampai umurnya empat bulan jika tidak zahir padanya tanda hidup sekalipun.
2.  Perempuan yang berhaidh wajib mandi dengan ijmak ulama`. Diwajib atasnya mandi setelah berhenti darah dan berkehendak memperbuat suatu yang tidak boleh dilakukan melainkan setelah mandi
3.  Ijmak ulama` mewajibkan perempuan yang berhenti darah nifas mandi apabila ia hendak memperbuat suatu yang mewajibkan mandi
4.  Beranak mewajibkan mandi dan jika anak yang keluar kering sekalipun. Kerana anak adalah mani yang beku, apabila keluar mani mewajibkan mandi maka keluar anak terlebih utama mewajibkan mandi. Perempuan yang keguguran samaada yang keluar itu ketul daging atau darah beku wajib ia mandi, apabila berkata doktor atau bidan ‘keduanya asal kejadian anak adam’. Wajib mandi perempua yang melahirkan anak apabila ia tidak kedatangan nifas dan sudah masuk waktu sembahayang. Bersalahan apabila tidak masuk waktu sembahayang atau ia kedatangan nifas mengiringi beranak maka tidak waji ia mandi
5.  Berjunub mewajibkan mandi dengan ijmak kerana ferman اللهوَإِنْ كُنْتُمْ جُنُبًا فَاطَّهَّرُوا
Dan jika berjunub kamu maka hendaklah kamu bersuci al-Maaidah ayat 6.Rukun mandi
Rukun mandi selain daripada mandi mayat iaitu dua pekara
Rukun yang pertama: Niat didalam hati dan sunat melafazkan niat seperti berkata seorang  نَوَيْتُ رَفَعَ الجَنَابَةِ  Ertinya sahaja aku mengangkat janabah jika ia berjunub, نَوَيتُ رَفْعَ الْحَيضِ ertinya sahaja aku mengangkat haidh jika ia berhaidh atau نَوَيْتُ رَفْعَ النِّفَاسِ ertinya sahaja aku mengangkat nifas jika ia bernifas yakni mengangkat hukum janabah, haidh dan nifas. Dibolehkan jika diniat dengan niat yang umum, ini lafaz niatnya نَوَيْتُ رَفْعَ الْحَدَثِ الأَكْبَرِ  ertinya sahaja aku mengangkat hadas yang besar atau نَوَيْتُ رَفْعَ الْحَدَثِ عَنْ جَمِيعِ الْبَدَنِ ertinya sahaja aku mengangkat hadas dari sekelian badan.
Jika ada pada diri seorang wanita janabah dan haidh memada ia berniat mengangkat haidh sahaja atau mengangkat janabah sahaja, maka terangkatlah janabah dan haidhnya serentak.Waktu niat
Wajib menyertakan niat pada mula membasuh satu suku daripada badan samaada kepala, tangan,kaki atau sebagainya. Jika sudah dibasuh satu suku pada badan tanpa niat hendaklah diulangi tempat yang sudah dibasuh itu. Seperti seorang menjirus kepalanya dengan tidak niat dan berniat ia semasa air sampai di bahunya, maka wajib ia ulang membasuh kepalanya.
Rukun yang kedua: Meratakan air diseluruh zahir badan hinga kuku tangan dan kaki, dibawah kuku, sekelian rambut, sekelian bulu badan dan kulit di bawah tempat tumbuh rambut dan bulu, jika bulu itu tebal sekalipun, maka wajib meratakan air pada sekelian yang tersebut melainkan bulu yang tumbuh didalam lubang hidung.
Wajib menghurai simpulan rambut yang disimpul jika tidak sampai air di batinnya melainkan dengan dihurai. Wajib membuka sangul atau cocang yang dijalin jika tidak sampai air didalamnya. Tidak wajib menyampaikan air dibatin rambut yang tersimpul dengan sendirinya.
Wajib meratakan air pada zahir lubang telinga, zahir lubang hidung dan  segala pcah-pecah kulit samaada pada tumit dan pada lainnya. Wajib menyampaikan air pada zahir faraj perempuan samaada anak dara atau janda. Diketahui zahir farajnya iaitu bahagian yang terbuka pada ketika duduk buang air / qada hajat. Wajib menyampaikan air dibawah kulup orang yang tidak berkhatan, pada pelipat kulit badan,dibawah buah dada, dibawah ketiak dan di dalam pusat kerana hadas besar melengkapi kesemua yang disebut. Demikian lagi wajib meratakan air pada bibir mulut  dan wajib menghilangkan gincu kerana ia menegah sampai air pada bibir. Wajib meneran sedikit dubur supaya dapat sampai air padanya.
Tidak wajib ketika mandi berkumur dan memasukkan air kedalam hidung demikian lagi tidak wajib membasuh biji mata dan jika terbuka kerana terpotong sekalipun.
Syarat mandi
Syarat mandi seperti syarat wuduk sebelas perkara:
1. Hendaklah mandi dengan air mutlak   2. Yakin atau zan keadan air itu mutlak   3. orang yang mandi hendaklah islam   4. Orang yang mandi sudah mumayyis / dapat membeza antara buruk dan baik.   5. mengekal kan niat yakni tida suatu yang memutuskan niat.   6. suci daripada haidh dan nifas   7. Tidak ada pada anggota pekara yang mengubahkan air dengan ubah yang memberi mudarat pada air seperti bedak.   8. Tidak digantung / tidak ditaklik akan niat dengan suatu seperti katanya  نَوَيْتُ رَفْعَ الْجَنَابَةِ إِنْ شَاءَ اللّهُ تَعَالَى  sahaja aku mengangkat hadas janabah jika dikehendaki oleh   اللّه   9. Tidak ada pada anguta perkara yang menegah sampai air pada tempat yang wajib basuh.  10. Mengetahui cara mandi dengan bahawa tidak mengangap yang sunat sebagai fardu dan sebaliknya.  11. mengalirkan air pada seluruh tubuh sekira-kira ada aliran air. Tidak sah mandi jika sesaorang itu mensapukan air pada tubuhnya.
Pekara yang menegah sampai air dan hukumnya.
Wajib menghilangkan suatu yang boleh menegah sampai air pada anguta, seperti daki, lilin, getah, sisik ikan dan barang sebagainya.
Wajib membasuh tempat yang terkena suatu yang menegah sampai air dan mengulang sembahayang yang dikerjakan sesudah mandi apabila diyakini wujudnya sebelum mandi adapun jika syak seorang ke wujudannya selepas mandi seperti dilihat ada lilin pada tangannya sedangkan dia ada memegang lilin yang sedang menyala sebelum mandi dan selepas mandi, dia tidak wajib  membasuh tompuk yang terkena lilin dan dia tidak wajib  mengulangi sembahayang yang dikerjakan kemudian daripada mandi kerana kita hukumkan mengikut masa yang  terhampir, maka masa yang terhampir disini ialah lilin itu terkena selepas mandi.
Tida wajib mengulang mandi keseluruhan tubuh apabila didapati ada suatu yang menegah sampai air pada satu anguta, hanya yang wajib ia basuh tempat yang terkena benda yang menegah setelah menghilangkannya.Cara mandi orang yang dibalut angutanya kerana sakit
Pembalut, belat, external fixation / penetap luaran, P.O.P / simen dan tampal pada luka apabila tidak boleh ditangal ketika wajib mandi keran takut mudarat kepada si pemakai, dia hendaklah  membasuh bahagian yang tidak ditutupi dengan pembalut dan menyapu air diatas keseluruhan pembalut dan seumpamanya jika pembalut menutup tempat yang tidak sakit; adapun jika pembalut  menutup tempat yang sakit sahaja atau menutup lebih daripada tempat yang sakit tetapi ia basuh tempat yang tidak sakit dibawah pembalut tidaklah wajib ia menyapu air diatas pembalut pada dua masalah ini. Kemudian dia hendaklah  tayamum ganti tempat yang tidak terkena air dibawah pembalut atau dia tayamum dahulu kemudian mandi. Yang terlebih utama tayamum kemudian mandi supaya hilang kesan debu.
Sembahayang yang dikerjakan selepas mandi yang tidak dapat membasuh di bawah pembalut tidak wajib diqadaq dengan beberapa syarat.
1. Hendaklah pembalut dibalut pada ketika suci dari hadas   2. Pembalut jangan melebehi kadar luka atau cedra, dan tadak melebehi kadar yang tidak dapat tidak mesti dibalut supaya menguatkan balutan   3. Tida najis yang tiadak dimaafkan dibawah pembalut   4. pembalut tidak dibalut pada anggota tayamum
Apabila tidak didapati salah-satudaripada tiga syarat ini maka wajib ia sembahyang kerana hormat waktu dan wajib pula ia mengqadaq sembahyang yang telah dikerjakan.
Contoh yang menepati syarat: Seorang yang terlibat dengan kemalangan patah kakinya, hendaklah ia mengangkat wuduq jika P.O.P / simen mesti dibalut pada bahagian kaki yang wajib dibasuh pada ketika berwuduk dan membasuh najis yang terkena pada kakinya seperti darah yang tidak dimaafkan jika ada dan membasuh keseluruhan kakinya dengan niat mandi junub jika ia berjunub kemudian dibalut kakinya kadar yang menguatkan percantuman tulang. Setelah itu jika ia berjunub dan tidak boleh dibuka simen / P.O.P hendaklah ia mandi sekelian anguta yang sihat kemudian ia sapu air diatas simen dan ia lap anguta tayamum dan hendaklah ia tayamum ganti membasuh dibawah simen Sunat-sunat mandi
Sunat-sunat mandi amat banyak sebahagian daripadanya, mengadap kiblat pada ketika mandi dan mengucap
Sunat berkumur-kumur dan memasukkan air ke dalam hidung. Sunat menghilangkan benda yang keji tetapi suci seperti air mani dan hingus. Sunat membasuh najis hukmi / najis yang tidaboleh dilihat oleh mata atau najis  a`ini / najis yang boleh dilihat oleh mat yang boleh hilang dengan sekali lalu air. Adapun najis a`ini yang tida hilang melainkan dua kali jirus atau lebih maka wajib membasuhnya dahulu. Sunat menangalkan cincin jika sampai air dibawahnya jika tidak sampai air dibawahnya wajib menangalkannya. Sunat berwuduk
Setengah daripada sunat mandi mengambil wuduk dengan sempurna kemudian daripada menghilangkan yang keji-keji yang tersebut
Hasil sunat mandi dengan mendahulu sekelian wudhk daripada mandi atau mendahulukan setengah wuduk dan menkemudiankan setengahnya daripada mandi atau mengambil wudhu’ sekelianya pada pertenghan mandi. Tetapi yang afdal mendahulukan wudhu’ daripada mandi.
Jika seorang yang berjunub mempunyai wuduk dia hendaklah niat sunat wuduk pada ketika berwuduk adapun jika dia berhadas dia hendaklah niat fardu wuduk. Apabila berhadas / batal wuduk seorang pada ketika mandi dia disunatkan mengulangkan wuduknya.
Makruh meningalkan berwuduk, berkumur-kumur dan memasukkan air kedalam hidung.Mengosok
Kemudian daripada berwuduk sunat bersunguh-sunguh menyampaikan air pada seluruh tubuh dengan mengosok-gosok pada sekelian pelipat seperti pelipat perut, hadapan hidung, hujung mata, bawah telinga dan lainya iaitu pada sekelian tempat yang sukar sampai air; ini jika sampai air dengan jirus adapun jika tidak sampai air dengan semata-mata jirus maka wajib ia mengosok. Sunat menyalati rambut dan jangut. Sunat meniga-niga pada gosok dan menyalati.Mualat
Sunat mualat / berturut-turut pada membasuh anguta, yakni tidak wajib membasuh sehinga selesai ke semua anggota hanya sunat. Seorang harus mandi sebahagian tubuhnya seperti kepala dan menyambung membasuh anguta yang belum dibasuh pada ketika yang lain. Perempuan berhaidh dan bernifas disunatkan memakai bau-bauan selepas mandi
Seorang wanita yang berhaidh atau bernifas disunatkan memakai bau-bauwan setelah selesai mandi, supaya tidak terbau kesan darah yang terkena pada tubuhnya.
Sebaiknya diletakan kasturi pada secebis kapas dan dimasukkan pada tempat yang wajib dibasuh pada farajnya. Jika tiada kasturi bolehlah ia guna apa sahaja pewangi yang suci. Jika tidak ada wangian disunatkan ia menguna tanah lumpur. Makruh ia tingalkan memakai bau-bauan.Mandi-mandi sunat
Mandi hari jumaat: Sunat mandi pada hari jumaat bagi mereka yang hendak hadir sembahyang jumat. Masuk waktunya dengan terbit fajar pagi jumat dan berkekalan waktunya sehinga tidak sempat ia hendak mengerjakan jumaat. Waktu yang afdal ketika hampir hendak pergi ke tempat  jumaat
Mandi hari raya: Sunat mandi bagi sekelian umat islam samaada yang berkehendak hadir sembahyang hari raya atau tidak pada dua hari raya iaitu Aidil fitri dan Aidil adha. Masuk waktunya pada tengah malam dan keluar waktunya dengan terbenam matahari hari raya. Waktu yang afdal setelah terbit fajar.
Mandi kerana sembahyang mintak hujan: Masuk waktunya kepada mereka yang berkehendak sembahyang seorang diri dengan berkehendak melakukan sembahyang dan kepada mereka yang berkehendak sembahyang berjamaah masuk waktunya apabila hampir berhimpun manusia. Keluar waktunya dengan keluar daripada sembahyang.
Mandi kerana gerhana matahari dan bulan: Masuk waktunya dengan permulan gerhana dan keluar waktunya dengan selesai gerhana.
Mandi kafir masuk islam: Sunat mandi jika tidak berjunub, haidh, nifas atau beranak semasa kufurnya, adapu jika berjunub dan lainya maka wajib ia mandi.
Baki mandi sunat sila rujuk kitab yang lain sebahagiannya mandi selepas memandikan mayat, mandi sembuh daripada gila atau pitam jika tidak berhadas ia ketika itu, mandi kerana hendak ihram.
Ini sahaja yang saya dapat catitkan daripada ilmu yang الّله kurniakan kepada saya والّله أعلموصلى الّله على سيدنا محمد وعلى آله وسلم والحمد الّله رب العالمين

Tuan Guru Hj Abu Bakar bin Hj Osman

Ust. Abu Bakar

 

us bakar

 

 

 

 

 

Beliau merupakan anak kelahiran Kuala Berang, Terengganu. Beliau dilahirkan pada tanggal 30/8/1953

Beliau mendapat pendidikan awal Sekolah Kebangsaan Kg. Telaga, Kuala Berang, Terengganu bermula dari darjah 3 hingga darjah 6. Walau pun jarak antara rumahnya dengan sekolah agak jauh iaitu lebih 4 kilometer tetapi beliau hanya berjalan kaki.

Beliau mula belajar di Pondok Pasir Tumboh, Kota Baharu, Kelantan pada tahun 1968 iaitu selepas banjir besar tahun 1967. Beliau hanya belajar di Pondok Pasir Tumbuh hingga mendirikan rumah tangga dengan anak Tuan Guru Hj. Mustafa salah seorang pengasas pondok ini.

Minat yang mendalam dalam ilmu Nahu membolehkan dalam masa tiga bulan sahaja beliau dapat menguasai ilmu Nahu dan seterusnya dapat mengajar kitab nahu bermula dengan Matan Ajrumiah.

Kini beliau dipertanggungjawab untuk mengganti kuliah tafsir al-Jalalain yang pernah dibaca oleh al-Marhum Tuan Guru Hj Hashim b Abu Bakar

Beliau telah mendiri rumahtangga pada tahun 1975 dengan Che Salma binti Tuan Guru Hj Mustafa setelah bertunang selama dua tahun dan mendapat 6 orang anak di mana anaknya yang sulung mati setelah dilahirkan.

Anak beliau ialah :

  1. Siti Ruhaila kelulusan Universiti Islam Antarabangsa dan kini berkhidmat sebagai guru di Sarawak
  2. Sa’adatul Mardhiah kelulusan Universiti Malaya dan kini berkhidmat sebagai guru di Sabah
  3. Mohd Taufiq kelulusan Universiti Darul Iman, Terengganu dan kini berkhidmat sebagai Penolong Pegawai Hal Ehwal Agama di Jabatan Agama Islam Wilayah Persekutuan (JAWI)
  4. Pauzul Hanif kelulusan Universiti Islam Antarabangsa dan kini berkhidmat sebagai Arkitek
  5. Anak bongsu beliau Nur Wahida kelulusan Universiti Sains Malaysia dan kini berkhidmat sebagai Doktor gigi dan pembedahan di Hospital Terengganu

Jawatan yang pernah disandang ialah

  1. Imam Muda Masjid Mukim Terusan Limbat, Pondok Pasir Tumboh hingga tahun 2010
  2. Bendahari Pondok Pasir Tumboh hingga tahun 2011
  3. Pengerusi Lajnah Pelajaran Pondok Pasir Tumboh hingga tahun 2008

Manakala jawatan yang sedang beliau sandang sekarang ini iaitu

  1. Bendahari Masjid Mukim Terusan Limbat, Pondok Pasir Tumboh
  2. Bendahari Pusat Pembangunan Pondok Berhad mula tahun 2000
  3. Ahli jawatankuasa Kulliyyah Pondok Darulnaim
  4. Penguasa 3 Pondok Pasir Tumboh mulai 2012

Tokoh Murabbi Pondok Pasir Tumboh bagi tahun 1436H/2015M yang dimaksudkan ialah al-Fadhil Tuan Guru Haji Abu Bakar b Hj Osman, Penguasa 3 Madrasah merangkap Timbalan Mudir 2

Hukum berjunub

Pengenalan
Dari sudut bahasa janabah  (بُعْدٌ) bererti jauh
Dari sudut syara`
أََمْرٌ مَعْنَوِيٌ يَقُومُ بِالبَدَنِ يَمْنَعُ صِحَّةَ نَحْوِ الْصَلاَةِ حَيْثُ لاَ مُرَخِّصَ
suatu pekara sekira-kira pada makna yang terjadi pada sekelian badan yang menegah ia seumpama sembahyang apabila tiada kemudahan syara`.
Janabah boleh terjadi dengan dua cara
1. Dengan sebab bersetubuh.
2. Dengan sebab keluar mani.
Berjunub / berhadas besar dengan sebab wati / bersetubuh
Sabda nabi   (النبي صلى الله عليه وسلم)
إِذَا الْتَقَى الخِتَانَانِ فَقَدْ وَجَبَ الْغُسْلُ وَإِنْ لَمْ يُنْزِلْ رواه مسلم
Apabila bertemu dua yang di khatan maka wajib mandi dan jika tidak keluar mani sekalipun. Hadis ini  diriwayat oleh Muslim.
Yang dikehendaki dengan bertemu dua yang dikhatan iaitu masuk keseluruhan kepala zakar kedalam faraj, tidak yang dikehendaki disini bersentuh. Maka tidak berjunub seorang dengan masuk separuh kepala zakar.
Sebab-sebab berjunub dengan bersetubuh /wati
1. Lelaki yang bersetubuh dengan perempuan atau binatang samaada pada faraj atau pada dubur
2. Lelaki yang diwati pada duburnya.
3. Perempuan yang diwati pada faraj atau dubur
4. Khunsa yang mensetubuhi dan disetebuh pada farajnya serentak
Syarat berjunub dengan bersetubuh
1. Orang yang mewati nyata lelaki dan yang diwati nyata perempuan. Tidak jadi berjunub khunsa / orang yang tidak nyata lelaki atau perempuan samaada dia yang mewati atau yang diwati
2.  Orang yang mewati dan diwati ialah orang yang hidup. Tidak berjunub orang yang sudah mati samaada lelaki atau perempuan
3. Masuk keseluruhan kepala zakar kedalam faraj atau dubur sekalipun memakai kondom atau berbalut dengan seumpama kain yang tebal. Tidak berjunub dengan masuk separuh kepala zakar.
4. Masuk kadar / angaran kepala zakar bagi mereka yang ketiadan kepala zakar dengan sebab terpotong atau asal kejadian
Tidak disyaratkan orang yang mewati itu
1. ada keinginan
2. bangkit zakar
3. keluar mani
4. pilihan hati
5. usahanya sendiri
Setubuh mayat
Mayat perempuan yang diwati tidak berjunub dan tidak diulangkan mandinya samaada diwati pada kemaluan hadapan atau belakang. Begitu juga dengan mayat lelaki tidak berjunub dengan dipermasukkan zakarnya kedalam faraj perempuan.  Kerana tidak bergantung pada mayat suruhan syara`. Adapun wajib atas kita memandikannya disebabkan mati, supaya menyucikannya dan memuliakannya.
Tidak wajib hukuman hudud sebab mewati mayat perempuan, dan tidak wajib membayar mas kahwin. Seperti tidak wajib diat / ganti rugi memotong anggota mayat. Tetapi binasa ibadat seseorang yang mewati mayat, dan seseorang itu wajib kaffarah puasa dan haji apabila mewati akan mayat.
Mensetubuhi khunsa muskil / mereka yang mempunyi dua alat kelamin
Khunsa tidak diwajibkan mandi apabila dia memasukkan kepala zakarnya kedalam faraj atau dubur manusia atau binatang, dan khunsa tidak wajib mandi apabila  dimasukkan kepala zakar ke dalam alat kelaminnya. Adapun khunsa yang di setubuh duburnya mewajibkan dia mandi.
Mengapa khunsa tidak berjunub apabila dia diwati atau mewati?
Kerana tidak diketahui kedua-dua alat kelaminnya yang mana asli. Boleh jadi salah satu daripada zakar dan farajnya itu anggotanya yang lebih pada ketika itu bukanlah ia alat kelamin. Bandingannya tidak berjunub seorang perempuan apabila farajnya dimasukkan jari lelaki. Begitu juga tidak berjunub seorang lelaki apabila ia memasuk zakarnya kedalam mulut seorang perempuan.
Yang dimaksudkan khunsa muskil ialah seorang yang mempunyai dua alat kelamin yang tidak diketahui yang mana asli. Adapun khunsa wadih iaitu mereka yang diketahui lelaki atau perempuan. Khunsa wadih juga mempunyai dua alat tapi salah satu berfungsi dengan baik. Jika yang berfungsi dengan baik itu zakar maka dia ialah lelaki dan jika yang berfungsi itu faraj maka dia ialah perempuan
Khunsa muskil yang  diwati dan yang mewati secara serentak jadi berjunub kerana hilang syak pada ketika itu. Maka diwajibkan keatasnya mandi.
Yang dimaksudkan serentak ialah dalam satu suci dia melakukan keduanya yakni mewati dan diwati.
Berjunub dengan sebab keluar mani
Apabila seseorang lelaki atau perempuan keluar mani dirinya bukan mani orang lain, pada permulan kali tidak mani yang keluar kali kedua, samaada keluar pada ketika jaga sebab memandang atau berfikir pekara yang mendatangkan sahwat atau ketika tidur dengan bermimpi, dan jika keluar mani bukan jalan yang kebiasan sekalipun seperti keluar dari tulang sulbi; jadilah ia seorang yang berjunub yang mewajibkan mandi.
Jika keluar mani orang lain setelah selesai mandi junub sedangkan ia tidak ada sahwat pada ketika wati, seperti keluar mani lelaki yang mewati  daripada alat kelamin kanak-kanak perempuan  atau perempuan yang tidur, maka keduanya tidak perlu mengulangi mandi.
Jika keluar air mani kali kedua setelah selesai mandi junub tidak wajib dia mengulang mandinya seperti memasuk seorang air maninya yang telah keluar ke dalam alat kelaminnya kemudian air mani itu keluar semula selepas mandi.
Mengenal air mani
Mengenal air mani yang keluar daripada lelaki atau perempuan dengan salah satu dari tiga sifat.
1.Keluar berkeadan terpancar-pancar jika tidak merasa lazat sekalipun
2.Merasa lazat semasa keluarnya jika tidak terpancar-pancar sekalipun
3.Dengan bau tepung yang diuli pada ketika basah dan bau seperti putih telur pada ketika kering.
Jika memperolehi seorang salah satu daripada tiga pekara ini, wajib ia mandi kerana nyata yang keluar  itu adalah mani.
Melihat air mani pada kain atau hamparan
Apabila melihat seorang air mani pada kain yang dia pakai sedangkan orang lain tidak memakainya, atau pada hamparan yang dia tidur tidak dan orang lain tidak tidur di atasnya, hendaklah ia mandi dan mengulang sembahyang yang sudah dikerjakannya kemudian daripada keluar mani, kerana hasillah janabah dengan dia lihat mani itu. Samaada air mani yang kelihatan itu di sebelah dalam kain atau sebelah luarnya. Adapun jika ada orang lain sama-sama memakai kainnya atau orang lain tidur diatas hamparannya, maka tidak wajib dia mandi dan mengulang sembahyang bahkan sunat sahaja kerana syak / ragu-ragu mani yang kelihatan itu maninya atau orang lain.
Peringatan
Keluar mani adalah salah satu daripada tanda baligh. Jadi baligh seorang kanak-kanak dengan keluar mani samaada dengan mimpi, memandang dengan sahwat, atau sebagainya.
Haram sebab berjunub
Haram orang yang berjunub sembahyang sujud syukur, sujud tilawah, sembahyang jenazah,berhenti di dalam masjid, membaca Al-Quran, menyentuh Mashaf
Orang berjunub berpuasa
Harus seorang yang berpuasa melewatkan mandi junub sehinga terbit fajar. Sah puasanya apabila dia melewatkan mandi, kerana sah puasa tidak disyaratkan suci daripada janabah. Tidak membatalkan puasa apabila termasuk air kedalam ronga pada ketika mandi wajib atau mandi sunat bersalahan mandi yang diharuskan, maka batal puasa seorang apabila ia mandi kerana bersejuk atau seumpamanya.
Seorang yang berjunub pada siang hari bulan ramadan tidak batal puasanya jika berjunub dengan lain daripada wati dan mengeluar mani dengan tangan.
Lalu dan duduk di dalam masjid
Tidak haram orang yang berjunub lalu di dalam masjid. Haram ia berulang-alik di dalamnya walaupun dengan hajat, seperti mengambil barang.
Haram orang yang berjunub duduk di dalam masjid, melainkan mereka yang berjunub dalam masjid dengan junub yang lain daripada bersetubuh jika tidak boleh keluar oleh sebab pintu terkunci atau takut kehilangan barang yang ditinggalkan di dalamnya dan hendaklah ia mandi didalam masjid jika didapati air di dalamnya.
Haram seseorang mewati isterinya di dalam masjid walaupun sambil lalu di dalamnya.
Orang berjunub berzikir
Diharuskan orang yang berjunub berzikir walaupun dengan ayat-ayat Al-Quran seperti membaca ketika terkena bala
وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ
al-Baqarah. ayat 156
dan membaca ketika mengenderai kenderan
سُبْحانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ
az-Zukhruf ayat 13
dengan syarat tidak niat Quran.
انشا الله   saya akan sambung

Pengenalan
Dari sudut bahasa janabah  (بُعْدٌ) bererti jauh
Dari sudut syara`
أََمْرٌ مَعْنَوِيٌ يَقُومُ بِالبَدَنِ يَمْنَعُ صِحَّةَ نَحْوِ الْصَلاَةِ حَيْثُ لاَ مُرَخِّصَ
suatu pekara sekira-kira pada makna yang terjadi pada sekelian badan yang menegah ia seumpama sembahyang apabila tiada kemudahan syara`. Janabah boleh terjadi dengan dua cara
1. Dengan sebab bersetubuh.   2. Dengan sebab keluar mani.
Berjunub / berhadas besar dengan sebab wati / bersetubuh
Sabda nabi   (النبي صلى الله عليه وسلم)  إِذَا الْتَقَى الخِتَانَانِ فَقَدْ وَجَبَ الْغُسْلُ وَإِنْ لَمْ يُنْزِلْ رواه مسلم
Apabila bertemu dua yang di khatan maka wajib mandi dan jika tidak keluar mani sekalipun. Hadis ini  diriwayat oleh Muslim.
Yang dikehendaki dengan bertemu dua yang dikhatan iaitu masuk keseluruhan kepala zakar kedalam faraj, tidak yang dikehendaki disini bersentuh. Maka tidak berjunub seorang dengan masuk separuh kepala zakar. Sebab-sebab berjunub dengan bersetubuh /wati
1. Lelaki yang bersetubuh dengan perempuan atau binatang samaada pada faraj atau pada dubur    2. Lelaki yang diwati pada duburnya.   3. Perempuan yang diwati pada faraj atau dubur   4. Khunsa yang mensetubuhi dan disetebuh pada farajnya serentak
Syarat berjunub dengan bersetubuh
1. Orang yang mewati nyata lelaki dan yang diwati nyata perempuan. Tidak jadi berjunub khunsa / orang yang tidak nyata lelaki atau perempuan samaada dia yang mewati atau yang diwati   2.  Orang yang mewati dan diwati ialah orang yang hidup. Tidak berjunub orang yang sudah mati samaada lelaki atau perempuan   3. Masuk keseluruhan kepala zakar kedalam faraj atau dubur sekalipun memakai kondom atau berbalut dengan seumpama kain yang tebal. Tidak berjunub dengan masuk separuh kepala zakar.   4. Masuk kadar / angaran kepala zakar bagi mereka yang ketiadan kepala zakar dengan sebab terpotong atau asal kejadian
Tidak disyaratkan orang yang mewati itu
1. ada keinginan   2. bangkit zakar   3. keluar mani   4. pilihan hati   5. usahanya sendiri
Setubuh mayat
Mayat perempuan yang diwati tidak berjunub dan tidak diulangkan mandinya samaada diwati pada kemaluan hadapan atau belakang. Begitu juga dengan mayat lelaki tidak berjunub dengan dipermasukkan zakarnya kedalam faraj perempuan.  Kerana tidak bergantung pada mayat suruhan syara`. Adapun wajib atas kita memandikannya disebabkan mati, supaya menyucikannya dan memuliakannya.
Tidak wajib hukuman hudud sebab mewati mayat perempuan, dan tidak wajib membayar mas kahwin. Seperti tidak wajib diat / ganti rugi memotong anggota mayat. Tetapi binasa ibadat seseorang yang mewati mayat, dan seseorang itu wajib kaffarah puasa dan haji apabila mewati akan mayat. Mensetubuhi khunsa muskil / mereka yang mempunyi dua alat kelamin
Khunsa tidak diwajibkan mandi apabila dia memasukkan kepala zakarnya kedalam faraj atau dubur manusia atau binatang, dan khunsa tidak wajib mandi apabila  dimasukkan kepala zakar ke dalam alat kelaminnya. Adapun khunsa yang di setubuh duburnya mewajibkan dia mandi. Mengapa khunsa tidak berjunub apabila dia diwati atau mewati?
Kerana tidak diketahui kedua-dua alat kelaminnya yang mana asli. Boleh jadi salah satu daripada zakar dan farajnya itu anggotanya yang lebih pada ketika itu bukanlah ia alat kelamin. Bandingannya tidak berjunub seorang perempuan apabila farajnya dimasukkan jari lelaki. Begitu juga tidak berjunub seorang lelaki apabila ia memasuk zakarnya kedalam mulut seorang perempuan.
Yang dimaksudkan khunsa muskil ialah seorang yang mempunyai dua alat kelamin yang tidak diketahui yang mana asli. Adapun khunsa wadih iaitu mereka yang diketahui lelaki atau perempuan. Khunsa wadih juga mempunyai dua alat tapi salah satu berfungsi dengan baik. Jika yang berfungsi dengan baik itu zakar maka dia ialah lelaki dan jika yang berfungsi itu faraj maka dia ialah perempuan
Khunsa muskil yang  diwati dan yang mewati secara serentak jadi berjunub kerana hilang syak pada ketika itu. Maka diwajibkan keatasnya mandi.
Yang dimaksudkan serentak ialah dalam satu suci dia melakukan keduanya yakni mewati dan diwati.Berjunub dengan sebab keluar mani
Apabila seseorang lelaki atau perempuan keluar mani dirinya bukan mani orang lain, pada permulan kali tidak mani yang keluar kali kedua, samaada keluar pada ketika jaga sebab memandang atau berfikir pekara yang mendatangkan sahwat atau ketika tidur dengan bermimpi, dan jika keluar mani bukan jalan yang kebiasan sekalipun seperti keluar dari tulang sulbi; jadilah ia seorang yang berjunub yang mewajibkan mandi.
Jika keluar mani orang lain setelah selesai mandi junub sedangkan ia tidak ada sahwat pada ketika wati, seperti keluar mani lelaki yang mewati  daripada alat kelamin kanak-kanak perempuan  atau perempuan yang tidur, maka keduanya tidak perlu mengulangi mandi.
Jika keluar air mani kali kedua setelah selesai mandi junub tidak wajib dia mengulang mandinya seperti memasuk seorang air maninya yang telah keluar ke dalam alat kelaminnya kemudian air mani itu keluar semula selepas mandi.Mengenal air mani
Mengenal air mani yang keluar daripada lelaki atau perempuan dengan salah satu dari tiga sifat.
1.Keluar berkeadan terpancar-pancar jika tidak merasa lazat sekalipun
2.Merasa lazat semasa keluarnya jika tidak terpancar-pancar sekalipun
3.Dengan bau tepung yang diuli pada ketika basah dan bau seperti putih telur pada ketika kering.
Jika memperolehi seorang salah satu daripada tiga pekara ini, wajib ia mandi kerana nyata yang keluar  itu adalah mani.  Melihat air mani pada kain atau hamparan
Apabila melihat seorang air mani pada kain yang dia pakai sedangkan orang lain tidak memakainya, atau pada hamparan yang dia tidur tidak dan orang lain tidak tidur di atasnya, hendaklah ia mandi dan mengulang sembahyang yang sudah dikerjakannya kemudian daripada keluar mani, kerana hasillah janabah dengan dia lihat mani itu. Samaada air mani yang kelihatan itu di sebelah dalam kain atau sebelah luarnya. Adapun jika ada orang lain sama-sama memakai kainnya atau orang lain tidur diatas hamparannya, maka tidak wajib dia mandi dan mengulang sembahyang bahkan sunat sahaja kerana syak / ragu-ragu mani yang kelihatan itu maninya atau orang lain.Peringatan
Keluar mani adalah salah satu daripada tanda baligh. Jadi baligh seorang kanak-kanak dengan keluar mani samaada dengan mimpi, memandang dengan sahwat, atau sebagainya. Haram sebab berjunub
Haram orang yang berjunub sembahyang sujud syukur, sujud tilawah, sembahyang jenazah,berhenti di dalam masjid, membaca Al-Quran, menyentuh Mashaf Orang berjunub berpuasa
Harus seorang yang berpuasa melewatkan mandi junub sehinga terbit fajar. Sah puasanya apabila dia melewatkan mandi, kerana sah puasa tidak disyaratkan suci daripada janabah. Tidak membatalkan puasa apabila termasuk air kedalam ronga pada ketika mandi wajib atau mandi sunat bersalahan mandi yang diharuskan, maka batal puasa seorang apabila ia mandi kerana bersejuk atau seumpamanya.
Seorang yang berjunub pada siang hari bulan ramadan tidak batal puasanya jika berjunub dengan lain daripada wati dan mengeluar mani dengan tangan.Lalu dan duduk di dalam masjid
Tidak haram orang yang berjunub lalu di dalam masjid. Haram ia berulang-alik di dalamnya walaupun dengan hajat, seperti mengambil barang.
Haram orang yang berjunub duduk di dalam masjid, melainkan mereka yang berjunub dalam masjid dengan junub yang lain daripada bersetubuh jika tidak boleh keluar oleh sebab pintu terkunci atau takut kehilangan barang yang ditinggalkan di dalamnya dan hendaklah ia mandi didalam masjid jika didapati air di dalamnya.
Haram seseorang mewati isterinya di dalam masjid walaupun sambil lalu di dalamnya. Orang berjunub berzikir
Diharuskan orang yang berjunub berzikir walaupun dengan ayat-ayat Al-Quran seperti membaca ketika terkena bala وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ
al-Baqarah. ayat 156
dan membaca ketika mengenderai kenderan سُبْحانَ الَّذِي سَخَّرَ لَنَا هَذَا وَمَا كُنَّا لَهُ مُقْرِنِينَ
az-Zukhruf ayat 13
dengan syarat tidak niat Quran.
انشا الله   saya akan sambung

Sejarah awal pengajian pondok

Dalam sejarah pendidikan Islam di Malaysia, Kelantan merupakan salah sebuah negeri yang terkenal dengan perkembangan pendidikan yang pesat yang telah melahirkan ulama’-ulama’ yang berwibawa.

Menurut sumber-sumber yang boleh dipercayai, pendidikan Islam telah bermula pada akhir abad ke 18.+ Orang yang paling awal menyampaikan pendidikan Islam ialah Tuan Shyeikh Haji Abdul Halim. Beliau mengajar di istana-istana untuk anak-anak raja dan di surau-surau untuk orang ramai .+Murid-muridnya terdiri dari penduduk tempatan negeri Kelantan dan ada juga yang datang dari luar Kelantan bahkan dari luar Tanah Melayu seperti Thailand.

KEMUNCULAN SISTEM PONDOK DAN PERKEMBANGANNYA

Sistem pengajian pondok di Tanah Melayu pula mulai muncul pada pada permulaan abad ke 20, ada yang berpendapat bahawa ia wujud sejak abad ke 19 lagi. + Sistem ini dipercayai berasal dari Pattani, Selatan Thailand. Ada juga pendapat mengatakan ia berasal dari Acheh Indonesia.

Di Tanah Melayu, Kelantan dipercayai di antara negeri yang mula-mula mewujudkan sistem pondok. Pondok pertama yang didirikan di Kelantan ialah pada tahun 1820 M oleh Tuan Guru Haji Abdul Samad bin Abdullah (Tok Pulai Chondong) Selain dari pondok Pulai Chondong yang didirikan di Kelantan sebelum 1910 ialah Pondok Tok Bachok pada tahun 1900, Pondok Haji Abdul Malik Tumpat pada tahun 1907, Pondok Haji Yusuf Pulau Ubi, Geting Tumpat tahun 1908, Pondok Kubang Pasu Kota Bharu pada 1900, Pondok Sungai Budor, Pondok Kampung Banggol, Pondok Tuan Padang dan Pondok Tok Semian yang diasaskan oleh Haji Wan Abdul Samad bin Mohd Salleh atau lebih dikenali dengan gelaran Tuan Tabal.+

Sistem ini mula berkembang pesat pada tahun 1909 sehingga Perang Dunia Kedua.+ Antara tahun 1910 hingga 1045 M boleh dikatakan zaman keemasan dalam perkembangan pengajian pondok di Kelantan.Pondok pada masa  itu telah mencapai kemajuan yang gemilang dengan lahirnya ulama’-ulama’ terkenal yang mengharumkan nama negari kelantan. Ada sesetengah pondok pada masa itu mempunyai penuntut lebih dari seribu orang.+

Hal ini tidak dapat disangkal, dalam konteks masyarakat Melayu tradisi, pengajian pondok merupakan institusi pengajian agama yang amat disanjung tinggi. Ibu bapa menaruh kepercayaan penuh kepada sistem ini kerana pelajar lepasan pondok amat dihormati dan mereka adalah alim ulama’ yang akan membimbing masyarakat.

Pada sekitar tahun 1900, Pendidikan pondok telah mendapat persaingan dari sekolah berbentuk sekular yang ditaja oleh British. Sekolah sekular ini telah dibing di Kota Bharu pada tahun 1904. British telah menggunakan berbagai cara untuk menarik minat rakyat ketika itu kepada sekolah sekular. Antaranya dengan mengatakan sekolah berbentuk pondok itu adalah primitif kerana mata pelajarannya tidak sama dengan sekolah Inggeris. Walau bagaimanapun, usaha-usaha British tidak begitu berjaya. Masyarakat Islam ketika itu lebih berminat kepada pengajian agama yang berbentuk pondok.

Antara pondok yang mendapat sambutan `dan mempunyai murid yang ramai selepas tahun 1930 ialah Pondok Terusan Pasir Tumbuh yang ditubuhkan pada tahun 1954, Pondok Bunut Payung, Pondok Lubuk Tapah, Pondok Sungai Durian dan Pondok Kubang Bemban.

Walaupun pada tahun 1950 – 1970 an, sistem pondok masih mendapat sambutan dari orang ramai, akan tetapi pada hakikatnya selepas tahun 1945, ia merupakan zaman kemalapan dalam sistem pengajian pondok. Dengan ini dapatlah dirumuskan  bahawa selepas kedatangan Jepun, pengaruh pondok telah mengalami kemerosotan sedikit demi sedikit.

Keadaan ini semakin berterusan hingga setelah  negara mencapai kemerdekaan. Terdapat juga pondok-pondok yang telah ditutup dan ada juga yang telah menukar sistem pengajiannya kepada sistem sekolah. Contohnya pada tahun 1958, Pondok Bunut Payung, Kota Bharu telah diubahsuai menjadi Madrasah Islamiah dan Pondok Haji Mohd Noor Kampung But menjadi Madrasah Saadah al-Qura pada tahun 1970.

Antara sebab utama yang membawa kemunduran institusi pondok ialah telah timbul perubahan-perubahan di dalam perkembangan pendidikan Islam di Kelantan. Ini kerana pada masa itu telah muncul sekolah-sekolah Agama (Arab) Majlis Agama Islam (MAIK), sekarang telah  diambil alih oleh Yayasan Islam Kelantan (YIK) yang menggunakan bahasa Arab sebagai bahasa pengantar  di bawah Kerajaan Negeri yang lebih teratur dan selesa daripada pondok.

Penubuhan sekolah-sekolah Agama ini telah mendapat sokongan yang baik dari masyarakat. Ekoran daripada itu, pihak MAIK sentiasa mempertingkatkan usaha dalam bidamg pendidikan dan kemuncaknya telah tertubuhnya Yayasan Pngajian Tinggi Islam Kelantan (YPTIK) pada 1 oktober 1965 M.+

Institusi ini telah melahirkan ramai cerdik pandai yang terkenal di rantau ini. Pada tahun 1981, Yayasan Pengajian Tinggi Islam Kelantan telah diserapkan ke dalam Universiti Malaya dan dikenali dengan Akademi Pengajian Islam.

Namun begitu, kemunculan sistem pendidikan moden pada hari ini, bukanlah bererti ia akan menggugat sistem pengajian pondok secara keseluruhannya. Apa yang jelas sistem pondok ini masih mendapat tempat  dalam masyarakat. Terdapat segelintir pendokongnya tetap mempertahankan sistem ini sama ada dengan mengekalkan pondok-pondok yang masih ada ataupun menubuhkan sistem pengajian ala pondok dengan menggabungkan dua sistem pendidikan, iaitu sistem persekolahan dan sistem pengajian pondok.

Di antara faktor kemerosotan sistem pengajian pondok ialah kerana perubahan politik negara ini, persaingan dengan sistem pendidikan moden, perubahan sosio-budaya masyarakat dan faktor dari dalam pondok itu sendiri, seperti tiada pengganti yang berwibawa selepas ketiadaan pengasasnya.

Walau bagaimanapun pusat pengajian pondok tetap utuh sebagai sebuah institusi pendidikan Islam sehingga sekarang. Kini terdapat beberapa buah pondok yang masih mampu mempertahankan identiti pengajian secara tradisional sehingga sekarang, antaranya seperti Pondok Pasir Tumbuh Kota Bharu, Pondok Sungai Durian Kuala Krai dan Pondok Lubuk Tapah Pasir Mas.

Perkembangan terakhir menunjukkan bahawa pusat pengajian pondok telah memasuki satu era ke arah kebangkitan semula untuk mengembalikan fungsinya sebagai sebauah institusi pendidikan yang berkesan. Atas inisiatif Tuan-Tuan Guru dan pofesional, pada tahun 1995 satu badan khas, iaitu Pusat Pembangunan Pondok Berhad  (PPPB) telah ditubuhkan di kelantan dengan tujuan untuk membantu membangunkan pondok-pondok yang bernaung dibawahnya dari sudut pentadbiran pondok, infrastruktur dan guru-guru.


Dalami ilmu Hadis dan Feqah sebelum berfatwa

Oleh Raja Ahmad Mukhlis.
Keinginan umat Islam kini untuk kembali kepada Islam merupakan suatu khabar gembira buat kita. Ia sesuatu yang jelas berlaku di setiap tempat walaupun kebanyakan daripada mereka mendapat tentangan yang hebat.
Kebangkitan Islam dapat dilihat dari pelbagai sudut, terutamanya dalam sudut pengurusan negara Islam, harta, penubuhan syarikat-syarikat Islam, pertubuhan-pertubuhan Islam, penerbitan buku-buku yang membincangkan tentang pengharaman sistem riba dan sebagainya, di kebanyakkan tempat (terutamanya di negara-negara Islam).
Suatu khabar gembira yang lebih bernilai ialah, kebangkitan Islam dari sudut ilmiah; iaitu perbincangan mengenai “Seruan untuk kembali kepada sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam”. Begitu banyak sekali buku-buku yang diterbitkan mengenai hadith-hadith Rasulullah yang terkenal mahu pun yang tidak terkenal. Kebanyakan daripada buku-buku tersebut, tidak disyarah dan diperjelaskan oleh para ulama fiqh, secara terperinci mengenainya.
Oleh yang demikian hal ini menyebabkan sebahagian pembaca yang tidak mempunyai bekalan ilmu fiqh yang mantap, atau pun yang tidak belajar dari mana-mana ulama terlebih dahulu, akan terkeliru dan seterusnya pemahamannya akan bercanggah dengan maksud sebenar hadith-hadith yang dibacanya itu.
Kemungkinan besar juga si pembaca tersebut akan terdorong untuk mengamalkan seluruh hadith-hadith yang dinilai sebagai sahih oleh segolongan ahli hadith (tanpa menilai adakah ia digunakan atau pun tidak oleh para ulama).
Kemungkinan juga si pembaca yang cetek ilmu tersebut akan berkata kepada dirinya: “Kami beramal dengan hadith ini untuk satu ketika, dan satu ketika yang lain, ditinggalkan hadith ini (tidak beramal dengan hadith tersebut)”. Si pembaca yang kurang ilmunya itu tidak bertanya terlebih dahulu kepada ulama-ulama yang khusus dalam bidang syariah yang masih hidup, mahu pun membaca ulasan-ulasan pada buku-buku karangan para ulama muktabar yang telah tiada, mengenai hadith-hadith yang dibacanya seperti Fathul Bari karangan Imam Ibn Hajar al-Asqalani, Syar Sahih Muslim oleh Imam an-Nawawi dan sebagainya.
Dia juga tidak mempelajari tentang ilmu al-Arjah (hadith-hadith yang paling kuat untuk digunakan dalam berhujah pada masalah syariat), tidak mengetahui yang mana hadith yang diriwayatkan terlebih dahulu dan yang mana yang diriwayatkan kemudian, yang mana hadith yang khusus dan yang mana hadith yang diriwayatkan khas untuk keadaaan tertentu; yang mana ilmu-ilmu tersebut amat penting dalam memahami dan mengkaji maksud sebenar sesuatu hadith.
Ada kalanya para pembaca buku-buku hadith yang masih kurang ilmunya, apabila telah jelas sesuatu hadith, dia menyangka bahawa Rasulullah kadang-kadang terlupa apa yang pernah Baginda sabdakan, kemudian menukar perkataan Baginda yang berlainan dengan kata-kata Baginda sebelum itu; walaupun pada hakikatnya Baginda seorang yang ma’shum (tidak berdosa dan melakukan kesalahan). Allah juga pernah berfirman: “Kami akan bacakan (beri wahyu) kepadamu (Hai Muhammad), maka janganlah Kamu melupainya”.
Maka para penuntut ilmu yang ingin mengamalkan sunnah-sunnah Rasulullah melalui hadith-hadith Baginda yang diriwayatkan oleh para ulama hadith dalam kitab-kitabnya, perlu juga merujuk kepada kitab-kitab fiqh yang dikarang oleh ulama-ulama fiqh. Ini kerana di dalamnya terdapat adunan-adunan daripada hadith-hadith Rasulullah dalam bentuk praktikal yang dikenali sebagai ilmu fiqh.
Seperti yang dapat dilihat dari kaca mata sejarah, sebahagian ulama-ulama hadith yang agung di zaman salaf, amat menghormati dan memuliakan para ulama fiqh yang turut mahir dalam bidang hadith; yang Allah pelihara mereka daripada bercanggah dengan hadith Nabi. Bahkan, mereka turut mempelajari makna-makna hadith yang mereka riwayatkan daripada ulama-ulama fiqh yang muktabar.
Abdullah bin Mubarak (seorang ulama hadith dari Khurasan) pernah berkata:
Jika Allah tidak membantu saya dengan perantaraan Abu Hanifah dan Sufian (dua ulama’ fiqh), nescaya aku sama sahaja seperti orang awam (yang tidak memahami hadith-hadith Nabi (sallallahu ‘alaihi wasallam). [1]
Sufian bin ‘Uyainah pula pernah berkata:
Orang yang pertama membantu saya dalam memahami hadith dan menjadikan saya seorang ahli hadith ialah Imam Abu Hanifah (seorang ulama’ fiqh). [2]
Abdullah bin Wahab (seorang ahli hadith juga sahabat Imam Malik) pernah berkata:
Saya telah berjumpa dengan 360 orang ulama; (bagi saya) tanpa Imam Malik dan Imam Laith (ulama-ulama fiqh), nescaya saya akan sesat dalam ilmu. [3]
Beliau juga diriwayatkan pernah berkata:
Kami mengikuti empat orang ini dalam ilmu, dua di Mesir dan dua orang lagi di Madinah. Imam al-Laith bin Sa’ad dan Amr bin al-Harith di Mesir, dan dua orang lagi di Madinah ialah Imam Malik dan al-Majishun. Jika tidak kerana mereka, nescaya kami akan sesat.
Imam al-Kauthari berkata di dalam kitab al-Intiqa’ karangan Ibn Abdil Bar, telah berkata Abdullah bin Wahab (dari sanad Ibn ‘Asakir):
Jika tiada Imam Malik bin Anas dan Imam al-Laith Sa’ad, nescaya saya akan binasa. Dahulu saya menyangka setiap yang datang dari Rasulullah (iaitu as-sunnah dan al-hadith), perlu diamalkan.
Maksud kesesatan dalam perkataan beliau ialah: percanggahan dengan maksud hadith Nabi. Kemudian Imam al-Kauthari mengulas:
Kesesatan yang dimaksudkan seperti mana berlaku pada kebanyakan manusia yang jauh dari ilmu fiqh dan tidak dapat membezakan tentang hadith yang diamalkan dan selainnya. [4]
al-Qodhi ‘Iyadh pula meriwayatkan bahawa Ibn Wahab juga pernah berkata:
“Andai Allah tidak menyelamatkan saya dari kesesatan melalui Imam Malik dan al-Laith, nescaya saya akan sesat.”
Beliau ditanya: “Mengapa begitu?”
Beliau menjawab: “Saya telah menghafal banyak hadith-hadith Nabi, sehingga timbul pelbagai persoalan. Kemudian saya pergi ke Imam Malik dan al-Laith untuk bertanya mengenainya. Maka mereka berkata kepada saya: Hadith ini kamu amalkan dan ambil ia sebagai hujah dan hadith yang ini pula kamu tinggalkan (tidak perlu menggunakannya)“. [5]
Sufian bin ‘Uyainah pernah berkata:
Hadith itu menyesatkan kecuali kepada al-Fuqoha’ (ulama Fiqh). Kadang-kala suatu hadith itu tidak boleh dipegang secara zahir sahaja, malah ada ta’wilannya. Kadang-kala, sesuatu hadith itu pula ada maksud yang tersembunyi. Ada juga hadith yang perlu ditinggalkan dengan sebab-sebab tertentu, yang mana, semua itu hanya diketahui oleh orang yang mahir dan berilmu luas khususnya dalam fiqh (kefahaman). [6]
Ibn Rusyd pernah ditanya tentang kata-kata: “Hadith itu menyesatkan kecuali bagi ahli Fiqh”. Beliau ditanya lagi: “Bukankah seorang ahli Fiqh itu juga perlu tahu mengenai hadith terlebih dahulu?”
Beliau menjawab:
Kata-kata itu bukanlah dari Rasulullah, ia merupakan kata-kata Ibn ‘Uyainah dan ahli-ahli fiqh yang lain. Maksud kata-kata itu tepat, kerana kadang-kala sesuatu hadith itu diriwayatkan dalam sesuatu keadaaan yang khusus, tetapi maknanya umum, begitu juga sebaliknya. Ada juga hadith yang nasikh dan hadith yang mansukh (tidak digunakan lagi).
Kadang-kala pula ada hadith yang secara zahirnya seolah-olah menyerupakan Allah dengan makhluk (tasybih). Ada juga hadith yang maksudnya hanya diketahui oleh para ahli fiqh sahaja. Barang siapa yang hanya mengumpul hadith tetapi tidak memahaminya, maka dia tidak dapat membezakan di antara hadith-hadith yang membawa maksud umum dan khusus.
Oleh kerana itu ahli fiqh bukanlah orang yang sekadar mengetahui tentang hadith-hadith Nabi sahaja, bahkan memahaminya secara mendalam. Jika seseorang itu tidak mampu memahami secara mendalam dalam masalah hadith mahu pun fiqh, maka dia bukanlah seorang ahli fiqh (faqih), walaupun dia mengumpul banyak hadith-hadith Nabi.
Inilah sebenarnya maksud kata-kata Sufian bin ‘Uyainah. [7]
Abdullah bin Mubarak pernah berkata mengenai fiqh Imam Abu Hanifah:
Jangan kamu katakan fiqh ini (mazhab Imam Abu Hanifah) merupakan pendapat beliau, tetapi katakanlah, ia (mazhab Abu Hanifah) merupakan tafsiran bagi hadith Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. [8]
Sebahagian orang hanya membaca matan-matan hadith Nabi sahaja, tanpa menghiraukan ulasan-ulasan para ahli fiqh yang bergiat secara khusus dalam mengkaji hadith-hadith tersebut. Mereka berfatwa dan mengemukakan hadith-hadith yang diragui kesahihannya di sisi imam-imam terdahulu yang alim, dalam masalah hukum dan percakapan mereka.
Kadang-kala mereka turut menolak ulasan-ulasan para ulama yang alim, mengenai kedudukan sesebuah hadith Nabi dan bersangka-buruk pula kepada mereka. Ada di kalangan mereka pula, yang melemparkan tohmahan ke atas para ulama muktabar tersebut serta pengikut-pengikut mereka dan mengatakan bahawa mereka (iaitu ulama-ulama terdahulu dan para pengikutnya) jahil tentang hadith Nabi. Alangkah buruknya tohmahan mereka itu!
Imam Ahmad bin Hanbal pernah berkata (seperti yang diriwayatkan oleh anaknya Soleh):
Seseorang yang ingin memberi fatwa perlulah terlebih dahulu memahami keseluruhan al-Qur’an, mengetahui sanad-sanad hadith Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam dan mengetahui sunnah-sunnah. [9]
Abdullah bin Ahmad bin Hanbal berkata:
Saya pernah bertanya kepada ayah saya (Ahmad bin Hanbal), tentang seorang pemuda yang memiliki banyak kitab-kitab mengenai hadith Nabi dan himpunan kata-kata para sahabat dan para tabi’in, tetapi tidak mengetahui tentang kedudukan sesuatu hadith tersebut sama ada sahih atau sebaliknya, adakah dia boleh beramal sesuka hatinya?
Atau pun adakah dia layak memilih hadith mana yang dia mahu gunakan, dan memberi fatwa atau beramal dengannya?
Imam Ahmad bin Hanbal menjawab: “Tidak! Sehinggalah dia bertanya kepada ulama mengenai hadith mana yang boleh digunakan. Kemudian barulah dia boleh beramal dengannya (hadith yang disahkan kesahihannya oleh ulama yang ditanya mengenainya).” [10]
Imam as-Syafi’e pernah menegaskan:
Seseorang tidak boleh memberi fatwa dalam agama Allah kecuali dia mengetahui keseluruhan al-Qur’an dan ilmu-ilmunya seperti nasikh dan mansukh, ayat muhkam dan mutasyabih, ta’wil dan tanzil, ayat makkiyah atau madaniyyah.
Dia juga perlu mengetahui tentang hadith-hadith Nabi berserta ilmu-ilmunya (‘ulumul hadith) seperti nasikh dan mansukh, dan lain-lain.
Setelah itu dia juga perlu menguasai bahasa Arab, sya’ir-sya’ir Arab, dan sastera-sasteranya (kerana al-Qur’an dan hadith adalah di dalam bahasa Arab dan mengandungi elemen sastera).
Setelah itu dia juga perlu mengetahui perbezaan bahasa Arab di kalangan setiap ahli masyarakat Arab. Jika dia sudah menguasai keseluruhan perkara-perkara tersebut, barulah dia layak memberi fatwa mengenai halal dan haram. Jika tidak, dia tidak layak berfatwa. [11]
Khalaf bin Umar telah berkata:
Saya mendengar Malik bin Anas berkata: “Saya tidak pernah duduk untuk memberi fatwa sehinggalah saya bertanya terlebih dahulu kepada orang yang lebih alim dari saya tentang kelayakan saya untuk berfatwa.
Saya pernah bertanya terlebih dahulu kepada Rabi’ah dan Yahya bin Sa’id, sedangkan mereka menyuruh saya untuk berfatwa. Maka, saya menegaskan: “Wahai Aba Adullah, adakah tidak mengapa untuk saya berfatwa sedangkan kamu ada di sini?”
Beliau menjawab: “Saya tidak layak berfatwa. Tidak layak bagi seseorang itu, menganggap dirinya layak untuk sesuatu perkara, sehinggalah dia bertanya kepada seseorang yang lebih mengetahui darinya.” [12]
Maka jelaslah dengan berdasarkan kepada kata-kata para ulama salaf yang dinukilkan oleh Sheikh Habib al-Kairanawi ini, ia mampu menolak pendapat sesetengah golongan yang mewajibkan setiap orang untuk melakukan ijtihad. Kemungkinan, mereka tersalah faham terhadap perkataan-perkataan sesetengah ulama dalam hasil karangan mereka, padahal kefahaman yang salah itu adalah amat bercanggah dengan kefahaman jumhur ulama.
Kemudian golongan tersebut memperjuangkan kefahaman yang salah ini, dan mengajak seluruh umat Islam mengikuti pendapat tersebut (walaupun pada hakikatnya ia amat bercanggah dengan kefahaman yang sebenar). Akhirnya terjadilah kekacauan dan pertelingkahan di kalangan umat Islam disebabkan oleh perjuangan terhadap fahaman yang salah ini (yang mewajibkan setiap orang berijtihad). Na’uzubillah min zalik.
Salah faham ini sebenarnya membawa kepada perpecahan di kalangan para penuntut ilmu dan akhirnya membawa kepada permusuhan dan saling menjauhi antara satu sama lain. Hal ini akan menyebabkan terputusnya tali persaudaraan yang Allah perintahkan ke atas kita untuk menjaganya dengan baik.
Kita perlu mempelajari ilmu dari ahlinya yang muktabar, bukan sekadar membaca buku-buku ilmiah tanpa dibimbing oleh seorang guru yang alim. Ini kerana barang siapa yang tiada guru yang membimbingnya dalam mendalami samudera ilmu Islam dalam kitab-kitab, maka syaitanlah yang akan menjadi pembimbingnya. Bahkan para ulama muktabar turut menyeru agar ilmu agama dipelajari oleh kaedah isnad, di mana kefahaman tentang Islam diambil dari para ulama yang jelas sanad ilmunya bersambung kepada Rasulullah.
Nas-nas di dalam al-Quran dan as-Sunnah bagaikan bahan mentah bagi syariat Islam. Ia perlulah diadun dengan acuan ilmu-ilmu Islam yang lain seperti ilmu asbabun nuzul, asbabul wurud, ilmu rijal, ulumul Quran, ulumul hadith, usul Fiqh dan sebagainya.
Sheikhuna as-Syarif, al-Habib Yusuf al-Hasani pernah menyebut bahawa:
Sesiapa yang tidak menguasai ilmu-ilmu tersebut, namun cuba mengamalkan hadith-hadith yang dibacanya tanpa bimbingan guru-guru yang alim, maka dia bagaikan mengambil daging mentah dari peti sejuk dan memakannya begitu sahaja. Bukankah ia memudaratkan diri sendiri?
Jika kita di kalangan orang awam (bukan ahli ilmu), maka bertanyalah kepada orang yang lebih alim dan janganlah berijtihad sendiri terhadap nas-nas. Allah telah berfirman:
فسئلوا أهل الذكر ان كنتم لا تعلمون
Maksudnya: Bertanyalah kepada yang mengetahui jika kamu tidak mengetahui (akan sesuatu perkara).
Wallahu’alam.
Nota Kaki
[1] Kitab “Tibyiidh As-Shohafiyyah” m/s 16
[2] Kitab “Jawahir Al-Mudhiyah” jilid 1 m/s 31
[3] Ibn Hibban, muqoddimah Kitab “Al-Majruhin”
[4] Ktab “Al-Intiqa’ fi Fadhail Al-A’immah Ath-Thalathah Al-Fuqoha’” m/s 27-28
[5] Kitab “Tartib Al-Madarik” jilid 2 m/s 427
[6] Imam ibn Abi Zaid Al-Qairawani, “Al-Jami’” m/s 118
[7] Abu ‘Abbas Al-Wansyarishi “Al-Mi’yar Al-Mu’rab” jilid 12 m/s 314
[8] Kitab “Manaqib Al-Muaffaq Al-Makki” m/s 234
[9] Ibn Al-Qayyim Al-Jauziyyah, “I’lamul Muaqi’iin”, jilid 2 m/s 252
[10] Al-Faqih Shiekh Habib Ahmad Al-Kairanawi m/s 5, dipetik dari “I’lamul Muaqi’iin”
[11] Ibid m/s 6 dipetik dari kitab “Al-Faqih wal Mutafaqqih” karangan Al-Khatib Al-Baghdadi.
[12] Ibid m/s 6, dipetik dari kitab “Tazyiin Al-Mamalik” karangan Imam As-Suyuti m/s 7-8

Oleh Raja Ahmad Mukhlis.
Keinginan umat Islam kini untuk kembali kepada Islam merupakan suatu khabar gembira buat kita. Ia sesuatu yang jelas berlaku di setiap tempat walaupun kebanyakan daripada mereka mendapat tentangan yang hebat.
Kebangkitan Islam dapat dilihat dari pelbagai sudut, terutamanya dalam sudut pengurusan negara Islam, harta, penubuhan syarikat-syarikat Islam, pertubuhan-pertubuhan Islam, penerbitan buku-buku yang membincangkan tentang pengharaman sistem riba dan sebagainya, di kebanyakkan tempat (terutamanya di negara-negara Islam).
Suatu khabar gembira yang lebih bernilai ialah, kebangkitan Islam dari sudut ilmiah; iaitu perbincangan mengenai “Seruan untuk kembali kepada sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam”. Begitu banyak sekali buku-buku yang diterbitkan mengenai hadith-hadith Rasulullah yang terkenal mahu pun yang tidak terkenal. Kebanyakan daripada buku-buku tersebut, tidak disyarah dan diperjelaskan oleh para ulama fiqh, secara terperinci mengenainya.
Oleh yang demikian hal ini menyebabkan sebahagian pembaca yang tidak mempunyai bekalan ilmu fiqh yang mantap, atau pun yang tidak belajar dari mana-mana ulama terlebih dahulu, akan terkeliru dan seterusnya pemahamannya akan bercanggah dengan maksud sebenar hadith-hadith yang dibacanya itu.
Kemungkinan besar juga si pembaca tersebut akan terdorong untuk mengamalkan seluruh hadith-hadith yang dinilai sebagai sahih oleh segolongan ahli hadith (tanpa menilai adakah ia digunakan atau pun tidak oleh para ulama).
Kemungkinan juga si pembaca yang cetek ilmu tersebut akan berkata kepada dirinya: “Kami beramal dengan hadith ini untuk satu ketika, dan satu ketika yang lain, ditinggalkan hadith ini (tidak beramal dengan hadith tersebut)”. Si pembaca yang kurang ilmunya itu tidak bertanya terlebih dahulu kepada ulama-ulama yang khusus dalam bidang syariah yang masih hidup, mahu pun membaca ulasan-ulasan pada buku-buku karangan para ulama muktabar yang telah tiada, mengenai hadith-hadith yang dibacanya seperti Fathul Bari karangan Imam Ibn Hajar al-Asqalani, Syar Sahih Muslim oleh Imam an-Nawawi dan sebagainya.
Dia juga tidak mempelajari tentang ilmu al-Arjah (hadith-hadith yang paling kuat untuk digunakan dalam berhujah pada masalah syariat), tidak mengetahui yang mana hadith yang diriwayatkan terlebih dahulu dan yang mana yang diriwayatkan kemudian, yang mana hadith yang khusus dan yang mana hadith yang diriwayatkan khas untuk keadaaan tertentu; yang mana ilmu-ilmu tersebut amat penting dalam memahami dan mengkaji maksud sebenar sesuatu hadith.
Ada kalanya para pembaca buku-buku hadith yang masih kurang ilmunya, apabila telah jelas sesuatu hadith, dia menyangka bahawa Rasulullah kadang-kadang terlupa apa yang pernah Baginda sabdakan, kemudian menukar perkataan Baginda yang berlainan dengan kata-kata Baginda sebelum itu; walaupun pada hakikatnya Baginda seorang yang ma’shum (tidak berdosa dan melakukan kesalahan). Allah juga pernah berfirman: “Kami akan bacakan (beri wahyu) kepadamu (Hai Muhammad), maka janganlah Kamu melupainya”.
Maka para penuntut ilmu yang ingin mengamalkan sunnah-sunnah Rasulullah melalui hadith-hadith Baginda yang diriwayatkan oleh para ulama hadith dalam kitab-kitabnya, perlu juga merujuk kepada kitab-kitab fiqh yang dikarang oleh ulama-ulama fiqh. Ini kerana di dalamnya terdapat adunan-adunan daripada hadith-hadith Rasulullah dalam bentuk praktikal yang dikenali sebagai ilmu fiqh.
Seperti yang dapat dilihat dari kaca mata sejarah, sebahagian ulama-ulama hadith yang agung di zaman salaf, amat menghormati dan memuliakan para ulama fiqh yang turut mahir dalam bidang hadith; yang Allah pelihara mereka daripada bercanggah dengan hadith Nabi. Bahkan, mereka turut mempelajari makna-makna hadith yang mereka riwayatkan daripada ulama-ulama fiqh yang muktabar.
Abdullah bin Mubarak (seorang ulama hadith dari Khurasan) pernah berkata:
Jika Allah tidak membantu saya dengan perantaraan Abu Hanifah dan Sufian (dua ulama’ fiqh), nescaya aku sama sahaja seperti orang awam (yang tidak memahami hadith-hadith Nabi (sallallahu ‘alaihi wasallam). [1]
Sufian bin ‘Uyainah pula pernah berkata:
Orang yang pertama membantu saya dalam memahami hadith dan menjadikan saya seorang ahli hadith ialah Imam Abu Hanifah (seorang ulama’ fiqh). [2]
Abdullah bin Wahab (seorang ahli hadith juga sahabat Imam Malik) pernah berkata:
Saya telah berjumpa dengan 360 orang ulama; (bagi saya) tanpa Imam Malik dan Imam Laith (ulama-ulama fiqh), nescaya saya akan sesat dalam ilmu. [3]
Beliau juga diriwayatkan pernah berkata:
Kami mengikuti empat orang ini dalam ilmu, dua di Mesir dan dua orang lagi di Madinah. Imam al-Laith bin Sa’ad dan Amr bin al-Harith di Mesir, dan dua orang lagi di Madinah ialah Imam Malik dan al-Majishun. Jika tidak kerana mereka, nescaya kami akan sesat.
Imam al-Kauthari berkata di dalam kitab al-Intiqa’ karangan Ibn Abdil Bar, telah berkata Abdullah bin Wahab (dari sanad Ibn ‘Asakir):
Jika tiada Imam Malik bin Anas dan Imam al-Laith Sa’ad, nescaya saya akan binasa. Dahulu saya menyangka setiap yang datang dari Rasulullah (iaitu as-sunnah dan al-hadith), perlu diamalkan.
Maksud kesesatan dalam perkataan beliau ialah: percanggahan dengan maksud hadith Nabi. Kemudian Imam al-Kauthari mengulas:
Kesesatan yang dimaksudkan seperti mana berlaku pada kebanyakan manusia yang jauh dari ilmu fiqh dan tidak dapat membezakan tentang hadith yang diamalkan dan selainnya. [4]
al-Qodhi ‘Iyadh pula meriwayatkan bahawa Ibn Wahab juga pernah berkata:
“Andai Allah tidak menyelamatkan saya dari kesesatan melalui Imam Malik dan al-Laith, nescaya saya akan sesat.”
Beliau ditanya: “Mengapa begitu?”
Beliau menjawab: “Saya telah menghafal banyak hadith-hadith Nabi, sehingga timbul pelbagai persoalan. Kemudian saya pergi ke Imam Malik dan al-Laith untuk bertanya mengenainya. Maka mereka berkata kepada saya: Hadith ini kamu amalkan dan ambil ia sebagai hujah dan hadith yang ini pula kamu tinggalkan (tidak perlu menggunakannya)“. [5]
Sufian bin ‘Uyainah pernah berkata:
Hadith itu menyesatkan kecuali kepada al-Fuqoha’ (ulama Fiqh). Kadang-kala suatu hadith itu tidak boleh dipegang secara zahir sahaja, malah ada ta’wilannya. Kadang-kala, sesuatu hadith itu pula ada maksud yang tersembunyi. Ada juga hadith yang perlu ditinggalkan dengan sebab-sebab tertentu, yang mana, semua itu hanya diketahui oleh orang yang mahir dan berilmu luas khususnya dalam fiqh (kefahaman). [6]
Ibn Rusyd pernah ditanya tentang kata-kata: “Hadith itu menyesatkan kecuali bagi ahli Fiqh”. Beliau ditanya lagi: “Bukankah seorang ahli Fiqh itu juga perlu tahu mengenai hadith terlebih dahulu?”
Beliau menjawab:
Kata-kata itu bukanlah dari Rasulullah, ia merupakan kata-kata Ibn ‘Uyainah dan ahli-ahli fiqh yang lain. Maksud kata-kata itu tepat, kerana kadang-kala sesuatu hadith itu diriwayatkan dalam sesuatu keadaaan yang khusus, tetapi maknanya umum, begitu juga sebaliknya. Ada juga hadith yang nasikh dan hadith yang mansukh (tidak digunakan lagi).
Kadang-kala pula ada hadith yang secara zahirnya seolah-olah menyerupakan Allah dengan makhluk (tasybih). Ada juga hadith yang maksudnya hanya diketahui oleh para ahli fiqh sahaja. Barang siapa yang hanya mengumpul hadith tetapi tidak memahaminya, maka dia tidak dapat membezakan di antara hadith-hadith yang membawa maksud umum dan khusus.
Oleh kerana itu ahli fiqh bukanlah orang yang sekadar mengetahui tentang hadith-hadith Nabi sahaja, bahkan memahaminya secara mendalam. Jika seseorang itu tidak mampu memahami secara mendalam dalam masalah hadith mahu pun fiqh, maka dia bukanlah seorang ahli fiqh (faqih), walaupun dia mengumpul banyak hadith-hadith Nabi.
Inilah sebenarnya maksud kata-kata Sufian bin ‘Uyainah. [7]
Abdullah bin Mubarak pernah berkata mengenai fiqh Imam Abu Hanifah:
Jangan kamu katakan fiqh ini (mazhab Imam Abu Hanifah) merupakan pendapat beliau, tetapi katakanlah, ia (mazhab Abu Hanifah) merupakan tafsiran bagi hadith Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam. [8]
Sebahagian orang hanya membaca matan-matan hadith Nabi sahaja, tanpa menghiraukan ulasan-ulasan para ahli fiqh yang bergiat secara khusus dalam mengkaji hadith-hadith tersebut. Mereka berfatwa dan mengemukakan hadith-hadith yang diragui kesahihannya di sisi imam-imam terdahulu yang alim, dalam masalah hukum dan percakapan mereka.
Kadang-kala mereka turut menolak ulasan-ulasan para ulama yang alim, mengenai kedudukan sesebuah hadith Nabi dan bersangka-buruk pula kepada mereka. Ada di kalangan mereka pula, yang melemparkan tohmahan ke atas para ulama muktabar tersebut serta pengikut-pengikut mereka dan mengatakan bahawa mereka (iaitu ulama-ulama terdahulu dan para pengikutnya) jahil tentang hadith Nabi. Alangkah buruknya tohmahan mereka itu!
Imam Ahmad bin Hanbal pernah berkata (seperti yang diriwayatkan oleh anaknya Soleh):
Seseorang yang ingin memberi fatwa perlulah terlebih dahulu memahami keseluruhan al-Qur’an, mengetahui sanad-sanad hadith Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam dan mengetahui sunnah-sunnah. [9]
Abdullah bin Ahmad bin Hanbal berkata:
Saya pernah bertanya kepada ayah saya (Ahmad bin Hanbal), tentang seorang pemuda yang memiliki banyak kitab-kitab mengenai hadith Nabi dan himpunan kata-kata para sahabat dan para tabi’in, tetapi tidak mengetahui tentang kedudukan sesuatu hadith tersebut sama ada sahih atau sebaliknya, adakah dia boleh beramal sesuka hatinya?
Atau pun adakah dia layak memilih hadith mana yang dia mahu gunakan, dan memberi fatwa atau beramal dengannya?
Imam Ahmad bin Hanbal menjawab: “Tidak! Sehinggalah dia bertanya kepada ulama mengenai hadith mana yang boleh digunakan. Kemudian barulah dia boleh beramal dengannya (hadith yang disahkan kesahihannya oleh ulama yang ditanya mengenainya).” [10]
Imam as-Syafi’e pernah menegaskan:
Seseorang tidak boleh memberi fatwa dalam agama Allah kecuali dia mengetahui keseluruhan al-Qur’an dan ilmu-ilmunya seperti nasikh dan mansukh, ayat muhkam dan mutasyabih, ta’wil dan tanzil, ayat makkiyah atau madaniyyah.
Dia juga perlu mengetahui tentang hadith-hadith Nabi berserta ilmu-ilmunya (‘ulumul hadith) seperti nasikh dan mansukh, dan lain-lain.
Setelah itu dia juga perlu menguasai bahasa Arab, sya’ir-sya’ir Arab, dan sastera-sasteranya (kerana al-Qur’an dan hadith adalah di dalam bahasa Arab dan mengandungi elemen sastera).
Setelah itu dia juga perlu mengetahui perbezaan bahasa Arab di kalangan setiap ahli masyarakat Arab. Jika dia sudah menguasai keseluruhan perkara-perkara tersebut, barulah dia layak memberi fatwa mengenai halal dan haram. Jika tidak, dia tidak layak berfatwa. [11]
Khalaf bin Umar telah berkata:
Saya mendengar Malik bin Anas berkata: “Saya tidak pernah duduk untuk memberi fatwa sehinggalah saya bertanya terlebih dahulu kepada orang yang lebih alim dari saya tentang kelayakan saya untuk berfatwa.
Saya pernah bertanya terlebih dahulu kepada Rabi’ah dan Yahya bin Sa’id, sedangkan mereka menyuruh saya untuk berfatwa. Maka, saya menegaskan: “Wahai Aba Adullah, adakah tidak mengapa untuk saya berfatwa sedangkan kamu ada di sini?”
Beliau menjawab: “Saya tidak layak berfatwa. Tidak layak bagi seseorang itu, menganggap dirinya layak untuk sesuatu perkara, sehinggalah dia bertanya kepada seseorang yang lebih mengetahui darinya.” [12]
Maka jelaslah dengan berdasarkan kepada kata-kata para ulama salaf yang dinukilkan oleh Sheikh Habib al-Kairanawi ini, ia mampu menolak pendapat sesetengah golongan yang mewajibkan setiap orang untuk melakukan ijtihad. Kemungkinan, mereka tersalah faham terhadap perkataan-perkataan sesetengah ulama dalam hasil karangan mereka, padahal kefahaman yang salah itu adalah amat bercanggah dengan kefahaman jumhur ulama.
Kemudian golongan tersebut memperjuangkan kefahaman yang salah ini, dan mengajak seluruh umat Islam mengikuti pendapat tersebut (walaupun pada hakikatnya ia amat bercanggah dengan kefahaman yang sebenar). Akhirnya terjadilah kekacauan dan pertelingkahan di kalangan umat Islam disebabkan oleh perjuangan terhadap fahaman yang salah ini (yang mewajibkan setiap orang berijtihad). Na’uzubillah min zalik.
Salah faham ini sebenarnya membawa kepada perpecahan di kalangan para penuntut ilmu dan akhirnya membawa kepada permusuhan dan saling menjauhi antara satu sama lain. Hal ini akan menyebabkan terputusnya tali persaudaraan yang Allah perintahkan ke atas kita untuk menjaganya dengan baik.
Kita perlu mempelajari ilmu dari ahlinya yang muktabar, bukan sekadar membaca buku-buku ilmiah tanpa dibimbing oleh seorang guru yang alim. Ini kerana barang siapa yang tiada guru yang membimbingnya dalam mendalami samudera ilmu Islam dalam kitab-kitab, maka syaitanlah yang akan menjadi pembimbingnya. Bahkan para ulama muktabar turut menyeru agar ilmu agama dipelajari oleh kaedah isnad, di mana kefahaman tentang Islam diambil dari para ulama yang jelas sanad ilmunya bersambung kepada Rasulullah.
Nas-nas di dalam al-Quran dan as-Sunnah bagaikan bahan mentah bagi syariat Islam. Ia perlulah diadun dengan acuan ilmu-ilmu Islam yang lain seperti ilmu asbabun nuzul, asbabul wurud, ilmu rijal, ulumul Quran, ulumul hadith, usul Fiqh dan sebagainya.
Sheikhuna as-Syarif, al-Habib Yusuf al-Hasani pernah menyebut bahawa:
Sesiapa yang tidak menguasai ilmu-ilmu tersebut, namun cuba mengamalkan hadith-hadith yang dibacanya tanpa bimbingan guru-guru yang alim, maka dia bagaikan mengambil daging mentah dari peti sejuk dan memakannya begitu sahaja. Bukankah ia memudaratkan diri sendiri?
Jika kita di kalangan orang awam (bukan ahli ilmu), maka bertanyalah kepada orang yang lebih alim dan janganlah berijtihad sendiri terhadap nas-nas. Allah telah berfirman:فسئلوا أهل الذكر ان كنتم لا تعلمون
Maksudnya: Bertanyalah kepada yang mengetahui jika kamu tidak mengetahui (akan sesuatu perkara).
Wallahu’alam.Nota Kaki
[1] Kitab “Tibyiidh As-Shohafiyyah” m/s 16
[2] Kitab “Jawahir Al-Mudhiyah” jilid 1 m/s 31
[3] Ibn Hibban, muqoddimah Kitab “Al-Majruhin”
[4] Ktab “Al-Intiqa’ fi Fadhail Al-A’immah Ath-Thalathah Al-Fuqoha’” m/s 27-28
[5] Kitab “Tartib Al-Madarik” jilid 2 m/s 427
[6] Imam ibn Abi Zaid Al-Qairawani, “Al-Jami’” m/s 118
[7] Abu ‘Abbas Al-Wansyarishi “Al-Mi’yar Al-Mu’rab” jilid 12 m/s 314
[8] Kitab “Manaqib Al-Muaffaq Al-Makki” m/s 234
[9] Ibn Al-Qayyim Al-Jauziyyah, “I’lamul Muaqi’iin”, jilid 2 m/s 252
[10] Al-Faqih Shiekh Habib Ahmad Al-Kairanawi m/s 5, dipetik dari “I’lamul Muaqi’iin”
[11] Ibid m/s 6 dipetik dari kitab “Al-Faqih wal Mutafaqqih” karangan Al-Khatib Al-Baghdadi.
[12] Ibid m/s 6, dipetik dari kitab “Tazyiin Al-Mamalik” karangan Imam As-Suyuti m/s 7-8

Pengaruh Mazhab Syafie di Malaysia

Oleh Prof. Madya Dr Abdul Halim El-Muhammady,
Fakulti Undang-undang Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM)
Prof. Madya Dr Abdul Halim El-Muhammady adalah Naib Presiden Wadah Pencerdasan Umat (http://www.wadah.org.my) dan Mantan Timbalan Presiden Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM). Kertas ini dibincangkan dalam program seminar Taadib Islam anjuran ABIM dan PKPIM.
Abstrak
Ahli sejarah ada berpendapat bahawa kedatangan Islam ke Malaysia antara abad ke 13 M dan 14 M. Tetapi mengikut kesan-kesan sejarah yang ditemui di Pahang, Kedah dan matawang di Kelantan menunjukkan kedatangan Islam tarikhnya lebih awal dari itu. Jika mengambil pendapat majoriti sejarah yang menyatakan kedatangan Islam antara abad 13 M dan 14 M, ternyata pendakwah yang datang itu telah dipengaruhi oleh mazhab tertentu, kerana sejak dari abad ke 10 M, setelah perkembangan ijtihad terhenti maka Negara-negara Islam telah pun dipengaruhi oleh mazhab empat terutamanya dalam fiqh iaitu mazhab Maliki, Hanafi, Shafi’i dan Hanbali.
Justeru, kemungkinan besar pendakwah yang datang ke Malaysia itu telah dipengaruhi oleh mazhab Shafi’i kerana mereka dikatakan datangnya dari Hadhramaut Yaman atau Gujerat, India yang terpengaruh dengan mazhab Shafi’i. Hasil dari pendakwah-pendakwah ini menjadikan Malaysia menerima Islam berasaskan mazhab Shafi’i dalam fiqhnya sama ada dalam ibadat, muamalat, munakahat dan jenayah yang dapat dikesan dalam kanun negeri-negeri Melayu dan teks-teks pengajian fiqhnya serta amalan masyarakat. Mazhab Shafi’i telah menerima gugatan dalam sejarah melalui 3 gelombang bermula dari kes perdebatan masalah jilatan anjing pada tahun 30-an, timbulnya masalah-masalah khilafiyyah yang menggugat parti Islam Setanah Melayu dalam tahun lima puluhan. Gelombang ketiga timbulnya perdebatan masalah khilafiyyah di masa kini. Ia ditimbulkan oleh kaum muda ketika itu, dan kemudiannya oleh sebahagian pelajar-pelajar keluaran Universiti Madinah, atau yang terpengaruh dengan pemikiran Wahabi, tetapi kesannya tidak mengubah pegangan masyarakat Melayu dari berpegang kepada mazhab Shafi’i di peringkat pemerintah dan peringkat awam.
Persoalan khilafiyyah ini timbul kembali pada masa kini seperti bacaan ‘ussolli’ dalam solat dan talqin jenazah dan sebagainya yang merupakan ulangan peristiwa yang berlaku sebelum ini yang secara umumnya tidak menjejaskan pegangan mazhab Shafi’i, terutamanya dalam solat, perkahwinan dan amalan-amalan sunat. Cuma ada kelonggaran dalam penerimaan pendapat mazhab lain dalam muamalat di masa kebelakangan ini kerana keperluan pasaran yang banyak mentarjihkan pendapat Hanafi dan kecenderungan sebahagian generasi muda mengikut tafsiran mazhab lain dalam beberapa amalan ibadat dan kerohanian, tetapi ia tidak mengubah pegangan rasmi pemerintah dan masyarakat terhadap mazhab Shafi’i secara umumnya.
Kedatangan Islam ke Malaysia
Penentuan tarikh kedatangan Islam ke Malaysia belum mendapat kata sepakat di kalangan ahli sejarah, cuma secara umumnya mereka menerima bahawa kedatangan Islam ke sebelah sini di antara abad ke 13M dan 14M.[2] Walau bagaimanapun, penemuan-penemuan baru pada batu-batu bersurat yang dijumpai di Pahang [3], Kedah [4] dan mata wang emas di Kelantan [5] ada menunjukkan bahawa kedatangan Islam ke Malaysia adalah tarikhnya lebih awal dari apa yang telah ditentukan sebelumnya.
Pendakwah-pendakwah yang menyebarkan Islam di Malaysia itu adalah datangnya dari luar. Ahli sejarah tidak ada kata sepakat tentang dari mana asalnya pendakwah-pendakwah yang mula datang ke Malaysia. Dalam masalah ini ada dua pendapat yang diberikan; satu pendapat mengatakan pendakwah-pendakwah itu dari Negara Arab [6], pendapat ini diterima sebelum tahun 1885, ada pun selepas tahun 1885, timbul pula pendapat kedua yang mengatakan bahawa pendakwah-pendakwah itu datangnya dari India [7] dan bukannya dari Negara Arab.
Dalam kenyataan di atas, menampakkan perbezaan pandangan tentang asal datangnya pendakwah-pendakwah itu. Tapi, apa yang agak menarik dalam penyelesaian masalah ini ialah apa yang dijelaskan oleh Sayed Naquib al-Attas, di mana beliau memandang bahawa pendakwah-pendakwah itu sebenarnya datang dari satu tempat, iaitu Timur Tengah dan bukannya dari India, cuma mereka itu sebelum sampai ke Nusantara ini kemungkinan melalui India dan juga jalan-jalan lain.
Bagi memperkuatkan pendapat ini beliau mengemukakan alasannya iaitu antara lain kefahaman agama yang dibawa oleh pendakwah-pendakwah itu adalah bersifat Timur Tengah dan bukan India, lagi pula kandungan dan cara penghuraian akidah, pelbagai mazhab ilmu Tasawwuf, peribentuk tulisan jawi serta corak beberapa huruf-hurufnya, nama gelaran bagi hari-hari mingguan, cara melafazkan al-Qur’an dan beberapa perkara penting lainnya menyatakan ciri-ciri tegas bangsa Arab dan bukannya India sebagai pembawa dan penyebar asli agama Islam di kepulauan Melayu-Indonesia.[8]Apa pun tarikh penentuan kedatangan Islam ke Malaysia pada abad ke 13 M atau 14 M, ternyata jelas dalam peringkat masa tersebut. Negara-negara Islam telah dipengaruhi oleh mazhab tertentu dari mazhab yang empat. Perkembangan ini sebenarnya berlaku sejak dari abad 4H/10M lagi di mana pada abad ini telah diterima bahawa pintu ijtihad telah tidak terbuka lagi dan setiap Muslim dikehendaki mengikut salah satu dari mazhab yang empat iaitu Maliki, Hanafi, Shafi’i dan Hanbali. Maka, dengan perkembangan ini jelas menunjukkan bahawa pendakwah-pendakwah yang datang ke Malaysia itu telah dipengaruhi oleh mazhab tertentu di mana mereka itu berada.
Dilihat kepada catitan yang diberikan oleh ahli sejarah bahawa pendakwah-pendakwah yang datang itu adalah bermazhab Shafi’i; sama ada mereka itu datangnya dari Semenanjung Tanah Arab [9] atau yang datangnya dari India.[10] Oleh yang demikian, ini menunjukkan bahawa kawasan Hadhramaut di Semenanjung Tanah Arab, dan Gujerat di India pada waktu kedatangan Islam ke Malaysia adalah dipengaruhi oleh Mazhab Shafi’i.
Memandang kepada pendakwah-pendakwah itu menganuti mazhab Shafi’i, maka dalam mereka menyampaikan dakwahnya dalam bidang hukum adalah terikat dengan tafsiran mazhab yang mereka anuti, dan natijah dari itu maka masyarakat Malaysia yang menerima Islam dari mereka itu telah terpengaruh dengan mazhab Shafi’i sebagaimana pegangan pendakwah-pendakwah itu sendiri, dan mereka menjadi fanatik dengan mazhab itu sebab mereka tidak pernah didedah dengan tafsiran mazhab yang lain. Jelasnya, mereka mengenal Islam melalui tafsiran mazhab Shafi’i dalam fiqhnya.[11]
Pengaruh Mazhab Shafi’i
Mazhab Shafi’i adalah mengambil peranan utama dalam perkembangan pemikiran fiqh kepada masyarakat di Malaysia. Mazhab ini memberi kesan yang mendalam kepada masyarakat dengan dikembangkan melalui dua saluran; pendidikan dan perundangan. Dalam pentafsiran fiqh, hanya mazhab Shafi’i disebarkan dan diperkenalkan.
i) Pendidikan
Dalam pendidikan tradisional Islam di Malaysia, sama ada pendidikan pondok, masjid dan surau atau sekolah agama sesudah itu, didapati mata pelajaran fiqah adalah dianggap sangat penting dan diajar di institusi-institusi tersebut. Buku-buku teks yang digunakan keseluruhan kandunganya beraliran mazhab Shafi’i; sama ada buku-buku itu dari Bahasa Melayu Klasik dalam tulisan jawi atau buku-buku Bahasa Arab.
Buku-buku teks yang ditulis dalam bahasa Melayu Klasik Jawi yang digunakan adalah kebanyakannya dari tulisan ulama-ulama’ Pattani dan Indonesia.[12]Antara buku-buku teks itu ialah karangan Sheikh Dawud b. Sheikh Abdullah al-Fatani; Kitab Hidayat al-Muta’alim, Munat al-Musalli dan Kitab Furu’ al-Masa’il; karangan Muhammad b. Ismail Dawud Fatani, Kitab al-Bahr al-Wafi wa al-Nahr al-Safi dan Matla’ al Badrain; karangan Muhammad Arshad b. Abdullah al-Banjari, kitab Sabil al-Muhtadin Li Al-Tafaquh fi Amr al-Din dan karangan Sheikh Nur al-Din Muhammad Jailani b. ‘Ali al-Raniri, kitab Sirat al-Mustaqim.
Selain itu, kitab-kitab fiqh dalam mazhab Shafi’i yang ditulis dalam bahasa Arab juga digunakan sebagai buku teks. Antaranya ialah karangan Abu Shuja’, al-Ghayah; karangan Nawawi, Minhaj al-Talibin, karangan Zain al-Din al-Malibari Fath al-Mu’in, karangan Qalyubi wa ‘Umairah, al-Mahalli; karangan Sayyid al-Bakri ‘I’anat al-Talibin dan karangan Zakaria al-Ansari “Fath al-Wahab bi Sharh Minhaj al-Tullab”.
Memandangkan kepada asas keilmuan yang diajar di pondok, di surau, di masjid dan sekolah-sekolah agama berasaskan kitab-kitab di atas, maka sudah cukup untuk melihat sejauh mana kesan dan mendalamnya pengaruh mazhab Shafi’i dalam masyarakat Malaysia di peringkat awam, atasan dan peringkat ulamanya. Apabila mereka hanya didedahkan kepada satu aliran pemikiran sahaja sudah sewajarnya timbul sikap fanatik kepada mazhab tersebut.
Sikap berpegang kepada mazhab Shafi’i berlaku adalah natijah dari proses penyampaian ilmu demikian. Sebahagian besar dari kitab-kitab di atas masih lagi digunakan sebagai buku teks dalam pengajian fiqh di Malaysia sehingga masa kini terutamanya di masjid-masjid, sekolah-sekolah pondok dan pengajian halaqah di peringkat masyarakat awam dan institusi kehakiman.
ii) Perundangan
Kesan Islam dan aliran mazhab Shafi’i ini bukan sahaja mempengaruhi masyarakat umum malah ia juga mempengaruhi sistem keadilan negara kerana sebelum kedatangan penjajah, undang-undang Islam diamalkan di negeri-negeri Melayu. Sejak dari abad kelima belas apabila undang-undang Melaka iaitu Kanun Melaka dan Kanun Laut Melaka digunapakai di negeri Melaka. Kanun ini digubal lebih kurang pada tahun 1444 mengikut kenyataan Richard Winstedt.[13] Demikian juga undang-undang Pahang iaitu Kanun Pahang yang digunapakai pada masa pemerintahan Abdul Ghafur di abad keenam belas. Kedua-dua undang-undang ini mengandungi pelbagai bidang perundangan, keluarga, jenayah, muamalat, antarabangsa, prosedur, keterangan dan sebagainya. Undnag-undang ini adalah beraliran Mazhab Shafi’i.[14]
Contoh Undang-undang Pahang:
“Bab peri hukuman apabila seseorang akil baligh membunuh seorang orang Islam disahajanya dibunuhya itu, laki-laki atau perempuan, kecil atau besar maka yang membunuh itu dibunuh. Bermula tiada harus Islam dibunuh oleh (membunuh) kafir. Bermula tiada harus merdeka dibunuh oleh membunuh hamba orang.”[15]
“Peri hukuman segala orang yang murtad. Apabila seseorang Islam murtad disuruh taubat 3 kali, jika tiada ia mahu taubat dibunuhnya, hukumannya jangan dimandikan dan jangan ditanamkan pada kubur Islam.”[16]
Pada masa penjajahan British, Undang-undang Islam diiktiraf sebagai undang-undang negeri berdasarkan kes Ramah lwn Laton. Dalam Enakmen Negeri Selangor 1952, iaitu Enakmen Pentadbiran Agama Islam Negeri Selangor 1952 terdapat peruntukan-peruntukan yang jelas tentang keterikatan undang-undang dengan Mazhab Shafi’i, terutamanya dalam bahagian kesalahan-kesalahan.[17] Selain itu, terdapat juga kes yang pernah diputuskan oleh mahkamah yang tidak membenarkan perkahwinan perempuan yang bermazhab Shafi’i dengan lelaki yang bermazhab Hanafi kecuali apabila si perempuan mengubah mazhabnya kepada Hanafi.[18]
Selepas Malaysia mencapai kemerdekaan, semua Enakmen pentadbiran agama Islam negeri-negeri menyatakan tentang terikatnya dengan mazhab Shafi’i dalam pengeluaran fatwa, dan tafsiran hukum serta amalannya kecuali jika dengan pendapat Mazhab Shafi’i itu membawa kepada keburukan masyarakat, maka mazhab empat yang lain dapat diterimapakai. Selepas undang-undang pentadbiran agama Islam dipinda dan diperlengkapkan untuk digunapakai di negeri-negeri, maka peruntukan yang mengikat dengan mazhab Shafi’i masih dikekalkan.[19] Kecuali Negeri Perlis yang tidak mengikut peruntukan ini kerana ia berpegang dengan sumber yang asas iaitu Qur’an dan Sunnah.[20]
Selain itu, mengikut Enakmen Pentadbiran Agama Islam Negeri-negeri yang diselaraskan masih ada peruntukan mengikat Mazhab Shafi’i sebagai asas pengeluaran fatwa dan tafsiran hukum.[21]
Dengan adanya peruntukan ini, maka segala perkara yang berkaitan dengan hukum sama ada fatwa atau keputusan mahkamah mestilah merujuk kepada buku-buku yang bermazhab Shafi’i, sama ada buku-buku dalam bahasa Melayu atau Arab. Antara kitab-kitab Arab, kitab Minhaj al-Talibin, Mughni al-Muhtaj, Nihayat al-Muhtaj, ‘Ianat al-Talibin dan lain-lain. Kitab-kitab Jawi pula seperti Sabil al-Muhtadin, furu’al-Masail, Ahkam Syariah Johor, Majallah Ahkam Johor, Kifayat al-Muhtadin, Matla’ al-Badrain dan sebagainya.[22]
Selain itu, Enakmen-enakmen Negeri-negeri yang berkaitan dengan hukum-hukum seperti hukum kekeluargaan, pusaka, wasiat dan jenayah termasuk juga prosedur dan keterangan dalam bidang kekeluargaan, harta dan jenayah yang berasaskan Mazhab Shafi’i.
Gugatan kepada Aliran Mazhab Shafi’i
Gugatan yang berlaku ke atas Mazhab Shafi’i melalui 3 gelombang;
Gelombang pertama berlaku pada tahun 20-an dan 30-an pada masa itu gerakan kaum muda cuba mengemukakan idea-idea baru yang berbeza dengan pegangan sedia ada dalam masyarakat Melayu yang berpegang kepada Mazhab Shafi’i. Perkara yang ditimbulkan oleh golongan kaum muda ini menyentuh tentang peranan akal dalam memahami hukum, persoalan-persoalan hukum ikhtilaf dan tentang bid’ah. Gelombang pertama berlakunya gugatan terhadap aliran mazhab Shafi’i ialah pada awal abad ke-20 di mana beberapa orang pelajar yang melanjutkan pelajaran ke Arab Saudi, Mesir dan India telah terpengaruh dengan pemikiran gerakan Islah di sana.
Hijaz ketika itu dipengaruhi oleh pemikiran Muhammad Abdul Wahab yang mendokong idea Ibn Taymiyyah dan Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah yang kedua-duanya beraliran Mazhab Hanbali dalam fiqh.[23] Manakala gerakan Islah di Mesir pula dipelopori oleh Muhd Abduh dan Rashid Rida yang beraliran Mazhab Hanafi.[24]Gerakan Islah ini cuba menimbulkan kembali idea ijtihad untuk menyelesai keperluan hukum supaya kembali kepada sumber asal al-Qur’an dan Sunnah. Dengan seruan kepada ijtihad menolak taqlid yang diamalkan dalam masyarakat.[25]
Sungguhpun tokoh-tokoh ini menyeru kepada ijtihad, tetapi dalam amalan di negara-negara mereka bergerak masih tidak terkeluar dari metod fiqh yang mereka warisi di Hijaz ketika Muhammad Abdul Wahab menguasai Hijaz, Mazhab Hanbali diterimapakai di sana di peringkat pemerintah dan awam sehingga ke hari ini.[26] Demikian juga keadaan di Mesir yang telah dipengaruhi metod Hanafi dalam amalan fiqhnya. Abduh dilantik sebagai Mufti Mesir dari 1899-1905 sebagai sumber rujukan fatwa yang majoriti bermazhab Hanafi.[27] Ini bererti segala masalah yang timbul jika terdapat peruntukan dalam undang-undang yang digubal, maka itu yang akan diterimapakai. Jika tidak, mereka akan berijtihad untuk mendapat penyelesaian masalah baru melalui mazhab lain dan bukannya mereka mencairkan mazhab yang sedia ada.[28]Aliran pemikiran Islah telah dapat mempengaruhi beberapa orang pelajar antaranya Sheikh Muhd Tahir bin Jalaluddin al-Azhari yang berkesempatan belajar di Mekah dan Qahirah yang terpengaruh dengan pemikiran Muhd Abduh dan Rashid Ridha.[29] Manakala pelajar-pelajar yang belajar di Mekah dan di India ada yang terpengaruh dengan ajaran Sheikh Waliyullah al-Dahlawi yang dibawa oleh Maulana Ubaidullah al-Sindhi seperti Haji Nik Abdullah, Haji Nik Mahmud Haji Wan Musa, Hj. Abdul Rahman Haji Nik Mahmud yang beraliran Islah.[30]
Pemikiran Islah ini juga dapat mempengaruhi golongan yang berpendidikan bukan agama, yang membaca bahan-bahan aliran demikian dari Majalah Islamic Review yang diterbitkan oleh Kamaluddin Khaja di Waking England [31] dan sumber-sumber lain.
Antara mereka yang terpengaruh dengan pemikirannya ialah Za’aba [32], Kamaluddin berasal dari India dan bermazhab Hanafi terpengaruh dengan gerakan yang lahir di Lahore.[33] Kemudian beliau berpindah ke England menjadikan pusat kegiatannya di sana.
Mereka yang terpengaruh dengan gerakan Islah di Saudi dan Mesir serta India telah menyebar idea mereka kemudiannya di Malaysia. Sheikh Tahir yang bergerak di kawasan utara Pantai Barat Malaysia telah dapat mempengaruhi Sayyid Sheikh Ahmad al-Hadi, Haji Abbas Mohd Taha dan Sheikh Mohd Salim al-Kalili [34], manakala aliran pemikiran Sheikh Waliyullah al-Dahlawi pula tersebar di Kelantan dan Terengganu yang dibawa oleh Nik Abdullah, Hj. Nik Mahmud dan Nik Abdul Rahman.[35]Selain itu, di negeri Perlis pula terdapat kecenderungan menolak Mazhab Shafi’i dan taqlid seolah-olah dipengaruhi oleh pendapat Ibn Taimiyyah (m.1283), dan pihak berkuasa agama di Perlis merujuk kepada autoriti yang beraliran demikian seperti karya Syaukani Nail al-Awtar.[36] Kecenderungan tidak terikat kepada mazhab ini dapat dilihat dalam peruntukan Enakmen Pentadbiran Majlis Agama Negeri Perlis yang memperuntukkan bahawa Undang-undang Islam di Negeri Perlis berasaskan al-Qur’an dan Sunnah serta tidak mengikatnya dengan sebarang Mazhab Fiqh. Sebenarnya aliran ini adalah daripada pengaruh kitab-kitab yang ditulis oleh Hasan Bandung dari Indonesia yang dibawa oleh beberapa orang yang berpengaruh ketika itu di Perlis seperti Wan Ahmad Wan Daud, Hj. Ahmad b. Hj. Muhammad dan Sheikh Ahmad bin Mohd Hashim. Aliran ini timbul dalam lingkungan tahun 20-an (1924-1925) dan pada tahun 1959 dimasukkan dalam Undang-undang Pentadbiran Majlis Agama Negeri Perlis.[37]Gelombang kedua berlaku antara tahun empat puluhan dan enam puluhan. Gelombang kedua ini adalah sebagai menyambung usaha yang berlaku sebelumnya. Penumpuan kebangkitan pada waktu ini lebih banyak menumpukan kepada persoalan-persoalan khilafiyyah yang lebih khusus sehingga menimbulkan perpecahan di kalangan masyarakat awam terutamanya dalam Parti Islam Setanah Melayu ketika itu yang merasa tertekan dengan keadaan yang berlaku. Timbulnya isu-isu khilafiyyah yang membawa perpecahan di kalangan masyarakat ini menyebabkan satu ijtima’ diadakan untuk membuat satu keputusan dalam isu-isu yang dibangkitkan.
Akhirnya mereka sepakat memutuskan bahawa persetujuan dicapai terhadap pendirian ulama-ulama beraliran Mazhab Shafi’i dalam isu-isu yang dibangkitkan. Antara isu-isu yang dibangkitkan adalah seperti menyebut ‘usolli’ dalam solat, talqin kematian, tahlil arwah dan sebagainya. Ahmad Fuad selaku Yang dipertua PAS ketika itu terpaksa melakukan ijtima’ khusus untuk mendapat kata sepakat dalam memilih masalah khilafiyyah untuk diamalkan di negara ini.[38]
Persoalan khilafiyat ini juga timbul perbincangannya di Kelantan dan Terengganu. Bagi membendung pemikiran aliran baru dalam isu-isu khilafiyat ini, maka Jawatankuasa Ulama’ Majlis Ulama’ Kelantan telah mengeluarkan sebuah buku yang bertajuk Kitab al-Qawl al-Mufid Li ifadat al-Mustafid, karangan Hj Muhammad bin Idris. Salah seorang anggota Jawatankuasa Ulama Majlis.
Gelombang ketiga pula berlaku dari tahun 70-an sehingga kini yang dipelopori oleh golongan muda yang terdedah kepada pengajian di Saudi dan di Indonesia. Gelombang yang berlaku ini seolah-olah sebagai menyambung pemikiran dan pendekatan golongan kaum muda sebelumnya. Mereka mempertikai beberapa amalan yang ada dalam masyarakat yang diambil daripada ulama’-ulama’ beraliran Mazhab Shafi’i. Satu gerakan yang berpusat di Kuala Pilah ada membuat pengisytiharan yang dikeluarkan pada 22hb Julai 1966 dalam memorandum pertubuhannya berbunyi:
Ahli Sunnah tidak bertaqlid kepada sesuatu mazhab masyhur atau tidak masyhur, tetapi ia boleh melakukan ittiba’ atau mengikut sesuatu pendapat Ulama setelah diketahui keterangannya dengan jelas daripada Qur’an dan Hadith sahih. Bahawa ahli Sunnah tidak bersandar kepada sebarang mazhab yang ada dalam negeri ini melainkan kembali kepada Allah dan Rasul-Nya, jadi salahlah orang yang memperkatakan isu Mazhab Shafi’i itu benar atau semua isi Mazhab Hanafi itu benar dan lain-lainnya.
Sebenarnya kita mesti akui bahawa tiap-tiap Mazhab itu ada salahnya dan imam-imam itu manusia seeprti kita yang juga berbuat kesalahan dengan sengaja atau tidak sengaja dan bukan seperti Nabi-Nabi yang ma’sum daripada kesalahan yang disengaja dan yang tidak disengaja dalam urusan hukum-hukum agama yang ‘ubudiyyah dan keduniaan.[39]
Kenyataan di atas menunjukkan bahawa golongan ini tidak mengikat diri dengan mana-mana mazhab yang muktabar yang diiktiraf di dunia Islam dan mazhab Shafi’i di negara ini. Mereka beranggapan mereka mempunyai kelayakan yang cukup untuk berijtihad mutlak, seperti imam-imam yang muktabar, kerana ulama’ itu adalah manuisa dan mereka juga manusia tidak ada bezanya.
Sedangkan bagi orang-orang yang mengkaji ilmu mengetahui bahawa ulama’-ulama’ besar yang muktabar itu yang mengamal ijtihad adalah lengkap dari sudut ilmu asas syariah dan ilmu alatnya. Dibandingkan kita di masa kini, walaupun manusia, ilmu asas syariahnya amat terbatas dan begitu juga ilmu alatnya seperti bahasa Arab, jadi bagaimana ingin menjadi mujtahid mutlak?
Berijtihad tanpa asas ilmu yang lengkap dari sudut ilmu utama syariah dan ilmu pelengkap dalam Bahasa Arab serta tidak terikat dengan kaedah Usul al-Fiqh boleh membawa kepada penyelewengan dan kesesatan dari kebenaran. Hal ini dapat dilihat bibit-bibitnya pada masa kebelakangan ini dengan kemunculan kelompok liberal yang tidak mahu terikat dengan kaedah epistemologi Islam dan kaedah usulnya dalam memahami Qur’an dan Sunnah yang akhirnya membawa kepada kecelaruan tafsiran terhadap sumber-sumber dan ajaran-ajaran Islam.
Pendekatan Gerakan Da’wah Kaum Muda
Pendekatan kaum muda ini dalam menyampaikan seruan mereka tidak menghargai sumbangan ulama’ beraliran Mazhab Shafi’i malah sumbangan mereka dari sudut ilmu dan pembangunan masyarakat diperkecilkan dan diperlekehkan. Mereka juga tidak menghargai adab dan budaya setempat dalam menyampaikan seruan mereka. Berdasarkan pemerhatian yang telah dibuat, golongan ini hakikatnya telah melanggar adab-adab berdakwah kerana kecenderungan mereka menggunakan bahasa-bahasa yang kasar dan menghina.
Mereka juga tergamak mencabar autoriti-autoriti agama dan perundangan syariah yang diterimapakai dalam masyarakat dan negara yang berpegang kepada mazhab Shafi’i. Ini kerana mereka menganggap ulama’ beraliran mazhab Shafi’i membawa ilmu yang menjadikan umat Islam tidak tepat memahami Islam dan tidak ada usaha ijtihad dalam ilmu yang mereka lakukan, tetapi hanya mengikut mazhab membabi buta sahaja atau disebut juga taqlid buta.
Konsep ijtihad yang dibawa oleh golongan kaum muda ini nampaknya telah tersasar kerana tidak mengenengahkan persoalan-persoalan besar untuk kepentingan umat sedangkan inilah yang sepatutnya dilakukan. Berkemungkinan hal ini disebabkan kekurangan persiapan dari sudut keilmuan dan kurangnya pengalaman membawa ijtihadnya kepada persoalan-persoalan khilafiyyah yang sememangnya tidak pernah dapat diselesaikan oleh ulama’-ulama’ muktabar sejak dahulu kerana tabiat persoalan itu diterima untuk berbeza pendapat oleh ulama’-ulama’ muktabar.
Asas Aliran Pemikiran Tidak Bermazhab
Golongan pembaharu ini dikenali dengan kaum muda. Mereka ini secara jelasnya adalah golongan yang dipengaruhi oleh gerakan Islah di Mesir, Arab Saudi atau India. Lantaran itu aliran pemikiran dan pergerakannya adalah sebahagian besarnya sama dari segi penekanannya dengan apa yang berlaku di Timur Tengah dan India, iaitu kembali kepada al-Qur’an dan al-Sunnah, mengamalkan ijtihad dan meninggalkan taqlid dalam menyelesaikan masalah hukum.[40]
Dalam seruan mereka kepada masyarakat tentang idea Islah, didapati penekanan-penekanan tertentu yang ditimbulkan dalam masyarakat. Masalah kefahaman agama, masalah pendidikan, dan masalah kesedaran politik dan ekonomi orang Melayu.[41] Tapi penekanan banyak yang ditumpukan dalam seruan mereka ialah masalah kefahaman agama.[42] Seruan Islah ini disalurkan melalui majalah-majalah yang mereka terbitkan seperti Al-Imam (1906-1908), Al-Ikhwan (1926-1931), Saudara (1928-1941) dan majalah-majalah agama lain yang dikeluarkan pada waktu itu seperti Pengasuh dan seumpamanya. Selain itu, melalui penulisan-penulisan buku dan risalah-risalah dan melalui institusi-institusi pendidikan.
Masalah Kefahaman Agama
i) Peranan Akal
Dalam memahami agama golongan ini cuba menimbulkan peranan akal. Tulisan-tulisan yang mereka terbitkan menganjur supaya mengguna akal dan kebebasan berfikir sehinggakan mereka menganggap amalan agama yang tidak berasaskan kepada kefahaman akal adalah sia-sia belaka. Sayyid Sheikh al-Hadi ada menjelaskan:
“…oleh itu hendaklah tiap-tiap manusia menggunakan akal di dalam tiap-tiap amalan agama ini terlebih dahulu daripada yang lainnya kerana tiap-tiap amalan yang tidak diterima oleh akal itu sia-sia sahaja.”[43]
Ekoran dari kebebasan untuk berfikir telah melahirkan kecenderungan menghapus taqlid dan mengamalkan ijtihad. Mengamalkan ijtihad dengan sendirinya menolak taqlid dan dengan itu membawa kepada tidak mengikat diri dengan mazhab tertentu, dan jelas dari tulisan Abu Bakar al-Ashari menyatakan bahawa Islam tidak semestinya terbatas dalam lingkungan empat mazhab kerana tidak ada di sana asas yang menentukannya.
Oleh yang demikian beliau menganjurkan supaya dibuat penilaian semula pandangan mazhab-mazhab dan membuat penilaian untuk memilih pendapat yang paling tepat dengan nas dan yang paling sesuai dengan kehendak massa. Beliau juga berpendapat bahawa perbezaan mazhab menimbulkan kekacauan dan perpecahan di kalangan umat Islam, menyulitkan perlaksanaan Islam sebagai satu undang-undang dan menimbulkan kekeliruan kepada orang-orang bukan Islam tentang hakikat Islam yang sebenarnya.[44]
ii) Masalah Hukum Furu’
Bertitik-tolak daripada galakan mengguna akal dan kebebasan berfikir, mereka menolak taqlid. Mereka juga berpandangan bahawa ada di antara ajaran-ajaran Islam yang diamalkan dalam masyarakat Islam dianggap telah diselubungi oleh bida’ah dan khurafat yang diciptakan yang mesti dihapuskan.
Mereka juga meneliti dan menilai perkara-perkara yang diamalkan dalam masyarakat berasaskan kepada nas al-Qur’an dan hadith Rasulullah SAW. Jika amalan-amalan itu tidak didapati sumbernya dari dua asas itu mereka anggap sebagai amalan bida’ah yang diciptakan.
Bida’ah yang dimaksudkan itu ialah apa yang disebutkan oleh Izzuddin Ibn Abdul Salam iaitu perbuatan yang tidak ada pada masa Rasulullah SAW. Bida’ah itu ada dua iaitu bida’ah lughawiyyah dan bida’ah shar’iyyah. Maka bida’ah shar’iyyah itu ialah dalam perkara akidah dan ibadat dan bida’ah dalam perkara shar’iyyah itu adalah hukumnya sesat sebagaimana maksud hadith Rasulullah SAW:
“Tiap-tiap perkara bida’ah adalah sesat, dan tiap-tiap perkara sesat akan membawa ke neraka.”[45]
Berasaskan pemikiran demikian maka amalan-amalan berikut hukumnya bida’ah mengikut penilaian mereka:
1. Menentukan bilangan minima jamaah sembahyang Jumaat seramai 40 orang.[46]
2. Melakukan sembahyang Zuhur selepas sembahyang fardu Jumaat sebagai Ihtiyat.[47]
3. Azan pertama pada hari Jumaat.[48]
4. Ingatan muadhin dengan “Ya ma’shara al-Muslimin” sebelum khatib berkhutbah.[49]
5. Melafazkan ‘usolli’ sebelum takbirat al-Ihram.[50]
6. Mengucap perkataan ‘Sayyidina’ dalam selawat atas Nabi SAW.[51]
7. Berdiri ketika membaca marhaban atau selawat.[52]
8. Sembahyang sunat qabliyyah Jumaat.[53]
9. Membaca talkin ke atas mayat sesudah selesai ditanam.[54]
10. Tidur di dalam liang lahad oleh si alim sebelum mayat dikebumikan untuk mendapat berkat.[55]
11. Kenduri dan tahlil kematian.[56]
12. Menunggu di atas kubur kerana kematian.[57]
13. Kenduri mengingati kelahiran Nabi Muhammad SAW.[58]
14. Membuat bubur ashura pada hari sepuluh bulan Muharram.[59]
15. Sembahyang tarawih 20 rakaat.[60]
16. Berdoa selepas sembahyang.[61]
17. Menggunakan bedok menandakan masuk waktu solat dan memanggil umat Islam untuk bersolat.[62]
18. Membaca qunut sembahyang subuh.[63]
19. Mengadakan fidyah sembahyang dan puasa.[64]
20. Sembahyang Tasbih.[65]
Selain itu terdapat juga beberapa amalan masyarakat yang diikuti mengikut tafsiran imam Shafi’i atau Shafi’iyyah yang dianggapnya tidak tepat dengan kehendak nas pada pandangan mereka. Kita tidak perlu terikat dengan amalan-amalan tafsiran itu seperti berikut:
1. Bersentuh kulit lelaki dengan perempuan membatalkan wudhu’. Namun, bagi mereka tidak membatalkan wudhu.[66]
2. Ma’mum membaca Fatihah dalam solat untuk sah solatnya sekalipun dia berimam. Bagi mereka tidak perlu membaca.[67]
3. Membasuh siku harus dimulakan dari atas atau bawah. Bagi mereka membasuh siku mesti dimulai dari tangan.[68]
4. Membaca Fatihah dimulai dengan Bismillah, bagi mereka dimulai dengan al-Hamdulillah.[69]
5. Membina masjid dari wang kutipan zakat.[70] Mereka berpendapat ini adalah bertentangan dengan nas.
6. Menjual harta wakaf di suatu tempat untuk dipindahkan tempat lain.[71] Mereka berpandangan ini adalah bertentangan dengan nas.
7. Menyamak bekas jilatan anjing.[72] Bagi mereka tidak wajib disamak.
Mereka juga cuba berijtihad tentang masalah-masalah baru untuk menentukan hukumnya. Antaranya ialah faedah simpanan bank dan koperasi tidak dianggap riba.[73]
Konflik Kaum Muda dan Kaum Tua
Masalah yang ditimbulkan oleh golongan pembaharu ini dalam masalah agama sebagaimana yang dijelaskan di atas menimbulkan kegelisahan dan tidak disenangi di kalangan ulama’-ulama’ yang berpegang dengan mazhab Shafi’i.
Ekoran dari pendedahan tentang konsep ijtihad dan masalah-masalah khilafiyyat, menimbulkan ketegangan di antara golongan ini dengan para ulama’. Maka lahirlah perdebatan-perdebatan hangat secara terbuka di majlis-majlis umum,[74] dalam majalah-majalah, di dada akhbar, sehinga timbul tuduh menuduh di antara satu sama lain.[75] Kesan ketegangan ini dalam beberapa peringkat bukan sahaja dirasai oleh mereka yang terlibat malah oleh masyarakat awam yang turut terpengaruh dengan ajaran para ulama’ itu.[76]Dengan lahirnya fenomena baru ini dalam pemikiran agama khususnya dalam fiqh membuatkan perkembangan dan kestabilan pemikiran mazhab Shafi’i dalam sejarah perkembangannya di Malaysia tergugat. Tapi, ternyata jelas kekuatan dan keutuhannya dapat dipertahankan, kerana kealiman para ulamanya dalam bidang ilmu serta kesungguhan mereka dalam penyebaran ilmu melalui institusi-institusi pendidikan yang mereka asaskan dan juga melalui penulisan buku-buku yang bermutu yang dapat dijadikan panduan kepada para penuntut ilmu.
Lantaran kegigihan para ulama’ itu bekerja didapati kesannya jelas dalam masyarakat dan kekal berterusan diamalkan mazhab Shafi’i sama ada di kalangan masyarakat awam serta pemerintah.
Manakala golongan pembaharu ini didapati kegiatannya terbatas dan penulisannya adalah lebih bersifat provokasi dan kurang sekali karya-karya yang mendalam dan bermutu jika dibandingkan dengan apa yang telah dihasilkan oleh ulama’-ulama’ tradisional.
Walau bagaimanapun, idea-idea positif yang dibawa oleh kaum pembaharu ini tidak kita nafikan terutamanya dalam melahirkan kesedaran politik dan kefahaman Islam terhadap masalah-masalah yang perlu disedari untuk kepentingan umat Islam.
Sungguhpun pertelagahan itu berlaku dalam masalah furu’ agama, tetapi dalam masalah besar tentang kepentingan umat Islam mereka bersatu kemudiannya, sehingga mereka menjadi satu “force” yang mencorakkan gerakan politik di negara ini untuk mengembalikan identiti Islam itu ke pangkuan masyarakatnya.
Kesan daripada perkembangan ini, maka didapati beberapa buah karya khilaf telah muncul dalam persuratan Melayu sebagai berikut:
1. Kitab Penebas Bida’ah Kepala Batas oleh Sheikh Tahir Jalaluddin
2. Ketetapan Muzakarah Ulama’ Malaya 1953.
3. Masalah Jilatan Anjing dalam Empat Mazhab oleh Sheikh Taha.
4. Kitab al-Qawl al-Mufid li ifadat al-Mustafid oleh Hj Muhd bin Idris.
Sumbangan Ulama Tradisional kepada Ilmu dan Pembangunan Masyarakat
Sumbangan ulama tradisional dalam memartabatkan ajaran Islam dalam masyarakat adalah besar dan meliputi sumbangan kepada golongan pemerintah dan masyarakat umum. Sungguhpun ulama’ tradisional mengambil Mazhab Shafi’i sebagai asas dalam tafsiran hukum dan fatwa bukanlah bermakna mereka tidak berijtihad, tetapi ijtihad mereka masih berada dalam kerangka mazhab dan menggunakan kaedah Usul al-fiqh.
Barangkali ijtihad mereka yang sangat menyumbang kepada perkembangan perundangan negara pada peringkat awal ialah pengkanunan undang-undang Islam untuk keperluan pelaksanaan pemerintah dimulai dengan Kanun Melaka pada 1444, kemudian diikuti dengan negeri-negeri lain seperti Pahang, Kedah dan lain-lain. Demikian juga ijtihad mereka dalam memilih amalan-amalan kerohanian untuk mengukuh hubungan masyarakat dan sosial seperti zikir-zikir kematian dan talqin, upacara-upacara keagamaan seperti mengingati kelahiran Nabi Muhammad SAW, tahun baru Islam, hari Asyura dan lain-lain.
Selain itu mereka mempunyai semangat kebangsaan yang tinggi. Hal ini dapat dilihat dalam usaha mereka mengembangkan bahasa Melayu dengan huruf Arab dalam bidang penyampaian ilmu dan pentadbiran negara, di samping penekanan mereka terhadap bahasa Arab dalam penyebaran ilmu. Mereka juga amat menghormati budaya bangsa dalam berpakaian dan berda’wah . Mereka tidak membawa balik budaya Arab dalam berpakaian, tetapi melahirkan bentuk pakaian Islam yang bercorak budaya Melayu, seperti baju Melayu misalnya dan tidak membawa purdah untuk wanita. Mereka tidak menyekat wanita dari terlibat dalam kegiatan masyarakat sama ada untuk kepentingan duniawi seperti dalam ekonomi, pertanian dan perusahaan, begitu juga dalam sosial seperti gotong-royong dalam majlis kenduri, perayaan-perayaan keagamaan dan menyelesaikan keperluan masyarakat. Mereka juga tidak disekat daripada terlibat dalam kegiatan keilmuan dan kegiatan kerohanian seperti menghadiri majlis-majlis agama dan solat berjama’ah di masjid.
Mereka diberi kebebasan bergerak dalam masyarakat selama tidak terdedah kepada bahaya dan dapat menyumbang kepada pembangunan masyarakat. Tidak sebagaimana wanita dalam masyarakat Islam di negara-negara lain.
Sumbangan ulama’ tradisional dalam pembentukan budaya dalam masyarakat juga tidak dapat dinafikan. Budaya dalam majlis perkahwinan umpamanya, aspek agama turut diterapkan dan juga budaya seperti hiburan selawat dan paluan rebana diperkenalkan, majlis persandingan diadakan sebagai satu bentuk pengisytiharan perkahwinan dan persediaan jamuan makan serta buah tangan untuk tetamu. Demikian juga dalam pertukangan, perubatan, perbomohan dan perbidanan, ilmu mempertahankan diri, budaya berkhatan anak serta majlis khatam al-Qur’an.
Dalam bidang keilmuan,mereka menulis kitab dalam pelbagai bidang ilmu seperti fiqh, akidah, akhlak, perubatan, pertukangan, perusahaan dan lain-lain. Penulisan mereka juga mansasarkan pelbagai peringkat sama ada untuk kanak-kanak mahupun orang dewasa. Hasil penulisan mereka dalam bidang agama adalah lebih menonjol sama ada mereka menghasilkan karya asli atau menterjemahkan buku-buku rujukan muktabar yang diterbitkan di Timur Tengah.
Karya-karya penting seperti Tafsir Baidawi, Ihya’ Ulum al-Din yang diberi judul Siyar al-Salikin, Bidayah al-Hidayah dengan tajuk Hidayah al-Salikin karya Abdul Samad al-Falanbangi, demikian juga kitab-kitab lain seperti Matlaat Badrain, furu’ al-Masail oleh Sheikh Dawud dan lain-lain. Manakala karya dalam bahasa Arab pula didapati Tafsir al-Qur’an dan Maraqiy al-Ubudiyyah ulasan Bidayat al-Hidayah karya Sheikh al-Nawawi al-Jawi.
Dalam perundangan, mereka turut memberi sumbangan dalam bentuk susunan Kanun untuk pentadbiran keadilan pemerintah yang berbeza dengan penulisan buku-buku fiqh. Ulama’ tradisional mengambil mazhab Shafi’i sebagai asas tafsiran hukum untuk kegunaan pemerintah dan masyarakat awam. Melalui pendekatan ini, memudahkan masyarakat memahami Islam dan memudahkan pemerintah melaksanakan Islam di peringkat negara. Dalam amalan keagamaan juga dari sudut fiqh umumnya berasaskan mazhab Shafi’i dan dalam kerohanian dan tasawwuf diambil pemikiran al-Ghazali dan al-Nawawi.
Hasil daripada usaha ulama tradisional yang menggunakan pendekatan dakwah mendampingi pemerintah dan rakyat telah memberi kesan yang sangat besar terhadap Islam dan pembangunan umat. Islam dapat bertapak dalam pemerintahan, bahasa Melayu dan budaya Melayu dapat menjadi alat pemersatu. Begitu juga tafsiran Islam yang seragam dalam bidang hukum di peringkat pemerintah dan rakyat dapat mengukuhkan perpaduan umat dan memudahkan pemerintah melaksanakannya. Umat Melayu bersatu menjadi umat yang kuat, menjadi tonggak kepada kedaulatan negara dan Islam dijadikan agama negara serta turut menjadi salah satu daripada ciri-ciri orang Melayu.
Pendekatan penyebaran ilmu yang diasaskan oleh ulama’ tradisional diwarisi oleh ulama’-ulama’ kemudian yang terdidik di Al-Azhar dan Mekah dengan meneruskan pegangan amalan hidup keagamaan kepada mazhab Shafi’i dan menggunakan ijtihad dalam perkara-perkara yang diperlukan oleh masyarakat berasaskan kerangka mazhab mu’tabar dan kaedah usul al-fiqh.
Justeru yang diambil perhatian dalam perkara-perkara baru yang memerlukan ijtihad. Sesuatu yang telah sebati dalam kehidupan masyarakat berasaskan mazhab Shafi’i dalam ibadat dan keluarga tidak perlu kepada ijtihad baru, kecuali jika ada keperluan seperti ijtihad tentang harta sepencarian dan bayaran zakat dengan mata wang. Bidang-bidang lain yang memerlukan ijtihad maka ia diteruskan dengan mengambil kira pandangan mazhab Shafi’i. Sekiranya pendapat mazhab Shafi’i tidak sesuai maka mazhab lain diterimapakai.
Hal ini banyak terjadi dalam muamalat yang mengambil beberapa jenis akad dari mazhab selain Shafi’i seperti al-Istisna’ menurut pandangan Hanafi dan al-Tawarruq dari pandangan Hanbali. Begitu juga dalam proses mengkanunkan undang-undang syariah dalam Enakmen. Pendekatan ini membawa kepada perubahan pemikiran masyarakat dalam bidang hukum berlaku secara evolusi, teratur dan licin, serta tidak menggugat struktur besar pembinaan hukum dalam masyarakat. Dengan demikian ia dapat memenuhi keperluan “mengekalkan yang lama yang bermanfaat dan membawa yang baru yang lebih baik.”
Kesimpulan
Gerakan aliran tidak bermazhab (اﻟﻼﻤﺬﻫﺑﯿﺔ) telah bertapak di Malaysia hampir satu abad. Dalam jangka masa yang begitu lama, tidak nampak satu sumbangan yang besar dari sudut keilmuan dan pembangunan masyarakat dibandingkan dengan sumbangan yang diberikan oleh ulama’ yang beraliran mazhab. Apa yang dapat dilihat, aliran tidak bermazhab ini nampaknya belum dapat diterima dalam arus perdana masyarakat Malaysia sama ada di peringkat pemerintah dan rakyat. Hal ini berkemungkinan disebabkan tidak adanya hasil karya ilmu yang berwibawa dan muktabar mahupun ulama’ muktabar mengikuti aliran ini kecuali yang serpihan seperti al-Albani.
Aliran ini juga tidak berlaku dalam pengalaman negara Islam selepas penerimaan mazhab tertentu dalam amalan masyarakat. Kenyataan yang jelas dapat dilihat di Arab Saudi masih bermazhab Hanbali, Turki, Mesir dan Pakistan bermazhab Hanafi, negeri-negeri Afrika seperti Libya, Tunisia dan Moroko adalah bermazhab Maliki. Aliran tidak bermazhab ini sebenarnya tidak mempunyai asas autoriti yang kuat dari sudut keilmuan dan tidak cukup wibawa ulamanya, dibanding dengan ulama’ beraliran mazhab dan karya mereka.
Dalam perkembangan semasa, dengan berpegang kepada mazhab tertentu dalam tafsiran hukum dan amalan seperti yang diamalkan di Malaysia, hakikatnya tidaklah menghalang kemajuan masyarakat. Berpegang dengan satu mazhab dalam perkara hukum yang berkaitan dengan ibadat dan kekeluargaan dapat mengukuhkan asas pembinaan masyarakat dan menguatkan perpaduan umat, manakala dalam bidang-bidang yang memerlukan ijtihad seperti muamalat dan sebagainya, kita memberi ruang dengan mengamalkan ijtihad supaya masyarakat hidup terarah kepada satu matlamat yang jelas.
Kita tidak mahu pengalaman kecelaruan pemikiran mazhab yang berlaku di Timur Tengah dan Indonesia seperti yang kita saksikan menjadi penyebab terjejasnya perpaduan dan kebahagiaan hidup masyarakat Islam, dibawa ke Malaysia untuk dijadikan panduan dalam membangun manusia. Ulama’ tradisional kita dengan kekuatan ilmu dan komitmen dakwah telah dapat menyatukan umat Nusantara dengan mazhab Shafi’i, dari Filipina di Selatan sehingga ke Kemboja di Utara, janganlah pula kita mengecewakan usaha ulama’ tradisional yang tinggi nilainya membangun ilmu dan umatnya dengan penuh padu ini dipertikaikan dan dipecah-pecahkan oleh aliran tanpa mazhab yang tidak berasaskan ilmu dan pengalaman ilmuan yang muktabar.
NOTA KAKI
[1] Kertas kerja yang dibentangkan dalam Seminar Hukum Islam Semasa V, “Menilai Realiti, Penghayatan dan Prospek Fiqh Syafie di Malaysia” anjuran Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya, 22-23hb Ogos 2007.
[2] Untuk mengetahui lebih lanjut tentang teori kedatangan Islam ke Malaysia, lihat Cesar Adib Majul, Muslims in the Philippines, Quezon City, Philippines, 1973; Sayed Naquib al-Attas, Preliminary statement on a general theory of the Islamization of the Malay, Indonesia Archipelago, Kuala Lumpur, 1969 dan S.Q Fatimi, Islam comes to Malaysia, Singappore, 1963.
[3] Batu nisan yang dijumpai di Pekan Pahang menunjukkan tarikh di atasnya 14 Rabi’al-Awal, tahun 419H.Lihat Mukhtar Shafie, “Batu Nisan kurun ke 5H/10M di Pekan Pahang dalam Tamadun Islam di Malaysia, (Kuala Lumpur, 1980) hal. 15.
[4] Batu nisan yang dijumpai di Tanjung Inggeris, Kedah menunjukkan tarikh di atasnya 291H/903M. Lihat Mastika, bil. 10, 1965, hal. 34. Selain itu ada maklumat lain yang menunjukkan bahawa saudagar-saudagar Arab Islam yang berada di Canton sewaktu berlaku kekacauan di Cina, lari membawa diri dan berlindung di Kulah (Kedah) dan Pantai Barat Tanah Melayu. Peristiwa ini berlaku dalam masa pemerintahan Maharaja Hi Tsung (265-76H/878-89M). Lihat Sayed Naquib al-Attas. Op.cit.hal. 11.
[5] Wang emas yang dijumpai di Kelantan ada mencatatkan tarikh di atasnya 577H/1161M. Lihat Saad Shukri Hj. Muda, “Detik-detik Sejarah Kelantan, (Kota Bharu, 1971)”. Hal. 28.
[6] Crawford, Sir John’s History of Indian Arshipelago, (Edinburgh, 1820), vol. 11, hal. 28.
[7] Harison, Berian, South East Asia, A Short History, (London, 1957), hal. 43.
[8] Lihat Sayed Naquib al-Attas, Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu, (Kuala Lumpur, 1972) hal. 34.
[9] Crawford, op.cit, hal.259-260.
[10] S.Q. Fatimi. Op.cit. hal.6.
[11] Lihat M.M. Mackeen, Contemporary Islamic Legal Organisation in Malaya. (Monograph series No.12, Yale University, 1969). Hal. 50.
[12] Untuk melihat sebahagian dari kitab-kitab jawi klasik yang didapati di Malaysia, lihat Mohd. Nor bin Ngah, “Some writings of the traditional Malay Muslim scholars found in a Malaysia,” dalam Tamadun Islam di Malaysia, hal. 9-12.
[13] Richard Winstedt. The date of Malacca Codes dlm Journal Malayan Branch. Vol. 29. 1956, hlm.33.
[14] J.E. Kemple & R.O. Winstedt. A Malay Legal Digest, Journal Malayan Branch, Vol.21Pt. 1.1948. hlm.1
[15] Ibid.
[16] Ibid.
[17] Lihat Hooker. The personal law of Malaysia. Kuala Lumpur. 1976. hlm. 19.
[18] Ibid.
[19] Lihat peruntukan dalam Enakmen Pentadbiran Agama Islam Negeri-negeri sebelum pindaan dan penyelarasan dibuat dalam Enakmen-enakmen tersebut.
[20] EPAP
[21] Lihat Enakmen Pentadbiran Agama Islam Negeri Selangor.
[22] Lihat AzizanAbdul Razak. The administration of Muslim law in Malaysia. Hlm. 118. Thesis M.Phil. University Kent.
[23] Muhd.Amin. 1979. Zua’ama’ al-Islah, fi al-’Asr al-Hadith. Qahirah. Hlm. 20-21.
[24] Lihat C.C. Adams,.1932. Islam & Modernisme. New York. Hlm. 79-80
[25] Ahmad Amin. Op.cit. hlm. 14, 25
[26] Hafiz Wahbah. 1935. Jazirat al-Arab fi al-Qur’an al-Ishrin, Qahirah. Hlm.319-321.
[27] Mengikut Undang-undang Mesir no. 25, 1920. Rujukan utama pendapat arjah Mazhab Hanafi, manakala Undang-undang No. 25, tahun 1924 dibenarkan masalah-masalah tertentu boleh dirujuk kepada Mazhab empat yang lain. Lihat Shahatah al-Husaini,. 1969.al-Ahwal al-Shakhsiyyah, Qahirah. Hlm. 15.
[28] C.C. Adam. Op.cit. hlm.80
[29] William R. Roof. 1967. The origin of Malay Nationalis. New Haven & London. Hlm. 60.
[30] Lihat Nik Abdul Aziz. 1980. Sepintas lalu tentang Tariqah Shah Waliyullah al-Dahlawi & pengalirannya ke Tanah Melayu dalam Pendidikan di Malaysia dahulu & sekarang. Kuala Lumpur. Hlm. 81.
[31] Lihat Adnan Hj. Mohd Awang, Za’aba dan ajaran Khawaja Kamaluddin dalam pendidikan Islam dahulu dan sekarang. Hlm. 81.
[32] Ibid. hlm 70.
[33] Ibid. 71-78
[34] Lihat W.R.Roof. op.cit.hlm 61-63
[35] Lihat Nik Abdul Aziz.op.cit.68-69
[36] M.M.Mackeen.1969.Contemporary Islamic Legal Organisation in Malaya (Monograph Series, No.12, Yale University. Hlm.50)
[37] Lihat Mohd bin Harun. “Satu Kajian Konsep Ahli Sunnah wal Jama’ah dan Pelaksanaannya dalam Majlis Ugama Islam Perlis” hal. 91. Tesis di Jabatan Syariah Fakulti Islam UKM 1975/76.
[38] Lihat ketetapan Muzakarah Ulama’ Semalaya anjuran PAS pada tahun 1953.
[39] Lihat memorandum yang dikeluarkan oleh HAshim Ab Ghani, Ketua saksi Syari’iyyah Madrasah Ittiba’ al-Sunnah Kuala Pilah. 22 September 1966.
[40] Lihat Za’aba, the Malays and Religion dalam Tamadun Islam di Malaysia, hal.100-110
[41] Lihat al-Imam, 1 (julai 1906)
[42] W.R. Roff. Op.cit. hal 57.
[43] Al-Hadi, Ugama Islam dan akal. hal. 25.
[44] Sidek Fadzil. Op.cit. hal. 430-435. Abu Bakar al-Ashari, Kemerdekaan berfikir dalam Islam, (P.Pinang, 1954) hal. 59-60.
[45] Tahir Jalaluddin, Risalah Penebus Bidaah Kepala Batas, hal. 20.
[46] Ibid. Hal. 7.
[47] Ibid. Hal. 15.
[48] Ibid. Hal. 20.
[49] Ibid. hal. 21.
[50] Ibid. hal. 29.
[51] Ibid. hal. 30.
[52] Ibid.
[53] Ibid. hal. 22
[54] Ibid. hal. 32.
[55] Lihat tesis latihan Ilmiah Jabatan Shariah 1975/76 yang disediakan oleh Zainal bin Sulaiman bertajuk ‘Pengaruh Kaum Tua dan Kaum Muda serta implikasinya terhadap masyarakat Melayu Kelantan, hal. 32.
[56] Mohd. Idris. 1953. al-Qawl al-Mufid li ifadat al-Mustafid. Kota Bharu. Hal. 36.
[57] Ibid. Hal. 33.
[58] Ibid. Hal. 22.
[59] Ibid. Hal.3.
[60] Pengalaman penulis.
[61] Lihat tesis latihan Ilmiah jabatan Syariah 1975/78 oleh Muhammad bin Harun Berjudul,satu kajian konsep ahli Sunnah Wal Jamaah dan pelaksanannya dalam Majlis Ugama Islam Perlis. Hal. 133.
[62] Lihat Mohd. Sarim Hj. Mustajab. Op.cit. hal. 155
[63] Pengalaman penulis.
[64] Pengalaman penulis.
[65] Pengalaman penulis
[66] Pengalaman penulis.
[67] Mohd. Bin Haron. Op.cit . hal.129.
[68] Ibid. 199.
[69] .Ibid. 138.
[70] Nik Abdul Aziz. Op.cit. hal. 120.
[71] Ibid. Hal. 122.
[72] Ibid. Hal. 128.
[73] W.R. Roof. Op.cit. hal. 78.
[74] .Pernah berlaku di Kelantan perdebatan terbuka di Istana Sri Cemerlang dalam tahun 1937 di antara Kaum Muda dengan Kaum Tua tentang hokum jilatan anjing. Lihat Nik Abdul Aziz, Perbahasan tentang Jilatan Anjing: Satu perhatian. Lihat Jebat, bil. 9. 1979/80.
[75] Kenyataan ini dapat dilihat dalam tulisan-tulisan yang dikeluarkan oleh kedua pihak; dalam majalah-majalah dan akhbar-akhbar tempatan; antara lain lihat sikap Za’aba tentang kritikannya ke atas ulama’ tradisional dalam mempertahankan peribadi dan ajaran Khamaja Kamaluddin. Lihat Adnan Haji Mohd Awang. Op.cit. hal. 70.

Oleh Prof. Madya Dr Abdul Halim El-Muhammady,Fakulti Undang-undang Universiti Kebangsaan Malaysia (UKM)
Prof. Madya Dr Abdul Halim El-Muhammady adalah Naib Presiden Wadah Pencerdasan Umat (http://www.wadah.org.my) dan Mantan Timbalan Presiden Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM). Kertas ini dibincangkan dalam program seminar Taadib Islam anjuran ABIM dan PKPIM.—Abstrak
Ahli sejarah ada berpendapat bahawa kedatangan Islam ke Malaysia antara abad ke 13 M dan 14 M. Tetapi mengikut kesan-kesan sejarah yang ditemui di Pahang, Kedah dan matawang di Kelantan menunjukkan kedatangan Islam tarikhnya lebih awal dari itu. Jika mengambil pendapat majoriti sejarah yang menyatakan kedatangan Islam antara abad 13 M dan 14 M, ternyata pendakwah yang datang itu telah dipengaruhi oleh mazhab tertentu, kerana sejak dari abad ke 10 M, setelah perkembangan ijtihad terhenti maka Negara-negara Islam telah pun dipengaruhi oleh mazhab empat terutamanya dalam fiqh iaitu mazhab Maliki, Hanafi, Shafi’i dan Hanbali.
Justeru, kemungkinan besar pendakwah yang datang ke Malaysia itu telah dipengaruhi oleh mazhab Shafi’i kerana mereka dikatakan datangnya dari Hadhramaut Yaman atau Gujerat, India yang terpengaruh dengan mazhab Shafi’i. Hasil dari pendakwah-pendakwah ini menjadikan Malaysia menerima Islam berasaskan mazhab Shafi’i dalam fiqhnya sama ada dalam ibadat, muamalat, munakahat dan jenayah yang dapat dikesan dalam kanun negeri-negeri Melayu dan teks-teks pengajian fiqhnya serta amalan masyarakat. Mazhab Shafi’i telah menerima gugatan dalam sejarah melalui 3 gelombang bermula dari kes perdebatan masalah jilatan anjing pada tahun 30-an, timbulnya masalah-masalah khilafiyyah yang menggugat parti Islam Setanah Melayu dalam tahun lima puluhan. Gelombang ketiga timbulnya perdebatan masalah khilafiyyah di masa kini. Ia ditimbulkan oleh kaum muda ketika itu, dan kemudiannya oleh sebahagian pelajar-pelajar keluaran Universiti Madinah, atau yang terpengaruh dengan pemikiran Wahabi, tetapi kesannya tidak mengubah pegangan masyarakat Melayu dari berpegang kepada mazhab Shafi’i di peringkat pemerintah dan peringkat awam.
Persoalan khilafiyyah ini timbul kembali pada masa kini seperti bacaan ‘ussolli’ dalam solat dan talqin jenazah dan sebagainya yang merupakan ulangan peristiwa yang berlaku sebelum ini yang secara umumnya tidak menjejaskan pegangan mazhab Shafi’i, terutamanya dalam solat, perkahwinan dan amalan-amalan sunat. Cuma ada kelonggaran dalam penerimaan pendapat mazhab lain dalam muamalat di masa kebelakangan ini kerana keperluan pasaran yang banyak mentarjihkan pendapat Hanafi dan kecenderungan sebahagian generasi muda mengikut tafsiran mazhab lain dalam beberapa amalan ibadat dan kerohanian, tetapi ia tidak mengubah pegangan rasmi pemerintah dan masyarakat terhadap mazhab Shafi’i secara umumnya.Kedatangan Islam ke Malaysia
Penentuan tarikh kedatangan Islam ke Malaysia belum mendapat kata sepakat di kalangan ahli sejarah, cuma secara umumnya mereka menerima bahawa kedatangan Islam ke sebelah sini di antara abad ke 13M dan 14M.[2] Walau bagaimanapun, penemuan-penemuan baru pada batu-batu bersurat yang dijumpai di Pahang [3], Kedah [4] dan mata wang emas di Kelantan [5] ada menunjukkan bahawa kedatangan Islam ke Malaysia adalah tarikhnya lebih awal dari apa yang telah ditentukan sebelumnya.
Pendakwah-pendakwah yang menyebarkan Islam di Malaysia itu adalah datangnya dari luar. Ahli sejarah tidak ada kata sepakat tentang dari mana asalnya pendakwah-pendakwah yang mula datang ke Malaysia. Dalam masalah ini ada dua pendapat yang diberikan; satu pendapat mengatakan pendakwah-pendakwah itu dari Negara Arab [6], pendapat ini diterima sebelum tahun 1885, ada pun selepas tahun 1885, timbul pula pendapat kedua yang mengatakan bahawa pendakwah-pendakwah itu datangnya dari India [7] dan bukannya dari Negara Arab.
Dalam kenyataan di atas, menampakkan perbezaan pandangan tentang asal datangnya pendakwah-pendakwah itu. Tapi, apa yang agak menarik dalam penyelesaian masalah ini ialah apa yang dijelaskan oleh Sayed Naquib al-Attas, di mana beliau memandang bahawa pendakwah-pendakwah itu sebenarnya datang dari satu tempat, iaitu Timur Tengah dan bukannya dari India, cuma mereka itu sebelum sampai ke Nusantara ini kemungkinan melalui India dan juga jalan-jalan lain.
Bagi memperkuatkan pendapat ini beliau mengemukakan alasannya iaitu antara lain kefahaman agama yang dibawa oleh pendakwah-pendakwah itu adalah bersifat Timur Tengah dan bukan India, lagi pula kandungan dan cara penghuraian akidah, pelbagai mazhab ilmu Tasawwuf, peribentuk tulisan jawi serta corak beberapa huruf-hurufnya, nama gelaran bagi hari-hari mingguan, cara melafazkan al-Qur’an dan beberapa perkara penting lainnya menyatakan ciri-ciri tegas bangsa Arab dan bukannya India sebagai pembawa dan penyebar asli agama Islam di kepulauan Melayu-Indonesia.[8]Apa pun tarikh penentuan kedatangan Islam ke Malaysia pada abad ke 13 M atau 14 M, ternyata jelas dalam peringkat masa tersebut. Negara-negara Islam telah dipengaruhi oleh mazhab tertentu dari mazhab yang empat. Perkembangan ini sebenarnya berlaku sejak dari abad 4H/10M lagi di mana pada abad ini telah diterima bahawa pintu ijtihad telah tidak terbuka lagi dan setiap Muslim dikehendaki mengikut salah satu dari mazhab yang empat iaitu Maliki, Hanafi, Shafi’i dan Hanbali. Maka, dengan perkembangan ini jelas menunjukkan bahawa pendakwah-pendakwah yang datang ke Malaysia itu telah dipengaruhi oleh mazhab tertentu di mana mereka itu berada.

Dilihat kepada catitan yang diberikan oleh ahli sejarah bahawa pendakwah-pendakwah yang datang itu adalah bermazhab Shafi’i; sama ada mereka itu datangnya dari Semenanjung Tanah Arab [9] atau yang datangnya dari India.[10] Oleh yang demikian, ini menunjukkan bahawa kawasan Hadhramaut di Semenanjung Tanah Arab, dan Gujerat di India pada waktu kedatangan Islam ke Malaysia adalah dipengaruhi oleh Mazhab Shafi’i.
Memandang kepada pendakwah-pendakwah itu menganuti mazhab Shafi’i, maka dalam mereka menyampaikan dakwahnya dalam bidang hukum adalah terikat dengan tafsiran mazhab yang mereka anuti, dan natijah dari itu maka masyarakat Malaysia yang menerima Islam dari mereka itu telah terpengaruh dengan mazhab Shafi’i sebagaimana pegangan pendakwah-pendakwah itu sendiri, dan mereka menjadi fanatik dengan mazhab itu sebab mereka tidak pernah didedah dengan tafsiran mazhab yang lain. Jelasnya, mereka mengenal Islam melalui tafsiran mazhab Shafi’i dalam fiqhnya.[11]Pengaruh Mazhab Shafi’i
Mazhab Shafi’i adalah mengambil peranan utama dalam perkembangan pemikiran fiqh kepada masyarakat di Malaysia. Mazhab ini memberi kesan yang mendalam kepada masyarakat dengan dikembangkan melalui dua saluran; pendidikan dan perundangan. Dalam pentafsiran fiqh, hanya mazhab Shafi’i disebarkan dan diperkenalkan.
i) PendidikanDalam pendidikan tradisional Islam di Malaysia, sama ada pendidikan pondok, masjid dan surau atau sekolah agama sesudah itu, didapati mata pelajaran fiqah adalah dianggap sangat penting dan diajar di institusi-institusi tersebut. Buku-buku teks yang digunakan keseluruhan kandunganya beraliran mazhab Shafi’i; sama ada buku-buku itu dari Bahasa Melayu Klasik dalam tulisan jawi atau buku-buku Bahasa Arab.
Buku-buku teks yang ditulis dalam bahasa Melayu Klasik Jawi yang digunakan adalah kebanyakannya dari tulisan ulama-ulama’ Pattani dan Indonesia.[12]Antara buku-buku teks itu ialah karangan Sheikh Dawud b. Sheikh Abdullah al-Fatani; Kitab Hidayat al-Muta’alim, Munat al-Musalli dan Kitab Furu’ al-Masa’il; karangan Muhammad b. Ismail Dawud Fatani, Kitab al-Bahr al-Wafi wa al-Nahr al-Safi dan Matla’ al Badrain; karangan Muhammad Arshad b. Abdullah al-Banjari, kitab Sabil al-Muhtadin Li Al-Tafaquh fi Amr al-Din dan karangan Sheikh Nur al-Din Muhammad Jailani b. ‘Ali al-Raniri, kitab Sirat al-Mustaqim.

Selain itu, kitab-kitab fiqh dalam mazhab Shafi’i yang ditulis dalam bahasa Arab juga digunakan sebagai buku teks. Antaranya ialah karangan Abu Shuja’, al-Ghayah; karangan Nawawi, Minhaj al-Talibin, karangan Zain al-Din al-Malibari Fath al-Mu’in, karangan Qalyubi wa ‘Umairah, al-Mahalli; karangan Sayyid al-Bakri ‘I’anat al-Talibin dan karangan Zakaria al-Ansari “Fath al-Wahab bi Sharh Minhaj al-Tullab”.
Memandangkan kepada asas keilmuan yang diajar di pondok, di surau, di masjid dan sekolah-sekolah agama berasaskan kitab-kitab di atas, maka sudah cukup untuk melihat sejauh mana kesan dan mendalamnya pengaruh mazhab Shafi’i dalam masyarakat Malaysia di peringkat awam, atasan dan peringkat ulamanya. Apabila mereka hanya didedahkan kepada satu aliran pemikiran sahaja sudah sewajarnya timbul sikap fanatik kepada mazhab tersebut.
Sikap berpegang kepada mazhab Shafi’i berlaku adalah natijah dari proses penyampaian ilmu demikian. Sebahagian besar dari kitab-kitab di atas masih lagi digunakan sebagai buku teks dalam pengajian fiqh di Malaysia sehingga masa kini terutamanya di masjid-masjid, sekolah-sekolah pondok dan pengajian halaqah di peringkat masyarakat awam dan institusi kehakiman.
ii) PerundanganKesan Islam dan aliran mazhab Shafi’i ini bukan sahaja mempengaruhi masyarakat umum malah ia juga mempengaruhi sistem keadilan negara kerana sebelum kedatangan penjajah, undang-undang Islam diamalkan di negeri-negeri Melayu. Sejak dari abad kelima belas apabila undang-undang Melaka iaitu Kanun Melaka dan Kanun Laut Melaka digunapakai di negeri Melaka. Kanun ini digubal lebih kurang pada tahun 1444 mengikut kenyataan Richard Winstedt.[13] Demikian juga undang-undang Pahang iaitu Kanun Pahang yang digunapakai pada masa pemerintahan Abdul Ghafur di abad keenam belas. Kedua-dua undang-undang ini mengandungi pelbagai bidang perundangan, keluarga, jenayah, muamalat, antarabangsa, prosedur, keterangan dan sebagainya. Undnag-undang ini adalah beraliran Mazhab Shafi’i.[14]
Contoh Undang-undang Pahang:
“Bab peri hukuman apabila seseorang akil baligh membunuh seorang orang Islam disahajanya dibunuhya itu, laki-laki atau perempuan, kecil atau besar maka yang membunuh itu dibunuh. Bermula tiada harus Islam dibunuh oleh (membunuh) kafir. Bermula tiada harus merdeka dibunuh oleh membunuh hamba orang.”[15]
“Peri hukuman segala orang yang murtad. Apabila seseorang Islam murtad disuruh taubat 3 kali, jika tiada ia mahu taubat dibunuhnya, hukumannya jangan dimandikan dan jangan ditanamkan pada kubur Islam.”[16]
Pada masa penjajahan British, Undang-undang Islam diiktiraf sebagai undang-undang negeri berdasarkan kes Ramah lwn Laton. Dalam Enakmen Negeri Selangor 1952, iaitu Enakmen Pentadbiran Agama Islam Negeri Selangor 1952 terdapat peruntukan-peruntukan yang jelas tentang keterikatan undang-undang dengan Mazhab Shafi’i, terutamanya dalam bahagian kesalahan-kesalahan.[17] Selain itu, terdapat juga kes yang pernah diputuskan oleh mahkamah yang tidak membenarkan perkahwinan perempuan yang bermazhab Shafi’i dengan lelaki yang bermazhab Hanafi kecuali apabila si perempuan mengubah mazhabnya kepada Hanafi.[18]
Selepas Malaysia mencapai kemerdekaan, semua Enakmen pentadbiran agama Islam negeri-negeri menyatakan tentang terikatnya dengan mazhab Shafi’i dalam pengeluaran fatwa, dan tafsiran hukum serta amalannya kecuali jika dengan pendapat Mazhab Shafi’i itu membawa kepada keburukan masyarakat, maka mazhab empat yang lain dapat diterimapakai. Selepas undang-undang pentadbiran agama Islam dipinda dan diperlengkapkan untuk digunapakai di negeri-negeri, maka peruntukan yang mengikat dengan mazhab Shafi’i masih dikekalkan.[19] Kecuali Negeri Perlis yang tidak mengikut peruntukan ini kerana ia berpegang dengan sumber yang asas iaitu Qur’an dan Sunnah.[20]
Selain itu, mengikut Enakmen Pentadbiran Agama Islam Negeri-negeri yang diselaraskan masih ada peruntukan mengikat Mazhab Shafi’i sebagai asas pengeluaran fatwa dan tafsiran hukum.[21]
Dengan adanya peruntukan ini, maka segala perkara yang berkaitan dengan hukum sama ada fatwa atau keputusan mahkamah mestilah merujuk kepada buku-buku yang bermazhab Shafi’i, sama ada buku-buku dalam bahasa Melayu atau Arab. Antara kitab-kitab Arab, kitab Minhaj al-Talibin, Mughni al-Muhtaj, Nihayat al-Muhtaj, ‘Ianat al-Talibin dan lain-lain. Kitab-kitab Jawi pula seperti Sabil al-Muhtadin, furu’al-Masail, Ahkam Syariah Johor, Majallah Ahkam Johor, Kifayat al-Muhtadin, Matla’ al-Badrain dan sebagainya.[22]
Selain itu, Enakmen-enakmen Negeri-negeri yang berkaitan dengan hukum-hukum seperti hukum kekeluargaan, pusaka, wasiat dan jenayah termasuk juga prosedur dan keterangan dalam bidang kekeluargaan, harta dan jenayah yang berasaskan Mazhab Shafi’i.Gugatan kepada Aliran Mazhab Shafi’i
Gugatan yang berlaku ke atas Mazhab Shafi’i melalui 3 gelombang;
Gelombang pertama berlaku pada tahun 20-an dan 30-an pada masa itu gerakan kaum muda cuba mengemukakan idea-idea baru yang berbeza dengan pegangan sedia ada dalam masyarakat Melayu yang berpegang kepada Mazhab Shafi’i. Perkara yang ditimbulkan oleh golongan kaum muda ini menyentuh tentang peranan akal dalam memahami hukum, persoalan-persoalan hukum ikhtilaf dan tentang bid’ah. Gelombang pertama berlakunya gugatan terhadap aliran mazhab Shafi’i ialah pada awal abad ke-20 di mana beberapa orang pelajar yang melanjutkan pelajaran ke Arab Saudi, Mesir dan India telah terpengaruh dengan pemikiran gerakan Islah di sana.
Hijaz ketika itu dipengaruhi oleh pemikiran Muhammad Abdul Wahab yang mendokong idea Ibn Taymiyyah dan Ibn al-Qayyim al-Jauziyyah yang kedua-duanya beraliran Mazhab Hanbali dalam fiqh.[23] Manakala gerakan Islah di Mesir pula dipelopori oleh Muhd Abduh dan Rashid Rida yang beraliran Mazhab Hanafi.[24]Gerakan Islah ini cuba menimbulkan kembali idea ijtihad untuk menyelesai keperluan hukum supaya kembali kepada sumber asal al-Qur’an dan Sunnah. Dengan seruan kepada ijtihad menolak taqlid yang diamalkan dalam masyarakat.[25]

Sungguhpun tokoh-tokoh ini menyeru kepada ijtihad, tetapi dalam amalan di negara-negara mereka bergerak masih tidak terkeluar dari metod fiqh yang mereka warisi di Hijaz ketika Muhammad Abdul Wahab menguasai Hijaz, Mazhab Hanbali diterimapakai di sana di peringkat pemerintah dan awam sehingga ke hari ini.[26] Demikian juga keadaan di Mesir yang telah dipengaruhi metod Hanafi dalam amalan fiqhnya. Abduh dilantik sebagai Mufti Mesir dari 1899-1905 sebagai sumber rujukan fatwa yang majoriti bermazhab Hanafi.[27] Ini bererti segala masalah yang timbul jika terdapat peruntukan dalam undang-undang yang digubal, maka itu yang akan diterimapakai. Jika tidak, mereka akan berijtihad untuk mendapat penyelesaian masalah baru melalui mazhab lain dan bukannya mereka mencairkan mazhab yang sedia ada.[28]Aliran pemikiran Islah telah dapat mempengaruhi beberapa orang pelajar antaranya Sheikh Muhd Tahir bin Jalaluddin al-Azhari yang berkesempatan belajar di Mekah dan Qahirah yang terpengaruh dengan pemikiran Muhd Abduh dan Rashid Ridha.[29] Manakala pelajar-pelajar yang belajar di Mekah dan di India ada yang terpengaruh dengan ajaran Sheikh Waliyullah al-Dahlawi yang dibawa oleh Maulana Ubaidullah al-Sindhi seperti Haji Nik Abdullah, Haji Nik Mahmud Haji Wan Musa, Hj. Abdul Rahman Haji Nik Mahmud yang beraliran Islah.[30]

Pemikiran Islah ini juga dapat mempengaruhi golongan yang berpendidikan bukan agama, yang membaca bahan-bahan aliran demikian dari Majalah Islamic Review yang diterbitkan oleh Kamaluddin Khaja di Waking England [31] dan sumber-sumber lain.
Antara mereka yang terpengaruh dengan pemikirannya ialah Za’aba [32], Kamaluddin berasal dari India dan bermazhab Hanafi terpengaruh dengan gerakan yang lahir di Lahore.[33] Kemudian beliau berpindah ke England menjadikan pusat kegiatannya di sana.
Mereka yang terpengaruh dengan gerakan Islah di Saudi dan Mesir serta India telah menyebar idea mereka kemudiannya di Malaysia. Sheikh Tahir yang bergerak di kawasan utara Pantai Barat Malaysia telah dapat mempengaruhi Sayyid Sheikh Ahmad al-Hadi, Haji Abbas Mohd Taha dan Sheikh Mohd Salim al-Kalili [34], manakala aliran pemikiran Sheikh Waliyullah al-Dahlawi pula tersebar di Kelantan dan Terengganu yang dibawa oleh Nik Abdullah, Hj. Nik Mahmud dan Nik Abdul Rahman.[35]Selain itu, di negeri Perlis pula terdapat kecenderungan menolak Mazhab Shafi’i dan taqlid seolah-olah dipengaruhi oleh pendapat Ibn Taimiyyah (m.1283), dan pihak berkuasa agama di Perlis merujuk kepada autoriti yang beraliran demikian seperti karya Syaukani Nail al-Awtar.[36] Kecenderungan tidak terikat kepada mazhab ini dapat dilihat dalam peruntukan Enakmen Pentadbiran Majlis Agama Negeri Perlis yang memperuntukkan bahawa Undang-undang Islam di Negeri Perlis berasaskan al-Qur’an dan Sunnah serta tidak mengikatnya dengan sebarang Mazhab Fiqh. Sebenarnya aliran ini adalah daripada pengaruh kitab-kitab yang ditulis oleh Hasan Bandung dari Indonesia yang dibawa oleh beberapa orang yang berpengaruh ketika itu di Perlis seperti Wan Ahmad Wan Daud, Hj. Ahmad b. Hj. Muhammad dan Sheikh Ahmad bin Mohd Hashim. Aliran ini timbul dalam lingkungan tahun 20-an (1924-1925) dan pada tahun 1959 dimasukkan dalam Undang-undang Pentadbiran Majlis Agama Negeri Perlis.[37]Gelombang kedua berlaku antara tahun empat puluhan dan enam puluhan. Gelombang kedua ini adalah sebagai menyambung usaha yang berlaku sebelumnya. Penumpuan kebangkitan pada waktu ini lebih banyak menumpukan kepada persoalan-persoalan khilafiyyah yang lebih khusus sehingga menimbulkan perpecahan di kalangan masyarakat awam terutamanya dalam Parti Islam Setanah Melayu ketika itu yang merasa tertekan dengan keadaan yang berlaku. Timbulnya isu-isu khilafiyyah yang membawa perpecahan di kalangan masyarakat ini menyebabkan satu ijtima’ diadakan untuk membuat satu keputusan dalam isu-isu yang dibangkitkan.

Akhirnya mereka sepakat memutuskan bahawa persetujuan dicapai terhadap pendirian ulama-ulama beraliran Mazhab Shafi’i dalam isu-isu yang dibangkitkan. Antara isu-isu yang dibangkitkan adalah seperti menyebut ‘usolli’ dalam solat, talqin kematian, tahlil arwah dan sebagainya. Ahmad Fuad selaku Yang dipertua PAS ketika itu terpaksa melakukan ijtima’ khusus untuk mendapat kata sepakat dalam memilih masalah khilafiyyah untuk diamalkan di negara ini.[38]
Persoalan khilafiyat ini juga timbul perbincangannya di Kelantan dan Terengganu. Bagi membendung pemikiran aliran baru dalam isu-isu khilafiyat ini, maka Jawatankuasa Ulama’ Majlis Ulama’ Kelantan telah mengeluarkan sebuah buku yang bertajuk Kitab al-Qawl al-Mufid Li ifadat al-Mustafid, karangan Hj Muhammad bin Idris. Salah seorang anggota Jawatankuasa Ulama Majlis.
Gelombang ketiga pula berlaku dari tahun 70-an sehingga kini yang dipelopori oleh golongan muda yang terdedah kepada pengajian di Saudi dan di Indonesia. Gelombang yang berlaku ini seolah-olah sebagai menyambung pemikiran dan pendekatan golongan kaum muda sebelumnya. Mereka mempertikai beberapa amalan yang ada dalam masyarakat yang diambil daripada ulama’-ulama’ beraliran Mazhab Shafi’i. Satu gerakan yang berpusat di Kuala Pilah ada membuat pengisytiharan yang dikeluarkan pada 22hb Julai 1966 dalam memorandum pertubuhannya berbunyi:
Ahli Sunnah tidak bertaqlid kepada sesuatu mazhab masyhur atau tidak masyhur, tetapi ia boleh melakukan ittiba’ atau mengikut sesuatu pendapat Ulama setelah diketahui keterangannya dengan jelas daripada Qur’an dan Hadith sahih. Bahawa ahli Sunnah tidak bersandar kepada sebarang mazhab yang ada dalam negeri ini melainkan kembali kepada Allah dan Rasul-Nya, jadi salahlah orang yang memperkatakan isu Mazhab Shafi’i itu benar atau semua isi Mazhab Hanafi itu benar dan lain-lainnya.
Sebenarnya kita mesti akui bahawa tiap-tiap Mazhab itu ada salahnya dan imam-imam itu manusia seeprti kita yang juga berbuat kesalahan dengan sengaja atau tidak sengaja dan bukan seperti Nabi-Nabi yang ma’sum daripada kesalahan yang disengaja dan yang tidak disengaja dalam urusan hukum-hukum agama yang ‘ubudiyyah dan keduniaan.[39]
Kenyataan di atas menunjukkan bahawa golongan ini tidak mengikat diri dengan mana-mana mazhab yang muktabar yang diiktiraf di dunia Islam dan mazhab Shafi’i di negara ini. Mereka beranggapan mereka mempunyai kelayakan yang cukup untuk berijtihad mutlak, seperti imam-imam yang muktabar, kerana ulama’ itu adalah manuisa dan mereka juga manusia tidak ada bezanya.
Sedangkan bagi orang-orang yang mengkaji ilmu mengetahui bahawa ulama’-ulama’ besar yang muktabar itu yang mengamal ijtihad adalah lengkap dari sudut ilmu asas syariah dan ilmu alatnya. Dibandingkan kita di masa kini, walaupun manusia, ilmu asas syariahnya amat terbatas dan begitu juga ilmu alatnya seperti bahasa Arab, jadi bagaimana ingin menjadi mujtahid mutlak?
Berijtihad tanpa asas ilmu yang lengkap dari sudut ilmu utama syariah dan ilmu pelengkap dalam Bahasa Arab serta tidak terikat dengan kaedah Usul al-Fiqh boleh membawa kepada penyelewengan dan kesesatan dari kebenaran. Hal ini dapat dilihat bibit-bibitnya pada masa kebelakangan ini dengan kemunculan kelompok liberal yang tidak mahu terikat dengan kaedah epistemologi Islam dan kaedah usulnya dalam memahami Qur’an dan Sunnah yang akhirnya membawa kepada kecelaruan tafsiran terhadap sumber-sumber dan ajaran-ajaran Islam.Pendekatan Gerakan Da’wah Kaum Muda
Pendekatan kaum muda ini dalam menyampaikan seruan mereka tidak menghargai sumbangan ulama’ beraliran Mazhab Shafi’i malah sumbangan mereka dari sudut ilmu dan pembangunan masyarakat diperkecilkan dan diperlekehkan. Mereka juga tidak menghargai adab dan budaya setempat dalam menyampaikan seruan mereka. Berdasarkan pemerhatian yang telah dibuat, golongan ini hakikatnya telah melanggar adab-adab berdakwah kerana kecenderungan mereka menggunakan bahasa-bahasa yang kasar dan menghina.
Mereka juga tergamak mencabar autoriti-autoriti agama dan perundangan syariah yang diterimapakai dalam masyarakat dan negara yang berpegang kepada mazhab Shafi’i. Ini kerana mereka menganggap ulama’ beraliran mazhab Shafi’i membawa ilmu yang menjadikan umat Islam tidak tepat memahami Islam dan tidak ada usaha ijtihad dalam ilmu yang mereka lakukan, tetapi hanya mengikut mazhab membabi buta sahaja atau disebut juga taqlid buta.
Konsep ijtihad yang dibawa oleh golongan kaum muda ini nampaknya telah tersasar kerana tidak mengenengahkan persoalan-persoalan besar untuk kepentingan umat sedangkan inilah yang sepatutnya dilakukan. Berkemungkinan hal ini disebabkan kekurangan persiapan dari sudut keilmuan dan kurangnya pengalaman membawa ijtihadnya kepada persoalan-persoalan khilafiyyah yang sememangnya tidak pernah dapat diselesaikan oleh ulama’-ulama’ muktabar sejak dahulu kerana tabiat persoalan itu diterima untuk berbeza pendapat oleh ulama’-ulama’ muktabar.Asas Aliran Pemikiran Tidak Bermazhab
Golongan pembaharu ini dikenali dengan kaum muda. Mereka ini secara jelasnya adalah golongan yang dipengaruhi oleh gerakan Islah di Mesir, Arab Saudi atau India. Lantaran itu aliran pemikiran dan pergerakannya adalah sebahagian besarnya sama dari segi penekanannya dengan apa yang berlaku di Timur Tengah dan India, iaitu kembali kepada al-Qur’an dan al-Sunnah, mengamalkan ijtihad dan meninggalkan taqlid dalam menyelesaikan masalah hukum.[40]
Dalam seruan mereka kepada masyarakat tentang idea Islah, didapati penekanan-penekanan tertentu yang ditimbulkan dalam masyarakat. Masalah kefahaman agama, masalah pendidikan, dan masalah kesedaran politik dan ekonomi orang Melayu.[41] Tapi penekanan banyak yang ditumpukan dalam seruan mereka ialah masalah kefahaman agama.[42] Seruan Islah ini disalurkan melalui majalah-majalah yang mereka terbitkan seperti Al-Imam (1906-1908), Al-Ikhwan (1926-1931), Saudara (1928-1941) dan majalah-majalah agama lain yang dikeluarkan pada waktu itu seperti Pengasuh dan seumpamanya. Selain itu, melalui penulisan-penulisan buku dan risalah-risalah dan melalui institusi-institusi pendidikan.Masalah Kefahaman Agama
i) Peranan AkalDalam memahami agama golongan ini cuba menimbulkan peranan akal. Tulisan-tulisan yang mereka terbitkan menganjur supaya mengguna akal dan kebebasan berfikir sehinggakan mereka menganggap amalan agama yang tidak berasaskan kepada kefahaman akal adalah sia-sia belaka. Sayyid Sheikh al-Hadi ada menjelaskan:
“…oleh itu hendaklah tiap-tiap manusia menggunakan akal di dalam tiap-tiap amalan agama ini terlebih dahulu daripada yang lainnya kerana tiap-tiap amalan yang tidak diterima oleh akal itu sia-sia sahaja.”[43]
Ekoran dari kebebasan untuk berfikir telah melahirkan kecenderungan menghapus taqlid dan mengamalkan ijtihad. Mengamalkan ijtihad dengan sendirinya menolak taqlid dan dengan itu membawa kepada tidak mengikat diri dengan mazhab tertentu, dan jelas dari tulisan Abu Bakar al-Ashari menyatakan bahawa Islam tidak semestinya terbatas dalam lingkungan empat mazhab kerana tidak ada di sana asas yang menentukannya.
Oleh yang demikian beliau menganjurkan supaya dibuat penilaian semula pandangan mazhab-mazhab dan membuat penilaian untuk memilih pendapat yang paling tepat dengan nas dan yang paling sesuai dengan kehendak massa. Beliau juga berpendapat bahawa perbezaan mazhab menimbulkan kekacauan dan perpecahan di kalangan umat Islam, menyulitkan perlaksanaan Islam sebagai satu undang-undang dan menimbulkan kekeliruan kepada orang-orang bukan Islam tentang hakikat Islam yang sebenarnya.[44]
ii) Masalah Hukum Furu’Bertitik-tolak daripada galakan mengguna akal dan kebebasan berfikir, mereka menolak taqlid. Mereka juga berpandangan bahawa ada di antara ajaran-ajaran Islam yang diamalkan dalam masyarakat Islam dianggap telah diselubungi oleh bida’ah dan khurafat yang diciptakan yang mesti dihapuskan.
Mereka juga meneliti dan menilai perkara-perkara yang diamalkan dalam masyarakat berasaskan kepada nas al-Qur’an dan hadith Rasulullah SAW. Jika amalan-amalan itu tidak didapati sumbernya dari dua asas itu mereka anggap sebagai amalan bida’ah yang diciptakan.Bida’ah yang dimaksudkan itu ialah apa yang disebutkan oleh Izzuddin Ibn Abdul Salam iaitu perbuatan yang tidak ada pada masa Rasulullah SAW. Bida’ah itu ada dua iaitu bida’ah lughawiyyah dan bida’ah shar’iyyah. Maka bida’ah shar’iyyah itu ialah dalam perkara akidah dan ibadat dan bida’ah dalam perkara shar’iyyah itu adalah hukumnya sesat sebagaimana maksud hadith Rasulullah SAW:
“Tiap-tiap perkara bida’ah adalah sesat, dan tiap-tiap perkara sesat akan membawa ke neraka.”[45]
Berasaskan pemikiran demikian maka amalan-amalan berikut hukumnya bida’ah mengikut penilaian mereka:
1. Menentukan bilangan minima jamaah sembahyang Jumaat seramai 40 orang.[46]    2. Melakukan sembahyang Zuhur selepas sembahyang fardu Jumaat sebagai Ihtiyat.[47]    3. Azan pertama pada hari Jumaat.[48]    4. Ingatan muadhin dengan “Ya ma’shara al-Muslimin” sebelum khatib berkhutbah.[49]    5. Melafazkan ‘usolli’ sebelum takbirat al-Ihram.[50]    6. Mengucap perkataan ‘Sayyidina’ dalam selawat atas Nabi SAW.[51]    7. Berdiri ketika membaca marhaban atau selawat.[52]    8. Sembahyang sunat qabliyyah Jumaat.[53]    9. Membaca talkin ke atas mayat sesudah selesai ditanam.[54]    10. Tidur di dalam liang lahad oleh si alim sebelum mayat dikebumikan untuk mendapat berkat.[55]    11. Kenduri dan tahlil kematian.[56]    12. Menunggu di atas kubur kerana kematian.[57]    13. Kenduri mengingati kelahiran Nabi Muhammad SAW.[58]    14. Membuat bubur ashura pada hari sepuluh bulan Muharram.[59]    15. Sembahyang tarawih 20 rakaat.[60]    16. Berdoa selepas sembahyang.[61]    17. Menggunakan bedok menandakan masuk waktu solat dan memanggil umat Islam untuk bersolat.[62]    18. Membaca qunut sembahyang subuh.[63]    19. Mengadakan fidyah sembahyang dan puasa.[64]    20. Sembahyang Tasbih.[65]
Selain itu terdapat juga beberapa amalan masyarakat yang diikuti mengikut tafsiran imam Shafi’i atau Shafi’iyyah yang dianggapnya tidak tepat dengan kehendak nas pada pandangan mereka. Kita tidak perlu terikat dengan amalan-amalan tafsiran itu seperti berikut:
1. Bersentuh kulit lelaki dengan perempuan membatalkan wudhu’. Namun, bagi mereka tidak membatalkan wudhu.[66]    2. Ma’mum membaca Fatihah dalam solat untuk sah solatnya sekalipun dia berimam. Bagi mereka tidak perlu membaca.[67]    3. Membasuh siku harus dimulakan dari atas atau bawah. Bagi mereka membasuh siku mesti dimulai dari tangan.[68]    4. Membaca Fatihah dimulai dengan Bismillah, bagi mereka dimulai dengan al-Hamdulillah.[69]    5. Membina masjid dari wang kutipan zakat.[70] Mereka berpendapat ini adalah bertentangan dengan nas.    6. Menjual harta wakaf di suatu tempat untuk dipindahkan tempat lain.[71] Mereka berpandangan ini adalah bertentangan dengan nas.    7. Menyamak bekas jilatan anjing.[72] Bagi mereka tidak wajib disamak.
Mereka juga cuba berijtihad tentang masalah-masalah baru untuk menentukan hukumnya. Antaranya ialah faedah simpanan bank dan koperasi tidak dianggap riba.[73]Konflik Kaum Muda dan Kaum Tua
Masalah yang ditimbulkan oleh golongan pembaharu ini dalam masalah agama sebagaimana yang dijelaskan di atas menimbulkan kegelisahan dan tidak disenangi di kalangan ulama’-ulama’ yang berpegang dengan mazhab Shafi’i.
Ekoran dari pendedahan tentang konsep ijtihad dan masalah-masalah khilafiyyat, menimbulkan ketegangan di antara golongan ini dengan para ulama’. Maka lahirlah perdebatan-perdebatan hangat secara terbuka di majlis-majlis umum,[74] dalam majalah-majalah, di dada akhbar, sehinga timbul tuduh menuduh di antara satu sama lain.[75] Kesan ketegangan ini dalam beberapa peringkat bukan sahaja dirasai oleh mereka yang terlibat malah oleh masyarakat awam yang turut terpengaruh dengan ajaran para ulama’ itu.[76]Dengan lahirnya fenomena baru ini dalam pemikiran agama khususnya dalam fiqh membuatkan perkembangan dan kestabilan pemikiran mazhab Shafi’i dalam sejarah perkembangannya di Malaysia tergugat. Tapi, ternyata jelas kekuatan dan keutuhannya dapat dipertahankan, kerana kealiman para ulamanya dalam bidang ilmu serta kesungguhan mereka dalam penyebaran ilmu melalui institusi-institusi pendidikan yang mereka asaskan dan juga melalui penulisan buku-buku yang bermutu yang dapat dijadikan panduan kepada para penuntut ilmu.

Lantaran kegigihan para ulama’ itu bekerja didapati kesannya jelas dalam masyarakat dan kekal berterusan diamalkan mazhab Shafi’i sama ada di kalangan masyarakat awam serta pemerintah.Manakala golongan pembaharu ini didapati kegiatannya terbatas dan penulisannya adalah lebih bersifat provokasi dan kurang sekali karya-karya yang mendalam dan bermutu jika dibandingkan dengan apa yang telah dihasilkan oleh ulama’-ulama’ tradisional.
Walau bagaimanapun, idea-idea positif yang dibawa oleh kaum pembaharu ini tidak kita nafikan terutamanya dalam melahirkan kesedaran politik dan kefahaman Islam terhadap masalah-masalah yang perlu disedari untuk kepentingan umat Islam.
Sungguhpun pertelagahan itu berlaku dalam masalah furu’ agama, tetapi dalam masalah besar tentang kepentingan umat Islam mereka bersatu kemudiannya, sehingga mereka menjadi satu “force” yang mencorakkan gerakan politik di negara ini untuk mengembalikan identiti Islam itu ke pangkuan masyarakatnya.
Kesan daripada perkembangan ini, maka didapati beberapa buah karya khilaf telah muncul dalam persuratan Melayu sebagai berikut:
1. Kitab Penebas Bida’ah Kepala Batas oleh Sheikh Tahir Jalaluddin    2. Ketetapan Muzakarah Ulama’ Malaya 1953.    3. Masalah Jilatan Anjing dalam Empat Mazhab oleh Sheikh Taha.    4. Kitab al-Qawl al-Mufid li ifadat al-Mustafid oleh Hj Muhd bin Idris.
Sumbangan Ulama Tradisional kepada Ilmu dan Pembangunan Masyarakat
Sumbangan ulama tradisional dalam memartabatkan ajaran Islam dalam masyarakat adalah besar dan meliputi sumbangan kepada golongan pemerintah dan masyarakat umum. Sungguhpun ulama’ tradisional mengambil Mazhab Shafi’i sebagai asas dalam tafsiran hukum dan fatwa bukanlah bermakna mereka tidak berijtihad, tetapi ijtihad mereka masih berada dalam kerangka mazhab dan menggunakan kaedah Usul al-fiqh.
Barangkali ijtihad mereka yang sangat menyumbang kepada perkembangan perundangan negara pada peringkat awal ialah pengkanunan undang-undang Islam untuk keperluan pelaksanaan pemerintah dimulai dengan Kanun Melaka pada 1444, kemudian diikuti dengan negeri-negeri lain seperti Pahang, Kedah dan lain-lain. Demikian juga ijtihad mereka dalam memilih amalan-amalan kerohanian untuk mengukuh hubungan masyarakat dan sosial seperti zikir-zikir kematian dan talqin, upacara-upacara keagamaan seperti mengingati kelahiran Nabi Muhammad SAW, tahun baru Islam, hari Asyura dan lain-lain.
Selain itu mereka mempunyai semangat kebangsaan yang tinggi. Hal ini dapat dilihat dalam usaha mereka mengembangkan bahasa Melayu dengan huruf Arab dalam bidang penyampaian ilmu dan pentadbiran negara, di samping penekanan mereka terhadap bahasa Arab dalam penyebaran ilmu. Mereka juga amat menghormati budaya bangsa dalam berpakaian dan berda’wah . Mereka tidak membawa balik budaya Arab dalam berpakaian, tetapi melahirkan bentuk pakaian Islam yang bercorak budaya Melayu, seperti baju Melayu misalnya dan tidak membawa purdah untuk wanita. Mereka tidak menyekat wanita dari terlibat dalam kegiatan masyarakat sama ada untuk kepentingan duniawi seperti dalam ekonomi, pertanian dan perusahaan, begitu juga dalam sosial seperti gotong-royong dalam majlis kenduri, perayaan-perayaan keagamaan dan menyelesaikan keperluan masyarakat. Mereka juga tidak disekat daripada terlibat dalam kegiatan keilmuan dan kegiatan kerohanian seperti menghadiri majlis-majlis agama dan solat berjama’ah di masjid.
Mereka diberi kebebasan bergerak dalam masyarakat selama tidak terdedah kepada bahaya dan dapat menyumbang kepada pembangunan masyarakat. Tidak sebagaimana wanita dalam masyarakat Islam di negara-negara lain.
Sumbangan ulama’ tradisional dalam pembentukan budaya dalam masyarakat juga tidak dapat dinafikan. Budaya dalam majlis perkahwinan umpamanya, aspek agama turut diterapkan dan juga budaya seperti hiburan selawat dan paluan rebana diperkenalkan, majlis persandingan diadakan sebagai satu bentuk pengisytiharan perkahwinan dan persediaan jamuan makan serta buah tangan untuk tetamu. Demikian juga dalam pertukangan, perubatan, perbomohan dan perbidanan, ilmu mempertahankan diri, budaya berkhatan anak serta majlis khatam al-Qur’an.
Dalam bidang keilmuan,mereka menulis kitab dalam pelbagai bidang ilmu seperti fiqh, akidah, akhlak, perubatan, pertukangan, perusahaan dan lain-lain. Penulisan mereka juga mansasarkan pelbagai peringkat sama ada untuk kanak-kanak mahupun orang dewasa. Hasil penulisan mereka dalam bidang agama adalah lebih menonjol sama ada mereka menghasilkan karya asli atau menterjemahkan buku-buku rujukan muktabar yang diterbitkan di Timur Tengah.
Karya-karya penting seperti Tafsir Baidawi, Ihya’ Ulum al-Din yang diberi judul Siyar al-Salikin, Bidayah al-Hidayah dengan tajuk Hidayah al-Salikin karya Abdul Samad al-Falanbangi, demikian juga kitab-kitab lain seperti Matlaat Badrain, furu’ al-Masail oleh Sheikh Dawud dan lain-lain. Manakala karya dalam bahasa Arab pula didapati Tafsir al-Qur’an dan Maraqiy al-Ubudiyyah ulasan Bidayat al-Hidayah karya Sheikh al-Nawawi al-Jawi.
Dalam perundangan, mereka turut memberi sumbangan dalam bentuk susunan Kanun untuk pentadbiran keadilan pemerintah yang berbeza dengan penulisan buku-buku fiqh. Ulama’ tradisional mengambil mazhab Shafi’i sebagai asas tafsiran hukum untuk kegunaan pemerintah dan masyarakat awam. Melalui pendekatan ini, memudahkan masyarakat memahami Islam dan memudahkan pemerintah melaksanakan Islam di peringkat negara. Dalam amalan keagamaan juga dari sudut fiqh umumnya berasaskan mazhab Shafi’i dan dalam kerohanian dan tasawwuf diambil pemikiran al-Ghazali dan al-Nawawi.
Hasil daripada usaha ulama tradisional yang menggunakan pendekatan dakwah mendampingi pemerintah dan rakyat telah memberi kesan yang sangat besar terhadap Islam dan pembangunan umat. Islam dapat bertapak dalam pemerintahan, bahasa Melayu dan budaya Melayu dapat menjadi alat pemersatu. Begitu juga tafsiran Islam yang seragam dalam bidang hukum di peringkat pemerintah dan rakyat dapat mengukuhkan perpaduan umat dan memudahkan pemerintah melaksanakannya. Umat Melayu bersatu menjadi umat yang kuat, menjadi tonggak kepada kedaulatan negara dan Islam dijadikan agama negara serta turut menjadi salah satu daripada ciri-ciri orang Melayu.
Pendekatan penyebaran ilmu yang diasaskan oleh ulama’ tradisional diwarisi oleh ulama’-ulama’ kemudian yang terdidik di Al-Azhar dan Mekah dengan meneruskan pegangan amalan hidup keagamaan kepada mazhab Shafi’i dan menggunakan ijtihad dalam perkara-perkara yang diperlukan oleh masyarakat berasaskan kerangka mazhab mu’tabar dan kaedah usul al-fiqh.
Justeru yang diambil perhatian dalam perkara-perkara baru yang memerlukan ijtihad. Sesuatu yang telah sebati dalam kehidupan masyarakat berasaskan mazhab Shafi’i dalam ibadat dan keluarga tidak perlu kepada ijtihad baru, kecuali jika ada keperluan seperti ijtihad tentang harta sepencarian dan bayaran zakat dengan mata wang. Bidang-bidang lain yang memerlukan ijtihad maka ia diteruskan dengan mengambil kira pandangan mazhab Shafi’i. Sekiranya pendapat mazhab Shafi’i tidak sesuai maka mazhab lain diterimapakai.
Hal ini banyak terjadi dalam muamalat yang mengambil beberapa jenis akad dari mazhab selain Shafi’i seperti al-Istisna’ menurut pandangan Hanafi dan al-Tawarruq dari pandangan Hanbali. Begitu juga dalam proses mengkanunkan undang-undang syariah dalam Enakmen. Pendekatan ini membawa kepada perubahan pemikiran masyarakat dalam bidang hukum berlaku secara evolusi, teratur dan licin, serta tidak menggugat struktur besar pembinaan hukum dalam masyarakat. Dengan demikian ia dapat memenuhi keperluan “mengekalkan yang lama yang bermanfaat dan membawa yang baru yang lebih baik.”Kesimpulan
Gerakan aliran tidak bermazhab (اﻟﻼﻤﺬﻫﺑﯿﺔ) telah bertapak di Malaysia hampir satu abad. Dalam jangka masa yang begitu lama, tidak nampak satu sumbangan yang besar dari sudut keilmuan dan pembangunan masyarakat dibandingkan dengan sumbangan yang diberikan oleh ulama’ yang beraliran mazhab. Apa yang dapat dilihat, aliran tidak bermazhab ini nampaknya belum dapat diterima dalam arus perdana masyarakat Malaysia sama ada di peringkat pemerintah dan rakyat. Hal ini berkemungkinan disebabkan tidak adanya hasil karya ilmu yang berwibawa dan muktabar mahupun ulama’ muktabar mengikuti aliran ini kecuali yang serpihan seperti al-Albani.
Aliran ini juga tidak berlaku dalam pengalaman negara Islam selepas penerimaan mazhab tertentu dalam amalan masyarakat. Kenyataan yang jelas dapat dilihat di Arab Saudi masih bermazhab Hanbali, Turki, Mesir dan Pakistan bermazhab Hanafi, negeri-negeri Afrika seperti Libya, Tunisia dan Moroko adalah bermazhab Maliki. Aliran tidak bermazhab ini sebenarnya tidak mempunyai asas autoriti yang kuat dari sudut keilmuan dan tidak cukup wibawa ulamanya, dibanding dengan ulama’ beraliran mazhab dan karya mereka.
Dalam perkembangan semasa, dengan berpegang kepada mazhab tertentu dalam tafsiran hukum dan amalan seperti yang diamalkan di Malaysia, hakikatnya tidaklah menghalang kemajuan masyarakat. Berpegang dengan satu mazhab dalam perkara hukum yang berkaitan dengan ibadat dan kekeluargaan dapat mengukuhkan asas pembinaan masyarakat dan menguatkan perpaduan umat, manakala dalam bidang-bidang yang memerlukan ijtihad seperti muamalat dan sebagainya, kita memberi ruang dengan mengamalkan ijtihad supaya masyarakat hidup terarah kepada satu matlamat yang jelas.
Kita tidak mahu pengalaman kecelaruan pemikiran mazhab yang berlaku di Timur Tengah dan Indonesia seperti yang kita saksikan menjadi penyebab terjejasnya perpaduan dan kebahagiaan hidup masyarakat Islam, dibawa ke Malaysia untuk dijadikan panduan dalam membangun manusia. Ulama’ tradisional kita dengan kekuatan ilmu dan komitmen dakwah telah dapat menyatukan umat Nusantara dengan mazhab Shafi’i, dari Filipina di Selatan sehingga ke Kemboja di Utara, janganlah pula kita mengecewakan usaha ulama’ tradisional yang tinggi nilainya membangun ilmu dan umatnya dengan penuh padu ini dipertikaikan dan dipecah-pecahkan oleh aliran tanpa mazhab yang tidak berasaskan ilmu dan pengalaman ilmuan yang muktabar.NOTA KAKI
[1] Kertas kerja yang dibentangkan dalam Seminar Hukum Islam Semasa V, “Menilai Realiti, Penghayatan dan Prospek Fiqh Syafie di Malaysia” anjuran Akademi Pengajian Islam Universiti Malaya, 22-23hb Ogos 2007.
[2] Untuk mengetahui lebih lanjut tentang teori kedatangan Islam ke Malaysia, lihat Cesar Adib Majul, Muslims in the Philippines, Quezon City, Philippines, 1973; Sayed Naquib al-Attas, Preliminary statement on a general theory of the Islamization of the Malay, Indonesia Archipelago, Kuala Lumpur, 1969 dan S.Q Fatimi, Islam comes to Malaysia, Singappore, 1963.
[3] Batu nisan yang dijumpai di Pekan Pahang menunjukkan tarikh di atasnya 14 Rabi’al-Awal, tahun 419H.Lihat Mukhtar Shafie, “Batu Nisan kurun ke 5H/10M di Pekan Pahang dalam Tamadun Islam di Malaysia, (Kuala Lumpur, 1980) hal. 15.
[4] Batu nisan yang dijumpai di Tanjung Inggeris, Kedah menunjukkan tarikh di atasnya 291H/903M. Lihat Mastika, bil. 10, 1965, hal. 34. Selain itu ada maklumat lain yang menunjukkan bahawa saudagar-saudagar Arab Islam yang berada di Canton sewaktu berlaku kekacauan di Cina, lari membawa diri dan berlindung di Kulah (Kedah) dan Pantai Barat Tanah Melayu. Peristiwa ini berlaku dalam masa pemerintahan Maharaja Hi Tsung (265-76H/878-89M). Lihat Sayed Naquib al-Attas. Op.cit.hal. 11.
[5] Wang emas yang dijumpai di Kelantan ada mencatatkan tarikh di atasnya 577H/1161M. Lihat Saad Shukri Hj. Muda, “Detik-detik Sejarah Kelantan, (Kota Bharu, 1971)”. Hal. 28.
[6] Crawford, Sir John’s History of Indian Arshipelago, (Edinburgh, 1820), vol. 11, hal. 28.
[7] Harison, Berian, South East Asia, A Short History, (London, 1957), hal. 43.
[8] Lihat Sayed Naquib al-Attas, Islam dalam Sejarah dan Kebudayaan Melayu, (Kuala Lumpur, 1972) hal. 34.
[9] Crawford, op.cit, hal.259-260.
[10] S.Q. Fatimi. Op.cit. hal.6.
[11] Lihat M.M. Mackeen, Contemporary Islamic Legal Organisation in Malaya. (Monograph series No.12, Yale University, 1969). Hal. 50.
[12] Untuk melihat sebahagian dari kitab-kitab jawi klasik yang didapati di Malaysia, lihat Mohd. Nor bin Ngah, “Some writings of the traditional Malay Muslim scholars found in a Malaysia,” dalam Tamadun Islam di Malaysia, hal. 9-12.
[13] Richard Winstedt. The date of Malacca Codes dlm Journal Malayan Branch. Vol. 29. 1956, hlm.33.
[14] J.E. Kemple & R.O. Winstedt. A Malay Legal Digest, Journal Malayan Branch, Vol.21Pt. 1.1948. hlm.1[15] Ibid.[16] Ibid.
[17] Lihat Hooker. The personal law of Malaysia. Kuala Lumpur. 1976. hlm. 19.[18] Ibid.
[19] Lihat peruntukan dalam Enakmen Pentadbiran Agama Islam Negeri-negeri sebelum pindaan dan penyelarasan dibuat dalam Enakmen-enakmen tersebut.
[20] EPAP
[21] Lihat Enakmen Pentadbiran Agama Islam Negeri Selangor.
[22] Lihat AzizanAbdul Razak. The administration of Muslim law in Malaysia. Hlm. 118. Thesis M.Phil. University Kent.
[23] Muhd.Amin. 1979. Zua’ama’ al-Islah, fi al-’Asr al-Hadith. Qahirah. Hlm. 20-21.
[24] Lihat C.C. Adams,.1932. Islam & Modernisme. New York. Hlm. 79-80
[25] Ahmad Amin. Op.cit. hlm. 14, 25
[26] Hafiz Wahbah. 1935. Jazirat al-Arab fi al-Qur’an al-Ishrin, Qahirah. Hlm.319-321.
[27] Mengikut Undang-undang Mesir no. 25, 1920. Rujukan utama pendapat arjah Mazhab Hanafi, manakala Undang-undang No. 25, tahun 1924 dibenarkan masalah-masalah tertentu boleh dirujuk kepada Mazhab empat yang lain. Lihat Shahatah al-Husaini,. 1969.al-Ahwal al-Shakhsiyyah, Qahirah. Hlm. 15.
[28] C.C. Adam. Op.cit. hlm.80
[29] William R. Roof. 1967. The origin of Malay Nationalis. New Haven & London. Hlm. 60.
[30] Lihat Nik Abdul Aziz. 1980. Sepintas lalu tentang Tariqah Shah Waliyullah al-Dahlawi & pengalirannya ke Tanah Melayu dalam Pendidikan di Malaysia dahulu & sekarang. Kuala Lumpur. Hlm. 81.
[31] Lihat Adnan Hj. Mohd Awang, Za’aba dan ajaran Khawaja Kamaluddin dalam pendidikan Islam dahulu dan sekarang. Hlm. 81.[32] Ibid. hlm 70.[33] Ibid. 71-78
[34] Lihat W.R.Roof. op.cit.hlm 61-63
[35] Lihat Nik Abdul Aziz.op.cit.68-69
[36] M.M.Mackeen.1969.Contemporary Islamic Legal Organisation in Malaya (Monograph Series, No.12, Yale University. Hlm.50)
[37] Lihat Mohd bin Harun. “Satu Kajian Konsep Ahli Sunnah wal Jama’ah dan Pelaksanaannya dalam Majlis Ugama Islam Perlis” hal. 91. Tesis di Jabatan Syariah Fakulti Islam UKM 1975/76.
[38] Lihat ketetapan Muzakarah Ulama’ Semalaya anjuran PAS pada tahun 1953.
[39] Lihat memorandum yang dikeluarkan oleh HAshim Ab Ghani, Ketua saksi Syari’iyyah Madrasah Ittiba’ al-Sunnah Kuala Pilah. 22 September 1966.
[40] Lihat Za’aba, the Malays and Religion dalam Tamadun Islam di Malaysia, hal.100-110
[41] Lihat al-Imam, 1 (julai 1906)
[42] W.R. Roff. Op.cit. hal 57.
[43] Al-Hadi, Ugama Islam dan akal. hal. 25.
[44] Sidek Fadzil. Op.cit. hal. 430-435. Abu Bakar al-Ashari, Kemerdekaan berfikir dalam Islam, (P.Pinang, 1954) hal. 59-60.
[45] Tahir Jalaluddin, Risalah Penebus Bidaah Kepala Batas, hal. 20.[46] Ibid. Hal. 7.[47] Ibid. Hal. 15.[48] Ibid. Hal. 20.[49] Ibid. hal. 21.[50] Ibid. hal. 29.[51] Ibid. hal. 30.[52] Ibid.[53] Ibid. hal. 22[54] Ibid. hal. 32.
[55] Lihat tesis latihan Ilmiah Jabatan Shariah 1975/76 yang disediakan oleh Zainal bin Sulaiman bertajuk ‘Pengaruh Kaum Tua dan Kaum Muda serta implikasinya terhadap masyarakat Melayu Kelantan, hal. 32.
[56] Mohd. Idris. 1953. al-Qawl al-Mufid li ifadat al-Mustafid. Kota Bharu. Hal. 36.[57] Ibid. Hal. 33.[58] Ibid. Hal. 22.[59] Ibid. Hal.3.
[60] Pengalaman penulis.
[61] Lihat tesis latihan Ilmiah jabatan Syariah 1975/78 oleh Muhammad bin Harun Berjudul,satu kajian konsep ahli Sunnah Wal Jamaah dan pelaksanannya dalam Majlis Ugama Islam Perlis. Hal. 133.
[62] Lihat Mohd. Sarim Hj. Mustajab. Op.cit. hal. 155
[63] Pengalaman penulis.[64] Pengalaman penulis.[65] Pengalaman penulis[66] Pengalaman penulis.
[67] Mohd. Bin Haron. Op.cit . hal.129.[68] Ibid. 199.[69] .Ibid. 138.
[70] Nik Abdul Aziz. Op.cit. hal. 120.[71] Ibid. Hal. 122.[72] Ibid. Hal. 128.
[73] W.R. Roof. Op.cit. hal. 78.
[74] .Pernah berlaku di Kelantan perdebatan terbuka di Istana Sri Cemerlang dalam tahun 1937 di antara Kaum Muda dengan Kaum Tua tentang hokum jilatan anjing. Lihat Nik Abdul Aziz, Perbahasan tentang Jilatan Anjing: Satu perhatian. Lihat Jebat, bil. 9. 1979/80.
[75] Kenyataan ini dapat dilihat dalam tulisan-tulisan yang dikeluarkan oleh kedua pihak; dalam majalah-majalah dan akhbar-akhbar tempatan; antara lain lihat sikap Za’aba tentang kritikannya ke atas ulama’ tradisional dalam mempertahankan peribadi dan ajaran Khamaja Kamaluddin. Lihat Adnan Haji Mohd Awang. Op.cit. hal. 70.

Kelebihan Hari Arafah

Hari Arafah adalah hari yang kesembilan dari bulan Zulhijjah yang mana bagi jemaah haji mereka diwajibkan berada di padang Arafah untuk wuquf di sana. Bagi mereka yang tidak mengerjakan ibadat haji , disunatkan berpuasa. Pada hari ini juga disunatkan untuk mengumandangkan takbir. Di sini akan disebutkan beberapa hadis yang menyatakan kepada kita mengenai kelebihan hari Arafah sebagai suntikan semangat dalam menambahkan amalan sebagai bekal di hari akhirat nanti.Ingatlah dunia ini hanya sementara dan mestilah digunakan untuk mencari sebanyak mungkin bekal sebelum tibanya hari kematian sebagai tiket utama menuju negeri akhirat yang kekal abadi.

Daripada Sayyidatina ‘Aisyah bahawa Rasulullah S.A.W telah bersabda yang artinya : Tiada daripada hari yang lebih ramai daripada membebaskan Allah padanya hamba daripada neraka daripada hari Arafah. Dan sesungguhNya akan mengasihani, kemudian Dia bangga depan malaikat maka Dia bertanya : Apakah yang dikehendaki oleh mereka itu? 
- Hadis isnadnya sohih dikeluarkan oleh imam Muslim, Nasai’e, Ibnu Majah, Ibnu Khuzaimah, Darqatni, Hakim dan al-Baihaqi –

Daripada Jabir telah berkata : telah bersabda Rasulullah S.A.W yang artinya : Apabila tiba hari Arafah maka sesungguhnya Allah telah memuji dengan mereka para malaikat maka kataNya : lihatlah kepada hamba-hambaKu yang telah datang padaKu dengan berdebu dalam keadaan berduyun-duyun daripada setiap pelusuk, Aku bersaksi depan kamu(malaikat) bahawa Aku telah mengampuni mereka. Maka kata malaikat : Sesungguhnya ada di kalangan mereka pulan telah baligh dan pulan.Sabda baginda lagi : Allah berfirman: sesungguhnya Aku telah mengampuni mereka. Sabda Rasulullah S.A.W : maka tiada daripada hari lebih ramai orang yang bebas daripada neraka daripada hari Arafah. 
- Hadis isnadnya sohih dikeluarkan oleh Ibnu Khuzaimah dan Baihaqi-

Hadis-hadis ini menunjukkan kepada kita mengenai kelebihan hari Arafah samada kepada mereka yang mrenunaikan fardhu haji atau pun tidak. Allah mengampuni dosa hambaNya yang bertaubat dengan sebenar-benar taubat serta mengabulkan segala doa dan permintaan daripada hamba-hambaNya. Allah begitu bangga dengan hamba-hambaNya yang beramal soleh dan sentiasa bertaubat. Oleh itu, muhasabahkanlah diri kita samada kita termasuk dalam golongan yang sentiasa beramal soleh dan bertaubat atau pun hanya melakukan amalan sambil lewa dan penuh kemalasan. Ingatlah kepada hari mati dan hari pembalasan yang mana setiap amalan samada baik atau pun buruk walau sekecil zarah pun akan ditayangkan oleh Allah di depan khalayak ramai. Jika amalan baik tidaklah perlu dipersoalkan tetapi jika amalan buruk dan maksiat ditayangkan bagaimana perasaan kita ketika itu?. Kita tidak boleh menafikan lagi segala perbuatan maksiat yang dilakukan malah setiap angggota kita akan menjadi saksi kepada segala perbuatan yang dilakukan di dunia ini. Insaflah wahai sahabat-sahabatku!

Rujukan

1. Kitab Fadahailul Auqat oleh Abi Bakar bin Al-Husin Al-Baihaqi di kaji oleh Adnan Abdul Rahman Majid Al-Qaisi cetakan Maktabah Al-Manarah Makah Mukarramah.

Rebut keistimewaan bulan Zulhijjah

Umat tunai Rukun Islam kelima di samping eratkan ukhuwah

SEMPENA 9 Zulhijah, bulan kemuncak pelaksanaan ibadat haji, tetamu Allah beramai-ramai wukuf di Arafah. Ada beberapa hikmat mengerjakan ibadat haji sama ada bagi individu, masyarakat dan negara. Antaranya ialah:

  • Mengerjakan haji mendapat banyak ganjaran dan keampunan AllahSabda Baginda Rasulullah SAW, “Antara umrah pertama dengan kedua penghapusan dosa (yang dilakukan antara keduanya) dan haji mabrur tiada pahala kecuali syurga.” (Riwayat Al Bukhari)
  • Menjalin dan menguatkan ikatan persahabatan (ukhuwah Islamiah)Ibadah ini membuka ruang untuk berkenal, bertukar pendapat membincangkan mengenai pelbagai masalah dihadapi umat Islam seluruh dunia.
  • Menambah pengalaman dan meluaskan pengetahuanJemaah berpeluang melihat tempat bersejarah dan melihat serta berkenalan dengan saudara Islam yang datang dari pelbagai negara, bangsa dan corak kebudayaan.
  • Menanam keinsafanKetika mengerjakan ibadat haji semua orang sama dan memakai pakaian yang serupa pula. Tidak ada beza antara rakyat, orang biasa, orang berpangkat dan antara orang kaya dan miskin.
  • Melatih diri bersabar, berani dan tabah hatiHal ini terangkum dalam talbiah Rasulullah: “Aku datang (memenuhi panggilan-Mu), ya Allah, aku datang. Aku datang tiada sekutu bagi-Mu, aku datang. Sesungguhnya segala pujian, kenikmatan dan kerajaan (kekuasaan) milik-Mu tiada sekutu bagi-Mu” (Riwayat Al Bukhari)Jelaslah, Zulhijah adalah bulan menyahut panggilan Ilahi dan menjalin persaudaraan sejagat. Allah memilih 10 hari pertama Zulhijjah dengan mentakdirkan ada hari Tarwiyyah (hari kelapan), hari Arafah (hari kesembilan) dan Nahar (hari ke-10) yakni disunatkan berkorban, talbiah, haji dan ibadah lain.Pada hari pertama hingga 10 Zulhijah, mempunyai kelebihan tersendiri. Dalam hal ini, Ibnu Abbas meriwayatkan hadis Rasulullah sabdanya yang bermaksud:

    “Hari Allah mengampunkan Nabi Adam adalah hari pertama Zulhijah. Sesiapa berpuasa pada hari itu, Allah mengampunkan dosanya.

    “Pada hari kedua, Allah mengabulkan doa Nabi Yunus dan mengeluarkan baginda daripada perut ikan. Sesiapa berpuasa pada hari itu, pahalanya seperti orang beribadah kepada Allah Taala selama setahun serta tidak menderhaka Allah dalam ibadatnya meskipun sekadar sekelip mata.

    “Pada hari ketiga, Allah mengabulkan doa Nabi Zakaria. Sesiapa berpuasa pada hari itu, maka Allah mengabulkan doanya.

    “Pada hari keempat, Nabi Isa dilahirkan. Sesiapa berpuasa pada hari itu, Allah menghapuskan kesusahannya dan kefakirannya. Di samping itu, pada hari kiamat akan duduk bersama orang yang baik dan mulia.”

    Hari Raya Haji mempunyai keistimewaan yang harus diperbesarkan umat Islam. Ia bertujuan mengingati dan mengenang semula serta mengambil iktibar daripada pengorbanan tiga manusia agung yang harus dicontohi setiap lapisan masyarakat, ibu bapa, remaja dan juga pemimpin bagi membina sahsiah dan kecemerlangan dalam kehidupan.

    Tiga manusia agung itu ialah Nabi Ibrahim AS yang berjiwa kebal dan kental serta mempunyai cita-cita unggul.

    Kedua, Hajar sebagai isteri salihah yang bertakwa kepada Allah sekali gus sebagai ibu penyayang, serta mempunyai kesabaran yang luar biasa.

    Ketiga, Nabi Ismail sebagai anak salih yang berjiwa takwa, tawakal sehingga sanggup disembelih bapanya demi menjunjung titah perintah Allah.

    Demikianlah kisah perjuangan dan pengorbanan Nabi Ibrahim AS. Kisah itu perlu dijadikan iktibar demi meniupkan semangat kesedaran, tanggungjawab dan rasa cinta yang mendalam terhadap Allah SWT.

    Sesungguhnya jasa dan pengorbanan Nabi Allah Ibrahim AS sangat besar iaitu dalam usaha menegakkan agama Allah dan membangunkan Makkah dan men-jadikannya kota suci umat Islam yang penting.